Buddhismen i väst - Buddhism in the West
| Del av en serie om |
| Västerländsk buddhism |
|---|
.jpeg) |
| Del av en serie om |
| Buddhism |
|---|
 |
Buddhismen i väst (eller mer snävt Western buddhism ) omfattar i stort sett kunskaper och metoder för buddhismen utanför Asien i västvärlden . Enstaka korsningar mellan den västerländska civilisationen och den buddhistiska världen har inträffat i tusentals år. De första västerlänningarna som blev buddhister var greker som bosatte sig i Bactria och Indien under den hellenistiska perioden . De blev inflytelserika personer under de indo-grekiska kungarnas regeringstid, vars beskydd av buddhismen ledde till uppkomsten av grekisk-buddhism och grekisk-buddhistisk konst . Det fanns liten kontakt mellan de västerländska och buddhistiska kulturerna under större delen av medeltiden men den tidiga moderna uppkomsten av global handel och merkantilisme , förbättrad navigeringsteknik och den europeiska koloniseringen av asiatiska buddhistiska länder ledde till ökad kunskap om buddhismen bland västerlänningar. Denna ökade kontakt ledde till olika svar från buddhister och västerlänningar under modern tid . Dessa inkluderar religiös proselytism , religiös polemik och debatter (som Sri Lankas Panadura -debatt ), buddhistisk modernism , västerländska omvända buddhister och framväxten av buddhistiska studier i västerländsk akademi . Under 1900 -talet skedde en tillväxt i västerländsk buddhism på grund av olika faktorer som invandring , globalisering , kristendommens nedgång och ökat intresse bland västerlänningar. De olika buddhismskolorna är nu etablerade i alla större västländer som utgör en liten minoritet i USA (1% 2017), Europa (0,2% 2010), Australien (2,4% 2016) och Nya Zeeland (1,5% under 2013).
Förmodern historia
Grekisk buddhism
Den första kontakten mellan västerländsk kultur och buddhistisk kultur inträffade under Alexander den stores erövring av Indien.
Efter Alexanders erövring etablerade grekiska kolonister städer och riken i Bactria och Indien där buddhismen blomstrade. Denna kulturella interaktion såg uppkomsten av grekisk-buddhism och grekisk-buddhistisk konst , särskilt inom Gandharan- civilisationen som täckte en stor del av dagens norra Pakistan och östra Afghanistan . Grekiska skulptörer i den klassiska traditionen kom att lära ut sina färdigheter för indiska skulptörer vilket resulterade i den särpräglade stilen med grekisk-buddhistisk konst i sten och stuckatur som ses i hundratals buddhistiska kloster som fortfarande upptäcks och grävs i denna region.
Grekisk buddhism var en viktig religion bland grekobaktrierna och indo-grekerna . De indo-grekiska kungarna som Menander I (165/155–130 BCE) och Menander II (90–85 BCE) använde buddhistisk symbolik i sina mynt. Menander I är en huvudperson i den indiska buddhistiska skriften som kallas Milinda Panha ("The Questions of King Milinda"), som säger att han antog den buddhistiska religionen. Den buddhistiska traditionen betraktar Menander som en stor välgörare av Dharma, tillsammans med Ashoka .
Den Mahavamsa nämner att under Menander regering, en grekisk äldre munk vid namn Mahadharmaraksita ledde 30.000 buddhistmunkar från "den grekiska staden Alexandria" (möjligen Alexandria på Kaukasus ) till Sri Lanka för invigningen av en stupa som visar att grekerna tog aktiv del i Indisk buddhism under denna period.
Grekisk-buddhistiska stilar fortsatte att vara inflytelserika under Kushan-imperiet .
Pyrrhonism
Alexander den Stores domstol vid erövringen av Indien inkluderade filosofen Pyrrho som påverkades av att skapa sin filosofi, Pyrrhonism , av de buddhistiska tre märkena av existens .
Pyrronisterna främjar avstängning av dom ( epoké ) om dogm (övertygelser om oklarheter) som sättet att nå ataraxi , ett soteriologiskt mål som liknar nirvana . Detta liknar den praxis som beskrivs i Aṭṭhakavagga , en av de äldsta buddhistiska texterna, och det liknar Buddhas vägran att svara på vissa metafysiska frågor som han såg som icke-ledande för den buddhistiska praxisens väg och Nagarjunas "avstå" av alla åsikter ( drsti ) ".
Senare motsvarar Pyrrhonism väsentligt Madhyamaka -buddhismens läror , särskilt Sextus Empiricus , Thomas McEvilleys och Matthew Neales överlevande verk , misstänker att Nāgārjuna påverkades av grekiska pyrrhonisttexter importerade till Indien.
Buddhismen och den romerska världen
Flera instanser av interaktion mellan buddhismen och romarriket dokumenteras av klassiska och tidiga kristna författare. Romerska historiska berättelser beskriver en ambassad skickad av den indiska kungen Pandion ( Pandya ?), Även kallad Porus, till Augustus omkring 13 e.Kr. Ambassaden reste med ett diplomatiskt brev på grekiska , och en av dess medlemmar - kallade Zarmanochegas - var en indisk religiös man ( sramana ) som brände sig levande i Aten för att visa sin tro. Händelsen skapade en sensation och beskrevs av Nicolaus från Damaskus , som träffade ambassaden i Antiochia , och släkt med Strabo (XV, 1,73) och Dio Cassius . Dessa berättelser tyder åtminstone på att indiska religiösa män (Sramanas, till vilka buddhisterna tillhörde, i motsats till hinduiska brahmanor ) besökte Medelhavsländer. Termen sramana är dock en allmän term för indisk religiös man inom jainism, buddhism och Ājīvika. Det är inte klart vilken religiös tradition mannen tillhörde i detta fall.
Tidiga 3–4 -talet kristna författare som Hippolytus och Epiphanius skriver om en figur som heter Scythianus , som besökte Indien omkring 50 e.Kr. varifrån han förde ”läran om de två principerna”. Enligt Cyril i Jerusalem presenterade Scythianus elev Terebinthus sig som en "Buddha" ("Han kallade sig Buddas") och undervisade i Palestina , Judéa och Babylon .
Buddhism och kristendom
Den inflytelserika tidiga kristna kyrkofadern Clement i Alexandria (död 215 e.Kr.) nämnde Buddha (Βούττα):
Bland indianerna finns också de filosofer som följer Bouttas föreskrifter , som de hedrar som en gud på grund av hans extraordinära helighet.
Myten om Buddhas födelse var också känd: ett fragment av Archelaos of Carrha (278 AD) nämner Buddhas jungfrufödelse, och Saint Jerome (4: e århundradet) nämner Buddhas födelse, som han säger "föddes från sidan av en oskuld ".
Legenden om kristna heliga Barlaam och Josaphat bygger på Buddhas liv.
På 1200 -talet skickade internationella resenärer, som Giovanni de Piano Carpini och William av Ruysbroeck , tillbaka rapporter om buddhismen till väst och noterade några likheter med nestorianska kristna samhällen. Den berömda reseskribenten Marco Polo (1254–1324) skrev mycket om buddhismen, dess ritualer och seder, på platser som Khotan, Kina och Sri Lanka.
Tidigt moderna och koloniala möten
När europeiska kristna tog mer direktkontakt med buddhismen i början av 1500 -talet skickade jesuittiska missionärer till Asien som St. Francis Xavier och Ippolito Desideri tillbaka detaljerade redogörelser för buddhistisk lära och praxis. Ippolito Desideri tillbringade en lång tid i Tibet , lärde sig det tibetanska språket och den tibetanska buddhistiska doktrinen innan han skrev en redogörelse för sina resor och om tibetansk buddhism. Han skrev också flera böcker på tibetanska som främjade kristendomen och kritiserade buddhismen. Andra inflytelserika jesuitförfattare om buddhismen Alessandro Valignano (1539-1606) och Matteo Ricci (1552-1610). De portugisiska koloniala ansträngningarna i Sri Lanka under 1500- och 1600 -talen såg några av de första storskaliga direktkontakterna mellan buddhister och västerlänningar. Enligt Stephen Berkwitz, i slutet av 1600-talet, "var existensen av en religion i Asien som dyrkade bilder av Buddha, känd och hänvisad till med många olika namn, ett välkänt faktum bland europeiska forskare."
Detta erkännande av att buddhismen verkligen var en distinkt asiatisk religion med sina egna texter och inte bara en form av lokal hedendom, fick katolska missionärer att se buddhismen som en seriös rival till kristendomen i Asien och främja dess vidare studier för att bekämpa den. De försökte också förklara hur en sådan religion kunde existera som tycktes avvika från dem som härrör från gudomlig uppenbarelse och ändå innehöll många likheter (klosterordningar, jungfrufödelse av dess grundare, tro på himmel och helvete, etc.). På grund av detta förklarade många portugisiska författare den buddhistiska religionen som en form av kristendom som fördärvats av djävulen och vissa sa till och med att buddhister var "i förbindelse med djävulen". Katolska missionärer i Asien kritiserade särskilt den buddhistiska synen på återfödelse, deras " avgudadyrkan " och deras förnekande av själens odödlighet eller en första orsak .
Med ankomsten av sanskrit och orientaliska studier till europeiska universitet i slutet av 1700 -talet och efterföljande tillgänglighet av buddhistiska texter började västerländska buddhistiska studier ta form. En viktig tidig figur är Paulinus a Sancto Bartholomaeo som först anmärkte på sambandet mellan sanskrit och Pali och beskrev en tidig italiensk översättning av Kammavaca i sitt Systema brahmanicum.
1800 -talet
Under 1800-talet kom buddhismen (tillsammans med andra icke-europeiska religioner och filosofier) uppmärksamma västerländska intellektuella genom arbete från kristna missionärer, forskare och kejserliga tjänstemän som skrev om de länder där de arbetade. De flesta buddhismberättelser ställde den dock i ett negativt ljus, som en nihilistisk , pessimistisk , avgudad och hednisk tro. Jules Barthélemy-Saint-Hilaire beskrev till exempel buddhismen som den indiska pessimismens nihilistiska nadir.
En tidig och inflytelserik sympatisk redogörelse var Sir Edwin Arnolds boklängdsdikt The Light of Asia (1879), ett liv i Buddha som blev en inflytelserik bästsäljare. Boken, som kom i en tid då kristendomen utmanades av kritisk bibelvetenskap och darwinism , uppfattades av vissa västerländska intellektuella som främjande av ett mer rationellt alternativ till kristendomen. Denna bok gick så småningom igenom åttio upplagor och sålde mellan en halv miljon till en miljon exemplar.
Tillväxten av spiritualism och teosofi bidrog också till att intresset för buddhismen ökade. Vissa teosofer konverterade faktiskt till buddhismen, som Helena Blavatsky och Henry Steel Olcott som enligt Stephen Prothero var "de första europamerikaner som offentligt och formellt blev lekbuddhister" 1880. Olcott blev en mycket inflytelserik figur i den singalesiska buddhistiska väckelsen och för att främja framväxten av en modernistisk buddhism . Han grundade olika grenar av Buddhist Theosophical Society under sitt första besök i Sri Lanka och skrev buddhistisk pedagogisk litteratur. Han såg sig själv som en pedagog som försökte hjälpa singaleserna att förstå "riktig" buddhism (baserat på en rationell akademisk studie av Pali -texterna, inte på "förnedrade, sekteristiska och trosbekanta" lokala former), skrev han en inflytelserik introduktion till buddhismen kallade den buddhistiska katekismen (1881), som visade sig vara extremt populär och fortfarande används idag. Medan Olcotts buddhism påverkades av såväl liberal protestantism som teosofiska idéer, stödde singalesiska buddhister som den berömda Hikkaduve Sumangala hans ansträngningar och han blev mycket populär på ön.
Lafcadio Hearns skrifter var också inflytelserika när de introducerade japansk buddhism för västerländsk publik.
I Europa
På 1800 -talet växte också de första grundliga akademiska studierna, publikationerna och översättningarna av buddhistiska texter . Den franske orientalisten Eugène Burnoufs arbete är några av de första akademiska arbetena om buddhismen som inkluderar en fransk översättning av Lotus sutra från sanskrit. Han lade grunden för studiet av sanskrit buddhistiska texter . Han och Christian Lassen publicerade också en tidig Pali -grammatik 1826. Benjamin Clough, en Wesleyisk missionär, publicerade också en tidig grammatik för språket i Colombo, 1924, En kompakt Pali -grammatik med ett rikligt ordförråd på samma språk. Den första Pali -ordboken publicerades 1875 , Robert Caesar Childers ' A Dictionary of the Pali language. Emile Senarts arbete är också viktigt och inkluderar en publikation och studie av sanskrit Mahavastu samt hans Essai sur la légende du Bouddha, som tolkade Buddha som en solgudfigur .
1881 var ett viktigt år för det nya området som nu kallas buddhistiska studier . Den Pali Text Society grundades 1881 av Thomas William Rhys Davids , som var en inflytelserik tidig översättare av den buddistiska Pali Canon . En annan inflytelserik forskare inom området var indologen Max Müller , som redigerade buddhistiska texter som publicerades i Oxford -serien som kallas Sacred Books of the East . År 1881 innehöll volym 10 de första översättningarna av Dhammapada ( Müller ) och Sutta-Nipata ( Viggo Fausböll ). Hermann Oldenbergs studie från 1881 om buddhismen , med titeln Buddha: hans liv, hans lära, hans ordning ( Buddha: Sein Leben, seine Lehre, seine Gemeinde) , baserat på palitekster, var också ett tidigt inflytelserikt arbete som kritiserade solmytteorin.
Denna era såg också västerländska filosofer notera buddhismen . Dessa inkluderade den inflytelserika tyska filosofen Schopenhauer , som läste om buddhismen och andra asiatiska religioner och hyllade deras sätt att leva i sina verk som det högsta idealet. Schopenhauer hävdade senare att buddhismen var "den bästa av alla möjliga religioner". Schopenhausers syn på mänskligt lidande som härrörande från strävan eller Will och hans medkänsla-baserade etik har jämförts med buddhismen.
Det finns ofta omnämnanden av buddhismen i den tyska filosofen Friedrich Nietzsches arbete , som hyllade buddhismen i sitt verk Antikrist 1895 och kallade det "hundra gånger mer realistiskt än kristendomen" eftersom det är ateistiskt , fenomenalistiskt och antimetafysiskt. Nietzsche skrev att "buddhismen redan har-och detta skiljer den djupt från kristendomen-självbedrägeri av moraliska begrepp bakom den-den står på mitt språk, bortom det goda och det onda ." Men han såg också buddhismen som en slags livsförnekande nihilistisk religion. Så även om Nietzsche såg sig själv som ett projekt som liknade Buddha och skrev 1883 "Jag kunde bli Europas buddha", såg han sig själv som medvetet anti-buddhist, och skrev vidare "även om jag ärligt talat skulle vara antipoden för Indisk Buddha. ” Robert Morrison tror att det finns "en djup resonans mellan dem" eftersom "både betonar människornas centralitet i ett gudlöst kosmos och varken ser till någon yttre varelse eller makt för deras respektive lösningar på existensproblemet".
I Nordamerika
De första buddhisterna som anlände till Nordamerika var kinesiska immigranter till västkusten under Gold Rush 1848 . År 1875 fanns det 8 tempel i San Francisco och många fler mindre längs västkusten. De övade en blandning av " konfuciansk förfader vördnad, populär taoisma och renlands buddhism ". Ungefär samtidigt började immigranter från Japan anlända som arbetare på Hawaiian plantager och centrala Kalifornien gårdar. År 1893 anlände de första Jōdo Shinshū -prästerna till San Francisco , och de etablerade formellt de buddhistiska uppdragen i Nordamerika, senare bytte namn till de buddhistiska kyrkorna i Amerika 1899. BCA är den äldsta stora institutionella formen av buddhism i USA. Denna organisation fungerade som ett sätt för invandrare att bevara sin japanska kultur och språk samt sin religion.
Asiatiska invandrare anlände också till British Columbia , Kanada under 1850 -talet (för att arbeta som gruvarbetare), och den gamla invandrarbefolkningen stärktes av en ny tillströmning av asiatiska migranter efter 1962 års immigrationslag och också som ett resultat av flyktingarnas ankomst från Indokina . Gruvarbete ledde också kinesiska immigranter till Australien (1848) och Nya Zeeland (1863).
Amerikanska transcendentalistiska tänkare var intresserade av östliga religioner , inklusive buddhismen, även om de aldrig var konvertiter. Emerson betraktade hinduismen och buddhismen som förväntningar på en idealisk transcendentalism . Thoureau översatte under tiden Lotus sutra från franska.
En viktig händelse i västerländsk buddhism var världsparlamentet för religioner i Chicago 1893 organiserat av John Henry Barrows och Paul Carus . Den japanska delegationen inkluderade prästen Soyen Shaku och lekmannen Zenshiro Nogushi och hade fyra präster och två lekmän, som representerade Rinzai Zen , Jodo Shinshu , Nichiren , Tendai och Shingon . Sri Lankas Anagarika Dharmapala var också närvarande och höll ett tal för att främja buddhismen. Han talade engelska med en passion som rörde publiken och drog stor uppmärksamhet. Han skulle senare komma tillbaka till USA för en talande turné över landet på uppdrag av Paul Carus och ordnade det första Vesak -firandet i San Francisco (1897). Vid sitt tredje besök i Amerika deltog han i en föreläsning av William James , som gav upp sin plats till Dharmapala. Efter att Dharmapala slutat tala om buddhistisk psykologi , har James spelat in att han har sagt "detta är psykologin som alla kommer att studera tjugofem år från nu."
År 1897 kom DT Suzuki till USA för att arbeta och studera med Paul Carus , professor i filosofi. DT Suzuki var den enskilt viktigaste personen i populariseringen av Zen- buddhismen i väst. Hans tanke påverkades också av teosofi och Swedenborgianism . Suzukis skrifter hade en stark inverkan på västerländska intellektuella som psykologer Erich Fromm och Karen Horney , poeter som Alan Ginsberg och Jack Kerouac samt på andra figurer som Alan Watts och Edward Conze . Genom sina skrifter bidrog Suzuki till framväxten av en zenmodernism som blandar asiatisk buddhism med transcendentalism och romantik .
Buddistisk modernism
Verken av de tidiga viktiga personerna i västerländsk buddhism som Henry Olcott , Paul Carus och Soyen Shaku främjade en slags buddhism som av samtida forskare har kallats " buddhistisk modernism " och även "protestantisk buddhism". Denna nya buddhistiska diskurs inkluderade olika element, men särskilt viktig var tanken att buddhismen var förenlig med modern vetenskap och upplysningsrationalism . Olcotts buddhistiska katekism är ett exempel, som har ett avsnitt ägnat åt buddhism och vetenskap , som främjar evolutionsteorin och bekräftar att buddhismen är baserad på konsekventa kausalitetsoperationer. Han argumenterar också för att buddhisterna är "uppriktigt tvingade att inte acceptera någonting i tro" och är skyldiga att bara tro på det som "bekräftas av vårt eget förnuft och medvetande". Paul Carus möte med buddhismen fick honom att tro att det var ett bra exempel på en "Vetenskapens religion" och han blev en entusiastisk anhängare av det eftersom han trodde att det var religionen som "inte känner igen någon annan uppenbarelse förutom sanningen som kan bevisas av vetenskap ". Hans inflytelserika verk, buddhismens evangelium, blev ganska populärt och översattes till olika språk. Denna typ av modernism främjades också av asiatiska buddhister i asiatiska länder, till exempel Anagarika Dharmapala .
Den rationella tolkningen av buddhismen som "förnuftets religion" främjades också av tidiga buddhistiska samhällen i Europa, såsom Society for the Buddhist Mission i Leipzig, Tyskland, grundat 1903 av indologen Karl Seidenstücker (1876–1936) och British Buddhist Society , i deras tidskrift The Buddhist Review.
Enligt Heinz Bechert innehåller den buddhistiska modernismen följande element: nya tolkningar av tidig buddhistisk lära, avmytologisering och nytolkning av buddhismen som "vetenskaplig religion", socialfilosofi eller "optimismfilosofi", betoning på jämlikhet och demokrati, "aktivism" och social engagemang, stöd för buddhistisk nationalism och återupplivande av meditationsövningar.
1900 -talet
1900-talet såg också andra inflytelserika västerländska konvertiter som den irländska ex-hobon U Dhammaloka och intellektuella som Bhikkhu Asoka ( H. Gordon Douglas ) och Ananda Metteyya . U Dhammaloka blev en populär resande buddhistpredikant i Burma i början av 1900 -talet, skrev traktat och konfronterade kristna missionärer. 1907 grundade han Buddhist Tract Society i Rangoon för att distribuera såväl buddhistiska texter som andra verk som Thomas Paine 's Rights of Man och Age of Reason. En annan inflytelserik person var Charles Henry Allan Bennett (senare Ananda Metteyya), som grundade det första buddhistiska uppdraget i Storbritannien , International Buddhist Society och arbetade med en tidskrift som kallades Buddhism: An Illustrated Review samt två böcker om buddhismen ( visdomen) av Aryas och Burma -religionen ). Den buddhistiska Society, London (ursprungligen känd som den buddhistiska Lodge) grundades av teosof och konvertera till buddhismen jul Humphreys 1924. Anagarika Dharmapala också fört sin Maha Bodhi Society till England 1925.
Några av de tidigaste europeiska institutionerna grundades också i Tyskland. År 1921 anslöt sig Georg Grimm (1868–1945) till Karl Seidenstücker för att grunda den buddhistiska församlingen för Tyskland i München . 1924 grundades Das Buddhistische Haus , av Paul Dahlke i Berlin . Dahlke hade studerat buddhismen i Sri Lanka före första världskriget. Under tiden grundade Grace Constant Lounsbery i Frankrike 1929 en Parisbaserad grupp som heter Les amis du Bouddhisme 1929 som publicerade en tidskrift, La pensée bouddhique .
Det första buddhistiska klostret i Europa grundades dock inte av europeiska konvertiter, utan av Buryat och Kalmyk -buddhister från den tibetanska Gelug -skolan under ledning av Agvan Dorzhiev , som grundade ett tempel i Sankt Petersburg 1909–15, Datsan Gunzechoinei . Detta tempel vanhelgades dock under den ryska revolutionen , men överlevde andra världskriget och är nu aktivt.
Under hela 20-talet, den Pali text samhället fortsatte att vara en inflytelserik utgivare av buddhistiska texter, med 1930 samtliga fem Pali Nikayas hade publicerats av samhället (och många översättningar publicerades också) . Buddhistiska studier gjorde också många framsteg under 1900 -talet, ledda av europeiska akademier och uppfattades som omfattande tre "skolor" under denna period. Viktiga figurer inkluderar forskarna i den "fransk-belgiska skolan", såsom Louis de La Vallée-Poussin och hans elev Étienne Lamotte , den palibaserade anglo-tyska skolan som inkluderade figurer som Wilhelm Geiger och Caroline Rhys Davids och " Leningradskolan "av Fyodor Shcherbatskoy och Sergey Oldenburg .
Olika västerländska konvertiter under denna period blev inflytelserika personer genom sina Theravada buddhistiska översättningar och skrifter, inklusive den tyska munken Nyanatiloka Thera som grundade ön Hermitage i Sri Lanka och översatte många viktiga Pali -texter till tyska. Hans lärjunge, den äldre Nyanaponika , var en av grundarna och presidenten för Buddhist Publication Society och författare till den inflytelserika boken om meditation, The Heart of Buddhist Meditation. Den engelska Ñāṇamoli Bhikkhu var en annan inflytelserik författare förknippas med ön Hermitage, känd för sina många översättningar av Pali texter till engelska. År 1954 var Nyanatiloka och Nyanaponika de enda två västfödda munkarna inbjudna att delta i det sjätte buddhistiska rådet i Yangon , Burma . Nyanaponika läste upp Nyanatilokas budskap vid rådets öppning.
Under 1900 -talet skedde en exponentiell ökning av publikationer om buddhismen. Den första engelska översättningen av den tibetanska dödsboken publicerades 1927 av Walter Evans-Wentz . Han krediterade sig själv som kompilator och redaktör för dessa volymer, med översättning av tibetanska buddhister, främst Lama Kazi Dawa-Samdup. Upptrycket 1935 bar en kommentar från Carl Jung . Boken sägs ha lockat många västerlänningar till tibetansk buddhism. Alexandra David-Néels "My Journey to Lhasa" publicerades också på engelska 1927 och hjälpte till att popularisera den moderna uppfattningen om Tibet och den tibetanska buddhismen i stort. Under 1900 -talet visade den tyska författaren Hermann Hesse stort intresse för österländska religioner och skrev en populär bok med titeln Siddhartha .
I USA grundade japanska amerikaner Bukkyo Seinen Kai, en Young Men's Buddhist Association (YMBA) inspirerad av kristna institutioner. Denna gemenskap fick hantera intensiv anti-japansk känsla under andra världskriget trots formella lojalitetsförklaringar från organisationen. Många japanska amerikanska buddhister var tvungna att gömma sina familjealter. Den japanska interneringen under kriget accelererade angliciseringen, eftersom de var tvungna att använda engelska i lägren. Det finns också ett generationsgap i detta samhälle mellan den äldre invandrargenerationen och den amerikanskfödda angliciserade generationen.
Efterkrigstidens utveckling
Efter andra världskriget började de vanliga västerländska buddhisterna ta form, påverkade av nya västerländska författare om buddhistiskt tänkande och en ny invandringsvåg från asiatiska buddhistiska länder. Det var en dramatisk tillväxttakt under slutet av 1900 -talet. The Complete Guide to Buddhist America till exempel listade mer än tusen meditationscenter från 1997 jämfört med de tjugoen centra som grundades mellan 1900 och början av 1960-talet.
De västerlänningar som var missnöjda med de materialistiska värdena för konsumentkultur och traditionell kristendom (som beatgenerationen och senare hippierna ), liksom de som var intresserade av ett mer nykter förändrat medvetandetillstånd eller psykedelisk upplevelse , drogs till östliga religioner som buddhismen under detta period (detta är känt som "Zen Boom"). Inflytelserika litterära personer inkluderar de amerikanska författarna Jack Kerouac ( The Dharma Bums and The Scripture of the Golden Eternity ) och Gary Snyder samt den brittiska författaren Alan Watts ( The Way of Zen ). Den stadiga tillströmningen av flyktingar från Tibet på 1960 -talet och från Vietnam, Laos och Kambodja på 1970 -talet ledde till förnyat intresse för buddhismen, och de motkulturella rörelserna på 1960 -talet visade sig vara grogrund för dess spridning i väster. Buddhismen lovade förmodligen en mer metodisk väg till lycka än kristendomen och en väg ut ur den upplevda andliga konkursen och komplexiteten i västerländskt liv.
En inflytelserik person är reformatorn Hakuun Yasutani , som grundade sin egen skola Sanbo Kyodan 1954. Många av hans reformer, även om de var kontroversiella i Japan, blev de rigueur för Western Zen. Dessa reformer fokuserade på lekmän, som fick undervisning och vård som traditionellt var reserverade för kloster, användningen av intensiva lekmeditationstillfällen och en minimering av ceremonin. Hans inflytelserika studenter är Philip Kapleau , Toni Packer och Robert Aitken . Philip Kapleau grundade Rochester Zen Center i New York 1965. Vid denna tid var det få om några amerikanska medborgare som hade tränat i Japan med ordinerade buddhistiska lärare. Kapleau skrev sitt banbrytande verk The Three Pillars of Zen 1965, som tog upp den faktiska praktiken med Zen och de erfarenheter som resulterar. Robert Aitken , känd som "dekan för American Zen", grundade Diamond Sangha på Hawaii 1959 som har vuxit till ett nätverk av anslutna centra och han översatte också många Zen -texter. Han grundade också Buddhist Peace Fellowship tillsammans med Beat -poeten Gary Snyder och Joanna Macy . 1969 grundade Jiyu Kennett , den första kvinnan som studerade vid Sōji-ji-templet sedan 1300-talet, Shasta Abbey i Kalifornien och var känd för att sätta traditionella buddhistiska texter till gregoriansk sång .
1959 anlände en japansk lärare, Shunryu Suzuki , till San Francisco . Vid Suzukis ankomst hade Zen blivit ett hett ämne bland vissa grupper i USA, särskilt beatniks . Suzukis klasser fylldes av dem som ville lära sig mer om buddhismen, och närvaron av en zenmästare inspirerade eleverna. Shunryu Suzukis Zen Mind, Beginner's Mind (1970), blev snabbt en av Amerikas buddhistklassiker. Han grundade San Francisco Zen Center under mitten av 60 -talet motkultur (1962).
År 1965 etablerade munkar från Sri Lanka Washington Buddhist Vihara i Washington, DC , det första Theravada -klostersamhället i USA. Vihara var ganska tillgängligt för engelsktalande, och Vipassana- meditation var en del av dess aktiviteter. Det direkta inflytandet från Theravada Vipassana -rörelsen (så kallad Insight -meditationsrörelsen) skulle dock inte nå USA förrän en grupp amerikaner återvände dit i början av 1970 -talet efter att ha studerat med Vipassana -mästare i Asien. Inflytelserika personer inkluderar Sharon Salzberg , Jack Kornfield och Joseph Goldstein , som 1975 grundade det nu inflytelserika Insight Meditation Society i Barre, Massachusetts . År 1984 hjälpte Kornfield till att grunda Spirit Rock Meditation Center , det stora centrumet för denna tradition på västkusten. Enligt Coleman är båda meditationscentra "organiserade runt en gemenskap av lärare med kollektivt beslutsfattande". Ett litet antal västerlänningar som hade ordinerat sig i Theravada Thai Forest -traditionen har också flyttat tillbaka till väst och etablerat mer traditionella klostersamhällen, till exempel Thanissaro Bhikkhu (grundare och abbed för Metta Forest Monastery i Kalifornien ) och Ajahn Sumedho (som hjälpte till hittade Chithurst Buddhist Monastery i West Sussex ).
Den sextiotalet motkultur hade redan etablerat ett intresse i den tibetanska buddhismen, genom Timothy Leary : s publicering av en anpassning av den så kallade tibetanska Book of the Dead under titeln The Psychedelic Experience . Sedan 1970 -talet ökade intresset för tibetansk buddhism också dramatiskt, särskilt på grund av ankomsten av tibetanska lamor i väst efter den kinesiska ockupationen av Tibet och skapandet av en tibetansk diaspora . Detta drevs delvis av den romantiska synen på Tibet och också för att västerländska mediebyråer (särskilt Hollywood ) och kändisar i stor utsträckning är sympatiska med "Tibetan Cause " och med den extremt karismatiska och inflytelserika figuren i Dalai Lama .
Kagyu Samye Ling grundades 1967 av två andliga mästare, Choje Akong Tulku Rinpoche och Chogyam Trungpa Rinpoche. Det var det första tibetanska buddhistiska centret som etablerades i väst och namngavs efter Samye , det allra första klostret som etablerades i Tibet. År 1977 under sitt andra besök i Samye Ling försäkrade 16: e Karmapa Akong Rinpoche om buddhismens framtida framtid i väst och i Samye Ling. Det är från detta möte som Samye -projektet föddes. Samyé Ling har nu etablerat centra i mer än 20 länder, inklusive Belgien, Irland, Polen, Sydafrika, Spanien och Schweiz.
Chogyam Trungpa , senare under ledning av Karmapa ( Rangjung Rigpe Dorje ), etablerade institutioner i USA som Naropa Institute och utvecklade innovativa läror ( Shambala -utbildning , introducerad 1977) som han såg lämpade för västerlänningar. Karmapa hade ursprungligen sagt till Chögyam Trungpa att han skulle föra dharma västerut 1954, långt innan tibetanska lamor alls hade något begrepp om Europa. 1963 gjorde Trungpa sin första resa till Europa. Senare i Bhutan 1968 insåg han att västvärlden behövde en helt annan inställning till Vajrayana -buddhismen. Han gav sedan tillbaka sina kläder och åkte till Nordamerika.
En annan kontroversiell och framgångsrik person när det gäller att föra buddhismen till väst är Lama Ole Nydahl . De var vilda hippier när han och hans fru Hannah Nydahl första gången träffade den 16: e Karmapa 1969. Kombinationen av lek- och yogistil tillsammans som en, medan man använder Ngöndros traditionella metoder och lärdomar om Mahamudra är ett distinkt tillvägagångssätt för att föra Vajrayana -metoder till Västra lekmän.
Tarthang Tulku var en annan tibetan som etablerade ett centrum i väst 1969.
Som svar på det ständigt ökande antalet människor som är intresserade av "Tibet Message" Rangjung Rigpe Dorje, inrättade 16: e Karmapa också ett studie-, retreat- och meditationscenter i Frankrike "Dhagpo Kagyu Ling", grundat 1975, som Europas säte för Karma Kagyü -skolan. Gyalwa Karmapa skickade två särskilt kvalificerade lärare till Dhagpo: Lama Gendun Rinpoche, en stor meditationsmästare, och Lama Jigme Rinpoche, en fulländad andlig mästare.
Den kanske mest synliga buddhistläraren i väst är den mycket reste Tenzin Gyatso , den nuvarande Dalai Lama , som först besökte USA 1979. Som Tibets landsförvisade politiska ledare är han nu en populär sak célèbre i väst . Hans tidiga liv skildrades i glödande termer i Hollywood -filmer som Kundun och Seven Years in Tibet . Han har lockat till sig kända religiösa anhängare som Richard Gere och Adam Yauch .
Alla fyra av de tibetanska buddhistiska skolorna är nu etablerade i väst. Tibetanska lamor som Akong Rinpoche , Lama Gedhun Rinpoche, Dudjom Rinpoche, Dilgo Khyentse Rinpoche, Chögyam Trungpa Rinpoche , Geshe Wangyal , Geshe Lhundub Sopa , Dezhung Rinpoche , Sermey Khensur Lobsang Vördade Lama Tharchin , Lama Yeshe , Thubten Zopa Rinpoche och Geshe Kelsang Gyatso alla etablerade undervisning centra i väst från 1970 -talet. Tibetanska lamor och deras västerländska studenter arbetade också med att översätta och publicera tibetanska buddhistiska texter och inrättade förlag som Wisdom Publications och Shambala Publications .
I England är en inflytelserik person Sangharakshita , som grundade en modernistisk och eklektisk ny tradition som kallades Triratna (tidigare Friends of the Western Buddhist Order (FWBO) 1967.
År 1982 den populära Vietnamesiskt buddhistiska lärare och fredsaktivisten Thich Nhat Hanh grundade Plum Village klostret i Dordogne , Frankrike , som tillsammans med sina hundratals publikationer har hjälpt till att sprida intresset för Engagerad buddhismen och Vietnamesiskt Thien (Zen).
På 80- och 90 -talen engagerade sig de buddhistiska kyrkorna i Amerika i debatterna om offentliga läroböcker som främjar kreationism och användning av bön i skolor.
Latinamerika
Som ett resultat av liknande mönster för asiatisk invandring, globalisering och västerländsk konvertering blev buddhismen också en etablerad minoritetsreligion i Latinamerika under 1900 -talet, med anhängare som oftast var vanliga från de utbildade medelklasserna. Enligt Frank Usarski är buddhismen fortfarande en statistiskt liten del av Sydamerikas religiösa område, "med cirka 500 000 utövare och cirka 600 grupper" varav cirka 27% är tibetanska buddhister , 25% är Soka Gakkai och 22% är Zen .
Japanska invandrare anlände till Latinamerika i slutet av 1800 -talet och under hela 1900 -talet. Med den största befolkningen i Latinamerika är Brasilien också hem för de flesta buddhister (cirka 230 000) i Latinamerika och spelar därmed en central administrativ och andlig roll för buddhismen i resten av Sydamerika. Det introducerades första gången av japanska immigranter 1908. Rev. Tomojiro Ibaragi från Honmon Butsuryū-shū grundade den första officiella buddhistiska institutionen i landet 1936, Taisseji-templet. På 50- och 60-talen sökte icke-japanska brasilianare buddhismen påverkad delvis av översättningar av DT Suzukis verk . De gick till centra som Busshinji -templet i Soto Zen -skolan i São Paulo och några av dem blev senare populära zenlärare bland brasilianare som Rosen Takashina Roshi. På 90 -talet ökade intresset för tibetansk buddhism, och andra former av asiatisk buddhism som thailändska, kinesiska, koreanska och vietnamesiska traditioner finns också i landet. Det första brasilianska tibetanska buddhistiska centret, Tarthang Tulku Nyingma Center, grundades 1988 i São Paulo.
I andra latinamerikanska länder som Argentina och Peru var det också buddhismen som infördes genom invandring och konvertering, även om befolkningen fortfarande är liten (20 000 i Argentina 2012). Japansk zen och tibetansk buddhism har varit särskilt inflytelserika i dessa länder under 1900-talet efter kriget. Under 2010 fanns det också cirka 6 200 buddhister på Kuba , i olika zengrupper, Diamond Way -traditionen och även Soka Gakkai (den enda buddhistiska organisationen med juridisk status på ön).
Samtida västerländsk buddhism
Idag praktiseras buddhismen av allt fler människor i Amerika, Europa och Oceanien . Buddhismen har blivit den snabbast växande religionen i Australien och några andra västerländska nationer.
Några av de främsta orsakerna till denna spridning inkluderar globalisering , invandring , förbättrad läskunnighet och utbildning (de flesta västerlänningar utsätts först för buddhismen genom böcker) och nedbrytningen av kristendomens hegemoni på västerländsk kultur .
Det finns en allmän skillnad mellan buddhism som förts till väst av asiatiska invandrare, vilket kan vara Mahayana , Theravada eller en traditionell östasiatisk blandning ("etnisk buddhism") och buddhism som praktiseras av konvertiter ("konvertera buddhism"), vilket ofta är Zen , Pure Land , Vipassana eller tibetansk buddhism . Vissa västerländska buddhister är faktiskt icke-konfessionella och accepterar läror från en mängd olika sekter, vilket är mycket mindre frekvent i Asien. Några författare har föreslagit att västerländsk buddhism, särskilt i dess icke-konfessionella form, kan ses som ett "nytt fordon" för buddhismen vid sidan av den traditionella Theravada, Mahayana och Vajrayana- Navayana . (Emellertid används termen Navayana mer vanligt för att istället hänvisa till den buddhistiska dalitrörelsen som grundades i Indien av Bhimrao R. Ambedkar .)
Demografiskt som en omvänd religion tilltalar västerländsk buddhism mer till vita och till medel- och övre medelklassen samt till den politiskt vänstra flygeln och till dem som bor i stadsområden .
Medan den behåller en mer formaliserad organisation har västerländsk buddhism också påverkat New Age -rörelsen och liknar den på vissa sätt. Den västerländska buddhismen har också påverkats av insikterna i västerländsk psykologi och psykoterapi och många buddhistiska lärare i väst är legitimerade terapeuter.
Stora västerländska buddhistiska publikationer inkluderar Lion's Roar (tidigare Shambhala Sun ) och Tricycle: The Buddhist Review .
Samtida modernism
Den regelbundna praktiken av meditation som ett centralt fokus är också ett vanligt inslag i de flesta moderna västerländska buddhistgrupper. Undantaget är de grupper som Soka Gakkai som sjunger fokuserat. Mycket av nutida buddhism i väst påverkas av spridningen av lekmannapraktikcentra, där lekmän möts för meditationsövningar och också kan stanna för meditationsretreater . Även om ritualer inte saknas i samtida traditioner, är det mindre sannolikt att de ses som att de ger övernaturliga fördelar. Den Vipassana eller insikt rörelse är ett exempel som är särskilt innovativa och icke-traditionella. Den leds av lekmän, med demokratiska organisationsformer och främjar främst meditation med minimalt lärorikt innehåll och ritual.
Shambhala grundades av den kontroversiella lamaen Chögyam Trungpa . Han undervisade i autentiska buddhistiska läror i ett modernt sammanhang genom att göra en tydlig åtskillnad mellan de kulturella aspekterna av tibetansk buddhism och buddhismens grundläggande läror. Han tog bort det etniska bagaget från traditionella metoder för att arbeta med sinnet och överlämnade essensen av dessa läror till sina västerländska studenter. Hans innovativa Shambhala Training system var en sekulär väg för odling av det kontemplativa livet. Chögyam Trungpa grundade också Naropa University i Boulder, Colorado 1974. Trungpas rörelse har också funnit särskild framgång i den kanadensiska provinsen Nova Scotia, där Shambhala International är baserat i Halifax .
Ett kännetecken för buddhismen i västvärlden idag (särskilt bland omvända buddhister) är framväxten av andra grupper som, trots att de använder traditionell buddhism, i själva verket är ett försök att skapa en ny buddhistisk stil.
Den Triratna Buddhist gemenskapen (tidigare vänner i västra Buddhist Order), grundades av Sangharakshita 1967 och Diamond Way Organization of Ole Nydahl , har grundat mer än 600 buddhistiska center över hela världen. Diamond Way presenterar buddhismen i ett modernt sammanhang för lekmän på över 30 språk. Organisationens "andliga råd" tillhandahålls av Trinley Thaye Dorje (Indien), Kunzing Shamar Rinpoche (Indien) och Jigme Rinpoche (Frankrike).
The New Kadampa Tradition är en global buddhistisk ny religiös rörelse som grundades av Kelsang Gyatso i England 1991. Den beskriver sig själv som "en helt oberoende buddhistisk tradition". NKT har expanderat snabbare än någon annan buddhistisk tradition och listar för närvarande mer än 200 centra och cirka 900 grenklasser/studiegrupper i fyrtio länder. Den har beskrivits som en "kontroversiell" kult och har officiellt tillrättavisats av Dalai Lama .
Grenar
Östasiatiska former
Det finns många östasiatiska buddhistiska traditioner och samhällen i väst, som inkluderar etniska buddhister och omvända buddhister. Den äldsta är den japanska amerikanska Jōdo Shinshū buddhistiska gemenskapen i de buddhistiska kyrkorna i Amerika.
En annan utbredd form av östasiatisk buddhism i väst är Soka Gakkai , en modernistisk lekform av Nichiren -buddhismen . I USA har SGI också en större andel afroamerikanska och latinamerikanska medlemmar än andra konverterade buddhistgrupper.
Det finns också många etniska buddhistiska tempel, grundade av kinesiska, vietnamesiska och koreanska buddhistiska invandrare. Etnisk buddhistisk praktik tenderar att bedrivas på asiatiska språk och att vara mer traditionell. Västbaserade kinesiska buddhistiska organisationer är några av de mest många invandrande buddhisterna (särskilt i USA) och inkluderar Dharma Realm Buddhist Association , Fo Guang Shan och Tzu Chi-stiftelsen .
Den mest framträdande av de östasiatiska Mahayana-traditionerna i väst är Zen-buddhismen , som förstärktes av efterkrigstidens popularitet bland motkulturen och inflytelserika personer som Shunryu Suzuki . Idag är det en populär typ av konvertibel buddhism, i olika former som japansk Zen , vietnamesiska Thien och Korean Seon . Enligt Hughes Seager, i Amerika, är Zen "i första hand en rörelse av lekmän som utövar klosterdiscipliner." Zen-flaggskeppsinstitutionerna i USA inkluderar Soto Zen San Francisco Zen Center i Shunryu Suzuki och Zen Center i Los Angeles i Hakuyu Taizan Maezumi , samt Rinzai- anslutna Dai Bosatsu Zendo Kongo-ji och Mt. Baldy Zen Center .
Den internationella Kwan Um -skolan i Korean Seon är en av de mest kända koreanska buddhistiska institutionerna i väst, medan Thích Nhất Hạnh 's Order of Interbeing är en av de mest populära modernistiska vietnamesiska Thien internationella organisationerna.
Dessa institutioner tenderar att vara mer liberala än sina asiatiska motsvarigheter, mer lekbaserade och mer benägna att främja jämställdhet. Enligt Hughes Seager är Western Zen "anglicized. Det är demokratiserat. Det är skräddarsytt för medelklassens amerikanska livsstil, med fokus på arbetsplatsen och kärnfamiljen."
Tibetansk buddhism
Den tibetanska buddhismen i väst har förblivit i stort sett traditionell och har behållit all doktrin, ritual, gurushengivenhet etc. Detta beror på att de inflytelserika tibetanska buddhistiska lärarna i väst fortfarande är mestadels tibetaner.
Ett exempel på en stor buddhistisk institution som är etablerad i väst är stiftelsen för bevarande av Mahayana -traditionen (FPMT). FPMT är ett nätverk av buddhistiska centra med fokus på Gelukskolan , grundad på 1970 -talet av Lamas Thubten Yeshe och Thubten Zopa Rinpoche. FPMT har vuxit till att omfatta mer än 142 undervisningscenter i 32 länder. Precis som många tibetanska buddhistgrupper har FPMT inte "medlemmar" i sig eller val, utan hanteras av en självförebyggande styrelse som väljs av dess andliga chef (head lama), Lama Zopa Rinpoche.
Förutom de stora organisationer eller nätverk som FPMT, Diamond Way Buddhism , Dzogchen -samhället och Shambhala International , finns det också många oberoende tempel, centra och samhällen. Dessa inkluderar Sravasti Abbey (USA), Kagyu Samye Ling (Skottland) och Lerab Ling (Frankrike).
Västerlänningar som Lama Surya Das och Robert Thurman har också framstått som inflytelserika röster i det västtibetanska buddhistiska samhället.
Theravada och Insight -rörelse
Det finns olika former av Theravada -buddhismen i väst. En av dessa former är den som tas av de asiatiska invandrarsamhällena och deras tempel, vilket är det mest traditionella och konservativa, men fortfarande genomgår förändringar och anpassningar. Några av dessa anpassningar inkluderar utvecklingen av högre utbildningsinstitutioner för sina kloster samt etablering av reträttcenter, sommarläger och skolor för lekmännen. Enligt Paul Numrich fanns 1996 cirka 150 Theravada -tempel (wats eller viharas) i mer än 30 amerikanska stater.
Vissa västerlänningar har också antagit och fört de traditionella klosterformerna till väst, särskilt de västerländska kloster som är associerade med den thailändska skogstraditionen . Representanter för denna trend är Abhayagiri Buddhist Monastery i Kalifornien, Amaravati Buddhist Monastery , i Storbritannien och Bodhinyana Monastery i Australien .
I den andra änden av spektrumet är de mycket mer liberala lekmänniska buddhisterna som tillhör Insight -meditationen eller "Vipassana" -rörelsen. Många av grundarna till denna rörelse studerade på reträttcenter i Asien och flyttade sedan tillbaka till väst för att etablera sina egna meditationscenter, som inkluderar Insight Meditation Society och Spirit Rock . De tenderar att hålla ritualen och ceremonin till ett minimum och fokusera på buddhistisk meditation i lekmän (och på reträtt) istället för andra aktiviteter som att göra meriter . Denna buddhismstil påverkas också av västlig sekulär humanism och psykologi och tenderar att presenteras som en sekulär praxis eller teknik snarare än som en religion .
Problem med karismatisk auktoritet och sexskandaler
Ett antal grupper och individer har varit inblandade i sexskandaler . Sandra Bell har analyserat skandalerna vid Chögyam Trungpas Vajradhatu och San Francisco Zen Center och kommit fram till att den här typen av skandaler är "... mest sannolikt att inträffa i organisationer som är i övergång mellan de rena formerna av karismatisk auktoritet som förde dem till och mer rationella, företagsformer av organisationen ”.
Nyligen ytterligare sexuella övergrepp skandaler har skakats institutioner som Rigpa organisation och Shambala International .
Robert Sharf nämner också karisma från vilken institutionell makt härrör, och behovet av att balansera karismatisk auktoritet med institutionell auktoritet. Utarbetade analyser av dessa skandaler görs av Stuart Lachs, som nämner okritisk acceptans av religiösa berättelser, såsom släktlinjer och dharmaöverföring, som hjälper till att ge okritiska karismatiska krafter till lärare och ledare.
Populärkultur
Buddhistiska bilder tillägnas alltmer av modern popkultur och även för kommersiellt bruk. Till exempel användes Dalai Lamas image i en kampanj som firade ledarskap av Apple Computer. På samma sätt har tibetanska kloster använts som bakgrund för att parfymera reklam i tidningar. Hollywoodfilmer som Kundun , Little Buddha och Seven Years in Tibet har haft betydande kommersiella framgångar.
Buddistiska utövare i väst tillgodoses av en mindre industri som tillhandahåller föremål som charmlådor, meditationsdynor och rituella redskap.
Templ och kloster
Det största buddhistiska templet på södra halvklotet är Nan Tien -templet (översatt som "Southern Paradise Temple"), beläget i Wollongong , Australien, medan det största buddhistiska templet på västra halvklotet är Hsi Lai -templet (översatt till "Coming West Temple "), i Hacienda Heights , Kalifornien, USA. Båda drivs av Fo Guang Shan -orden, grundad i Taiwan, och omkring 2003 bad stormästaren, ärevördiga Hsing Yun , om att Nan Tien -templet och buddhistiska praktiken skulle drivas av infödda australiensiska medborgare inom cirka trettio år. Den stad 10.000 Buddhas nära Ukiah, Kalifornien bestridit att Hsi Lai Temple är den största i den västra hemisfären och hävdar att det är den största. Detta kloster grundades av Ven. Hsuan Hua som köpte fastigheten. "Dharma Realm Buddhist Association köpte City of Ten Thousand Buddhas 1974 och etablerade sitt huvudkontor där. Staden omfattar för närvarande cirka 700 tunnland mark."
2006 grundades ett västerländskt ekumeniskt buddhisttempel vid namn Dharma Bum Temple i San Diego , Kalifornien. Templet fokuserar på att vara ett introduktionscentrum för västerlänningar för att lära sig mer om buddhismen. Det är regelbundet värd för gästtalare från olika buddhismtraditioner och är känt för att leda medlemmar till andra buddhistiska tempel i området efter att de börjat visa djupare intresse för en viss form av religionen.
Benalmádena Enlightenment Stupa ligger i Málaga i den andalusiska regionen i södra Spanien, med utsikt över Costa del Sol. Benalmádena Stupa (Chan Chub Chorten på tibetanska) är 33 m hög och är den högsta stupan i Europa. Det invigdes den 5 oktober 2003 och var det sista projektet av den buddhistiska mästaren Lopon Tsechu Rinpoche . Stupan drivs av den ideella Asociación Cultural Karma Kagyu de Benalmádena, under andlig ledning av den 17: e Karmapa Trinley Thaye Dorje .
Se även
- Buddhism efter land
- Buddhismen i Australien
- Buddhismen i Österrike
- Buddhismen i Danmark
- Buddhismen i Europa
- Buddhismen i Italien
- Buddhismen i Ryssland
- Buddhismen i Slovenien
- Buddhismen i Storbritannien
- Buddhismen i USA
- Dharma Drum Retreat Center
- Globalt buddhistiskt nätverk
- Meditationens historia
- Index över buddhismrelaterade artiklar
- Sekulär buddhism
Referenser
Källor
- App, Urs Arthur Schopenhauer och Kina. Sino-platoniska papper Nr. 200 (april 2010) (PDF, 8,7 Mb PDF, 164 sidor; fallstudie av en tidig västerländsk upptäckt av buddhismen med transkriptioner och översättningar av primära källor)
- Baumann, Martin (2001). Global buddhism: utvecklingsperioder, regionala historier och ett nytt analytiskt perspektiv , Journal of Global Buddhism 2, 1-43
- Coleman, James William, The New Buddhism: The Western Transformation of an Ancient Tradition , Oxford University Press.
- Fields, Rick (1992), How the Swans came to the Lake - A Narrative History of Buddhism in America
- Loy, David R. , " Review of Nietzsche and Buddhism: A Study in Nihilism and Ironic Affinities by RG Morrison ", Asian Philosophy Vol. 8 nr 2 (juli 1998), s. 129–131.
- McMahan, David (2008), The Making of Buddhist Modernism , Oxford: Oxford University Press
- Hughes Seager, Richard, Buddhism in America , Columbia University Press, New York, 1999.
- Mullen, EL, " Orientalistisk kommersialisering: tibetansk buddhism i amerikansk populärfilm ", Journal of Religion and Film , Vol. 2 nr 2 (oktober 1998).
- Prebish, Charles S; Baumann, Martin (redaktörer); Westward Dharma -buddhism bortom Asien, University of California Press, 2002.
- Rich, Annet C., Kristus eller Buddha? , 1914.
- Shakya, T., "Review of Prisoners of Shangri-la by Donald Lopez", Journal of Buddhist Ethics , Vol. 6 (1999), s. 196–199.
- Tweed, Thomas A. (2005), "American ockultism och japanska buddhismen Albert J. Edmunds, DT Suzuki, och Translocative historia." (PDF) , japanska Journal of religionsvetenskap , 32 (2): 249-281, arkiveras från den original (PDF) 2012-05-22 , hämtad 2011-12-18
- Tworkov, Helen, Zen i Amerika: Profiles of Five Teachers , San Francisco: North Point Press, (1989).
Vidare läsning
- Gangodawila, Chandima. En kritisk bedömning av Tysklands och Frankrikes bidrag till sanskritstudier . OCLC 712017998 . Hämtad 23 september 2010 .
- Prebish, Charles S; Baumann, Martin, red. (2002). Westward Dharma: Buddhism Beyond Asia, Berkeley: University of California Press
- Clausen, Christopher, Victorian Buddhism and Origins of Comparative Religion, Religion: Journal of Religion and Religions , V (våren 1975), 1-15.
- Fields, Rick (1992), How the Swans came to the Lake - A Narrative History of Buddhism in America. Shambhala.
- Halkias, GT "Självförbränningen av Kalanos och andra lysande möten bland greker och indiska buddhister i den hellenistiska världen." JOCBS, 2015 (8), s. 163–186.
- Halkias, Georgios. "När grekerna konverterade Buddha: Asymmetriska kunskapsöverföringar i indogrekiska kulturer." In Religions and Trade: Religious Formation, Transformation and Cross-Cultural Exchange between East and West, red. Volker Rabens. Leiden: Brill, 2013: 65-115.
- Learman, Linda (2005). Buddistiska missionärer i globaliseringens tid , Honolulu: University of Hawai'i Press
- Numrich, Paul (2003). Två buddhismer övervägs vidare , samtida buddhism 4 (1), 55-78
externa länkar
- Buddhism in the West av Jay Garfield
- Tibetansk buddhism i väst: Fungerar den här?
- Buddhism in Europe Annotated Bibliography av Martin Baumann (hämtad 2013-08-13)