Daniels bok - Book of Daniel

Tanakh (judendom)
Torah   (instruktion) Första Moseboken Bereshit Exodus Shemot 3 Moseboken Wayiqra Tal Bemidbar 5 Moseboken Devarim Nevi'im   (profeter) Före detta Joshua Yehoshua Domare Shofetim Samuel Shemuel Kungar Melakhim Senare Jesaja Yeshayahu Jeremia Yirmeyahu Hesekiel Yekhezqel Mindre Hosea Joel Amos Obadiah Jonah Micah Nahum Habakkuk Sefanja Haggai Sakarja Malaki Ketuvim   (skrifter) Poetisk Psalmer Tehillim Ordspråk Mishlei Jobb Iyov Five Megillot (rullar) Song of Songs Shir Hashirim Ruth Brunst Klagomål Eikhah Predikaren Qohelet Ester Ester Historisk Daniel Daniyyel Esra – Nehemja Ezra Krönikeböckerna Divre Hayyamim
Gamla testamentet (kristendomen)
Pentateuch Första Moseboken Exodus 3 Moseboken Tal 5 Moseboken Historisk Joshua Domare Ruth 1 och 2 Samuel 1 och 2 Kings 1 och 2 Krönikeboken Ezra Nehemja Ester Visdom Jobb Psalmer Ordspråk Predikaren Song of Songs Profetisk Stora profeter Jesaja Jeremia Klagomål Hesekiel Daniel Mindre profeter Hosea Joel Amos Obadiah Jonah Micah Nahum Habakkuk Sefanja Haggai Sakarja Malaki Deuterokanoniskt Tobit Judith Tillägg till Esther 1 Maccabees 2 Mackabéer Salomos visdom Sirach Baruch  / Jeremias brev Tillägg till Daniel Endast ortodoxa 1 Esdras 2 esdror Manasses bön Psalm 151 3 Mackabéer 4 Mackabéer Odes Ortodox Tewahedo 1 Enok Jubilar 1, 2 och 3 Meqabyan Paralipomena av Baruch Bredare kanon
Bibelportal
v t e

Den Daniels bok är en 2: a-talet f.Kr. biblisk apokalyps med en 6: e århundradet f.Kr. inställning. Uppenbarligen "en redogörelse för Daniels aktiviteter, syner , en ädel judisk landsflykt i Babylon ", kombinerar den en historisk profetia med en eskatologi (en skildring av sluttiden ), både kosmisk i omfattning och politisk i fokus, och dess budskap är att precis som Israels Gud räddar Daniel från sina fiender, så skulle han rädda hela Israel i deras nuvarande förtryck.

Den hebreiska bibeln innehåller Daniel i Ketuvim (skrifter), medan kristna biblar grupperar arbetet med de stora profeterna . Den delar sig i två delar, en uppsättning med sex domstolsberättelser i kapitel 1–6, mestadels skrivna på arameiska och fyra apokalyptiska syner i kapitel 7–12, mestadels skrivna på hebreiska; den Deuterocanon innehåller ytterligare tre sektioner, den Song of the Three Holy barn , Susanna och Bel och Draken .

Bokens inflytande har gett resonans genom senare tider, från samhället i Döda havsrullarna och författarna till evangelierna och Uppenbarelseboken , till olika rörelser från 2: a århundradet till den protestantiska reformationen och moderna millennialistiska rörelser - på vilka den fortsätter att ha en stort inflytande.

Strukturera

Divisioner

Daniels bok är uppdelad mellan domstolsberättelserna i kapitel 1–6 och de apokalyptiska synerna 7–12 och mellan hebreiska i kapitel 1 och 8–12 och arameiska i kapitel 2–7. Uppdelningen förstärks av det kiastiska arrangemanget av de arameiska kapitlen (se nedan) och av en kronologisk progression i kapitel 1–6 från babylonisk till medianisk styre och från babyloniskt till persiskt styre i kapitel 7–12. Olika förslag har gjorts av forskare för att förklara det faktum att genreindelningen inte sammanfaller med de andra två, men det verkar som att språkindelningen och den koncentriska strukturen i kapitel 2–6 är konstgjorda litterära anordningar utformade för att binda de två halvorna av boka tillsammans. Följande disposition tillhandahålls av Collins i sin kommentar till Daniel:

DEL I: Sagor (kapitel 1: 1–6: 29)

• 1: Introduktion (1: 1–21 - utspelad i babylonisk tid, skriven på hebreiska)
• 2: Nebukadnesars dröm om fyra riken (2: 1–49 - babylonisk era; arameiska)
• 3: Den brinnande ugnen (3: 1–30/3: 1-23, 91-97-babylonisk era; arameiska)
• 4: Nebukadnesars galenskap (3: 31/98–4: 34/4: 1-37-babylonisk era; arameiska)
• 5: Belsazzars högtid (5: 1–6: 1 - babylonisk era; arameiska)
• 6: Daniel i lejonkupan (6: 2–29 - Median era med omnämnande av Persien; arameiska)

DEL II: Visioner (kapitel 7: 1–12: 13)

• 7: Djuren från havet (7: 1–28 - babylonisk era: arameiska)
• 8: Vädern och bocken (8: 1–27-babylonisk era; hebreiska)
• 9: Tolkning av Jeremias profetia om de sjuttio veckorna (9: 1–27 - Median era; hebreiska)
• 10: Ängelns uppenbarelse: kungar i norr och söder (10: 1–12: 13 - persisk tid, omnämnande av grekisk tid; hebreiska)

Chiastisk struktur i det arameiska avsnittet

Det finns en erkänd chiasm (en koncentrisk litterär struktur där huvudpunkten i en passage placeras i mitten och inramas av parallella element på vardera sidan på "ABBA" -form) i kapitelarrangemanget i den arameiska sektionen. Följande är hämtat från Paul Redditts "Introduktion till profeterna":

• A1 (2: 4b-49)-En dröm om fyra riken ersatt med en femte
  • B1 (3: 1–30) - Daniels tre vänner i eldstaden
    • C1 (4: 1–37) - Daniel tolkar en dröm för Nebukadnesar
    • C2 (5: 1–31) - Daniel tolkar handskriften på väggen för Belshazzar
  • B2 (6: 1–28) - Daniel i lejonkupan
• A2 (7: 1–28) - En vision om fyra världsriken ersatt av en femte

Innehåll

Kapitel i Daniels bok
Kapitel 1: Inledning till Babylon Kapitel 2: Nebukadnesars dröm Kapitel 3: The Fiery Furnace Kapitel 4: Nebukadnesars galenskap Kapitel 5: Belsazzars högtid Kapitel 6: Daniel i lejonkärlet Kapitel 7: De fyra djuren Kapitel 8: Väder, bock och horn Kapitel 9: De sjuttio veckorna Kapitel 10–12: Daniels sista vision Tillägg till Daniel Sång om de tre heliga barnen Susanna och de äldre Bel och draken
v t e

Introduktion i Babylon (kapitel 1)

Under kung Jojakims tredje år tillåter Gud Jerusalem att falla i Nebukadnessar II , kungen av Babylon. Unga israeliter av adlig och kunglig familj, "utan fysiska defekter och snygga", insatta i visdom och kompetenta att tjäna i kungens palats, förs till Babylon för att lära sig nationens litteratur och språk. Bland dem finns Daniel och hans tre följeslagare, som vägrar beröra den kungliga maten och vinet. Deras tillsynsman fruktar för sitt liv om hans åtalas hälsa försämras, men Daniel föreslår en rättegång och de fyra kommer friskare än deras motsvarigheter från tio dagar med inget annat än grönsaker och vatten. De får fortsätta att avstå från att äta kungens mat, och till Daniel ger Gud inblick i syner och drömmar. När deras träning är klar finner Nebukadnesar dem 'tio gånger bättre' än alla de vise männen i hans tjänst och förvarar dem därför vid sitt hov, där Daniel fortsätter till kung Kyros första år .

Nebukadnesars dröm om fyra riken (kapitel 2)

Under sitt andra regeringsår har Nebukadnessar en dröm. När han vaknar inser han att drömmen har ett viktigt budskap, så han konsulterar sina vise män. Kungen är rädd för sin potential att skapa en förklaring och vägrar att berätta för de vise männen vad han såg i sin dröm. Han kräver snarare att hans vise män ska berätta för honom vad innehållet i drömmen var och sedan tolka den. När de vise männen protesterar mot att detta ligger utanför någon människas makt, dömer han alla, inklusive Daniel och hans vänner, till döden. Daniel får en förklarande vision av Gud: Nebukadnesar hade sett en enorm staty med ett huvud av guld, bröst och armar av silver, mage och lår av brons, ben av järn och fötter av blandat järn och lera, sedan såg statyn förstörd av en sten som förvandlades till ett berg som fyllde hela jorden. Daniel förklarar drömmen för kungen: statyn symboliserade fyra på varandra följande riken, med början från Nebukadnesar, som alla skulle krossas av Guds rike, som skulle bestå för evigt. Nebukadnessar erkänner Daniels guds överlägsenhet, väcker Daniel över alla hans vise män och placerar Daniel och hans följeslagare över provinsen Babylon.

Eldugnen (kapitel 3)

Daniels kamrater Shadrach, Mesak och Abednego vägrar att böja sig för kung Nebukadnesars gyllene staty och kastas i en eldig ugn. Nebukadnessar är förvånad över att se en fjärde figur i ugnen med de tre, en "med utseendet som en gudas son". Så kallar kungen de tre att komma ut ur elden, välsignar Israels Gud och förordnar att alla som hädar honom ska rivas av lem.

Nebukadnesars galenskap (kapitel 4)

Nebukadnesar berättar om en dröm om ett stort träd som plötsligt huggs ner på kommando av en himmelsk budbärare. Daniel blir tillkallad och tolkar drömmen. Trädet är Nebukadnesar själv, som i sju år kommer att tappa sinnet och leva som ett vilddjur. Allt detta sker tills Nebukadnesar i slutet av den angivna tiden erkänner att "himlen styr" och hans rike och förnuft återställs.

Belsazzars högtid (kapitel 5)

Belsazzar och hans adelsmän dricker blasfemiskt från heliga judiska tempelkärl och lovordar livlösa gudar tills en hand mystiskt dyker upp och skriver på väggen . Den skräckslagna kungen kallar Daniel, som stöttar honom för sin brist på ödmjukhet inför Gud och tolkar budskapet: Belsazzars rike kommer att ges till mederna och perserna. Belshazzar belönar Daniel och höjer honom till att bli tredje i kungadömet, och just den natten dödas Belshazzar och Darius Mede tar riket.

Daniel i lejonkupan (kapitel 6)

Darius lyfter Daniel till högt ämbete, vilket upphetsar svartsjuka hos andra tjänstemän. Genom att känna till Daniels hängivenhet mot sin Gud lurar hans fiender kungen att utfärda ett förbud som förbjuder dyrkan av någon annan gud eller människa under en 30-dagars period. Daniel fortsätter att be tre gånger om dagen till Gud mot Jerusalem; han anklagas och kung Darius, tvingad av sitt eget dekret, kastar Daniel i lejonkupan. Men Gud stänger lejonens mun, och nästa morgon gläder sig Darius över att hitta honom oskadad. Kungen kastar Daniels anklagare i lejongropen tillsammans med deras fruar och barn för att omedelbart slukas, medan han själv erkänner Daniels Gud som den vars kungadöme aldrig ska förstöras.

Visionen av djuren från havet (kapitel 7)

Under Belshazzars första år har Daniel en dröm om fyra monsterdjur som kommer från havet. Den fjärde, ett odjur med tio horn, slukar hela jorden, trampar ner den och krossar den, och ytterligare ett litet horn dyker upp och röstar upp tre av de tidigare hornen. The Ancient of Days dömer och förstör vilddjuret, och "en som en människoson " ges evigt kungarike över hela världen. Ett gudomligt väsen förklarar att de fyra djuren representerar fyra kungar, men att "den Högstes heliga" skulle ta emot det eviga riket. Det fjärde odjuret skulle vara ett fjärde rike med tio kungar, och en annan kung som skulle dra ner tre kungar och föra krig mot de "heliga" under "en tid, två gånger och en halv", varefter den himmelska domen kommer att göras mot honom och de "heliga" kommer att ta emot det eviga riket.

Synen på baggen och bocken (kapitel 8)

Under Belshasars tredje år har Daniel en vision om en bagge och get. Vädren har två mäktiga horn, det ena längre än det andra, och det laddar västerut, norr och söder och överväldigar alla andra djur. En get med ett enda horn dyker upp från väst och förstör vädret. Bocken blir mycket kraftfull tills hornet bryter av och ersätts av fyra mindre horn. Ett litet horn som växer sig mycket stort, det stoppar de dagliga tempeloffren och vanhelgar helgedomen för två tusen tre hundra "kvällar och morgnar" (som kan vara antingen 1150 eller 2300 dagar) tills templet är renat. Den ängeln Gabriel informerar honom att RAM representerar mederna och perserna, är geten Grekland, och "lilla hornet" är en ond kung.

De sjuttio veckornas vision (kapitel 9)

Under Darius, meders första år, mediterar Daniel över Jeremias ord att Jerusalems ödeläggelse skulle pågå i sjuttio år; han bekänner Israels synd och vädjar till Gud om att återställa Israel och templets "öde helgedom". Ängeln Gabriel förklarar att de sjuttio åren står för sjuttio "veckor" av år (490 år), under vilka templet först kommer att återställas, sedan förorenas av en "prins som kommer", "tills det förordnade slutet är utgjutet ut."

Vision av kungarna i norr och söder (kapitel 10–12)

Daniel 10: I Cyrus tredje år ser Daniel i sin vision en ängel (kallad "en man", men helt klart en övernaturlig varelse) som förklarar att han är mitt i ett krig med "prinsen i Persien", endast assisterad av Michael , "din prins." "Greklands prins" kommer inom kort, men först avslöjar han vad som kommer att hända med Daniels folk.

Daniel 11: En blivande kung i Persien kommer att föra krig mot kungen i Grekland , en "mäktig kung" kommer att uppstå och utöva makt tills hans imperium bryts upp och ges till andra, och slutligen kungen i söder (identifierad i vers 8 som Egypten ) kommer att gå i krig med "norrens kung". Efter många strider (beskrivs i detalj) kommer en "föraktlig person" att bli kung i norr; denna kung kommer att invadera söder två gånger, den första gången med framgång, men på den andra kommer han att stoppas av "skepp från Kittim". Han kommer att vända tillbaka till sitt eget land, och på vägen kommer hans soldater att skända templet, avskaffa det dagliga offret och sätta upp förödelsens styggelse . Han kommer att besegra och underkasta Libyen och Egypten, men "rapporter från öst och norr kommer att larma honom", och han kommer att möta sitt slut "mellan havet och det heliga berget."

Daniel 12: Vid den här tiden kommer Michael. Det kommer att bli en tid av stor nöd, men alla som har namn skrivna kommer att levereras. "Mängder som sover i jordens damm kommer att vakna, vissa till evigt liv, andra till skam och evigt förakt; de som är kloka kommer att lysa som himmelens ljus och de som leder många till rättfärdighet, som stjärnorna för någonsin och någonsin. " I de sista verserna avslöjas den återstående tiden till slutet: "en tid, gånger och en halv tid" (tre och ett halvt år). Daniel misslyckas med att förstå och frågar igen vad som kommer att hända och får höra: "Från det att det dagliga offret avskaffas och den vederstygglighet som orsakar ödeläggelse upprättas kommer det att bli 1290 dagar. Välsignad är den som väntar och når slutet av de 1335 dagarna. "

Tillägg till Daniel (grekisk texttradition)

Den grekiska texten till Daniel är betydligt längre än hebreiska, på grund av tre ytterligare berättelser: de finns kvar i katolska och ortodoxa biblar men avvisades av den protestantiska rörelsen på 1500 -talet på grund av att de var frånvarande från judiska biblar.

• Azarias bön och de tre heliga barnens sång , placerade efter Daniel 3:23;
• Historien om Susanna och de äldre , placerad före kapitel 1 i vissa grekiska versioner och efter kapitel 12 i andra;
• Berättelsen om Bel and the Dragon , placerad i slutet av boken.

Historisk bakgrund

Visionerna i kapitlen 7–12 återspeglar krisen som ägde rum i Judea 167–164 fvt när Antiochus IV Epiphanes , den grekiska kungen i Seleukidriket , hotade att förstöra traditionell judisk gudstjänst i Jerusalem. När Antiochus kom till tronen 175 fvt var judarna i stort sett pro-Seleukider. Översteprästfamiljen delades av rivalitet, och en medlem, Jason, erbjöd kungen en stor summa som skulle göras till överstepräst. Jason bad också - eller rättare sagt, betalt - att få göra Jerusalem till en polis eller grekisk stad. Detta innebar bland annat att stadsstyrelsen skulle vara i medborgarnas händer, vilket i sin tur innebar att medborgarskap skulle vara en värdefull vara, att köpas av Jason. Inget av detta hotade den judiska religionen, och reformerna välkomnades allmänt, särskilt bland Jerusalem -aristokratin och de ledande prästerna. Tre år senare avsattes Jason när en annan präst, Menelaos, erbjöd Antiochus en ännu större summa för tjänsten som överstepräst.

Antiochus invaderade Egypten två gånger, 169 f.Kr. med framgång, men vid den andra infarten, i slutet av 168 f.Kr., tvingades han dra sig tillbaka av romarna. Jason, som hörde ett rykte om att Antiochus var död, attackerade Menelaus för att ta tillbaka överstepräddömet. Antiochus drev Jason ut ur Jerusalem, plundrade templet och införde åtgärder för att lugna hans egyptiska gräns genom att införa fullständig hellenisering: den judiska lagboken var förbjuden och den 15 december 167 fvt "en förödelsens styggelse", troligen ett grekiskt altare, infördes i templet. Med den judiska religionen nu klart hotad sprang en motståndsrörelse upp, ledd av bröderna Maccabee, och under de kommande tre åren vann den tillräckliga segrar över Antiochus för att ta tillbaka och rena templet.

Krisen som Daniel -författaren tar upp är orenhetens förorening av altaret i Jerusalem 167 f.Kr. (först introducerat i kapitel 8:11): det dagliga offret som brukade äga rum två gånger om dagen, morgon och kväll, stoppades och frasen "kvällar och morgnar" återkommer genom följande kapitel som en påminnelse om de missade offren. Men medan händelserna som ledde till att templet avskedades 167 fvt och de omedelbara efterdyningarna är anmärkningsvärt korrekta, inträffade aldrig det förutspådda kriget mellan syrier och egyptierna (11: 40–43) och profetian om att Antiochus skulle dö i Palestina (11: 44–45) var felaktig (han dog i Persien). Den uppenbara slutsatsen är att redogörelsen måste ha slutförts nära slutet av Antiokos regeringstid men före hans död i december 164 f.Kr., eller åtminstone innan nyheten om det nådde Jerusalem, och konsensus om modern vetenskap är följaktligen att boken dateras till perioden 167–163 f.Kr.

Sammansättning

Utveckling

Det är allmänt accepterat att Daniel härstammar från en samling arameiska domstolsberättelser som senare utökades av de hebreiska uppenbarelserna. Domstolsberättelserna kan ursprungligen ha spridits självständigt, men den redigerade samlingen komponerades troligen under tredje eller tidiga andra århundradet f.Kr. Kapitel 1 komponerades (på arameiska) vid denna tid som en kort introduktion för att ge historiska sammanhang, presentera berättelsernas karaktärer och förklara hur Daniel och hans vänner kom till Babylon. Visionerna i kapitlen 7–12 lades till och kapitel 1 översattes till hebreiska i det tredje stadiet när den sista boken ritades ihop.

Författarskap

Daniel är en produkt av "Vishet" -cirklar, men visdomstypen är mantisk (upptäckten av himmelska hemligheter från jordiska tecken) snarare än visdomens lärande - den viktigaste källan till visdom i Daniel är Guds uppenbarelse. Det är en av ett stort antal judiska apokalypser, alla pseudonyma . Historierna om den första halvan är legendariska till sitt ursprung, och den andra visionerna är produkten av anonyma författare under makakabiska perioden (2: a århundradet f.Kr.). Kapitel 1–6 hörs av en anonym berättare, förutom kapitel 4 som är i form av ett brev från kung Nebukadnesar; andra halvan (kapitel 7–12) presenteras av Daniel själv, introducerad av den anonyma berättaren i kapitel 7 och 10.

Författaren/redaktören var förmodligen en utbildad jud, kunnig i grekiskt lärande och med hög status i sitt eget samhälle. Det är möjligt att namnet Daniel valdes till bokens hjälte på grund av hans rykte som en klok seare i hebreisk tradition. Hesekiel , som levde under den babyloniska exilen, nämnde honom i samarbete med Noa och Job ( Hesekiel 14:14) som en figur av legendarisk visdom (28: 3) och en hjälte vid namn Daniel (närmare bestämt Dan'el, men stavningen är tillräckligt nära för att de två ska betraktas som identiska) inslag i en sen 2: a millenniemyt från Ugarit . "Den legendariska Daniel, känd för länge sedan men fortfarande ihågkommen som en exemplarisk karaktär ... fungerar som den främsta mänskliga" hjälten "i den bibliska boken som nu bär hans namn"; Daniel är den kloka och rättfärdiga mellanhanden som kan tolka drömmar och därmed förmedla Guds vilja till människor, mottagaren av syner från det höga som tolkas för honom av himmelska mellanhänder.

Dejting

Daniels profetior stämmer ända fram till karriären för Antiochus IV Epiphanes , kungen i Syrien och judarnas förtryckare, men inte i dess förutsägelse om hans död: författaren tycks veta om Antiochus två kampanjer i Egypten (169 och 167 f.Kr. ), vanhelgningen av templet ("förödelsens styggelse") och befästningen av Akra (en fästning som byggdes inuti Jerusalem), men han verkar inte veta något om återuppbyggnaden av templet eller om de faktiska omständigheterna vid Antiochos ' död i slutet av 164 f.Kr. Kapitel 10–12 måste därför ha skrivits mellan 167 och 164 f.Kr. Det finns inga tecken på en betydande tidsfördröjning mellan dessa kapitel och kapitel 8 och 9, och kapitel 7 kan ha skrivits bara några månader tidigare igen.

Ytterligare bevis på bokens datum är i det faktum att Daniel utesluts från den hebreiska bibelns kanon av profeterna , som stängdes omkring 200 fvt, och Siraks visdom , ett verk från omkring 180 fvt, bygger på nästan varje bok av Gamla testamentet utom Daniel, vilket ledde forskare att anta att dess författare inte var medveten om det. Daniel citeras dock i en del av Sibylline Oracles som vanligtvis dateras till mitten av 2: a århundradet f.Kr., och var populär på Qumran ungefär samtidigt, vilket tyder på att det var känt från mitten av det århundradet.

Manuskript

Daniels bok finns bevarad i Masoretisk text i 12 kapitel och i två längre grekiska versioner, den ursprungliga Septuaginta- versionen, c. 100 f.Kr., och den senare Theodotion -versionen från ca. 2: a århundradet CE. Båda grekiska texterna innehåller tre tillägg till Daniel : Azarias bön och de tre heliga barnens sång ; historien om Susannah och de äldre ; och historien om Bel and the Dragon . Theodotion ligger mycket närmare den masoretiska texten och blev så populär att den ersatte den ursprungliga Septuaginta -versionen i alla utom två manuskript av själva Septuaginta. De grekiska tilläggen var tydligen aldrig en del av den hebreiska texten.

Åtta exemplar av Daniels bok, alla ofullständiga, har hittats i Qumran , två i grotta 1 , fem i grotta 4 och ett i grotta 6. Mellan dem bevarar de text från elva av Daniels tolv kapitel, och det tolfte är citerat i Florilegium (en sammanställningsrulle) 4Q174, vilket visar att boken på Qumran inte saknade denna slutsats. Alla åtta manuskript kopierades mellan 125 f.Kr. (4QDan ^c ) och omkring 50 CE (4QDan ^b ), vilket visar att Daniel lästes på Qumran bara cirka 40 år efter dess sammansättning. Alla verkar bevara den 12-kapitel masoretiska versionen snarare än den längre grekiska texten. Ingen avslöjar några större meningsskiljaktigheter mot masoretikern, och de fyra rullar som bevarar relevanta avsnitt (1QDan ^a , 4QDan ^a , 4QDan ^b och 4QDan ^d ) följer alla Daniels tvåspråkiga natur där boken öppnas på hebreiska , växlar till arameiska kl. 2: 4b, återgår sedan till hebreiska vid 8: 1.

Genre, mening, symbolik och kronologi

(Detta avsnitt behandlar moderna vetenskapliga rekonstruktioner av Daniels betydelse för dess ursprungliga författare och publik)

Genre

Daniels bok är en apokalyps , en litterär genre där en himmelsk verklighet avslöjas för en mänsklig mottagare; sådana verk kännetecknas av visioner, symbolik, en annan världslig medlare, betoning på kosmiska händelser, änglar och demoner och pseudonymitet (falskt författarskap). Produktionen av apokalypser inträffade vanligtvis från 300 f.Kr. till 100 CE, inte bara bland judar och kristna, utan också bland greker, romare , perser och egyptier , och Daniel är en representativ apokalyptisk seer, mottagare av gudomlig uppenbarelse: han har lärt sig visheten av de babyloniska magikerna och överträffade dem, eftersom hans Gud är den sanna källan till kunskap; han är en av maskilim (משכלים), de vise, som har till uppgift att undervisa i rättfärdighet och vars antal kan anses omfatta författarna till själva boken. Boken är också en eskatologi , eftersom den gudomliga uppenbarelsen gäller slutet av den nuvarande åldern, ett förutsagt ögonblick där Gud kommer att ingripa i historien för att inleda det slutliga riket. Det ger inga riktiga detaljer om sluttiden, men det verkar som om Guds rike kommer att finnas på denna jord, att det kommer att styras av rättvisa och rättfärdighet och att borden kommer att vändas på Seleukiderna och de judar som har samarbetat med dem.

Mening, symbolik och kronologi

Budskapet i Daniels bok är att, precis som Israels Gud räddade Daniel och hans vänner från sina fiender, så skulle han rädda hela Israel i deras nuvarande förtryck. Boken är fylld med monster, änglar och numerologi, hämtade från en mängd olika källor, både bibliska och icke-bibliska, som skulle ha haft betydelse i samband med judisk kultur från andra århundradet, och medan kristna tolkar alltid har tittat på dessa som förutsägelse av händelser i Nya testamentet - ”Guds Son”, ”Människosonen”, Kristus och Antikrist - är bokens avsedda publik judarna under 2: a århundradet f.Kr. Det följande förklarar några av dessa förutsägelser, som förstås av moderna bibelvetare.

• De fyra kungadömena och det lilla hornet (Daniel 2 och 7): Begreppet fyra på varandra följande världsriken härrör från grekiska teorier om mytologisk historia. De flesta moderna tolkar håller med om att de fyra representerar Babylon , mederna , Persien och grekerna och slutar med det hellenistiska Seleucid Syrien och med det hellenistiska Ptolemaiska Egypten . Den traditionella tolkningen av drömmen identifierar de fyra imperierna som babylonierna (huvudet), medo-persiska (armar och axlar), grekiska (lår och ben) och romerska (fötterna). Symboliken för fyra metaller i statyn i kapitel 2 kommer från persiska skrifter, medan de fyra "djuren från havet" i kapitel 7 återspeglar Hosea 13: 7–8, där Gud hotar att han kommer att vara för Israel som ett lejon, en leopard, en björn eller ett vilddjur. Konsensus bland forskare är att de fyra djuren i kapitel 7 symboliserar samma fyra världsriken. Den moderna tolkningen ser på Antiochos IV (regerade 175–164 fvt) som det ”lilla hornet” som röstar upp tre andra (Antiochus utnyttjade flera andra hävdandes rättigheter att bli kung av Seleucidriket).
• The Ancient of Days och den som en människoson (Daniel 7): Framställningen av Gud i Daniel 7:13 liknar skildringen av den kanaanitiska guden El som en gammal gudomlig kung som presiderar över det gudomliga hovet. "Ancient of Days" ger herravälde över jorden till "en som en människoson ", och sedan i Daniel 7:27 till "folket i de Högstes Heliga", som forskare anser vara människosonen för representera. Dessa människor kan förstås som maskilim (vismän), eller som det judiska folket i stort.
• Lammet och bocken (Daniel 8) som konventionella astrologiska symboler representerar Persien och Syrien, som texten förklarar. Det "mäktiga hornet" står för Alexander den store (regerade 336–323 fvt) och "fyra mindre horn" representerar de fyra huvudgeneralerna ( Diadochi ) som kämpade om det grekiska imperiet efter Alexanders död. "Lilla hornet" representerar igen Antiochus IV. Nyckeln till symbolerna ligger i beskrivningen av det lilla hornets handlingar: han avslutar det ständiga brännoffret och störtar helgedomen, en tydlig hänvisning till Antiochus 'vanhelgning av templet.
• De smorda och de sjuttio åren (kapitel 9): Daniel tolkar om Jeremias ”sjuttio år” profetia om den period Israel skulle tillbringa i trälskap till Babylon. Ur makakabeanernas synvinkel var Jeremias löfte uppenbarligen inte sant - hedningarna förtryckte fortfarande judarna och "ödeläggelsen av Jerusalem" hade inte tagit slut. Daniel tolkar därför de sjuttio åren som sjuttio ”veckor” av år, vilket utgör 490 år. De 70 veckorna/490 åren är indelade, med sju "veckor" från "att ordet gick ut för att återuppbygga och återställa Jerusalem" till att en "smord" kommer, medan den sista "veckan" präglas av den våldsamma döden av en annan "smord", förmodligen översteprästen Onias III (avsatt för att ge plats åt Jason och mördades 171 fvt), och profanering av templet. Poängen med detta för Daniel är att perioden med hedningsmakt är förutbestämd och håller på att ta slut.
• Kungar i norr och söder : Kapitel 10 till 12 handlar om kriget mellan dessa kungar, händelserna som leder fram till det och dess himmelska betydelse. I kapitel 10 förklarar ängeln (Gabriel?) Att det för närvarande pågår ett krig i himlen mellan Michael, Israels ängleskyddare, och "furstarna" (änglarna) i Persien och Grekland; sedan, i kapitel 11, beskriver han de mänskliga krig som följer med detta - det mytologiska konceptet ser att bakom varje nation står en gud/ängel som strider för sitt folks räkning, så att jordiska händelser återspeglar vad som händer i himlen. Krigen i ptoleméerna ( "kungar i söder") mot seleukiderna ( "kungar i norr") granskas ned till karriär Antiochos den store (Antiochos III (regerade 222-187 f.Kr.), far till Antiochus IV) , men huvudfokus är Antiochus IV, till vilken mer än hälften av kapitlet ägnas. Noggrannheten i dessa förutsägelser ger trovärdighet åt den verkliga profetian som passagen slutar med, Antiochos död - som i alla fall inte var korrekt.
• Förutsäger sluttiden (Daniel 8:14 och 12: 7–12): Bibelns eskatologi ger i allmänhet inte exakt information om när slutet kommer, och Daniels försök att ange antalet återstående dagar är ett sällsynt undantag. Daniel frågar ängeln hur länge ”det lilla hornet” kommer att segra, och ängeln svarar att templet kommer att återvigas efter att 2300 ”kvällar och morgnar” har gått (Daniel 8:14). Ängeln räknar de två dagliga offren, så perioden är 1150 dagar från vanhelgningen i december 167. I kapitel 12 ger ängeln ytterligare tre datum: ödemarken kommer att pågå "för en tid, gånger och en halv tid", eller en år, två år och ett halvt år (Daniel 12: 8); då att "ödemarken" kommer att pågå i 1290 dagar (12:11); och slutligen 1335 dagar (12:12). Vers 12:11 lades förmodligen till efter att 1150 dagarna i kapitel 8 förflutit, och 12:12 efter att antalet förflutit i 12:11.

Inflytande

Begreppen odödlighet och uppståndelse , med belöningar för de rättfärdiga och straff för de ogudaktiga, har rötter mycket djupare än Daniel, men det första tydliga uttalandet finns i det sista kapitlet i den boken: ”Många av dem som sover i jorden ska vakna, några till evigt liv och andra till evig skam och förakt. " Utan denna tro skulle kristendomen , där Jesu uppståndelse spelar en central roll, ha försvunnit, liksom rörelserna efter andra karismatiska judiska figurer under 1 -talet. Jesus citerar Daniels bok under hans Olivet -diskurs .

Daniel citerades och refererades av både judar och kristna under 1: a århundradet e.Kr. för att förutsäga den förestående sluttiden. Stunder av nationell och kulturell kris väckte kontinuerligt den apokalyptiska andan, genom montanisterna under 2: a/3: e århundradet, förföljda för sin millennialism , till de mer extrema elementen från 1500-talets reformation, såsom Zwickau-profeterna och Münster-upproret . Under det engelska inbördeskriget tog de femte monarkimännen deras namn och politiska program från Daniel 7 och krävde att Oliver Cromwell skulle tillåta dem att bilda en "helgons regering" som förberedelse för Messias ankomst; när Cromwell vägrade identifierade de honom istället som odjuret som utnyttjar kung Jesu rättmätiga plats. För moderna popularisatorer förblir Daniels syner och uppenbarelser en vägledning för framtiden, när Antikrist kommer att förstöras av Jesus Kristus vid den andra ankomst .

Daniels inflytande har inte begränsats till judendom och kristendom: Under medeltiden skapade muslimer horoskop vars auktoritet tillskrevs Daniel. På senare tid motiverade Bahá'í-tron , som har sitt ursprung i persisk shi'itisk islam, dess existens på Daniels 1260-dagars profetia och hävdade att den förutsade tolfte imamens ankomst och en tid av fred och rättvisa år 1844, som är år 1260 av den muslimska eran .

Daniel tillhör inte bara den religiösa traditionen utan också det bredare västerländska intellektuella och konstnärliga arvet. Det var lätt den mest populära av de profetiska böckerna för angelsaxerna, som trots det inte behandlade det som en profetia utan som en historisk bok, "ett arkiv med dramatiska berättelser om konfrontationer mellan Gud och en serie kejsarfigurer som representerar de högsta människans räckvidd ". Isaac Newton ägnade särskild uppmärksamhet åt det, Francis Bacon lånade ett motto av det för hans verk Novum Organum , Baruch Spinoza drog till det, dess apokalyptiska andra hälft lockade Carl Jungs uppmärksamhet och det inspirerade musiker från medeltida liturgiskt drama till Darius Milhaud och konstnärer inklusive Michelangelo , Rembrandt och Eugène Delacroix .

Se även

• Bibelsk numerologi
• Kristen eskatologi
• Daniel (gammal engelsk dikt)
• Grekisk apokalyps av Daniel
• Historistiska tolkningar av Daniels bok

Anteckningar

Referenser

Citat

Bibliografi

externa länkar

• Daniel (Judaica Press) * översättning [med Rashis kommentar] på Chabad.org
• Bible, King James Version ( "Bible, King James Version" . Quod.lib.umich.edu . Hämtad 2016-01-17 .) Daniels bok
• Daniel på The Great Books * (ny reviderad standardversion)
• Bibel: Daniel public domain audiobook på LibriVox Olika versioner

Daniels bok Stora profeter
Föregås av Ester	Hebreiska bibeln	Lyckades med Esra – Nehemja
Föregås av Hesekiel	Kristna Gamla testamentet	Lyckades med Hosea