Baruchs bok - Book of Baruch

Den bok Baruch är en deuterokanoniska bok Bibeln i vissa kristna traditioner. I judendomen och den protestantiska kristendomen anses den inte vara en del av kanonen , med de protestantiska biblarna som kategoriserar den som en del av den bibliska apokryfen . Boken är uppkallad efter Baruch ben Neriah , Jeremias välkända skrivare, som nämns i Baruch 1: 1, och har antagits vara författare till hela verket. Boken återspeglar en sen judisk författare om förhållandena för judiska landsflyktingar från Babylon , med meditation över Israels teologi och historia , diskussioner om visdom och en direkt adress till invånare i Jerusalem och diasporan . Vissa forskare föreslår att den skrevs under eller strax efter den period av Maccabees .

Baruchs bok kallas ibland 1 Baruch för att skilja den från 2 Baruch , 3 Baruch och 4 Baruch .

Även om de tidigast kända manuskripten av Baruch är på grekiska, har språkliga drag i de första delarna av Baruch (1: 1–3: 8) föreslagits som en indikation på en översättning från ett semitiskt språk .

Även om den inte finns i den hebreiska bibeln , finns den i Septuaginta , i den eritreanska/etiopiska ortodoxa bibeln , och även i Theodotions grekiska version. I 80 bok protestantiska biblar är Baruchs bok en del av den bibliska apokryfen . Jerome utesluter både Baruchs bok och Jeremias brev från Vulgata -bibeln , men båda verken introducerades sporadiskt i latinska Vulgata -biblar från 900 -talet och framåt; och införlivades i Sixto-Clementine Vulgate- utgåvan. I Vulgaten är den grupperad med profeternas böcker som de stora profeterna ( Jesaja , Jeremia , Klagomål , Hesekiel , Daniel ) och de tolv mindre profeterna . I Vulgata , King James Bible Apocrypha och många andra versioner bifogas Jeremias brev till slutet av Baruchs bok som ett sjätte kapitel; i Septuaginta och ortodoxa biblar räknas kapitel 6 vanligtvis som en separat bok, kallad Jeremias brev eller brev.

Grundläggande struktur

Den grundläggande konturen i Baruchs bok:

  • 1: 1–14 Inledning: "Och detta är de ord ... som Baruch ... skrev i Babylonien .... Och när de hörde det grät de och fastade och bad inför Herren."
  • 1: 15–2: 10 Syndens bekännelse: ”[Herren] har vakat över oss för ondska och har överfört det över oss: ty Herren är rättvis i alla sina verk .... Och vi har inte lyssnat på hans röst"....
  • 2: 11–3: 8 Bön om barmhärtighet: "[F] eller de döda i helvetet, vars ande tas bort från deras tarmar, ska inte ge Herren ära och rättvisa ..." (jfr Psalm 6 : 6/5 )
  • 3: 9-4: 14 A lovsång för Wisdom: "Var är furstar nationerna, ... att hamstra upp silver och guld, där män förtroende ... De är avskurna, och gått ner till helvetet, ... "
  • 4: 5–5: 9 Baruchs tröstdikt : budskap till dem som är i fångenskap, till "Sions grannar" och till Jerusalem : "Du har sålts till hedningarna, inte för din förstörelse: utan för att du provocerade Gud till ilska .... [F] eller mina barns synder, han [den evige] har fört en nation över dem på avstånd ... som varken har vörddat de gamla eller syndade barnen ... "" Låt ingen glädja sig över mig [Jerusalem], en änka, berövad av många, för mina barns synder lämnas jag öde, för de vände sig från Guds lag ". "Se mot öster, Jerusalem, och se den glädje som kommer till dig från Gud".
  • Kapitel 6: se Jeremias brev

Tidigt bevis på användning

Ingen hänvisning till Baruchs bok finns i rabbinsk litteratur; inte heller nämns dess text. Ett fragment av Jeremias brev på grekiska har grävts ut bland Döda havsrullarna , men inga motsvarande fragment överlever av Baruchs bok. Det finns inga hänvisningar till, citat från eller anspelningar på Baruchs bok i Nya testamentet ; även om Adams föreslår en allmän likhet mellan teman i de senare delarna av boken och några i Paulusbrev , särskilt Galaterbrevet och 1 Korinthierna . Det tidigaste beviset för Baruchs bok finns i citat från tidiga kristna kyrkofäder ; den tidigaste citeringen finns i Legatio pro Christianis: 9 i Athenagoras i Aten , daterad 177. Mycket den mest omfattande användningen av Baruchs bok i patristisk litteratur finns i Adversus Haereses : 5.35.1 (c. 180) av Irenaeus i Lyons ; som drar i stor utsträckning Baruch 4:36 till 5: 9. Både Athenagorus och Irenaeus citerar dessa läsningar som från Jeremias bok . Men alltmer från 400 -talet och framåt tenderar grekiska fäder att citera sådana läsningar som från en "Baruchs bok", även om latinska fäder konsekvent vidhåller den tidigare praxisen att citera dessa texter som från Jeremia; och där de hänvisar till en "Baruchs bok" ska förstås som betecknar det apokalyptiska verket, 2 Baruch .

Manuskript

Både Baruchs bok och Jeremias brev är separata böcker i den stora pandekten grekiska biblar, Codex Vaticanus (4: e århundradet) och Codex Alexandrinus (5: e århundradet), där de finns i ordningen Jeremia, Baruch, Klagomål, Jeremias brev . I Codex Sinaiticus (4: e århundradet) följer Klagomål direkt efter att Jeremia och Baruch inte hittats; men en lacuna efter klagomål förhindrar en definitiv bedömning av om Baruch kan ha inkluderats någon annanstans i detta manuskript. Ingen av de två överlevande tidiga latinska pandektbiblarna ( Codex Amiatinus ( 800 -talet ) och Leon palimpsest ( 800 -talet ) innehåller varken Baruchs bok eller Jeremias brev; de tidigaste latinska vittnena till texten är Codex Cavensis (900 -talet ) och Theodulfian Bibles (900 -talet). Baruch bevittnas också i några tidiga koptiska (bohairiska och sahidiska) och syriska manuskript, men finns inte i koptiska eller syriska lektionärer.

Baruchs bok och Jeremias bok

Den uppenbara variationen bland tidiga kristna gudomliga om huruvida en viss läsning ska citeras från 'Baruch' eller 'Jeremiah' anses allmänt ha att göra med de mycket olika texterna i Jeremias bok som finns i manuskript av grekiska och Hebreiska biblar. Versionen av Jeremia i de grekiska Septuagint -texterna (Vaticanus, Alexandrinus) är en sjunde kortare än den i den hebreiska masoretiska texten eller det latinska Vulgata; och ordningen på kapitlen är mycket annorlunda, med avsnitt från mitten av boken i Septuaginta -versionen (Oraklerna mot nationerna) som finns i slutet av boken i den masoretiska texten och Vulgata. Eftersom hebreiska fragment har hittats i Döda havsrullarna som motsvarar både Septuaginta och Masoretiska orden, är det allmänt accepterat att de två versionerna härrör från två olika hebreiska traditioner, och att Septuaginta -formen av texten sannolikt är den äldre. Benediktinska forskaren Pierre-Maurice Bogaert föreslår att om Baruchs bok fogas till Septuaginta-versionen av Jeremia, följer den som en trolig fortsättning av Septuagint-berättelsen (kapitel 51: 31–35 i Septuaginta, motsvarande det stympade kapitlet 45 i den masoretiska texten). En liknande slutsats föreslås av Emanuel Tov , som noterar egenskaperna hos en konsekvent redaktionell översyn av Septuaginta -texten från Jeremia från kapitel 29 och framåt (korrigering av avläsningar mot hebreiska), en översyn som sedan överförs till den grekiska texten i Baruch 1: 1 till 3: 8, vilket tyder på att dessa en gång bildade en kontinuerlig text. Bogaert föreslår följaktligen att insamlingen av sektioner från slutet av Septuaginta Jeremia till en särskild bok av "Baruch" var en innovation av kristen biblisk praxis i den grekiska kyrkan från omkring 300 -talet och framåt; men att versionen av Jeremia i den gamla latinska bibeln föregick denna praxis, och därför inte betecknade Baruchs bok som ett distinkt skriftarbete, utan inkluderade dess text i Jeremias bok. Texten i det gamla latinska Jeremias överlever ingenstans i tillräcklig form för att denna spekulation ska bekräftas, men Bogaert föreslår att dess egenskaper kan erkännas i Baruchs texter i de tidiga Theodulfian Vulgate Bibles; noterar att Baruch i dessa manuskript är kontinuerligt med Jeremia, och att slutet i kapitel 5: 9 är markerat med en uttrycklig i gammal latinsk form, där det står "Explicit hieremiae prophetae".

Författarskap och datum

Baruch 1: 1–14 ger en berättande berättelse om ett tillfälle när Baruch ben Neriah läser boken ”dessa ord” för israeliterna i Babylon och sedan skickar den boken (tillsammans med insamlade medel) för att läsas i Jerusalem. Där Baruchs bok anses vara ett distinkt skriftarbete, identifieras det vanligtvis som boken som Baruch läser; och därför har Baruch själv traditionellt blivit krediterad som författare till hela verket. Den syntaktiska formen av Baruch kapitel 1 har dock snarare antagits att "dessa ord" motsvarar en föregående text - som sedan kan identifieras med klagomål eller med Jeremias bok; i så fall kan jämförelse göras med ett motsvarande meddelande om att Baruch skrev ner och läste Jeremias profetior, nedtecknade i Jeremia kapitel 36. Dessa överväganden ligger till grund för en alternativ tradition (finns till exempel i Augustinus ) där alla fyra verken (Jeremias bok, Baruch, Lamentations, Letter of Jeremiah) krediteras Jeremia själv som författare.

Kritiskt stipendium är emellertid förenat i att avvisa antingen Baruch eller Jeremia som författare till Baruchs bok, eller att dejta verket under det påstådda sammanhanget; den babyloniska landsflykten . De har snarare sett tydliga tematiska och språkliga paralleller med senare verk; den Daniels bok och bok Syraks . Många forskare har noterat att återställandet av gudstjänsten i templet i Jerusalem efter dess förorening av Antiochus Epiphanes kan ge ett motsvarande historiskt sammanhang där berättelsen om Baruch lika kan anses gälla; och därför har ett datum under perioden 200–100 f.Kr. föreslagits.

Språk

De latinska, syriska, koptiska, armeniska, arabiska, bohairiska och etiopiska versionerna av Baruch är alla översatta direkt från grekiska; vars text överlever i Vaticanus och Alexandrinus, och är mycket konsekvent. Jerome (500 -talet) säger att det inte fanns någon hebreisk text, och Origenes (3: e århundradet) tycks inte känna till någon hebreisk text vid beredningen av Baruch -texten i Hexapla Gamla testamentet. Ändå finns det ett antal avläsningar i de tidigare avsnitten av Baruch (1: 1 till 3: 8) där en avvikande läsning på grekiska tycks innebära en felöversättning av en hebreisk eller arameisk källa; som i kapitel 3: 4, där "hör nu Israels dödas böner " antas vara en felöversättning av "hör nu Israels mäns böner ". Sedan 1800 -talet har kritiska forskare antagit ett semitiskt original för dessa tidigare delar av boken, och ett antal studier, som Tov, har försökt att återvända från grekiska till en trolig hebreisk källtext. I den reviderade standardversionen (1957) av Bibeln följer Baruchs engelska text konsekvent den grekiska i dessa läsningar. i New Revised Standard Version (1989) justeras dessa avläsningar för att överensstämma med en gissningsrekonstruktion av ett förmodat hebreiskt original.

Men några nyare studier av Baruch, som de av Adams och Bogaert, tar den grekiska texten till originalet. Adams hävdar att det mesta av Baruchs text beror på andra bibelns böcker; och det har verkligen kännetecknats av Tov som en "mosaik av bibliska passager" särskilt i dessa tidiga avsnitt. Följaktligen kunde variationer från den bokstavliga hebreiska texten ha hittat sin väg direkt till en beroende grekisk version, utan att behöva anta ett semitiskt mellanstadium. Dessutom tar Adams problem med förutsättningen bakom gissningsfulla retroversioner för att anpassa sig till en förmodad hebreisk text; att författaren till Baruch förstod principen om bokstavlig översättning och strävade efter att följa den principen; och ändå misslyckades det med sorg.

Kanonicitet

I grekiska öst listade Athanasius (367 e.Kr.), Cyril av Jerusalem (ca 350 e.Kr.) och Epiphanius av Salamis (ca 385 e.Kr.) Baruchs bok som kanonisk. Athanasius säger "Jeremia med Baruch, Klagomål och brevet"; de andra fäderna erbjuder liknande formuleringar.

I Latin West identifierar påven Innocent I (405 e.Kr.) de sexton profeterna (fyra major, plus 12 mindre) som kanoniska, men nämner inte specifikt Baruch som associerad med Jeremia. Detsamma är fallet för kanonerna för Hipposynoden (393), följt av Kartago -rådet (397) och Kartago -rådet (419) . Alla dessa kanonlistor innehåller annars andra gammaltestamentliga böcker som senare skulle klassas som deuterokanoniska. Senare skulle Augustinus av Hippo (C. 397 e.Kr.) i sin bok Om kristen doktrin (bok II, kapitel 8) bekräfta kanoniken i Jeremias bok utan hänvisning till Baruch; men i sitt verk The City of God 18:33 diskuterar han texten i Baruch 3: 36–38 och noterar att detta är olika citerade för Baruch och Jeremia; hans preferens är den senare. I dekreten från Florensrådet (1442) och Trentrådet (1546) anges "Jeremias with Baruch" som kanoniskt; men Jeremias brev är inte specificerat, inkluderat som det sjätte kapitlet i Baruch i senmedeltida Vulgata -biblar.

Den Decretum Gelasianum som är ett verk skrivet av en anonym latinsk forskare mellan 519 och 553 innehåller en lista med böcker av Skriften presenteras som har förklarats canonical av rådet i Rom (382 AD). Återigen hävdar denna lista Jeremias kanonicitet utan att hänvisa till Baruch. Ett tidigt synodiskt dekret som kan nämna Baruch är Laodicea -synoden (c. 364); där en lista över kanoniska böcker på olika sätt bifogas till kanon 59, där Jeremia och Baruch, beklagelserna och brevet anges som kanoniska, även om denna kanonlista inte innehåller några andra deuterokanoniska verk. Denna lista finns i kompendier över Laodiceas dekret som cirkulerar i den etiopiska kyrkan och i alla senare grekiska kompendier; men är frånvarande från motsvarighetskompendier från Laodicea som cirkulerar i de latinska, koptiska och syriska kyrkorna; som också från några tidigare grekiska kompendier.

Det är allmänt accepterat att frånvaron av specifikt omnämnande av Baruch i kanonlistor som cirkulerar i väst inte kan tolkas som ett påstående om att Baruchs bok var icke-kanonisk, bara att det antas inom Jeremia; även om det också fanns en omfattande pseudopigrafisk Baruch apokalyptisk litteratur ( 2 Baruch , 3 Baruch , 4 Baruch ), som ofta klassas i latinska listor som apokryf. Den första kristna författaren som förkastade den bibliska Baruchs bok i sin helhet (vare sig som ett separat verk eller som en del av Jeremia) är Jerome . Eftersom Vulgate -texten från Jeremia, efter Jerome, nu saknade både Baruch och Jeremias brev, nämner de latinska fäderna som gynnade Vulgaten - Gregorius den store , Isidore från Sevilla och Bede - särskilt inte texter från någon av dessa två böcker som skrift; och verkar inte betrakta dem som kanoniska. Bogaert noterar ett förord ​​till Vulgate -texten till Jeremia, troligen från 500 -talet, där de radikala skillnaderna mellan Vulgata och gamla latinska texter anmärks på. I detta förord ​​påstås att innehållet i både den gamla latinska Jeremiah (från Septuaginta) och Vulgata Jeremia (från hebreiska) har apostolisk auktoritet och ska betraktas som kanoniskt inom sina egna sammanhang; men att en sammansatt Jeremia med inslag av båda bör fördömas.

Liturgisk användning

Västra

Katolsk användning

I katolska kyrkan , Baruch 3: är 9-38 används i liturgin av Holy lördag under Passiontide i den traditionella lectionary av skrifterna avläsningar vid Mass . Ett liknande urval sker under den reviderade liturgin för påskvakan .

Baruch 1:14 - 2: 5; 3: 1–8 är en liturgisk läsning inom det reviderade romersk -katolska breveriet för 29: e veckan i vanlig tid , fredagskontoret för läsningar . Ämnet är bön och bekännelse av synd för ett ångerfullt folk :

Rättvisa är hos Herren, vår Gud ; och vi är i dag förtvivlade av skam, vi judar och medborgare i Jerusalem, att vi, med våra kungar och härskare och präster och profeter, och med våra fäder, har syndat i Herrens ögon och olydigat honom. ... Och Herren uppfyllde den varning han hade yttrat mot oss .... Herre, den Allsmäktige, ... Hör ... och förbarma dig över oss, som har syndat mot dig ... (Baruch 1: 15–18; 2: 1; 3: 1–2)

Sankt Augustinus reflektion, som är kopplad till denna läsning, talar vid detta tillfälle om bön : "[S] ince this [that we pray for] is that peace that överträffar all förståelse, även när vi ber om det i bön gör vi inte vet hur man ber för det som är rätt ... "; därifrån förklarar han vad det betyder att den Helige Ande vädjar för de heliga.

Baruch 3: 9–15, 24–4: 4 är en liturgisk läsning för lördagen samma vecka. Temat är att Israels frälsning grundas på visdom : "Lär dig var försiktighet är, ... så att du också kan veta var dagarnas längd är, och liv, var ögats ljus och fred. Vem har hittat platsen av vishet, vem har kommit in i hennes skattkammare? ... Hon är boken om Guds föreskrifter, ... Alla som håller fast vid henne kommer att leva ... Vänd dig, o Jakob , och ta emot henne: ... Ge inte din ära till en annan, dina privilegier för en främmande ras. " Parade med detta samma dag är en läsning från S: t Peter Chrysologus , död 450 e.Kr., som citerar aposteln Paulus : "låt oss också bära likheten av himmelens man".

Anglikansk användning

Baruch finns med i artikel VI i trettionio artiklarna i Church of England . I Daily Office Lectionary för julafton läses Baruch 4: 21–29; på juldagen , Baruch 4: 30–5: 9; båda dessa anses vara messianska profetior i den anglikanska traditionen.

I den amerikanska 1928 Book of Common Prayer , Daily Office lectionary omfattar bok Baruch för den första lektionen vid ett flertal tillfällen: Baruk 4: 21-30 den andra söndagen efter påsk; Baruch 3: 14–15, 29–37 för den 21: e söndagen efter treenigheten; och Baruch 5 för den 22: e söndagen efter treenigheten.

Östra

I den östortodoxa kyrkan och de östkatolska kyrkorna som följer den bysantinska riten läses ett urval från Baruch (som anses vara en förlängning av Jeremias bok och som meddelas i gudstjänsterna som "Jeremia") som en av de åtta Paroemia ( avläsningar från Gamla testamentet ) under den gudomliga vesperala gudstjänstenjulafton .

Användning av teologer, kyrkofäder, andra Vatikanrådet

I Summa Theologiae III 4 4 , doktor i kyrkan Thomas Aquinas citerar Baruch 3:37 (3:38 i Vulgate) att hävda att" Guds Son antagit den mänskliga naturen för att visa sig hos män syn, enligt Baruk 3: 38: . Efteråt han sågs på jorden, och samtalade med män Detta uttalande, mer korrekt återges som . Efteråt han dök upp på jorden och levde med mänskligheten är en del av hans diskussion om "läget för facket på den del av den mänskliga naturen" III 4. Han citerar samma avsnitt av Baruch i III 40 1 för att svara på "om Kristus borde ha umgåtts med män eller levt ett ensamt liv" III 40. Genom att byta kön på pronomen, läser denna läsning, som på rätt sätt diskuteras. Gudomlig visdom tolkades allmänt i kristen diskurs som en profetia om Jesu Kristi inkarnation .

Kyrkofader St. Clement av Alexandria , d. AD 217, citerade Baruch 3: 16–19 , med hänvisning till passagen så här: "Gudomlig skrift, som vänder sig till dem som älskar sig själva och till de skrytande, säger någonstans utmärkt:" Var är nationernas furstar ... " "(se" Paean for Wisdom "exempel infra ) (Jurgens §410a).

S: t Hilary av Poitiers , d. AD 368, också en kyrkofader , citerade samma avsnitt som St Thomas, ovan , ( 3: 36–38 ), med hänvisning till " Jeremias ", om vilket Jurgens säger: "Baruch var sekreterare för Jeremias och citeras av fäderna mestadels under namnet Jeremias "(§864n). S: t Hilary säger: "Förutom Moses och Isaias , lyssna nu en tredje gång, och till Jeremias, som undervisar samma sak, när han säger: ..." (Jurgens §864).

Baruch 3:38 (37) hänvisas till i Dogmatisk konstitution om gudomlig uppenbarelse från andra Vatikanrådet .

Användning i katolska kyrkans nuvarande katekes

Baruch 6 citeras i katolska kyrkans katekes som en del av en utläggning mot avgudadyrkan . Under diasporan de judar beklagade deras förfaller till avgudadyrkan, och deras ånger fångas i bok Baruch.

Se även

Referenser

externa länkar

Deuterocanon


Föregår av
klagomål
R. Catholic
Books of the Bible
Baruch innehåller Jeremias brev
Efterträddes av
Hesekiel
Östortodoxa
böcker i Bibeln
Fortsatt av
Jeremias brev