Bhakti -rörelse - Bhakti movement

Child Saint Sambandar , Chola -dynastin, Tamil Nadu . Från Freer Gallery of Art, Washington DC. Han är en av de mest framträdande av de sextiotre Nayanarsna i Saiva bhakti-rörelsen.

Den bhaktirörelsen hänvisar till trenden som togs fram av ett antal hinduiska helgon i medeltida Hinduism som syftade till att få religiösa reformer genom att införa metoden för hängivenhet för att uppnå frälsning. Det var framträdande i 800-talets södra Indien (nu staterna Tamil Nadu och Kerala ) och spred sig norrut. Det svepte över östra och norra Indien från 1400 -talet och framåt och nådde sin höjdpunkt mellan 1400- och 1600 -talet CE.

Bhakti-rörelsen utvecklades regionalt kring olika gudar och gudinnor, och några undersekter var Vaishnavism (Vishnu), Shaivism (Shiva), Shaktism (Shakti gudinnor) och Smartism . Bhakti -rörelsen predikade med hjälp av de lokala språken så att budskapet nådde massorna. Rörelsen inspirerades av många poet-helgon, som förespråkade ett brett spektrum av filosofiska positioner, allt från teistisk dualism av Dvaita till absolut monism av Advaita Vedanta .

Rörelsen har traditionellt betraktats som en inflytelserik social reformation inom hinduismen, och gav en individfokuserad alternativ väg till andlighet oavsett ens födelse eller kön. Bhakti -rörelsen började med målet att reformera hinduismen mot onda metoder, kastsystemet och Brahmanas dominans. Samtida forskare ifrågasätter denna traditionella uppfattning och om Bhakti -rörelsen någonsin var en reform eller uppror av något slag. De föreslår att Bhakti -rörelsen var en väckelse, omarbetning och rekontextualisering av gamla vediska traditioner. Bhakti hänvisar till passionerad hängivenhet (till en gudom).

Bhakti -rörelsens skrifter inkluderar Bhagavad Gita , Bhagavata Purana och Padma Purana .

Terminologi

Sanskritordet bhakti härrör från roten bhaji , som betyder "dela, dela, ta del, delta, att tillhöra". Ordet betyder också "anknytning, hängivenhet till, kärlek till, hyllning, tro eller kärlek, dyrkan, fromhet till något som en andlig, religiös princip eller medel för frälsning".

Betydelsen av termen Bhakti är analog med men skiljer sig från Kama . Kama förklarar känslomässig koppling, ibland med sensuell hängivenhet och erotisk kärlek. Bhakti är däremot andlig, en kärlek och hängivenhet till religiösa begrepp eller principer, som engagerar både känslor och intellekt. Karen Pechelis säger att ordet Bhakti inte ska förstås som okritisk känsla, utan som ett engagerat engagemang. Bhakti -rörelse i hinduismen hänvisar till idéer och engagemang som framkom under medeltiden om kärlek och hängivenhet till religiösa begrepp byggda kring en eller flera gudar och gudinnor. Bhakti -rörelsen predikade mot kastsystemet med hjälp av de lokala språken så att budskapet nådde massorna. En som utövar bhakti kallas en bhakta .

Textrötter

Forntida indiska texter, daterade till det första årtusendet före Kristus, såsom Shvetashvatara Upanishad, Katha Upanishad och Bhagavad Gita nämner Bhakti.

Shvetashvatara Upanishad

En skulptur av kopparlegering av en Shiva Bhakti -utövare från Tamil Nadu (1000 -talet eller senare).

Den sista av tre epilogverserna i Shvetashvatara Upanishad, 6.23, använder ordet Bhakti enligt följande,

यस्य देवे परा भक्तिः यथा देवे तथा गुरौ।
तस्यैते कथिता ह्यर्थाः प्रकाशन्ते महात्मनः॥ २३॥

Den som har högsta Bhakti (kärlek, hängivenhet) av Deva (Gud),
precis som sin Deva , så för hans Guru (lärare),
För honom som är högt ställd kommer
dessa läror att vara lysande.

- Shvetashvatara Upanishad 6.23

Denna vers är anmärkningsvärd för användningen av ordet Bhakti och har i stor utsträckning nämnts bland de tidigaste omnämnandena av "Guds kärlek". Forskare har diskuterat huruvida denna fras är autentisk eller senare infogning i Upanishad, och om termerna "Bhakti" och "Gud" betydde samma sak i denna gamla text som de gör i den medeltida och moderna eran Bhakti -traditioner som finns i Indien. Max Muller säger att ordet Bhakti bara förekommer i en sista vers i epilogen, kunde ha varit en senare infogning och kanske inte är teistisk eftersom ordet senare användes i mycket senare Sandilya Sutras . Grierson såväl som Carus noterar att den första epilogen vers 6.21 också är anmärkningsvärd för dess användning av ordet Deva Prasada (देवप्रसाद, Guds nåd eller gåva), men tillägg att Deva i epilogen av Shvetashvatara Upanishad hänvisar till "pantheistic Brahman" och avslutningskrediten till vismannen Shvetashvatara i vers 6.21 kan betyda "gåva eller nåd av hans själ".

Doris Srinivasan säger att Upanishad är en avhandling om teism, men den innehåller kreativt en mängd olika gudomliga bilder, ett inkluderande språk som tillåter "tre vediska definitioner för personlig gudom". Upanishad innehåller verser där Gud kan identifieras med den högsta (Brahman-Atman, jaget, själen) i Vedantas monistiska teosofi, verser som stöder dualistisk syn på Samkhya-doktriner, liksom den syntetiska nyheten hos trippel Brahman där en triun existerar som gudomlig själ (Deva, teistisk Gud), individuell själ (själv) och natur (Prakrti, materia). Tsuchida skriver att Upanishad synkret kombinerar monistiska idéer i Upanishad och självutvecklingsidéer i Yoga med personifiering av Shiva-Rudra-gudom. Hiriyanna tolkar texten för att introducera "personlig teism" i form av Shiva Bhakti, med en övergång till monoteism men i henoteistiskt sammanhang där individen uppmuntras att upptäcka sin egen definition och Guds känsla.

Bhagavad Gita

Den Bhagavadgita , en post-Vedic skriften sammansatt i 5: e till 2: a århundradet BCE, introducerar bhakti marga (trons väg / hängivenhet) som en av tre vägar till andlig frihet och frisättning, de två andra är karma marga (sökvägen av verk ) och jnana marga (kunskapens väg). I vers 6,31 genom 6,47 av Bhagavad Gita, Krishna som en Avatar av gudom Vishnu , beskriver bhaktiyoga och kärleksfull hängivenhet, som en av de flera vägar till de högsta andliga prestation.

Sutras

Shandilya och Narada krediteras med två Bhakti -texter, Shandilya Bhakti Sutra och Narada Bhakti Sutra .

Historia

Meerabai anses vara en av de mest betydande santarna i Vaishnava bhakti -rörelsen. Hon var från en aristokratisk familj från 1500-talet i Rajasthan .

Bhakti-rörelsen har sitt ursprung i södra Indien under sjunde till åttonde århundradet CE, spred sig norrut från Tamil Nadu genom Karnataka och fick stor acceptans i Bengal från femtonde århundradet och norra Indien .

Rörelsen började med Saiva Nayanars och Vaisnava Alvars , som levde mellan 500- och 900 -talet CE. Deras ansträngningar hjälpte i slutändan till att sprida bhaktipoesi och idéer i hela Indien vid 12–18 -talet.

Alvars, som bokstavligen betyder "de som är nedsänkta i Gud", var Vaishnava poet-helgon som sjöng Vishnus lov när de reste från en plats till en annan. De etablerade tempelplatser som Srirangam och spred idéer om Vaishnavism . Olika dikter sammanställdes som Alwar Arulicheyalgal eller Divya Prabhandham , utvecklade till en inflytelserik skrift för Vaishnavas. Den Bhagavata Purana : s hänvisningar till South Indian Alvar helgon, tillsammans med dess betoning på bhakti , har lett till att många forskare för att ge den sydindiska ursprung, även om vissa forskare fråga om dessa bevis utesluter möjligheten att bhakti rörelsen hade parallella utvecklingen i andra delar av Indien.

Liksom Alvars var Saiva Nayanar -poeterna inflytelserika. Den Tirumurai , en sammanställning av psalmer på Shiva med sextiotre Nayanar Poet-helgon, utvecklats till en inflytelserik skrift i Shaivism. Poeternas resande livsstil hjälpte till att skapa tempel- och pilgrimsfärdsplatser och sprida andliga idéer byggda kring Shiva. Tidiga Tamil-Siva bhakti-poeter påverkade hinduiska texter som kom att vördas över hela Indien.

Vissa forskare menar att Bhakti-rörelsens snabba spridning i Indien under det andra årtusendet delvis var ett svar på islams ankomst och efterföljande islamiskt styre i Indien och hindu-muslimska konflikter. Denna uppfattning bestrids av vissa forskare, med Rekha Pande som säger att sjunga extatiska bhakti -psalmer på lokalt språk var en tradition i södra Indien innan Muhammad föddes. Enligt Pande kan den psykologiska effekten av muslimsk erövring initialt ha bidragit till hinduer i bhakti i gemenskapsstil. Andra forskare menar att muslimska invasioner, deras erövring av hinduiska Bhakti -tempel i södra Indien och beslagtagning/smältning av musikinstrument som cymbaler från lokalbefolkningen, delvis var ansvarig för den senare flytten eller bortgången av sjungande Bhakti -traditioner på 1700 -talet.

Enligt Wendy Doniger kan Bhakti -rörelsens karaktär ha påverkats av islams ”kapitulation till Gud” dagliga metoder när den anlände till Indien. I sin tur påverkade det hängivenhetspraxis inom islam som sufism och andra religioner i Indien från 1400 -talet och framåt, såsom sikhism , kristendom och jainism .

Klaus Witz, däremot, spårar Bhakti -rörelsens historia och natur till den upanishadiska och vedanta -grunden för hinduismen. Han skriver att i praktiskt taget varje Bhakti-rörelsepoett "utgör de upanishadiska lärorna ett alltomfattande underlag, om inte en grund. Vi har här en situation som inte har någon parallell i väst. Högsta visdom, som kan ses som i princip icke-teistisk och som en oberoende visdomstradition (inte beroende av Vedorna), verkar den sammansmält med den högsta nivån av bhakti och med den högsta nivån av Guds insikt. "

Poeter, författare och musiker

Bhakti -rörelsen bevittnade en ökning av hinduistisk litteratur på regionala språk, särskilt i form av andaktiga dikter och musik. Denna litteratur inkluderar Alvars och Nayanars skrifter , dikter från Andal , Basava , Bhagat Pipa , Allama Prabhu , Akka Mahadevi , Kabir , Nanak (grundare av sikhismen ), Tulsidas , Nabha Dass , Gusainji , Ghananand, Ramananda (grundare av Ramanandi Sampradaya ), Ravidass, Sripadaraja , Vyasatirtha , Purandara Dasa , Kanakadasa , Vijaya Dasa , Six Goswamis av Vrindavan , Raskhan , Ravidas , Jayadeva Goswami , Namdev , Eknath , Tukaram , Mirabai , Ramprasad Sen , Sankardev , vallabha , Narsinh Mehta , Gangasati och lära av heliga som Chaitanya Mahaprabhu .

De tidigaste författarna från 700- till 900-talet som vi har känt för att ha påverkat de poet-heliga drivna rörelserna inkluderar Sambandar , Tirunavukkarasar , Sundarar , Nammalvar , Adi Shankara , Manikkavacakar och Nathamuni . Flera författare från 1100- och 1100 -talet utvecklade olika filosofier inom Vedantaskolan för hinduism, som var inflytelserika för Bhakti -traditionen i medeltida Indien. Dessa inkluderar Ramanuja , Madhva , Vallabha och Nimbarka . Dessa författare förespråkade ett spektrum av filosofiska ståndpunkter som sträcker sig från teistisk dualism, kvalificerad nondualism och absolut monism .

Bhakti -rörelsen bevittnade också flera verk som översatts till olika indiska språk. Saundarya Lahari , skriven på sanskrit av Adi Shankara , översattes till tamilska på 1100 -talet av Virai Kaviraja Pandithar , som betecknade boken Abhirami Paadal .

Filosofi: Nirguna och Saguna Brahman

Hinduismens Bhakti -rörelse såg två sätt att avbilda det gudomliga ( Brahman ) - Nirguna och Saguna . Nirguna Brahman var begreppet Ultimate Reality som formlös, utan attribut eller kvalitet. Saguna Brahman, däremot, tänktes och utvecklades som med form, attribut och kvalitet. De två hade paralleller i de gamla panteistiska omanifestiska och teistiska manifesttraditionerna respektive och kan spåras till Arjuna-Krishna-dialogen i Bhagavad Gita . Det är samma Brahman, men sett från två perspektiv, ett från Nirguni kunskapsfokus och andra från Saguni kärleksfokus, förenat som Krishna i Gita. Nirguna bhaktas poesi var Jnana-shrayi , eller hade rötter i kunskap. Saguna bhaktas poesi var Prema-shrayi , eller med rötter i kärlek. I Bhakti är tyngdpunkten ömsesidig kärlek och hängivenhet, där den hängivne älskar Gud och Gud älskar den hängivne.

Jeaneane Fowler säger att begreppen Nirguna och Saguna Brahman, som ligger till grund för Bhakti -rörelseteosofin, genomgick en djupare utveckling med idéerna från Vedanta -skolan för hinduism, särskilt Adi Shankaras Advaita Vedanta, Ramanujas Vishishtadvaita Vedanta, och Madhvacharyas Dvaita Vedanta. Två inflytelserika avhandlingar från 1100-talet om bhakti var Sandilya Bhakti Sutra- en avhandling som resonerar med Nirguna-bhakti och Narada Bhakti Sutra- en avhandling som lutar mot Saguna-bhakti.

Nirguna- och Saguna Brahman-begreppen i Bhakti-rörelsen har varit förvirrande för forskare, särskilt Nirguni- traditionen eftersom den erbjuder, säger David Lorenzen, "hjärtkänsla hängivenhet till en Gud utan attribut, utan ens någon definierbar personlighet". Med tanke på "bergen i Nirguni bhaktilitteratur ", tillägger Lorenzen, har bhakti för Nirguna Brahman varit en del av verkligheten i den hinduiska traditionen tillsammans med bhakti för Saguna Brahman . Dessa var två alternativa sätt att föreställa sig Gud under bhaktirörelsen.

Social påverkan

Bhakti-rörelsen var en hängiven omvandling av det medeltida hinduiska samhället, där vediska ritualer eller alternativt asketisk munkliknande livsstil för moksha gav vika för individualistiskt kärleksförhållande med en personligt definierad gud. Frälsning som tidigare ansågs uppnås endast av män från Brahmin- , Kshatriya- och Vaishya -kasterna blev tillgänglig för alla. De flesta forskare säger att Bhakti -rörelsen gav kvinnor och medlemmar i Shudra och orörliga samhällen en inkluderande väg till andlig frälsning. Vissa forskare håller inte med om att Bhakti -rörelsen var baserad på sådana sociala ojämlikheter.

Poet-helgon växte i popularitet, och litteratur om andaktsånger på regionala språk blev riklig. Dessa poet-helgon kämpat ett brett spektrum av filosofiska positioner inom deras samhälle, som sträcker sig från den theistic dualismen av Dvaita till den absoluta monismen av Advaita Vedanta. Kabir, en poet-helgon till exempel, skrev i upanishadisk stil, tillståndet att känna sanningen:

Det finns ingen skapelse eller skapare där,
ingen grov eller fin, ingen vind eller eld,
ingen sol, måne, jord eller vatten,
ingen strålande form, ingen tid där,
inget ord, inget kött, ingen tro,
ingen orsak och verkan eller någon tänkte på Veda,
ingen Hari eller Brahma, ingen Shiva eller Shakti,
ingen pilgrimsfärd och inga ritualer,
ingen mamma, pappa eller guru där ...

- Kabir , Shabda 43, översatt av K Schomer och WH McLeod

Den tidiga 1400-talet Bhakti poet-sant Pipa sade,

Inuti kroppen finns guden, i kroppen templet,
inom kroppen alla Jangamas
i kroppen rökelsen, lamporna och matoffren,
inom kroppen puja -bladen.

Efter att ha sökt så många länder
hittade jag de nio skatterna i min kropp.
Nu kommer det inte att gå och komma längre,
jag svär vid Rama .

- Pīpā , Gu dhanasari, översatt av Vaudeville

Bhakti -rörelsens inverkan i Indien liknade effekten av den protestantiska reformationen av kristendomen i Europa. Det framkallade delad religiositet, direkt känslomässig och intellektuell av det gudomliga och strävan efter andliga idéer utan omkostnader från institutionella överbyggnader. Praxis uppstod som förde fram nya former av andligt ledarskap och social sammanhållning bland de medeltida hinduerna, till exempel gemenskapsång, samlande av gudomnamn, festivaler, pilgrimsvandringar, ritualer relaterade till saivism , Vaishnavism och Shaktism . Många av dessa regionala metoder har överlevt in i den moderna eran.

Seva , dāna och gemenskapskök

Bhakti -rörelsen introducerade nya former av frivilligt socialt givande, såsom seva (service, till exempel till ett tempel eller en guruskola eller samhällsbyggnad), dāna (välgörenhet) och gemenskapskök med gratis gemensam mat. Av gemenskapskökskoncept blev den vegetariska Guru ka Langar som introducerades av Nanak en väletablerad institution med tiden, som började med nordvästra Indien och expanderade till överallt där sikh -samhällen finns. Andra helgon som Dadu Dayal förespråkade liknande social rörelse, ett samhälle som trodde på Ahimsa (icke-våld) mot alla levande varelser, social jämlikhet och vegetariskt kök, samt ömsesidiga socialtjänstbegrepp. Bhakti -tempel och matha (hinduiska kloster) i Indien antog sociala funktioner som hjälp till offer efter naturkatastrof, hjälpte de fattiga och marginella bönderna, gav samhällsarbete, matade hus för de fattiga, gratis vandrarhem för fattiga barn och främjade folklig kultur.

Sikhism, Shakti och Bhakti rörelse

Vissa forskare kallar sikhismen för en bhaktisk sekt av indiska traditioner. I sikhismen betonas "nirguni Bhakti" - hängivenhet till en gudomlig utan Gunas (egenskaper eller form), men den accepterar både nirguni och saguni former av det gudomliga.

Den Guru Granth Sahib , skriften av sikher, innehåller psalmer av sikhiska gurus, fjorton Hindu bhagats och en muslimsk Bhagat. Några av bhagaterna vars psalmer ingick i Guru Granth Sahib, var bhakti -poeter som undervisade i sina idéer före födelsen av Guru Nanak - den första av Sikh Guru. De fjorton hinduiska bhagaterna vars psalmer skrevs in i texten, var poethelgon i Bhakti -rörelsen och inkluderade Kabir , Namdev , Pipa , Ravidas , Beni , Bhikhan , Dhanna , Jayadeva , Parmanand , Sadhana , Sain , Surdas , Trilochan , medan en muslimsk bhagat var Sufi Saint Farid . De flesta av de 5 894 psalmerna i sikh -skriften kom från sikhguruerna och vilar från Bhagaterna. De tre högsta bidragen i sikh-skriften för icke-sikhska bhagater var från Bhagat Kabir (292 psalmer), Bhagat Farid (134 psalmer) och Bhagat Namdev (60 psalmer).

Medan sikhismen påverkades av Bhakti -rörelsen och införlivade psalmer från Bhakti -poetens helgon, var det inte bara en förlängning av Bhakti -rörelsen. Sikhismen var till exempel oense med några av Bhaktis heliga Kabirs och Ravidas synpunkter.

Guru Nanak , den första sikhguruen och grundaren av sikhismen, var en Bhakti -helgon. Han lärde, säger Jon Mayled, att den viktigaste formen av tillbedjan är Bhakti. Nam-simran- förverkligandet av Gud-är en viktig Bhakti-övning inom sikhismen. Guru Arjan , i sin Sukhmani Sahib , rekommenderade att den sanna religionen är kärleksfull hängivenhet mot Gud. Sikh -skriften Guru Granth Sahib innehåller förslag på en sikh att utföra konstant Bhakti. Bhakti -teman i sikhismen innehåller också Shakti (makt) idéer.

Vissa sikhsekter utanför Punjab-regionen i Indien, som de som finns i Maharashtra och Bihar , övar Aarti med lampor i en Gurdwara . Arti och hängiven bönceremonier finns också i Ravidassia -religionen , tidigare en del av sikhismen.

Buddhism, jainism och Bhakti -rörelse

Bhakti har varit en vanlig praxis i olika Jaina -sekter, där lärda Tirthankara ( Jina ) och mänskliga guruer anses vara överlägsna varelser och vördas med erbjudanden, sånger och Āratī -böner . John Cort föreslår att bhaktirörelsen i senare hinduismen och jainismen kan dela rötter i vandan- och pujan -begreppen i Jaina -traditionen.

Medeltida bhakti-traditioner bland icke-teistiska indiska traditioner som buddhism och jainism har rapporterats av forskare, där hängivenhet och bönceremonier ägnades åt en upplyst guru, främst Buddha respektive Jina Mahavira, liksom andra. Karel Werner noterar att Bhatti (Bhakti i Pali) har varit en betydande praxis inom Theravada -buddhismen och säger: "det kan inte röra sig om att djup hängivenhet eller bhakti / bhatti existerar i buddhismen och att den hade sin början i de tidigaste dagarna" .

Kristendomen

Bhakti, enligt William Dyrness, har varit en "konvergenspunkt" mellan kristen evangelietradition och den hinduiska andaktstraditionen. Det har hjälpt indiska kristna att ägna sig åt Gud som skiljer sig från hans skapelse, och som en personlig varelse att älska, att förvänta sig nåd av, genom självgivande hängivenhet. Sånger komponerades av poeter som AJ Appasamy, Sadhu Sundar Singh och andra tidiga konvertiter i början av 1900 -talet som var rika på texter och tog fram kristendomens mystik, legender och betydelse . Enligt Kugler inkluderar några av pionjärerna inom bhakti i kristna sekter i Indien Murari David.

Kontrovers och tvivel i samtida vetenskap

Samtida forskare ifrågasätter om 1800- och början av 1900-talets teorier om Bhakti-rörelsen i Indien, dess ursprung, natur och historia är korrekta. Pechilis säger till exempel i sin bok om Bhakti -rörelse:

Forskare som skrev om bhakti i slutet av artonhundratalet och början av nittonhundratalet var överens om att bhakti i Indien främst var en monoteistisk reformrörelse. För dessa forskare har det oupplösliga sambandet mellan monoteism och reformer både teologisk och social betydelse när det gäller utvecklingen av den indiska kulturen. De orientalistiska bilderna av bhakti formulerades i ett sammanhang av upptäckt: en tid med organiserad kulturkontakt, där många organ, inklusive administrativa, vetenskapliga och missionärer - ibland förkroppsligade i en enda person - sökte kunskap om Indien. Genom den indoeuropeiska språkanslutningen trodde tidiga orientalister att de på ett sätt såg sina egna anor i de antika texterna och "föråldrade" sederna hos indiska folk. I detta avseende kunde vissa forskare identifiera sig med bhaktis monoteism. Sett som en reformrörelse presenterade bhakti en parallell till den orientalistiska agendan för intervention i imperiets tjänst.

- Karen Pechilis, Bhaktis förkroppsligning

Madeleine Biardeau säger, liksom Jeanine Miller, att Bhakti -rörelsen varken var en reform eller en plötslig innovation, utan att fortsätta och uttrycka idéer i Vedas , Bhakti marga -läror från Bhagavad Gita , Katha Upanishad och Shvetashvatara Upanishad .

John Stratton Hawley beskriver nyligen stipendium som ifrågasätter den gamla teorin om Bhakti-rörelsens ursprung och "berättelsen om syd-rörelser-norr", och säger sedan att rörelsen hade flera ursprung och nämner Brindavan i norra Indien som ett annat centrum. Hawley beskriver kontroversen och meningsskiljaktigheterna mellan indiska forskare, citerar Hegdes oro för att "Bhakti-rörelsen var en reform" -teori har stötts av "körsbärsplockning av speciella låtar från en stor korpus av Bhakti-litteratur" och att om hela litteraturen av någon enda författare som Basava betraktas tillsammans med dess historiska sammanhang, det finns varken reform eller behov av reform.

Sheldon Pollock skriver att Bhakti -rörelsen varken var ett uppror mot brahminer och de övre kasterna eller ett uppror mot sanskritspråket, eftersom många av de framstående tänkarna och de tidigaste mästarna i Bhakti -rörelsen var brahminer och från övre kaster, och eftersom mycket av tidigt och senare var Bhakti -poesi och litteratur på sanskrit. Vidare, säger Pollock, bevis på Bhakti -trender i den antika sydöstasiatiska hinduismen under 1: a millenniet CE, till exempel de i Kambodja och Indonesien där vediska eran är okänd, och där övre kast Tamil hindu adel och köpmän introducerade Bhakti idéer om hinduism, föreslår rötter och karaktären av Bhakti -rörelsen för att främst vara andlig och politisk strävan istället för uppror av någon form.

John Guy säger att bevisen på hinduiska tempel och kinesiska inskriptioner från 800 -talet CE om tamilska köpmän, presenterar Bhakti -motiv i kinesiska handelsstäder, särskilt Kaiyuan -templet (Quanzhou) . Dessa visar Saivite, Vaishnavite och Hindu Brahmin kloster vördade Bhakti teman i Kina.

Forskare sjunker alltmer, konstaterar Karen Pechilis, de gamla premisserna och språket "radikal annorlunda, monoteism och reform av ortodoxi" för Bhakti -rörelsen. Många forskare karakteriserar nu framväxten av Bhakti i medeltida Indien som en väckelse, omarbetning och rekontextualisering av de centrala teman i de vediska traditionerna.

Se även

Anteckningar

Referenser

Citat

Bibliografi

Fowler, Jeaneane D. (2012). Bhagavad Gita: En text och kommentar för studenter . Sussex Academic Press. ISBN 978-1-84519-346-1.
Hawley, John (2015). A Storm of Songs: India and the Idea of the Bhakti Movement . Harvard University Press. ISBN 978-0-674-18746-7.
Lorenzen, David (1995). Bhakti -religion i norra Indien: Community Identity and Political Action . State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-2025-6.
Pechilis Prentiss, Karen (2014). Bhaktis förkroppsligande . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-535190-3.
Schomer, Karine; McLeod, WH, red. (1987). The Sants: Studies in a Devotional Tradition of India . Motilal Banarsidass. ISBN 9788120802773.

Vidare läsning

Kishwar, Madhu (1989). Kvinnor Bhakta Poets: Manushi . Manushi Publications. ASIN B001RPVZVU.

externa länkar

Bhakti bibliografi , Harvard University Archive (2001)
Definition av Bhakti , Swami Vivekananda, Wikisource
The Sacred Geography of the Tamil Shaivite Hymns , George Spencer (1970), Numen, Vol. 17, Fasc. 3, sidorna 232-244
Shrines, Shamanism, and Love Poetry: Elements in the Emerging of Popular Tamil Bhakti , Glenn Yocum (1973), Journal of the American Academy of Religion, Vol. 41, nr 1, sidorna 3–17
Mīrābāī och hennes bidrag till Bhakti -rörelsen , SM Pandey (1965), Religionshistoria, vol. 5, nr 1, sid 54–73
Bhakti and the British Empire , Vijay Pinch (maj 2003), Past & Present, nr 179, sidorna 159-196
The Music in Faith and Morality , John Hawley (1984), Journal of the American Academy of Religion, Vol. 52, nr 2, sidorna 243-262
Författare och myndighet i Bhakti Poetry of North India , John Hawley (1988), The Journal of Asian Studies, Vol. 47, nr 2, sidorna 269-290
Female Gurus and Ascetics , Karen Pechilis (2015), Brills Encyclopedia of Hinduism, redigerad av: Knut Jacobsen et al., (Kräver prenumeration)
Iwao, Shima (juni – september 1988), "The Vithoba Faith of Maharashtra: The Vithoba Temple of Pandharpur and Its Mythological Structure" (PDF) , Japanese Journal of Religious Studies , Nanzan Institute for Religion and Culture, 15 (2–3) : 183–197, ISSN 0304-1042 , arkiverat från originalet (PDF) den 26 mars 2009

Languages

In other projects