Karnatisk musik -Carnatic music

Karnatisk musik , känd som Karnaṭaka saṃgīta eller Karnāṭaka saṅgītam på de sydindiska språken , är ett musiksystem som vanligtvis förknippas med södra Indien , inklusive de moderna indiska delstaterna Karnataka , Andhra Pradesh , Telangana , Kerala och Tamil Nadu . Det är en av två huvudsakliga undergenrer av indisk klassisk musik som utvecklats från forntida Sanatana dharma vetenskaper och traditioner, särskilt Samaveda . Den andra subgenren är hindustansk musik, som dök upp som en distinkt form på grund av persiska eller islamiska influenser från norra Indien . Huvudvikten i karnatisk musik ligger på vokalmusik; de flesta kompositioner är skrivna för att sjungas, och även när de spelas på instrument är de tänkta att framföras i gāyaki-stil (sång).

Även om det finns stilistiska skillnader, utgör grundelementen i śruti (den relativa musikaliska tonhöjden), swara (det musikaliska ljudet av en enda ton), rāga (moden eller melodiska formlerna) och tala (de rytmiska cyklerna) grunden för improvisation och komposition i både karnatisk och hindustansk musik. Även om improvisation spelar en viktig roll, sjungs karnatisk musik huvudsakligen genom kompositioner, särskilt kriti (eller kirtanam) – en form som utvecklades mellan 1300- och 1900-talen av kompositörer som Purandara Dasa och den karnatiska musikens treenighet . Karnatisk musik brukar också läras ut och läras genom kompositioner. Telugu- språket dominerar i utvecklingen av karnatisk musik eftersom de flesta kompositioner är på telugu eller sanskrit , med några på tamil .

Karnatisk musik framförs vanligtvis av en liten ensemble av musiker, bestående av en huvudartist (vanligtvis en sångare), ett melodiskt ackompanjemang (vanligtvis en fiol ), ett rytmackompanjemang (vanligtvis en mridangam ) och en tambura , som fungerar som en drönare under hela föreställningen. Andra typiska instrument som används i föreställningar kan inkludera ghatam , kanjira , morsing , venuflöjt , veena och chitraveena . Den största koncentrationen av karnatiska musiker finns i staden Chennai . Olika karnatiska musikfestivaler hålls i hela Indien och utomlands, inklusive Madras Music Season , som har ansetts vara en av världens största kulturevenemang.

Ursprung, källor och historia

Saraswati , den hinduiska gudinnan för all kunskap, musik, konst och vetenskap, med sitt instrument, veena .

Liksom alla konstformer i indisk kultur tros indisk klassisk musik vara en gudomlig konstform som härstammar från devaerna och deviserna ( hinduiska gudar och gudinnor), och vördas som en symbol för nāda brāhman . Forntida avhandlingar beskriver också kopplingen av ursprunget till swaras , eller anteckningar, till ljudet av djur och fåglar och människans försök att simulera dessa ljud genom en skarp känsla av observation och perception. Sama Veda , som tros ha lagt grunden för indisk klassisk musik, består av psalmer från Rigveda , satt till musikaliska låtar som skulle sjungas med tre till sju musikaliska toner under vediska yajnas . Yajur -Veda , som huvudsakligen består av offerformler, nämner veena som ett ackompanjemang till vokalrecitationer. Hänvisningar till indisk klassisk musik görs i många gamla texter, inklusive epos som Ramayana och Mahabharata . Den Yajnavalkya Smriti nämner वीणावादन तत्त्वज्ञः श्रुतीजातिविशारदः ताळज्ञश्चाप्रयासेन मोक्षमार्गं नियच्छति ( vīṇāvādana tattvajñaḥ śrutijātiviśāradaḥ tālajñaścāprayāsena mokṣamārgaṃ niyacchati , "Den som är väl insatt i Veena , ett som har kunskap om srutis och en som är skicklig i Tala uppnår befrielse ( moksha ) utan tvekan "). Karnatisk musik är baserad som den är idag på musikaliska koncept (inklusive swara , raga och tala ) som beskrevs i detalj i flera gamla verk, särskilt Bharatas Natya Shastra och Silappadhikaram av Ilango Adigal .

På grund av persiska och islamiska influenser i norra Indien från 1100-talet och framåt, började indisk klassisk musik divergera i två distinkta stilar - hindustansk musik och karnatisk musik. Kommentarer och andra verk, som Sharngadevas Sangita Ratnakara , utvecklade ytterligare de musikaliska koncept som finns i indisk klassisk musik. På 1500- och 1600-talen fanns det en tydlig gränsdragning mellan karnatisk och hindustansk musik; Karnatisk musik förblev relativt opåverkad av persiska och arabiska influenser. Det var vid denna tid som karnatisk musik blomstrade i Vijayanagara , medan Vijayanagar-riket nådde sin största utsträckning. Purandara Dasa , som är känd som "fadern ( Pitamaha ) till karnatisk musik", formulerade det system som vanligtvis används för undervisning av karnatisk musik. Venkatamakhin uppfann och skrev formeln för melakarta- systemet för raga-klassificering i sitt sanskritverk, Chaturdandi Prakasika (1660 e.Kr.). Govindacharya är känt för att expandera melakarta-systemet till sampoorna raga- systemet - systemet som är i vanligt bruk idag.

På 1700- och 1800-talen beskyddades karnatisk musik huvudsakligen av de lokala kungarna i kungariket Mysore , kungariket Travancore och Maratha-härskarna i Tanjore . Några av kungligheterna i kungadömena Mysore och Travancore var själva kända kompositörer och skickliga i att spela musikinstrument, såsom veena, rudra veena , fiol , ghatam , flöjt , mridangam , nagaswara och swarabhat. Några kända hovmusiker som var skickliga i musik var Veene Sheshanna (1852–1926) och Veene Subbanna (1861–1939), bland andra.

Under det sena 1800-talet uppstod staden Chennai (då känd som Madras ) som platsen för karnatisk musik. Med upplösningen av de dåvarande furstliga staterna och den indiska självständighetsrörelsen som nådde sitt slut 1947, genomgick den karnatiska musiken ett radikalt skifte i beskydd till en konst av massorna med biljettförsäljning organiserade av privata institutioner som kallas sabhās .

Natur

Huvudvikten i karnatisk musik ligger på vokalmusik; de flesta kompositioner är skrivna för att sjungas, och även när de spelas på instrument är de tänkta att framföras i en sångstil (känd som gāyaki ). Liksom hindustansk musik vilar karnatisk musik på två huvudelement: rāga , lägena eller melodiska formler, och tāḷa , de rytmiska cyklerna.

Idag presenteras karnatisk musik av musiker i konserter eller inspelningar, antingen vokalt eller genom instrument. Karnatisk musik utvecklades själv kring musikverk eller kompositioner av fenomenala kompositörer (se nedan).

Viktiga element

Śruti

Śruti syftar vanligtvis på musikalisk tonhöjd. Det är den ungefärliga motsvarigheten till en tonic (eller mindre exakt en nyckel) i västerländsk musik; det är noten från vilken alla andra härstammar. Det används också i betydelsen graderade tonhöjder i en oktav . Medan det finns ett oändligt antal ljud som faller inom en skala (eller raga) i karnatisk musik, är antalet som kan särskiljas genom auditiv perception tjugotvå (även om flera av dem har konvergerat under åren). I denna mening, medan sruti bestäms av auditiv perception, är det också ett uttryck i lyssnarens sinne.

Swara

Swara hänvisar till en typ av musikaliskt ljud som är en enda ton, som definierar en relativ (högre eller lägre) position för en ton, snarare än en definierad frekvens. Swaras hänvisar också till solfege av karnatisk musik, som består av sju toner, "sa-ri-ga-ma-pa-da-ni" (jämför med den hindustanska sargam : sa - re -ga-ma- padha - ni eller västerländsk do-re-mi-fa-so-la-ti). Dessa namn är förkortningar av de längre namnen shadja , rishabha , gandhara , madhyama , panchama , dhaivata och nishada . Till skillnad från andra musiksystem har varje medlem av solfege (kallad swara ) tre varianter. Undantagen är drönarnoterna, shadja och panchama (även känd som tonic och dominant ), som bara har en form; och madhyama ( subdominanten ), som har två former. En steninskrift från 700-talet i Kudumiyan Malai i Tamil Nadu visar vokalförändringar till solfege-symboler med ra, ri, ru etc. för att beteckna de högre kvartstonerna. I en skala, eller raga , finns det vanligtvis bara en variant av varje ton närvarande. Undantagen finns i "lätt" ragas, där det, för konstnärlig effekt, kan finnas två, en stigande (i arohanam ) och en annan fallande (i avarohanam ).

Raga system

En raga i karnatisk musik föreskriver en uppsättning regler för att bygga en melodi – mycket likt det västerländska modebegreppet . Den specificerar regler för rörelser uppåt ( aarohanam ) och ner ( avarohanam ), skalan för vilka toner som ska vara mer och vilka toner som ska användas mer sparsamt, vilka toner som får sjungas med gamaka (utsmyckning), vilka fraser som ska användas eller undvikas , och så vidare. I själva verket är det en serie obligatoriska musikevenemang som måste observeras, antingen absolut eller med en viss frekvens.

I karnatisk musik klassificeras sampoorna ragas (de med alla sju tonerna i sina skalor) i ett system som kallas melakarta , som grupperar dem efter vilken typ av toner de har. Det finns sjuttiotvå melakarta ragas , vars trettiosex madhyama ( subdominant ) är shuddha ( perfekt fjärde från tonicen), de återstående trettiosex av vars madhyama (subdominant) är prati (en förstärkt fjärde från tonicen). Ragas är grupperade i uppsättningar av sex, kallade chakran ("hjul", men faktiskt segment i den konventionella representationen) grupperade enligt de supertoniska och medianta skalgraderna. Det finns ett system som kallas katapayadi sankhya för att bestämma namnen på melakarta raga s.

Raga s kan delas in i två klasser: janaka raga s (dvs. melakarta eller överordnade ragas) och janya raga s (avstammande ragas till en viss janaka raga). Janya ragas är själva underklassificerade i olika kategorier.

Tala system

Tala hänvisar till en fast tidscykel eller meter, inställd för en viss komposition, som är byggd av grupperingar av taktslag. Tala har cykler med ett definierat antal slag och ändras sällan inom en låt. De har specifika komponenter, som i kombinationer kan ge upphov till variationen (över 108), vilket gör att olika kompositioner kan ha olika rytmer.

Karnatiska musiksångare håller vanligtvis takten genom att röra händerna upp och ner i specificerade mönster och använda fingrarna samtidigt för att hålla tiden. Tala bildas med tre grundläggande delar (kallade anga s) som är laghu , dhrtam och anudhrtam , även om komplexa talas kan ha andra delar som plutam , guru och kaakapaadam . Det finns sju grundläggande tala- grupper som kan bildas från laghu , dhrtam och anudhrtam :

  • Ata tala
  • Dhruva tala
  • Eka tala
  • Jhampa tala
  • Matya tala
  • Rupaka tala
  • Triputa tala

En laghu har fem varianter (kallade jaathi s) baserade på räknemönstret. Fem jaathis gånger sju tala-grupper ger trettiofem grundläggande talas , även om användning av andra anga s resulterar i totalt 108 talas .

Improvisation

Improvisation i raga är själen i indisk klassisk musik – en väsentlig aspekt. " Manodharma Sangeetam " eller " kalpana Sangeetam " ("fantasismusik") som det är känt inom karnatisk musik, omfattar flera varianter av improvisation.

De huvudsakliga traditionella formerna av improvisation i karnatisk musik består av följande:

  • Alapana
  • Niraval
  • Pallavi
  • Ragam
  • Swarakalpana
  • Tanam
  • Tani Avartanam

Raga Alapana

En alapana, ibland även kallad ragam, är exponeringen av en raga eller ton – en långsam improvisation utan rytm, där ragan fungerar som grunden för utsmyckningen. När de utför alapana betraktar artister varje raga som ett objekt som har början och slut och på något sätt består av tankesekvenser.

Utövaren kommer att utforska ragam och beröra dess olika nyanser, först sjunga i de lägre oktaverna och sedan gradvis gå upp till högre oktaver, samtidigt som den ger en hint om låten som ska framföras.

Teoretiskt sett borde detta vara den enklaste typen av improvisation, eftersom reglerna är så få, men i själva verket krävs mycket skicklighet för att sjunga en tilltalande, omfattande (i betydelsen att ge en "känsla för ragam") och, de flesta viktigare, original raga alapana.

Niraval

Niraval, vanligtvis framförd av de mer avancerade artisterna, består av att sjunga en eller två rader text av en sång upprepade gånger, men med en rad melodiska improviserade utarbetningar. Även om niraval består av extempore melodiska variationer, bibehålls i allmänhet de ursprungliga mönstren av varaktighet; varje ord i textraderna stannar kvar på sin ursprungliga plats ( idam ) i tala -cykeln. Linjerna spelas då också med olika hastighetsnivåer som kan inkludera dubbel hastighet, trippel hastighet, fyrfaldig hastighet och till och med sexdubbel hastighet. De improviserade bearbetningarna är gjorda med syfte att skissera ragan, tempot och kompositionens tema.

Kalpanaswaram

Kalpanaswaram, även känd som swarakalpana, består av att improvisera melodiska och rytmiska passager med swaras (solfa-stavelser). Liksom niraval sjungs kalpanaswaras för att sluta på en viss swara i melodins raga och på en specifik plats ( idam ) i talacykeln .

Kalpanaswaras har en något förutsägbar rytmisk struktur; swaran sjungs för att sluta på samam (det första slaget i den rytmiska cykeln). Swaran kan också sjungas med samma hastighet eller dubbla hastigheten på melodin som sjungs, även om vissa artister också sjunger trippelhastighetsfraser.

Kalpanaswaram är den mest elementära typen av improvisation, vanligtvis undervisad före någon annan form av improvisation.

Tanam

Tanam är en av de viktigaste formerna av improvisation och är en integrerad del av Ragam Tanam Pallavi. Ursprungligen utvecklad för veena, består den av att utöka ragan med stavelser som tha, nam, thom, aa, nom, na, etc.

Ragam Tanam Pallavi

Ragam, Tanam och Pallavi är den huvudsakliga långa formen i konserter och är en sammansatt form av improvisation. Som namnet antyder består den av raga alapana, tanam och en pallavi- linje. Inställd på en tala i långsam takt , är pallavi-raden ofta komponerad av artisten. Genom niraval manipulerar artisten pallavilinjen på komplexa melodiska och rytmiska sätt. Niraval följs av kalpanaswarams.

Tani Avartanam

Tani Avartanam syftar på det utökade solon som spelas av slagverkarna på en konsert, och som vanligtvis spelas efter huvudkompositionen på en konsert. Slagverkaren visar hela skalan av sina färdigheter och rytmiska fantasi under solot, som kan ta från två till tjugo minuter.

Kompositioner

I motsats till hindustansk musik i norra Indien lärs och läras karnatisk musik genom kompositioner, som kodar många intrikata musikaliska detaljer, vilket också ger utrymme för fri improvisation. Nästan varje återgivning av en karnatisk musikkomposition är annorlunda och unik eftersom den förkroppsligar delar av kompositörens vision, såväl som musikerns tolkning.

En karnatisk komposition har egentligen två element, det ena är det musikaliska elementet, det andra är det som förmedlas i kompositionen. Det är förmodligen på grund av detta faktum som de flesta karnatiska musikkompositioner är komponerade för sång. Förutom den rika musikaliska erfarenheten lyfter varje komposition fram kompositörens kunskap och personlighet, och därför är orden lika viktiga som själva det musikaliska elementet. Detta utgör en speciell utmaning för musikerna eftersom renderingen av denna musik inte innebär att bara spela eller sjunga de korrekta musiknoterna; musikerna förväntas förstå vad kompositören förmedlade på olika språk, och sjunga musikaliska fraser som skapar den effekt som kompositören avsett i hans/hennes komposition.

Det finns många typer/former av kompositioner.

Geethams och swarajatis (som har sina egna speciella sammansättningsstrukturer) är huvudsakligen avsedda att fungera som grundläggande inlärningsövningar.

Kompositioner som oftare förknippas med indisk klassisk dans och indisk andaktsmusik har också använts alltmer i den karnatiska musikrepertoaren. Utförandet av formerna sanskrit sloka , tamil viruttam och telugu padyamu eller sisapadya är särskilt unika. Även om dessa former består av lyrikbaserade verser , improviserar musiker ragafraser i fri rytm, som en alapana , så både ljudvärdet och textens betydelse vägleder musikern genom utarbetade melodiska improvisationer. Former som divya prabandham , thevaram och ugabhoga utförs ofta på liknande sätt, men dessa former kan också ha en fast melodi och rytm som formerna devaranama , javali , padam , thillana och thiruppugazh .

De vanligaste och mest betydelsefulla formerna i karnatisk musik är varnam och kriti (eller kirtanam ).

Varnam

Varnams är korta metriska bitar som kapslar in huvuddragen och kraven hos en raga . Funktionerna och reglerna för ragan (även känd som sanchaaraas för en raga) inkluderar hur varje ton i ragan ska betonas, ragans skala och så vidare. Alla varnams består av texter, såväl som swara-passager, inklusive en pallavi , en anupallavi , muktayi swaras , en charanam och chittaswaras .

Kända för sin komplexa struktur, varnams är en grundläggande form i karnatisk musik. Varnams utövas som sångövningar i flera hastigheter av artister av karnatisk musik, för att hjälpa till att utveckla röstkultur och bibehålla korrekt tonhöjd och kontroll över rytmen. På karnatiska musikkonserter framförs ofta varnams av musiker som öppningspunkt – fungerar som en uppvärmning för musikerna och som ett sätt att fånga publikens uppmärksamhet.

Kriti

Karnatiska sånger (kritis) varierar i struktur och stil, men består vanligtvis av tre enheter:

  1. Pallavi . Detta motsvarar en refräng i västerländsk musik, med 1 eller 2 rader.
  2. Anupallavi . Detta är den andra versen, också som 2 rader.
  3. Charana . Den sista (och längsta) versen som avslutar låten. Charanam lånar vanligtvis mönster från Anupallavi. Det kan finnas flera charanas.

Den här typen av sång kallas en keerthanam eller en kriti . Det finns andra möjliga strukturer för en kriti , som dessutom kan inkludera swarapassager som heter chittaswara . En chittaswara består bara av noter och har inga ord. Ytterligare andra har en vers i slutet av charana , som kallas madhyamakāla . Den sjungs direkt efter charana , men med dubbel hastighet.

Framstående tonsättare

Det finns många kompositörer inom karnatisk musik. Purandara Dasa (1484–1564) hänvisas till som Pitamaha (fadern eller farfadern) till karnatisk musik då han formulerade de grundläggande lektionerna i att undervisa i karnatisk musik, och för att hedra hans betydande bidrag till karnatisk musik. Han strukturerade graderade övningar kända som Swaravalis och Alankaras , och introducerade samtidigt Raga Mayamalavagowla som den första skalan att lära sig av nybörjare. Han komponerade också Gitas (enkla sånger) för nybörjare.

Samtida Tyagaraja (1767–1847), Muthuswami Dikshitar , (1776–1835) och Syama Sastri , (1762–1827) anses vara den karnatiska musikens treenighet på grund av kvaliteten på Syama Sastris kompositioner, variationerna av kompositioner av Muthuswami Dikshitar och Tyagarajas produktiva resultat när det gäller att komponera kritis .

Framstående kompositörer före den karnatiska musikens treenighet inkluderar Sripadaraja , Vyasatirtha , Kanakadasa , Vadiraja Tirtha , Arunachala Kavi , Annamacharya , Narayana Theertha , Vijaya Dasa , Jagannatha Dasa , Gopala Dasa , Bhadrachala Ramada, Sadakatasiva, Savikata, Savikata , Sadakatu och O. Andra kompositörer är Swathi Thirunal , Gopalakrishna Bharathi , Neelakanta Sivan , Patnam Subramania Iyer , Mysore Vasudevachar , Koteeswara Iyer , Muthiah Bhagavathar , Subramania Bharathiyar , Kalyani Varadarajan , M. Balamanalikrish . Kompositionerna av dessa kompositörer återges ofta av dagens konstnärer.

Kompositörer av karnatisk musik inspirerades ofta av religiös hängivenhet och var vanligtvis forskare som behärskade ett eller flera av språken Kannada , Malayalam , Sanskrit , Tamil eller Telugu . De inkluderade vanligtvis en signatur, kallad mudra , i sina kompositioner. Till exempel har alla sånger av Tyagaraja (som komponerade på telugu) ordet Tyagaraja i sig, alla sånger av Muthuswami Dikshitar (som komponerade på sanskrit) har orden Guruguha i sig; sånger av Syama Sastri (som komponerade på telugu) har orden Syama Krishna i sig; alla sånger av Purandaradasa (som komponerade i Kannada) har orden Purandara Vittala ; medan Gopalakrishna Bharathi (som komponerade på tamil) använde signaturen Gopalakrishnan i sina kompositioner. Papanasam Sivan, som har hyllats som den tamilska Tyagaraja av karnatisk musik, komponerade på tamil och sanskrit och använde signaturen Ramadasan i sina kompositioner.

Inlärning

Karnatisk musik lärs traditionellt ut enligt det system som formulerats av Purandara Dasa . Detta involverar sarali swaras (graderade övningar), alankaras (övningar baserade på de sju talas), geetams eller enkla sånger och Swarajatis . Efter att eleven nått en viss standard lär man sig varnams och senare lär sig eleven kritis . Det tar vanligtvis flera år av lärande innan en elev är skicklig nog att uppträda på en konsert.

Inlärningstexterna och övningarna är mer eller mindre enhetliga i alla sydindiska delstater. Inlärningsstrukturen är ordnad i ökande komplexitetsordning. Lektionerna börjar med att lära sig sarali varisai ( solfege inställd på en viss raga).

Karnatisk musik lärdes traditionellt ut i gurukula- systemet, där eleven levde med och lärde sig konsten av sin guru (perceptor). Från slutet av 1900-talet och framåt, med förändringar i livsstilar och behov av unga musikaspiranter att samtidigt göra en parallell akademisk karriär, har detta system funnit få tilltalare.

Musiker är ofta stolta över att låta folk veta om deras Guru Parampara , eller hierarkin av lärjungar från någon framstående gammal musiker eller kompositör, som de tillhör. Människor vars lärjunge-hierarkier ofta hänvisas till är Tyagaraja , Muthuswami Dikshitar , Syama Sastri , Swathi Thirunal och Papanasam Sivan , bland andra.

I modern tid är det vanligt att elever besöker sina gurus dagligen eller varje vecka för att lära sig musik. Även om ny teknik har gjort inlärningen enklare med tillgången på media för snabbinlärning, såsom inlärningsövningar inspelade på ljudkassetter och CD-skivor, avskräcks dessa av de flesta gurus som betonar att inlärning ansikte mot ansikte är bäst för elever.

Noteringar

Notation är inget nytt begrepp inom indisk musik. Men karnatisk musik fortsatte att överföras muntligt i århundraden utan att vara nedskriven. Nackdelen med detta system var att om man ville lära sig om en kriti som till exempel komponerats av Purandara Dasa , innebar det den svåra uppgiften att hitta en person från Purandara Dasas elever.

Skriftlig notering av karnatisk musik återupplivades i slutet av 1600-talet och tidigt 1700-tal, vilket sammanföll med Shahaji II:s styre i Tanjore . Kopior av Shahajis musikaliska manuskript finns fortfarande tillgängliga på Saraswati Mahal Library i Tanjore och de ger oss en uppfattning om musiken och dess form. De innehåller bitar av solfege som ska användas när man utför de nämnda ragas.

Melodi

Till skillnad från klassisk västerländsk musik noteras karnatisk musik nästan uteslutande i tonisk sol-fa notation med antingen en romersk eller indisk skrift för att representera solfanamnen. Tidigare försök att använda stavnotationen har oftast misslyckats. Indisk musik använder sig av hundratals ragas, många fler än kyrkosätten i västerländsk musik. Det blir svårt att skriva karnatisk musik med stavnotationen utan att använda för många slumpmässiga tecken . Vidare kräver notsättningen att låten spelas i en viss tonart . Begreppen tonart och absolut tonhöjd är djupt rotade i västerländsk musik, medan den karnatiska notationen inte anger tonarten och föredrar att använda skalgrader (relativ tonhöjd) för att beteckna toner. Sångaren är fri att välja den faktiska tonhöjden för toniska tonen. I de mer exakta formerna av karnatisk notation finns det symboler placerade ovanför tonerna som anger hur tonerna ska spelas eller sjungas; informellt följs dock inte denna praxis.

För att visa längden på en lapp används flera enheter. Om notens längd ska fördubblas, är bokstaven antingen versal (om man använder romersk skrift) eller förlängd med en diakritisk (på indiska språk). Under en varaktighet av tre är bokstaven versal (eller diakritiserad) och följs av ett kommatecken. För en längd av fyra är bokstaven versal (eller diakritiserad) och följs sedan av ett semikolon. På detta sätt kan vilken varaktighet som helst anges med hjälp av en serie semikolon och kommatecken.

En enklare notation har dock utvecklats som inte använder semikolon och versaler, utan snarare indikerar alla förlängningar av noter med ett motsvarande antal kommatecken. Således skulle fyrdubblad i längd betecknas som "S,,,".

Rytm

Notationen är uppdelad i kolumner, beroende på strukturen av tāḷaṃ . Uppdelningen mellan en laghu och en dhrutam indikeras av a।, som kallas en ḍaṇḍā , och så är uppdelningen mellan två dhrutams eller en dhrutam och en anudhrutam . Slutet av en cykel markeras av a॥, som kallas en dubbel ḍaṇḍā , och ser ut som en caesura .

Prestanda

Karnatisk musik framförs vanligtvis av en liten ensemble av musiker, som sitter på en förhöjd scen. Detta består vanligtvis av åtminstone en huvudartist, ett melodiskt ackompanjemang, ett rytmackompanjemang och en drönare.

Framträdanden kan vara musikaliska eller musikdramatiska. Musikaliska framträdanden är antingen vokala eller rent instrumentala till sin natur, medan musikdramatiska framträdanden hänvisar till Harikatha . Men oavsett vilken typ av recitation det är så är det kompositioner som utgör kärnan i denna musikgenre.

Instrumentation

Tamburan är det traditionella drönarinstrumentet som används vid konserter. Emellertid ersätts tamburor alltmer av śruti- lådor , och nu vanligare, den elektroniska tamburan . Drönaren i sig är en integrerad del av framträdanden och ger stabilitet – motsvarigheten till harmoni i västerländsk musik.

I ett vokalframträdande kan ett konsertlag ha en eller flera sångare som huvudutövare. Instrument, som Saraswati veena och/eller venu- flöjt, kan ibland hittas som ackompanjemang, men vanligtvis får en sångare stöd av en violinist (som sitter på hans/hennes vänstra sida). Akkompanjatören är vanligtvis en mridangam- spelare (som sitter på andra sidan, vänd mot fiolspelaren). Men andra slagverksinstrument som ghatam , kanjira och morsing ackompanjerar ofta också huvudslagverksinstrumentet och spelar på ett nästan kontrapunktiskt sätt tillsammans med beatsen.

Syftet med de ackompanjerande instrumenten är mycket mer än att följa melodin och behålla takterna. Ackompanjemangen utgör en integrerad del av varje komposition som presenteras, och de följer noga och förstärker de melodiska fraserna som skisserats av sångaren. Sångaren och violinisten turas om medan de utarbetar eller samtidigt uppvisar kreativitet i avsnitt som raga , niraval och kalpanaswaram .

Till skillnad från hindustanska musikkonserter , där en medföljande tablaspelare kan hålla beats utan att ibland följa de musikaliska fraserna, i karnatisk musik, måste ackompanjatörerna följa kompositionens krångligheter eftersom det finns slagverkselement som eduppu i flera kompositioner.

Vissa konserter har en bra bit av interaktion med huvudmusikerna och ackompanjatörerna som utbyter toner och medföljande musiker som förutsäger huvudmusikerns musikaliska fraser.

Samtida konsertinnehåll

En samtida karnatisk musikkonsert (kallad kutcheri ) varar vanligtvis cirka tre timmar och består av ett antal olika kompositioner. Karnatiska sånger komponeras i en viss raga , vilket innebär att de inte avviker från tonerna i ragan . Varje komposition är satt med specifika toner och beats, men artister improviserar mycket. Improvisation förekommer i melodin i kompositionen såväl som i att använda noterna för att förklara skönheten i ragan .

Konserter börjar vanligtvis med en varnam eller ett invocerande föremål som kommer att fungera som öppningsstycke. Varnam är komponerat med tonvikt på swaras av raga, men kommer också att ha texter, saahityam . Det är livligt och snabbt att få publikens uppmärksamhet. Ett anropsobjekt kan vanligtvis följa varnam .

Efter varnam och/eller uppropsföremål sjunger artisten längre kompositioner som kallas kirtanas (vanligtvis kallade kriti s). Varje kriti håller sig till en specifik raga , även om vissa är komponerade med mer än en raga; dessa är kända som ragamalika (en krans av ragas ).

Efter att ha sjungit öppningskriti , sjunger artisten vanligtvis ragans kalpanaswaram till takten . Utövaren måste improvisera en sträng av swaras i valfri oktav enligt reglerna för ragan och återgå till början av taktcykeln smidigt, förena swaras med en fras vald från kriti . Fiolen framför dessa växelvis med huvudartist. I mycket långa strängar av swara måste artisterna beräkna sina toner noggrant för att säkerställa att de håller sig till ragan , inte har några besvärliga pauser eller avbrott i låten och skapa ett komplext mönster av toner som en kunnig publik kan följa.

Skådespelare börjar sedan huvudkompositionerna med ett avsnitt som heter raga alapana som utforskar ragan . I detta använder de ljuden aa, ri, na, ta , etc. istället för swaras för att långsamt utarbeta ragans toner och flöde. Detta börjar långsamt och bygger upp till ett crescendo, och etablerar slutligen en komplicerad beskrivning av ragan som visar artistens skicklighet. Allt detta görs utan något rytmiskt ackompanjemang eller beat. Sedan förklarar det melodiska ackompanjemanget (fiol eller veena), ragan . Erfarna lyssnare kan identifiera många ragas efter att de bara hört några få toner. Med ragan sålunda etablerad börjar sången, oftast med text. I detta uppträder ackompanjemanget (vanligtvis fiol, ibland veena) tillsammans med huvudartist och slagverk (som en mridangam ). I nästa steg av sången kan de sjunga niraval eller kalpanaswaram igen.

I de flesta konserter kommer huvudobjektet åtminstone att ha en sektion i slutet av objektet, för att slagverket ska kunna utföra solo (kallat tani avartanam ). Slagverkskonstnärerna utför komplexa rytmmönster och visar sin skicklighet. Om flera slagverksinstrument används, deltar de i en rytmisk dialog tills huvudartisten tar upp melodin igen. Vissa erfarna artister kan följa huvudstycket med en ragam thanam pallavi mitt i konserten, om de inte använder den som huvudartikel.

Efter huvudkompositionen fortsätter konserten med kortare och lättare låtar. Några av de typer av låtar som framförs mot slutet av konserterna är tillanas och thukkadas – bitar av populära kritiker eller kompositioner som efterfrågas av publiken. Varje konsert som är den sista för dagen avslutas med en mangalam , en tacksam bön och avslutning på musikevenemanget.

Publik

Publiken på en typisk konsert kommer att ha en viss förståelse för karnatisk musik. Det är också typiskt att se publiken slå ut talan i synk med artistens framträdande. När och när konstnären uppvisar kreativitet, erkänner publiken det genom att klappa händerna. Med erfarna artister, mot mitten av konserten, börjar förfrågningarna strömma in. Artisten brukar sjunga förfrågningarna och det hjälper till att visa upp artistens breda kunskap om de flera tusen kritis som finns.

Festivaler

Olika musikfestivaler med karnatiska musikuppträdanden hålls i Indien och över hela världen.

Med staden Chennai (då känd som Madras ) som växte fram som platsen för karnatisk musik under 1800-talet, grundade dess musiker Tyagaraja Aradhana- festivalen 1846. Aradhana-festivalen är en årlig dödsjubileumsfirande av den produktiva karnatiska musikkompositören, Tyagaraja . Hålls i staden Thiruvayaru , tusentals musiker deltar i festivalen för att framföra hans kompositioner. Sedan starten har andra festivaler startat på liknande sätt i hela Indien och utomlands, såsom Chembai Sangeetholsavam i den indiska staden Guruvayur och Aradhana i den amerikanska staden Cleveland .

Staden Chennai håller också en sex veckor lång storslagen " Musiksäsong ", som har beskrivits som världens största kulturevenemang. Musiksäsongen startades 1927, för att markera invigningen av Madras Music Academy . Det brukade vara en traditionell månadslång karnatisk musikfestival, men sedan dess har den också diversifierats till dans och drama , såväl som icke-karnatiska konstformer. Vissa konsertarrangörer har också sina egna Carnatic-musikfestivaler under säsongen. Tusentals föreställningar hålls av hundratals musiker på olika platser i staden.

Karnataka Ganakala Parishat är en årlig konferens för karnatisk musik, som hålls i februari varje år, som har föreläsningar och demonstrationer på morgonen och uppträdanden på eftermiddagarna och kvällarna.

Se även

Anteckningar

Referenser

Bibliografi

  • Charles Russel Day (1891). Musiken och musikinstrumenten i södra Indien och Deccan . William Gibb (illus.). Novello, Ewer & Co., London -.
  • "[Karnatisk musik]". Encyclopædia Britannica (15 uppl.). 2005.
  • Panchapakesa Iyer, AS (2003). Gānāmruta Varna Mālikā . Gānāmruta Prachuram.

externa länkar