Swami Vivekananda -Swami Vivekananda


Vivekananda
স্বামী বিবেকানন্দ
Svartvit bild av Vivekananda, vänd åt vänster med armarna korslagda och iförd turban
Vivekananda i Chicago , september 1893. På vänsteranteckningen skrev Vivekananda: "En oändlig ren och helig – bortom tanken bortom egenskaper böjer jag mig för dig".
Personlig
Född
Narendranath Datta

( 1863-01-12 )12 januari 1863
dog 4 juli 1902 (1902-07-04)(39 år)
Religion hinduism
Medborgarskap Brittiska Indien
Epok Modern filosofi
Område österländsk filosofi
Alma mater University of Calcutta ( BA )
Signatur Signatur av Swami Vivekananda.svg
Grundare av Ramakrishna Mission (1897)
Ramakrishna Math
Filosofi Neo-Vedanta
Rāja yoga
Religiös karriär
Guru Ramakrishna
Påverkad av
Litterära verk

Swami Vivekananda ( / ˈ s w ɑː m i ˌ v ɪ v ˈ k ɑː n ə n d ə / ; Bengali:  ʃami bibekanɔndo] ( lyssna ) ; 12 januari 1863 – 4 juli 1902, Datta Narengaliath [nɔrendronatʰ dɔto] ), var en indisk hinduisk munk, filosof och författare. Han var en huvudlärjunge till den indiska mystikern Ramakrishna från 1800-talet . Influerad av västerländsk esoterism var han en nyckelfigur i introduktionen av de indiska darsanas (läror, utövningar) av Vedanta och Yoga till västvärlden, och är krediterad för att höja interreligiös medvetenhet, vilket förde hinduismen till status som en stor världsreligion under slutet av 1800-talet. Han var en stor kraft i de samtida hinduiska reformrörelserna i Indien och bidrog till begreppet nationalism i det koloniala Indien . Vivekananda grundade Ramakrishna Math och Ramakrishna Mission . Han är kanske mest känd för sitt tal från Religionsparlamentet 1893, som började med orden "Sisters and brothers of America ...", där han introducerade hinduismen till Amerika. Efter parlamentet, under sina två talresor i USA, grundade han Vedanta Society of New York och Vedanta Society of San Francisco (senare omdöpt till Vedanta Society of Northern California ), vilket bildade grunden för Vedanta Societies i hela USA och väst.

Född i en aristokratisk bengalisk Kayastha- familj i Calcutta, var Vivekananda benägen till andlighet . Han var influerad av sin guru, Ramakrishna , från vilken han lärde sig att alla levande varelser var en förkroppsligande av det gudomliga jaget; därför kunde gudstjänst utföras genom att tjäna mänskligheten. Efter Ramakrishnas död turnerade Vivekananda den indiska subkontinenten omfattande och fick förstahandskännedom om förhållandena som rådde i Brittiska Indien . Han reste senare till USA och representerade Indien vid 1893 års parlament för världens religioner. Vivekananda genomförde hundratals offentliga och privata föreläsningar och klasser och spred principer om hinduisk filosofi i USA, England och Europa . I Indien betraktas Vivekananda som ett patriotiskt helgon , och hans födelsedag firas som National Youth Day .

Tidigt liv (1863–1888)

En bengalisk kvinna sitter
Bhubaneswari Devi (1841–1911); "Jag står i tacksamhetsskuld till min mor för att min kunskap har utvecklats." – Vivekananda
Vivekananda som vandrande munk
3, Gourmohan Mukherjee Street, Vivekanandas födelseplats, nu omvandlad till museum och kulturcentrum

Vivekananda föddes Narendranath Datta (förkortad till Narendra eller Naren) i en bengalisk familj i hans förfäders hem på 3 Gourmohan Mukherjee Street i Calcutta , huvudstaden i Brittiska Indien , den 12 januari 1863 under Makar Sankranti- festivalen. Han tillhörde en traditionell familj och var en av nio syskon. Hans far, Vishwanath Datta , var advokat vid Calcutta High Court . Durgacharan Datta, Narendras farfar var en sanskrit- och persisk forskare som lämnade sin familj och blev munk vid tjugofem års ålder. Hans mor, Bhubaneswari Devi, var en troende hemmafru. Narendras fars progressiva, rationella attityd och hans mors religiösa temperament hjälpte till att forma hans tänkande och personlighet. Narendranath var intresserad av andlighet från en ung ålder och brukade meditera före bilderna av gudar som Shiva , Rama , Sita och Mahavir Hanuman . Han var fascinerad av vandrande asketer och munkar. Narendra var stygg och rastlös som barn, och hans föräldrar hade ofta svårt att kontrollera honom. Hans mamma sa, "Jag bad till Shiva om en son och han har skickat en av sina demoner till mig".

Utbildning

1871, vid åtta års ålder, skrev Narendranath in på Ishwar Chandra Vidyasagars Metropolitan Institution , där han gick i skolan tills hans familj flyttade till Raipur 1877. 1879, efter familjens återkomst till Calcutta, var han den enda studenten som få första divisionen betyg i Presidency College inträdesprov. Han var en ivrig läsare i ett brett spektrum av ämnen, inklusive filosofi , religion , historia , samhällsvetenskap , konst och litteratur . Han var också intresserad av hinduiska skrifter , inklusive Veda , Upanishads , Bhagavad Gita , Ramayana , Mahabharata och Puranas . Narendra utbildades i indisk klassisk musik och deltog regelbundet i fysisk träning, sport och organiserade aktiviteter. Narendra studerade västerländsk logik, västerländsk filosofi och europeisk historia vid generalförsamlingens institution (nu känd som Scottish Church College). 1881 klarade han konstexamen och avslutade en kandidatexamen i konst 1884. Narendra studerade verk av David Hume , Immanuel Kant , Johann Gottlieb Fichte , Baruch Spinoza , Georg WF Hegel , Arthur Schopenhauer , Auguste Comte , John Stuart Mill och Charles Darwin . Han blev fascinerad av Herbert Spencers evolutionism och korresponderade med honom och översatte Herbert Spencers bok Education (1861) till bengali. Medan han studerade västerländska filosofer, lärde han sig också sanskritskrifter och bengalisk litteratur .

William Hastie (rektor vid Christian College, Calcutta, där Narendra tog examen) skrev: "Narendra är verkligen ett geni. Jag har rest långt och brett men jag har aldrig stött på en pojke med hans talanger och möjligheter, inte ens på tyska universitet, bland annat filosofiska studenter. Han är bunden att göra sina avtryck i livet".

Narendra var känd för sitt fantastiska minne och förmågan till snabbläsning . Flera incidenter har angetts som exempel. I ett föredrag citerade han en gång ordagrant, två eller tre sidor från Pickwick Papers . En annan händelse som ges är hans argument med en svensk medborgare där han hänvisade till några detaljer om svensk historia som svensken ursprungligen inte höll med om men som senare medgav. I en annan incident med Dr. Paul Deussen i Kiel i Tyskland, gick Vivekananda igenom ett poetiskt arbete och svarade inte när professorn talade med honom. Senare bad han doktor Deussen om ursäkt och förklarade att han var för upptagen av läsning och därför inte hörde honom. Professorn var inte nöjd med denna förklaring, men Vivekananda citerade och tolkade verser ur texten, vilket lämnade professorn förstummad över sin minnesprestation. En gång begärde han några böcker skrivna av Sir John Lubbock från ett bibliotek och lämnade tillbaka dem redan nästa dag, och påstod att han hade läst dem. Bibliotekarien vägrade att tro på honom tills korsförhören om innehållet övertygade honom om att Vivekananda var sanningsenlig.

Vissa konton har kallat Narendra för en shrutidhara (en person med ett fantastiskt minne).

Andlig lärlingsutbildning – Brahmo Samajs inflytande

År 1880 gick Narendra med Keshab Chandra Sens Nava Vidhan , som grundades av Sen efter att ha träffat Ramakrishna och återkonverterat från kristendomen till hinduismen. Narendra blev medlem i en frimurarloge "någon gång före 1884" och i Sadharanen Brahmo Samaj i tjugoårsåldern, en utbrytarfraktion av Brahmo Samaj ledd av Keshab Chandra Sen och Debendranath Tagore . Från 1881 till 1884 var han också aktiv i Sen's Band of Hope , som försökte avskräcka ungdomar från att röka och dricka.

Det var i denna kultiska miljö som Narendra blev bekant med västerländsk esoterik . Hans ursprungliga övertygelser formades av Brahmo-koncept, som fördömer polyteism och kastbegränsningen, och en "strömlinjeformad, rationaliserad, monoteistisk teologi starkt färgad av en selektiv och modernistisk läsning av Upanisaderna och av Vedanta." Rammohan Roy , grundaren av Brahmo Samaj som var starkt influerad av unitarismen , strävade mot en universalistisk tolkning av hinduismen. Hans idéer "förändrades [...] avsevärt" av Debendranath Tagore , som hade ett romantiskt förhållningssätt till utvecklingen av dessa nya doktriner, och ifrågasatte centrala hinduiska övertygelser som reinkarnation och karma, och förkastade Vedas auktoritet . Tagore förde också denna "nyhinduism" närmare i linje med västerländsk esoterism , en utveckling som främjades av senator Sen var influerad av transcendentalism , en amerikansk filosofisk-religiös rörelse starkt förknippad med unitarism, som betonade personlig religiös erfarenhet framför enbart resonemang och teologi . Sen strävade efter "en tillgänglig, icke-avsägande, allmänsklig andlighetstyp", och introducerade "leksystem för andlig praktik" som kan betraktas som prototyper av den typ av yogaövningar som Vivekananda populariserade i väst.

Samma sökande efter direkt intuition och förståelse kan ses med Vivekananda. Inte nöjd med sina kunskaper om filosofi, kom Narendra till "frågan som markerade den verkliga början på hans intellektuella sökande efter Gud." Han frågade flera framstående invånare i Calcutta om de hade kommit "öga mot ansikte med Gud", men inget av deras svar tillfredsställde honom. Vid den här tiden träffade Narendra Debendranath Tagore (ledaren för Brahmo Samaj) och frågade om han hade sett Gud. Istället för att svara på sin fråga sa Tagore "Min pojke, du har yogins ögon. " Enligt Banhatti var det Ramakrishna som verkligen svarade på Narendras fråga, genom att säga "Ja, jag ser Honom som jag ser dig, bara i en oändligt mycket intensivare mening." Enligt De Michelis var Vivekananda mer påverkad av Brahmo Samajs och dess nya idéer än av Ramakrishna. Swami Medhananda håller med om att Brahmo Samaj var ett bildande inflytande, men att "det var Narendras betydelsefulla möte med Ramakrishna som förändrade hans livs gång genom att vända honom bort från Brahmoism." Enligt De Michelis var det Sens inflytande som förde Vivekananda helt i kontakt med västerländsk esoterism, och det var också via Sen som han träffade Ramakrishna.

Med Ramakrishna

År 1881 träffade Narendra Ramakrishna för första gången, som blev hans andliga fokus efter att hans egen far hade dött 1884.

Narendras första introduktion till Ramakrishna inträffade i en litteraturklass vid generalförsamlingens institution när han hörde professor William Hastie föreläsa om William Wordsworths dikt, The Excursion . Samtidigt som han förklarade ordet "trance" i dikten, föreslog Hastie att hans elever skulle besöka Ramakrishna från Dakshineswar för att förstå den sanna innebörden av trans. Detta fick några av hans elever (inklusive Narendra) att besöka Ramakrishna.

De träffades förmodligen första gången personligen i november 1881, även om Narendra inte ansåg att detta var deras första möte, och ingen av mannen nämnde detta möte senare. Vid den här tiden förberedde Narendra sig för sin kommande FA-examen, när Ram Chandra Datta följde med honom till Surendra Nath Mitras hus där Ramakrishna var inbjuden att hålla en föreläsning. Enligt Makarand Paranjape bad Ramakrishna vid detta möte unga Narendra att sjunga. Imponerad av sin sångtalang bad han Narendra att komma till Dakshineshwar.

I slutet av 1881 eller början av 1882 åkte Narendra till Dakshineswar med två vänner och träffade Ramakrishna. Detta möte visade sig vara en vändpunkt i hans liv. Även om han från början inte accepterade Ramakrishna som sin lärare och gjorde uppror mot hans idéer, attraherades han av sin personlighet och började ofta besöka honom i Dakshineswar. Han såg till en början Ramakrishnas extaser och visioner som "bara fantasifoster" och "hallucinationer". Som medlem i Brahmo Samaj motsatte han sig idoldyrkan, polyteism och Ramakrishnas dyrkan av Kali . Han förkastade till och med Advaita Vedanta om "identitet med det absoluta" som hädelse och galenskap, och förlöjligade ofta idén. Narendra testade Ramakrishna, som tålmodigt mötte hans argument: "Försök att se sanningen från alla vinklar", svarade han.

Narendras fars plötsliga död 1884 gjorde att familjen gick i konkurs; borgenärer började kräva återbetalning av lån och släktingar hotade att vräka familjen från deras förfäders hem. Narendra, en gång en son till en välbärgad familj, blev en av de fattigaste studenterna på sin högskola. Han försökte utan framgång hitta arbete och ifrågasatte Guds existens, men fann tröst i Ramakrishna och hans besök i Dakshineswar ökade.

En dag bad Narendra Ramakrishna att be till gudinnan Kali för deras familjs ekonomiska välfärd. Ramakrishna föreslog honom att själv gå till templet och be. Efter Ramakrishnas förslag gick han till templet tre gånger, men misslyckades med att be för någon form av världsliga nödvändigheter och bad till slut om sann kunskap och hängivenhet från gudinnan. Narendra blev gradvis redo att avstå från allt för att förverkliga Gud, och accepterade Ramakrishna som sin guru .

År 1885 utvecklade Ramakrishna halscancer och överfördes till Calcutta och (senare) till ett trädgårdshus i Cossipore . Narendra och Ramakrishnas andra lärjungar tog hand om honom under hans sista dagar, och Narendras andliga utbildning fortsatte. På Cossipore upplevde han Nirvikalpa samadhi . Narendra och flera andra lärjungar fick ockra dräkter från Ramakrishna, vilket bildade hans första klosterordning. Han fick lära sig att tjäna människor var den mest effektiva dyrkan av Gud. Ramakrishna bad honom ta hand om de andra klosterlärjungarna och bad dem i sin tur se Narendra som sin ledare. Ramakrishna dog tidigt på morgonen den 16 augusti 1886 i Cossipore.

Grundandet av första Ramakrishna Math vid Baranagar

Efter Ramakrishnas död slutade hans anhängare och beundrare att stödja hans lärjungar. Obetald hyra ackumulerades, och Narendra och de andra lärjungarna var tvungna att hitta en ny plats att bo. Många återvände hem och anammade en Grihastha (familjeorienterad) livsstil. Narendra bestämde sig för att omvandla ett fallfärdigt hus i Baranagar till ett nytt matematik (kloster) för de återstående lärjungarna. Hyran för Baranagar Math var låg, höjdes av "heligt tiggeri" ( mādhukarī ). Matematiken blev den första byggnaden av Ramakrishna Math : klostret för klosterorden Ramakrishna . Narendra och andra lärjungar brukade ägna många timmar åt att utöva meditation och religiösa åtstramningar varje dag. Narendra påminde senare om klostrets tidiga dagar:

Vi genomgick mycket religiös praktik på Baranagar Math. Vi brukade gå upp klockan 03:00 och bli uppslukade av japa och meditation. Vilken stark anda av avskildhet vi hade på den tiden! Vi tänkte inte ens på om världen existerade eller inte.

År 1887 sammanställde Narendra en bengalisk sångantologi vid namn Sangeet Kalpataru med Vaishnav Charan Basak. Narendra samlade och arrangerade de flesta av låtarna i denna samling, men kunde inte avsluta bokens arbete på grund av ogynnsamma omständigheter.

Monastiska löften

I december 1886 bjöd Baburams mor in Narendra och hans andra brormunkar till byn Antpur . Narendra och de andra blivande munkarna accepterade inbjudan och åkte till Antpur för att tillbringa några dagar. I Antpur, på julafton 1886, avlade Narendra och åtta andra lärjungar formella klosterlöften. De bestämde sig för att leva sina liv som deras herre levde. Narendranath tog namnet "Swami Vivekananda".

Resor i Indien (1888–1893)

År 1888 lämnade Narendra klostret som en Parivrâjaka - det hinduiska religiösa livet för en vandrande munk, "utan fast bostad, utan band, oberoende och främlingar var de än går". Hans enda ägodelar var en kamandalu (vattenkruka), stav och hans två favoritböcker: Bhagavad Gita och The Imitation of Christ . Narendra reste mycket i Indien i fem år, besökte lärdomscentra och bekantade sig med olika religiösa traditioner och sociala mönster. Han utvecklade sympati för folkets lidande och fattigdom och bestämde sig för att lyfta nationen. När han levde främst på bhiksha (allmosor), reste Narendra till fots och med järnväg (med biljetter köpta av beundrare). Under sina resor träffade han och bodde hos indianer från alla religioner och samhällsskikt: lärda, dewaner , rajas , hinduer, muslimer, kristna, paraiyars (lågkastarbetare) och regeringstjänstemän. Narendra lämnade Bombay för Chicago den 31 maj 1893 med namnet "Vivekananda", som föreslagits av Ajit Singh från Khetri, vilket betyder "lyckan av urskiljande visdom", från sanskrit viveka och ānanda .

Första besöket i väst (1893–1897)

Vivekananda började sin resa till väst den 31 maj 1893 och besökte flera städer i Japan (inklusive Nagasaki , Kobe , Yokohama , Osaka , Kyoto och Tokyo ), Kina och Kanada på väg till USA , och nådde Chicago den 30 juli 1893, där " Religionsparlamentet " ägde rum i september 1893. Kongressen var ett initiativ av den Swedenborgian lekmannen och domaren i Illinois Högsta domstolen , Charles C. Bonney , för att samla alla världens religioner och visa "den väsentliga enheten av många religioner i det religiösa livets goda gärningar." Det var en av de mer än 200 extra sammankomsterna och kongresserna till Chicagos världsutställning och var "en avantgardistisk intellektuell manifestation av [...] kultiska miljöer, öst och väst", med Brahmo Samaj och Theosophical Society som inbjudna som representanter för hinduismen .

Vivekananda ville vara med, men blev besviken över att höra att ingen utan legitimation från en bona fide organisation skulle accepteras som delegat. Vivekananda kontaktade professor John Henry Wright vid Harvard University , som bjöd in honom att tala vid Harvard. Vivekananda skrev om professorn, "Han uppmanade mig att gå till Religionsparlamentet , som han trodde skulle ge en introduktion till nationen". Vivekananda lämnade in en ansökan, "att presentera sig som en munk 'av den äldsta sannyāsis- ordningen ... grundad av Sankara'", med stöd av Brahmo Samaj-representanten Protapchandra Mozoombar , som också var medlem i parlamentets urvalskommitté, "som klassificerade Swami som en representant för den hinduiska klosterordningen." Harvards psykologiprofessor William James hörde Vivekananda tala , "att människan helt enkelt är ett under för oratorisk kraft. Han är en ära för mänskligheten."

Världsreligionernas parlament

The Parliament of the World's Religions öppnade den 11 september 1893 på Art Institute of Chicago , som en del av World's Columbian Exposition . Den här dagen höll Vivekananda ett kort tal som representerade Indien och hinduismen . Han var till en början nervös, bugade sig för Saraswati (den hinduiska lärdomens gudinna) och började sitt tal med "Sisters and brothers of America!". Vid dessa ord fick Vivekananda två minuters stående ovationer från en publik på sju tusen. Enligt Sailendra Nath Dhar, när tystnaden återställdes började han sitt tal och hälsade den yngsta av nationerna på uppdrag av "den äldsta munkorden i världen, den vediska sannyasinsorden, en religion som har lärt världen både tolerans och universell acceptans". Vivekananda citerade två illustrativa stycken från " Shiva mahimna stotram ": "Som de olika strömmarna som har sina källor på olika ställen alla blandar sitt vatten i havet, så, o Herre, de olika vägarna som människor tar, genom olika tendenser, dock olika de visas, krokiga eller raka, alla leder till dig!" och "Vem som helst som kommer till Mig, genom vilken form som helst, når jag honom; alla människor kämpar sig igenom vägar som i slutändan leder till Mig." Enligt Sailendra Nath Dhar "var det bara ett kort tal, men det uttryckte parlamentets anda."

Parlamentets president John Henry Barrows sa: "Indien, religionernas moder representerades av Swami Vivekananda, orangemunken som utövade det mest underbara inflytandet över sina revisorer". Vivekananda väckte stor uppmärksamhet i pressen, som kallade honom "cyklonmunken från Indien". New York Critique skrev: "Han är en talare av gudomlig rätt, och hans starka, intelligenta ansikte i dess pittoreska miljö av gult och orange var knappast mindre intressant än de allvarliga orden och det rika, rytmiska yttrande han gav dem". New York Herald noterade, "Vivekananda är utan tvekan den största figuren i Religionsparlamentet. Efter att ha hört honom känner vi hur dumt det är att skicka missionärer till denna lärda nation". Amerikanska tidningar rapporterade Vivekananda som "den största figuren i religionernas parlament" och "den mest populära och inflytelserika mannen i parlamentet". Boston Evening Transcript rapporterade att Vivekananda var "en stor favorit i parlamentet... om han bara korsar plattformen, applåderas han". Han talade flera gånger till "vid mottagningar, den vetenskapliga avdelningen och privata hem" om ämnen relaterade till hinduism, buddhism och harmoni mellan religioner tills parlamentet avslutades den 27 september 1893. Vivekanandas tal i parlamentet hade det gemensamma temat universalitet, med betoning på religiös tolerans. Han blev snart känd som en "snygg orientalare" och gjorde ett enormt intryck som talare.

Föreläsningsresor i Storbritannien och USA

"Jag kommer inte", sa Swamiji vid ett tillfälle i Amerika, "för att omvända dig till en ny tro. Jag vill att du ska behålla din egen tro; jag vill göra metodisten till en bättre metodist; presbyterianen till en bättre presbyterian; Unitarist en bättre unitarian. Jag vill lära dig att leva efter sanningen, att avslöja ljuset i din egen själ."

Efter Religionsparlamentet turnerade han i många delar av USA som gäst. Hans popularitet öppnade upp för nya åsikter för att expandera på "liv och religion till tusentals". Under en fråge-svarssession på Brooklyn Ethical Society anmärkte han: "Jag har ett budskap till väst som Buddha hade ett budskap till öst."

Vivekananda tillbringade nästan två år med att föreläsa i östra och centrala USA, främst i Chicago , Detroit , Boston och New York . Han grundade Vedanta Society of New York 1894. På våren 1895 hade hans upptagna, tröttsamma schema påverkat hans hälsa. Han avslutade sina föreläsningsturer och började ge gratis, privata klasser i Vedanta och yoga . Med början i juni 1895 höll Vivekananda privata föreläsningar för ett dussin av sina lärjungar i Thousand Island Park, New York, under två månader.

Under sitt första besök i väst reste han till Storbritannien två gånger, 1895 och 1896, och föreläste framgångsrikt där. I november 1895 träffade han Margaret Elizabeth Noble, en irländsk kvinna som skulle bli syster Nivedita . Under sitt andra besök i Storbritannien i maj 1896 träffade Vivekananda Max Müller , en känd indolog från Oxford University som skrev Ramakrishnas första biografi i väst. Från Storbritannien besökte Vivekananda andra europeiska länder. I Tyskland träffade han Paul Deussen , en annan indolog. Vivekananda erbjöds akademiska positioner vid två amerikanska universitet (en professur i östlig filosofi vid Harvard University och en liknande position vid Columbia University ); han avböjde båda, eftersom hans plikter skulle komma i konflikt med hans engagemang som munk.

Vivekananda i Greenacre , Maine (augusti 1894).
Vivekananda i systrarna Meads hus, South Pasadena 1900.

Vivekanandas framgång ledde till en förändring i uppdraget, nämligen etableringen av Vedanta-center i väst. Vivekananda anpassade traditionella hinduiska idéer och religiositet för att passa behoven och förståelsen hos hans västerländska publik, som särskilt attraherades av och var bekant med västerländska esoteriska traditioner och rörelser som Transcendentalism och New thought . Ett viktigt inslag i hans anpassning av hinduisk religiositet var introduktionen av hans "fyra yogas" modell, som inkluderar Raja yoga , hans tolkning av Patanjalis Yoga sutras , som erbjöd ett praktiskt sätt att förverkliga den gudomliga kraft inom vilken är central för modern västerländsk esoterism. 1896 publicerades hans bok Raja Yoga , som blev en omedelbar succé; den var mycket inflytelserik i den västerländska förståelsen av yoga , enligt Elizabeth de Michelis uppfattning som markerar början på modern yoga .

Vivekananda lockade följare och beundrare i USA och Europa, inklusive Josephine MacLeod , Betty Leggett , Lady Sandwich , William James , Josiah Royce , Robert G. Ingersoll , Lord Kelvin , Harriet Monroe , Ella Wheeler Wilcox , Sarah Bernhardt , Nikola Tesla , Emma Calvé och Hermann Ludwig Ferdinand von Helmholtz . Han initierade flera anhängare: Marie Louise (en fransk kvinna) blev Swami Abhayananda , och Leon Landsberg blev Swami Kripananda, så att de kunde fortsätta arbetet med Vedanta Societys uppdrag . Detta samhälle är fortfarande fyllt av utländska medborgare och ligger också i Los Angeles . Under sin vistelse i Amerika fick Vivekananda land i bergen sydost om San Jose, Kalifornien för att etablera en reträtt för Vedanta-studenter. Han kallade det "Peace Retreat", eller, Shanti Asrama . Det största amerikanska centret är Vedanta Society of Southern California i Hollywood , ett av de tolv huvudcentren. Det finns också en Vedanta Press i Hollywood som ger ut böcker om Vedanta och engelska översättningar av hinduiska skrifter och texter. Christina Greenstidel från Detroit initierades också av Vivekananda med ett mantra och hon blev syster Christine , och de etablerade en nära far-dotter-relation.

Från väst återupplivade Vivekananda sitt arbete i Indien. Han korresponderade regelbundet med sina anhängare och brodermunkar och erbjöd råd och ekonomiskt stöd. Hans brev från denna period speglar hans socialtjänstkampanj och var starkt formulerade. Han skrev till Akhandananda , "Gå från dörr till dörr bland de fattiga och lägre klasserna i staden Khetri och lär dem religion. Låt dem också ha muntliga lektioner om geografi och sådana andra ämnen. Ingen nytta kommer av att sitta sysslolös och ha furstliga rätter och säga "Ramakrishna, O Herre!" - om du inte kan göra något gott mot de fattiga". År 1895 grundade Vivekananda tidskriften Brahmavadin för att lära ut Vedanta. Senare publicerades Vivekanandas översättning av de första sex kapitlen av The Imitation of Christ i Brahmavadin 1899. Vivekananda reste till Indien den 16 december 1896 från England med sina lärjungar Captain and Mrs Sevier och JJ Goodwin. På vägen besökte de Frankrike och Italien och satte segel till Indien från Neapel den 30 december 1896. Han följdes senare till Indien av syster Nivedita, som ägnade resten av sitt liv åt utbildning av indiska kvinnor och Indiens självständighet.

Tillbaka i Indien (1897–1899)

Fartyget från Europa anlände till Colombo , brittiska Ceylon (nu Sri Lanka ) den 15 januari 1897, och Vivekananda fick ett varmt välkomnande. I Colombo höll han sitt första offentliga tal i öst . Därifrån och vidare var hans resa till Calcutta triumferande. Vivekananda reste från Colombo till Pamban , Rameswaram , Ramnad , Madurai , Kumbakonam och Madras och höll föreläsningar. Vanligt folk och rajas gav honom ett entusiastiskt mottagande. Under hans tågresor satt folk ofta på rälsen för att tvinga tåget att stanna, så att de kunde höra honom. Från Madras (nu Chennai) fortsatte han sin resa till Calcutta och Almora . Medan han var i väst, talade Vivekananda om Indiens stora andliga arv; i Indien tog han upprepade gånger upp sociala frågor: att lyfta folket, eliminera kastsystemet , främja vetenskap och industrialisering, ta itu med utbredd fattigdom och få ett slut på kolonialstyret. Dessa föreläsningar, publicerade som föreläsningar från Colombo till Almora , visar hans nationalistiska glöd och andliga ideologi.

Den 1 maj 1897 i Calcutta grundade Vivekananda Ramakrishnamissionen för socialtjänst. Dess ideal är baserade på Karma Yoga , och dess styrande organ består av förvaltarna av Ramakrishna Math (som bedriver religiöst arbete). Både Ramakrishna Math och Ramakrishna Mission har sina huvudkontor på Belur Math . Vivekananda grundade två andra kloster: ett i Mayavati i Himalaya (nära Almora ), Advaita Ashrama och ett annat i Madras (nu Chennai). Två tidskrifter grundades: Prabuddha Bharata på engelska och Udbhodan på bengali. Det året började Swami Akhandanandas hjälparbete med hungersnöd i Murshidabad - distriktet.

Vivekananda inspirerade tidigare Jamsetji Tata att starta en forsknings- och utbildningsinstitution när de reste tillsammans från Yokohama till Chicago på Vivekanandas första besök i väst 1893. Tata bad honom nu att leda hans forskningsinstitut för vetenskap ; Vivekananda tackade nej till erbjudandet med hänvisning till en konflikt med hans "andliga intressen". Han besökte Punjab och försökte medla en ideologisk konflikt mellan Arya Samaj (en reformistisk hinduisk rörelse) och sanatan (ortodoxa hinduer). Efter korta besök i Lahore , Delhi och Khetri , återvände Vivekananda till Calcutta i januari 1898. Han konsoliderade matematikarbetet och utbildade lärjungar i flera månader. Vivekananda komponerade " Khandana Bhava–Bandhana ", en bönesång tillägnad Ramakrishna, 1898.

Andra besöket i väst och sista åren (1899–1902)

Trots sjunkande hälsa lämnade Vivekananda till väst för en andra gång i juni 1899 tillsammans med syster Nivedita och Swami Turiyananda . Efter en kort vistelse i England åkte han till USA. Under detta besök etablerade Vivekananda Vedanta Societies i San Francisco och New York och grundade en shanti ashrama (fredsretreat) i Kalifornien. Han gick sedan till Paris för religionskongressen 1900. Hans föreläsningar i Paris gällde dyrkan av lingam och äktheten av Bhagavad Gita . Vivekananda besökte sedan Bretagne , Wien , Istanbul , Aten och Egypten . Den franske filosofen Jules Bois var hans värd under större delen av denna period, tills han återvände till Calcutta den 9 december 1900.

Efter ett kort besök på Advaita Ashrama i Mayavati, bosatte Vivekananda sig på Belur Math, där han fortsatte att koordinera Ramakrishna Mission, matematiken och arbetet i England och USA. Han hade många besökare, bland annat kungligheter och politiker. Även om Vivekananda inte kunde delta i religionskongressen 1901 i Japan på grund av försämrad hälsa, gjorde han pilgrimsfärder till Bodhgaya och Varanasi . Försämrad hälsa (inklusive astma , diabetes och kronisk sömnlöshet ) begränsade hans aktivitet.

Död

Den 4 juli 1902 (dagen för hans död) vaknade Vivekananda tidigt, gick till klostret i Belur Math och mediterade i tre timmar. Han lärde elever Shukla-Yajur-Veda , sanskritgrammatik och yogafilosofin, och diskuterade senare med kollegor en planerad vedisk högskola i Ramakrishna Math. Klockan 19.00 gick Vivekananda till sitt rum och bad att inte bli störd; han dog klockan 21:20 medan han mediterade . Enligt hans lärjungar uppnådde Vivekananda mahasamādhi ; sprängningen av ett blodkärl i hans hjärna rapporterades som en möjlig dödsorsak. Hans lärjungar trodde att bristningen berodde på att hans brahmarandhra (en öppning i hjässan på hans huvud) genomborrades när han uppnådde mahasamādhi . Vivekananda uppfyllde sin profetia att han inte skulle leva fyrtio år. Han kremerades på ett begravningsbål i sandelträ på stranden av Ganga i Belur, mittemot där Ramakrishna kremerades sexton år tidigare.

Lärdomar och filosofi

Samtidigt som Vivekananda syntetiserade och populariserade olika delar av hinduisk tanke, framför allt klassisk yoga och (Advaita) Vedanta, påverkades Vivekananda av västerländska idéer som Universalism , via unitariska missionärer som samarbetade med Brahmo Samaj . Hans första tro formades av Brahmo-koncept, som inkluderade tron ​​på en formlös Gud och förkastandet av avgudadyrkan , och en "strömlinjeformad, rationaliserad, monoteistisk teologi starkt färgad av en selektiv och modernistisk läsning av Upanisaderna och av Vedanta". Han propagerade tanken att "det gudomliga, det absoluta, finns inom alla människor oavsett social status", och att "att se det gudomliga som andras väsen kommer att främja kärlek och social harmoni". Via sina anknytningar till Keshub Chandra Sens Nava Vidhan , frimurarlogen , Sadharan Brahmo Samaj och Sens Band of Hope , blev Vivekananda bekant med västerländsk esotericism .

Han var också influerad av Ramakrishna , som gradvis förde Narendra till en Vedanta-baserad världsbild som "tillhandahåller den ontologiska grunden för ' śivajñāne jīver sevā ', den andliga praktiken att tjäna människor som verkliga manifestationer av Gud."

Vivekananda propagerade för att essensen av hinduismen uttrycktes bäst i Adi Shankaras Advaita Vedanta - filosofi. Icke desto mindre, efter Ramakrishna, och i motsats till Advaita Vedanta, trodde Vivekananda att det Absoluta är både immanent och transcendent. Enligt Anil Sooklal, Vivekanandas neo-Vedanta "förenar Dvaita eller dualism och Advaita eller icke-dualism", och betraktar Brahman som "en utan en sekund", men ändå "både kvalificerad, saguna och kvalitetslös, nirguna." Vivekananda sammanfattade Vedantan på följande sätt, vilket gav den en modern och universalistisk tolkning, som visar inflytandet från klassisk yoga:

Varje själ är potentiellt gudomlig. Målet är att manifestera denna gudomlighet inom genom att kontrollera naturen, yttre och inre. Gör detta antingen genom arbete, eller tillbedjan, eller mental disciplin, eller filosofi – genom en eller flera, eller alla dessa – och var fri. Detta är hela religionen. Läror, eller dogmer, eller ritualer, eller böcker, eller tempel, eller former, är bara sekundära detaljer.

Vivekanandas betoning på nirvikalpa samadhi föregicks av medeltida yogainfluenser på Advaita Vedanta. I linje med Advaita Vedanta-texter som Dŗg-Dŗśya-Viveka (1300-talet) och Vedantasara (av Sadananda) (1400-talet), såg Vivekananda samadhi som ett sätt att uppnå befrielse.

Vivekananda populariserade begreppet involution , en term som Vivekananda förmodligen tog från västerländska teosofer , särskilt Helena Blavatsky , förutom Darwins begrepp om evolution, och möjligen hänvisade till Samkhya - termen sātkarya . Teosofiska idéer om involution har "mycket gemensamt" med "teorier om Guds härkomst i gnosticism, kabbala och andra esoteriska skolor." Enligt Meera Nanda, "Vivekananda använder ordet involution exakt hur det ser ut i teosofin: nedstigningen, eller involveringen, av gudomligt medvetande i materia." Med ande hänvisar Vivekananda till prana eller purusha , härledd ("med några ursprungliga vändningar") från Samkhya och klassisk yoga som presenteras av Patanjali i Yoga sutras .

Vivekananda kopplade moral med kontroll över sinnet, och såg sanning, renhet och osjälviskhet som egenskaper som stärkte det. Han rådde sina anhängare att vara heliga, osjälviska och att ha shraddhā (tro). Vivekananda stödde brahmacharya och trodde att det var källan till hans fysiska och mentala uthållighet och vältalighet.

Vivekanandas bekantskap med västerländsk esoterik gjorde honom mycket framgångsrik i västerländska esoteriska kretsar, med början med hans tal 1893 i Religionsparlamentet. Vivekananda anpassade traditionella hinduiska idéer och religiositet för att passa behoven och förståelserna hos hans västerländska publik, som var särskilt attraherad av och bekant med västerländska esoteriska traditioner och rörelser som transcendentalism och nytänkande . Ett viktigt inslag i hans anpassning av hinduisk religiositet var introduktionen av hans fyra yogamodeller, som inkluderar Raja yoga , hans tolkning av Patanjalis Yoga sutras , som erbjöd ett praktiskt sätt att förverkliga den gudomliga kraft inom vilken är central för modern västerländsk esoterism. 1896 publicerades hans bok Raja Yoga , som blev en omedelbar framgång och var mycket inflytelserik i den västerländska förståelsen av yoga.

Nationalism var ett framträdande tema i Vivekanandas tankar. Han trodde att ett lands framtid beror på dess folk, och hans läror fokuserade på mänsklig utveckling. Han ville "sätta igång ett maskineri som kommer att föra de ädlaste idéerna till dörren till även de fattigaste och elakaste".

Inflytande och arv

Neo-Vedanta

Vivekananda var en av huvudrepresentanterna för Neo-Vedanta , en modern tolkning av utvalda aspekter av hinduismen i linje med västerländska esoteriska traditioner , särskilt transcendentalism , nytänkande och teosofi . Hans omtolkning var, och är, mycket framgångsrik, skapande en ny förståelse och uppskattning av hinduismen inom och utanför Indien, och var den främsta anledningen till det entusiastiska mottagandet av yoga, transcendental meditation och andra former av indisk andlig självförbättring i västvärlden. Agehananda Bharati förklarade, "...moderna hinduer hämtar sin kunskap om hinduismen från Vivekananda, direkt eller indirekt". Vivekananda förespråkade idén att alla sekter inom hinduismen (och alla religioner) är olika vägar till samma mål. Detta synsätt har dock kritiserats som en alltför förenkling av hinduismen.

Indisk nationalism

I bakgrunden av framväxande nationalism i brittiskt styrda Indien utkristalliserade Vivekananda det nationalistiska idealet. Med orden av socialreformatorn Charles Freer Andrews , "Swamins oförskräckta patriotism gav en ny färg till den nationella rörelsen i hela Indien. Mer än någon annan enskild individ under den perioden hade Vivekananda gjort sitt bidrag till Indiens nya uppvaknande". Vivekananda uppmärksammade omfattningen av fattigdomen i landet och vidhöll att det var en förutsättning för nationellt uppvaknande att ta itu med sådan fattigdom. Hans nationalistiska idéer påverkade många indiska tänkare och ledare. Sri Aurobindo betraktade Vivekananda som den som väckte Indien andligt. Mahatma Gandhi räknade honom bland de få hinduiska reformatorerna "som har upprätthållit denna hinduiska religion i ett tillstånd av prakt genom att hugga ner traditionens döda ved".

Namngivande

I september 2010 godkände dåvarande unionens finansminister Pranab Mukherjee , Indiens president före den nuvarande presidenten Ram Nath Kovind, i princip Swami Vivekananda Values ​​Education Project till en kostnad av 1 miljard INR (13 miljoner USD), med mål som inkluderar: involverar ungdomar med tävlingar, uppsatser, diskussioner och studiecirklar och publicerar Vivekanandas verk på ett flertal språk. 2011 döptes West Bengal Police Training College om till Swami Vivekananda State Police Academy, West Bengal. Det statliga tekniska universitetet i Chhattisgarh har fått namnet Chhattisgarh Swami Vivekanand Technical University . 2012 döptes Raipur flygplats om till Swami Vivekananda Airport .

Firande

Medan National Youth Day i Indien firas på hans födelsedag, den 12 januari, är dagen då han höll sitt mästerliga tal i Religionsparlamentet, den 11 september 1893, "World Brotherhood Day". Swami Vivekanandas 150-årsjubileum firades i Indien och utomlands. Ministeriet för ungdomsfrågor och idrott i Indien uppmärksammade officiellt 2013 som tillfället i en förklaring.

Filmer

Den indiske filmregissören Utpal Sinha gjorde en film, The Light: Swami Vivekananda som en hyllning för hans 150-årsjubileum. Andra indiska filmer om hans liv inkluderar: Swamiji (1949) av Amar Mullick , Swami Vivekananda (1955) av Amar Mullick, Birieswar Vivekananda (1964) av Modhu Bose, Life and Message of Swami Vivekananda (1964) dokumentärfilm av Bimal Roy , Swami Vivekananda (1998) av GV Iyer , Swamiji (2012) laserljusfilm av Manick Sorcar . Sound of Joy , en indisk 3D- animerad kortfilm regisserad av Sukankan Roy skildrar Vivekanandas andliga resa. Den vann National Film Award för bästa icke-feature animationsfilm 2014.

Arbetar

Föreläsningar från Colombo till Almora främre omslaget 1897 års upplaga
Föreläsningar från Colombo till Almora främre omslaget 1897 års upplaga
Vedanta Philosophy Ett tilltal inför Graduate Philosophical Society 1901 försättsblad
Vedanta Philosophy Ett tilltal inför Graduate Philosophical Society 1901 försättsblad

Föredrag

Även om Vivekananda var en kraftfull talare och författare på engelska och bengali, var han inte en grundlig forskare, och de flesta av hans publicerade verk sammanställdes från föreläsningar som hölls runt om i världen som "huvudsakligen levererades [...] improviserade och med lite förberedelser" . Hans huvudsakliga verk, Raja Yoga , består av föredrag han höll i New York .

Litterära verk

Bartaman Bharat som betyder "Present Day India" är en lärd bengalispråkuppsats skriven av honom, som först publicerades i marsnumret 1899 av Udbodhan, den enda bengaliska språktidningen Ramakrishna Math and Ramakrishna Mission. Uppsatsen trycktes om som en bok 1905 och sammanställdes senare till fjärde volymen av Swami Vivekanandas kompletta verk . I denna uppsats var hans refräng till läsarna att hedra och behandla varje indier som en broder, oavsett om han föddes fattig eller i lägre kast.

Publikationer

Utgiven under hans livstid
  • Sangeet Kalpataru (1887, med Vaishnav Charan Basak)
  • Karma Yoga (1896)
  • Raja Yoga (1896 [1899 års upplaga])
  • Vedanta Philosophy: Ett tilltal inför Graduate Philosophical Society (1896)
  • Föreläsningar från Colombo till Almora (1897)
  • Bartaman Bharat (på bengaliska) (mars 1899), Udbodhan
  • My Master (1901), The Baker and Taylor Company, New York
  • Vedânta filosofi: föreläsningar om Jnâna Yoga (1902) Vedânta Society, New York OCLC  919769260
  • Jnana yoga (1899)


Publicerad postumt

Publicerad efter hans död (1902)

  • Adresser om Bhakti Yoga
  • Bhakti Yoga
  • Öst och väst (1909)
  • Inspirerade samtal (1909)
  • Narada Bhakti Sutras – översättning
  • Para Bhakti eller Supreme Devotion
  • Praktisk Vedanta
  • Tal och skrifter av Swami Vivekananda; en omfattande samling
  • Kompletta verk : en samling av hans skrifter, föreläsningar och diskurser i en uppsättning av nio volymer
  • Seeing Beyond the Circle (2005)

Se även

Anteckningar

Referenser

Källor

Vidare läsning

externa länkar