Upanayana - Upanayana

Upanayana sanskara ceremoni pågår. Traditionellt var denna ritual för 7, 9 och 11 -åringar i Sydasien, men praktiseras nu för alla åldrar.

Upanayana ( sanskrit : उपनयन upanayana- ), även känd som janai eller janea , poita , Yagnopavita eller Bratabandha , är en av de traditionella saṃskāras (passage riter) som markerade accept av en student av en guru (lärare eller handledare) och en individs entré till en skola i hinduismen . Traditionen diskuteras allmänt i gamla sanskrittexter av hinduismen och varierar regionalt. Den heliga tråden ( yagnyopavita eller janeu ) tas emot av pojken under denna ceremoni, som han fortsätter att bära från vänster axel till höger och korsar bröstet därefter. I allmänhet bör denna ceremoni genomföras före 16 års ålder.

Vediska periodtexter som Baudhāyana Grihyasutra uppmuntrade samhällets tre varnor att genomgå Upanayana, nämligen brahminerna , Kshatriyas och Vaishyas .

Etymologi

Upanayana ( sanskrit : उपनयन) betyder bokstavligen "handlingen att leda till eller upplysning eller nära ögat". Det är en viktig och mycket diskuterad samskara i gamla sanskrittexter. Övergångsritualen symboliserar att en lärare leder eller drar mot ett barns jag, i en skola. Det är en ceremoni där en guru (lärare) accepterar och drar ett barn mot kunskap och initierar den andra födelsen som är av det unga sinnet och andan.

Beskrivning

En pojke under sin upanayana -ritual. Den tunna, gula Yajnopavita -tråden går från vänster axel till midjan. Notera munjagräsbältet runt midjan. Den Peepal träd kvist i sin högra hand markerar hans inträde i Brahmacharya skede av livet.

Upanayana är övergångsrit för starten av formell utbildning i skrivande, siffror, läsning, Vedangas , konst och andra färdigheter. Den Upanayana rituella var också viktigt att läraren, som eleven skulle därifrån börjar leva i Gurukula (skolan).

Upanayana är en genomarbetad ceremoni som inkluderar ritualer som involverar familjen, barnet och läraren. En pojke får under denna ceremoni en helig tråd som heter Yajñopaveetam som han bär. Den Yajñopavita ceremoni meddela att barnet ingått formell utbildning. I den moderna eran är Upanayana -riten öppen för alla i alla åldrar.

En elevs utbildning var inte begränsad till rituella och filosofiska spekulationer som finns i Vedas och Upanishads. Det sträckte sig till många konsthantverk, som hade sina egna, liknande ritualer av passager. Aitareya Brahmana , Agamas och Puranas litteratur om hinduismen beskriver dessa som Śilpa Śastras . De sträcker sig till alla praktiska aspekter av kulturen, såsom skulptören, keramikern, parfymören, hjulmakaren, målaren, vävaren, arkitekten, dansaren och musiker. Forntida indiska texter hävdar att antalet konst är obegränsat, men varje distribuerar element av 64 kalā (कला, tekniker) och 32 vidyā (विद्या, kunskapsområden). Utbildningen av dessa började från barndomen och omfattade studier om dharma , kultur, läsning, skrivning, matematik, geometri, färger, verktyg samt traditioner (företagshemligheter). Övergångsritualerna under lärlingsutbildningen varierade i respektive guilder.

Rajbali Pandey jämför Upanayana -övergångsritualen till dopet i kristendomen där personen föds på nytt till andlig kunskap, eftersom ceremonin markerade initieringen av studenten för andliga studier som Vedas .

Ålder, kön och varna begränsningar

Upanayana Sanskar pågår i Västbengalen , Indien.

I hindutraditioner föds en människa minst två gånger - en gång vid fysisk födelse och andra vid intellektuell födelse genom lärarens vård. Den första markeras genom Jatakarman sanskara -ritualen; den andra är markerad genom Upanayanam- eller Vidyarambha -passageriter . En helig tråd gavs av läraren under ceremonin från början till skolan och var en symbolisk påminnelse till eleven om hans syfte i skolan samt en social markör för eleven som någon som föddes för andra gången ( dvija , två gånger född) ; han gick dagligen för att samla eld i skog och matdonationer från byar.

Många medeltida texter diskuterar Upanayana i sammanhanget av tre av de fyra varnas (kast, klass) - Brahminer , Kshatriyas och Vaishyas . Ceremonin utfördes vanligtvis vid åtta års ålder bland brahminerna , vid 11 års ålder bland Kshatriyas och 12 år bland Vaishyas. Apastamba Gryha Sutra, i vers 1.1.1.27, sätter en högsta åldersgräns på 24 för Upanayana -ceremonin och start av formell utbildning. Gautama Gryha Sutra och andra gamla texter säger dock att det inte finns någon åldersbegränsning och att alla i alla åldrar kan genomföra Upanayanam när de känner att de inleder sina formella studier av Vedorna.

Flera texter som Sushruta Sutrasthana inkluderar emellertid också den fjärde varna, Sudras , inträde i skolor och den formella utbildningsprocessen, där det står att Upanayana samskara var öppet för alla.

Kvinnor och Upanayana

I vissa regioner, i modern tid, genomgår pojkar och flickor traditionen med Upanayana -initiering när de börjar sin formella skolgång. I antika och medeltida epoker föreslår texter som Harita Dharmasutras, Asvalayana Grhya Sutra och Yama smriti att kvinnor skulle kunna börja vediska studier efter Upanayana -passagen.

Flickor som bestämde sig för att bli student genomgick Upanayana -passagen, vid 8 års ålder, och kallades därefter Brahmavadini . De bar en tråd eller ett överplagg över vänster axel. De tjejer som valde att inte gå till en gurukul kallades Sadyovadhu (bokstavligen en som gifter sig direkt). Men Sadyovadhu genomgick också ett steg under bröllopsritualerna, där hon skulle slutföra Upanayana och därefter bära sitt övre plagg (saree) över hennes vänstra axel. Denna tillfälliga symboliska Upanayana -övergångsrit för en tjej, före hennes bröllop, beskrivs i flera texter som Gobhila Gryha Sutra vers 2.1.19 och några Dharmasutras.

I antiken utfördes trådceremonin också hos tjejer. Ett omnämnande av detta finns i Kurmapuranaas:

पुराकल्पेहिनारीणांमौजीबन्धनमीरितम्।

Betydelse: I antiken genomfördes trådceremonin också för tjejer. Fadern, farbror eller bror skulle ge flickan kunskap. Men andra män var förbjudna att utföra denna uppgift. En celibat tjej bad om allmosor i sitt eget hus. Utdrag ur Sanatan Sansthas bok Sexton Sanskara .

Tvivel om Upanayanam övergångsrit i gamla texter

Forskare säger att detaljerna och begränsningarna i Upanayana -ceremonin sannolikt kommer att ha införts i gamla texter i en mer modern era. Hermann Oldenberg säger till exempel att Upanayana - lärarens högtidliga mottagande av läraren för att lära honom Veda - förenas med texter av vediska texter på platser som helt enkelt inte ger någon kontextuell mening, som inte matchar stilen och sannolikt kommer att vara en korruption av de gamla texterna. Till exempel, i Satapatha Brahmana, visas texten i Upanayana -ritualen i mitten av en dialog om Agnihotra; efter slutet av Upanayana -versen, kommer salvia Saukeya plötsligt tillbaka till Agnihotra och Uddalaka. Oldenberg säger att Upanayana -diskussionen sannolikt är en infogning i den äldre texten.

Kane konstaterar i sin History of Dharmasastra recensioner, liksom andra forskare, att det är hög sannolikhet för interpolation, infogning och korruption i dharma sutras och dharma sastra texter på Upanayana-relaterade passage. Patrick Olivelle noterar tvivel i postmoderna vetenskap om den förmodade tillförlitligheten av Manusmriti -manuskript. Han skriver, "Manusmriti var den första indiska lagtexten som introducerades för västvärlden genom översättningen av Sir William Jones 1794". Detta baserades på Calcutta -manuskriptet med kommentaren från Kulluka, som har antagits vara den pålitliga vulgataversionen, och översatt upprepade gånger från Jones 1794 till Doniger 1991. Tillförlitligheten för Manusmriti -manuskriptet som använts sedan kolonialtiden, säger Olivelle, är "långt ifrån sanningen. Faktum är att en av de stora överraskningarna i mitt redaktionella arbete har varit att upptäcka hur få av de över femtio manuskript som jag sammanställt faktiskt följer vulgaten i viktiga läsningar."

Betydelsen av yajñopavītam, helig tråd

Den "heliga tråden" ( sanskrit : यज्ञोपवीतम् yajñopavītam eller upavīta ) är en tunn sladd, sammansatt av tre bomullstrådar. Strängarna symboliserar olika saker i deras regioner. Till exempel bland tamiler är varje sträng för var och en av de tre treenigheterna av gudinnor (Parvati, Lakshmi och Saraswati).

De gamla sanskrittexterna erbjuder en mångsidig bild samtidigt som de beskriver yajñopavītam eller upavita. Termen upavita var ursprungligen avsedd att vara vilket överkläder som helst, som anges i vers 2.2.4.22–2.2.4.23 i Apastamba Dharmasutra eller, om bäraren inte vill bära en topp, skulle en tråd räcka. Tråden identifierade en person som studerar på en skola eller har tagit examen. Den antika indiske forskaren Haradatta säger, " yajñopavītam betyder ett visst sätt att bära det övre plagget, och det är inte nödvändigt att ha yajñopavīta hela tiden". Gobhila Gryha Sutra säger på samma sätt, i vers 1.2.1 i sin diskussion om Upanayana, att "eleven förstår yajnopavita som en tråd av trådar, eller ett plagg eller ett rep av kusagräs", och det är dess metoder att bära och betydelsen som spelar roll. Det korrekta sättet att bära det övre plagget eller tråden, ange de gamla texterna, är från över vänster axel och under höger arm.

Idén om att bära överplagget eller den heliga tråden och dess betydelse sträckte sig till kvinnor. Detta återspeglas i det traditionella bärandet av sari över vänster axel, under formella tillfällen och firandet av övergångsritualer som hinduiska bröllop. Det var också normen om en tjej genomför Upanayana -ceremonin och börjar sina Vediska studier som Brahmavadini .

Den heliga Yajñopavītam är känd under många namn (varierande efter region och samhälle), såsom Bratabandha, Janivaara , Jaanva , Jandhyam , Poita , Pūṇūl , Janeu , Lagun , Yajnopavita , Yagyopavit , Yonya och Zunnar . Den andra sanskrit termen för det är Avyanga .

Ursprung för den heliga tråden

Det finns inget omnämnande av någon regel eller sed, säger Patrick Olivelle , att "krävde brahminer att bära en helig sträng hela tiden", i den brahmaniska litteraturen (vedisk och gammal post-vedisk). Yajñopavītam, textmässiga bevis tyder på, är en medeltida och modern tradition. Termen Yajñopavīta förekommer dock i forntida hinduistisk litteratur, och däri betyder det ett sätt att bära det övre plagget under en ritual eller övergångsritualer. Seden att bära en sträng är en sen utveckling inom hinduismen, var valfri under medeltiden, och de gamla indiska texterna nämner inte denna ritual för någon klass eller för Upanayana .

Yajñopavīta kontrasterar med Pracinavita metod för att bära det övre plagget, det senare en omvänd och spegelbild av det tidigare, och föreslog att beteckna ritualer för äldste/förfäder (till exempel begravning).

Regionala variationer

Nepal

Vid nepaliernas Upanayana -ceremoni

I Nepal, bland den etniska gruppen Khas (Gorkhali), hålls en något annorlunda ceremoni som kombinerar 'चूड़ाकर्म' (choodakarma) (tonsur, rakning av huvudet) och Upanayana saṃskāra lokalt känd som Bratabandha (व्रतबन्ध) ( sanskrit brata = löfte, bandhan = att vara bunden). Det hålls bland kastgrupperna Khas brahmin och kshetriya . Denna Sanskara (övergångsrit) involverar utarbetad Karma Kanda som involverar hela familjens deltagande och en guru (lärare) som sedan accepterar pojken som en lärjunge i hinduismens Guru -shishya -tradition . Gayatri Mantra ges av gurun (läraren) till sisya (student). Detta markerar som individens entré till en hinduismskola. Denna ceremoni slutar när pojken går sin första allmosa till släktingar och åker till guruerna Ashram. Traditionellt skickades dessa pojkar till ashramer med guruerna för att lära sig i ett gurukul -utbildningssystem , men i modern tid utförde pojken handling för första allmosan i stan och lämnade sin familj för gururemitage symboliskt inom familjen och senare stoppades av sin morbror (mamma) från att lämna.

Indien

Ceremonin kallas Munja / Munji eller Mounji-Bandhana (lit. 'bindning av munja') i delstaterna i Maharashtra . Detta namn har sitt ursprung i namnet på ett gräs som heter Saccharum munja (bengalrör). Detta gräs används för att göra en bälte som är bunden runt barnets midja. I Bengal kallas munjagräsens bälte "Mekhala". I Gujarat, Madhya Pradesh och i flera områden i Uttar Pradesh och Bihar är den heliga tråden känd som "Janoi", "Janeva" eller "Janeu".

Se även

• Dop

Referenser

Bibliografi

• Feg, Harold ; Cook, Philip Hilton (1996). Religiösa dimensioner av barn och familjeliv: Reflektioner om FN: s konvention om barnets rättigheter . Wilfrid Laurier University Press. ISBN 978-1-55058-104-1.
• Mookerji, Radha Kumud (1998). Forntida indisk utbildning: Brahmanisk och buddhist . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0423-4.