Aitareya Brahmana - Aitareya Brahmana

Den Aitareya Brahmana ( sanskrit : ऐतरेय ब्राह्मण ) är Brahmana av Shakala Shakha av Rigveda , en gammal indisk samling av sakrala psalmer. Detta arbete, enligt traditionen, tillskrivs Mahidasa Aitareya.

Författarskap

Sayana från Vijayanagara , en kommentator från 1300 -talet, tillskriver hela Aitareya Brahmana till en enda man: Mahidasa Aitareya. I sin inledning till texten föreslår Sayana att "Aitareya" är ett matronymiskt namn. Mahidasas mor var "Itaraa" (इतरा), vars namn härrör från sanskritordet "itara" (इतर, bokstavligen "den andra" eller "avvisade"). Hon var en av fruarna till en stor rishi (salvia). Rishi föredrog söner från sina andra fruar framför Mahidasa. En gång lade han alla sina andra söner i knät, men ignorerade Mahidasa. Efter att ha sett tårar i hennes sons ögon bad Itara till jordgudinnan Bhūmi , hennes kuladevi (lärargud). Bhūmi dök upp och gav Mahidasa den kunskap som fanns i Aitareya Brahmana .

Denna historia anses vara falsk av forskare som Arthur Berriedale Keith och Max Müller . Mahidasa nämns i andra verk före Sayana, till exempel Chandogya Upanishad (3.16.7) och Aitareya Aranyaka (2.1.7, 3.8). Men inget av dessa verk nämner Sayanas legend. Den Aitareya Aranyaka är utan tvekan en sammansatt arbete, och det är möjligt att Aitareya Brahmana hade också flera författare. Enligt AB Keith kan den nuvarande redigeringen av verket tillskrivas Mahidasa, men inte ens det kan sägas slutgiltigt.

Identifiering med Asvalayana Brahmana

Den Asvalayana Srautasutra och Asvalayana Grhyasutra , tillskrivs den vise Asvalayana, är srautasutra och grhyasutra i samband med Aitareya Brahmana . Vissa sanskrittexter nämner också en text som heter Asvalayana Brahmana . Till exempel citerar Raghunandana (ca 1500 -talet CE) i sin Malamasatattva en vers från det han kallar Asvalayana Brahmana . Versen är en liten variation av en Aitareya Brahmana -vers.

Den vanliga uppfattningen är att Asvalayana Brahmana helt enkelt är ett annat namn för Aitareya Brahmana . Enligt en annan teori kan det dock vara en förlorad, liknande men distinkt Brahmana-text.

Datum för sammansättning

Den Aitareya Brahmana med viss säkerhet datum till den 1: a årtusendet BCE, troligen till dess första halvan. Publicerade uppskattningar inkluderar följande:

• Översättaren av Brāhmaṇa, AB Keith (1920), presenterade detaljerade argument för ett datum under 600 -talet f.Kr. [1]
• HH Wilson (1866): "cirka 6 århundraden f.Kr.".
• John GR Forlong (1906): "senast 700 f.Kr."
• EJ Rapson (1995): "möjligen cirka 500 f.Kr." för "senare böckerna i Aitareya Brahmana"
• Franklin Southworth (2004), med hänvisning till Krishnamurti (2003): " c. 7th century BCE"
• Jan N. Bremmer (2007): "c. 800 BC"

Innehåll

Fyrtio adhyaya s (kapitel) i detta arbete är grupperade under åtta pañcikās (grupp om fem). Följande är en översikt över dess innehåll:

• Pañcikā I
  • Adhyāya I: Invigningsritualerna
  • Adhyāya II: Det inledande offret
  • Adhyāya III: Köpa och ta med Soma
  • Adhyāya IV: Pravargya
  • Adhyāya V: Eldens framflyttning, Soma och offergåvorna till högaltaret
• Pañcikā II
  • Adhyāya I: Djuroffret
  • Adhyāya II: Djuroffret och morgonlitanien
  • Adhyāya III: Aponaptriya och andra ceremonier
  • Adhyāya IV: Kopparna Indra och Vayu , Mitra och Varuna och Ashvins
  • Adhyāya V: Ajya Shastra
• Pañcikā III
  • Adhyāya I: Prauga Shastra, Vashat -samtalet och Nivids
  • Adhyāya II: Marutvatiya och Nishkevalya Shastra
  • Adhyāya III: Vaishvadeva och Agnimaruta
  • Adhyāya IV: Allmänna överväganden angående Agnishtoma
  • Adhyāya V: Vissa detaljer angående offret
• Pañcikā IV
  • Adhyāya I: Shodashin och Atiratra uppoffringar
  • Adhyāya II: Ashvina Shastra och Gavam Ayana
  • Adhyāya III: Shadahas och Vishuvanten
  • Adhyāya IV: Dvadashaha -riten
  • Adhyāya V: De första två dagarna av Dvadashaha
• Pañcikā V
  • Adhyāya I: Den tredje och fjärde dagen av Dvadashaha
  • Adhyāya II: Den femte och sjätte dagen av Dvadashaha
  • Adhyāya III: Dvadashahas sjunde och åttonde dag
  • Adhyāya IV: Dvadashahas nionde och tionde dag
  • Adhyāya V: Agnihotra och Brahmanaprästen
• Pañcikā VI
  • Adhyāya I: Kontoret för Gravastut och Subrahmanya
  • Adhyāya II: Shastras av Hotrakas vid Satras och Ahinas
  • Adhyāya III: Övriga punkter om Hotrakas
  • Adhyāya IV: Sampatasalmerna, Valakhilyas och Durohana
  • Adhyāya V: Shilpa Shastras av den tredje pressningen
• Pañcikā VII
  • Adhyāya I: Fördelningen av delarna av offret för offret
  • Adhyāya II: Avskrivningar av felen i offret
  • Adhyāya III: Berättelsen om Shunahshepa
  • Adhyāya IV: Förberedelserna för den kungliga invigningen
  • Adhyāya V: Kungens offerdryck
• Pañcikā VIII
  • Adhyāya I: Somotidens Stotras och Shastras
  • Adhyāya II: Kungens smörjelse
  • Adhyāya III: Indras stora smörjning
  • Adhyāya IV: Kungens stora smörjning
  • Adhyāya V: Purohitas kontor

Kosmografi

Avsnitt 2.7

Astronomi spelade en viktig roll i vediska ritualer, som genomfördes under olika perioder av ett år. Den Aitareya Brahmana (4,18) anges solen stannar fortfarande under en period av 21 dagar, och når sin högsta punkt på vishuvant , mitt dagen av denna period. Gudarna fruktade att vid denna tidpunkt skulle solen tappa balansen, så de band den med fem rep (de fem "repen" var fem böneverser). Den vishuvant nämns som en viktig dag för ritualer. Texten nämner också att solen brinner med största kraft efter att ha passerat meridianen .

Den Aitareya Brahmana (2,7) anges:

[Solen] går aldrig ner eller går upp. I och med att de tänker på honom "Han är inställd", när han har nått slutet av dagen, vänder han sig själv; så gör han kvällen nedan, dagen ovan. Återigen genom att de tänker på honom 'Han reser sig på morgonen', när han har nått slutet av natten vänder han sig själv; så gör han dag nedan, natt ovan. Han sätter aldrig; han fastställer verkligen aldrig. "

Enligt Subhash Kak innebär detta att enligt författaren till versen rör sig inte solen och det är jorden som rör sig, vilket tyder på helioscentrisme och rotation av en sfärisk jord . Enligt Jyoti Bhusan Das Gupta innebär denna vers att författaren "tydligt förstod att dagar och nätter var lokala snarare än ett globalt fenomen". Das Gupta tillägger att textens intresse för solens position verkar vara "rent ritualistisk", och versen kan inte slutgiltigt tas som ett bevis på författarens erkännande av jorden som en sfär. Enligt KC Chattopadhyaya innebär versen helt enkelt att solen har två sidor: den ena ljus och den andra mörk.

Avsnitt 3.44

I avsnitt 3.44, bland annat, säger Aitareya Brahmana (översättning av Haug):

Solen går aldrig upp eller går ner. När folk tror att solen går ner (så är det inte). För efter att ha kommit till slutet av dagen får den sig att producera två motsatta effekter, vilket gör natten till det som är under och dagen till det som är på andra sidan.
När de tror att det stiger på morgonen (denna förmodade stigning är alltså att förklara för). Efter att ha nått slutet av natten får det sig att producera två motsatta effekter, vilket gör natten till det som är under och dagen till det som är på andra sidan. "

Aitareya Brahmana var en vedisk korpstext och skrift i hinduismen och avsaknaden av några Mount Meru -teorier i den texten, de medeltida kommentatorerna som Sayana hade betydande svårigheter att förena den kosmografiska teorin från Veda och medeltiden. Medeltiden indiska forskare behöll den sfäriska och skivformade kosmografin i Puranas, medan astronomi (Siddhanta) texter för att hålla tiden antog de sfäriska antagandena.

Inom lingvistik

Kungen och guden är en text baserad på avsnittet "kung Harishcandra" (7.14 ... 33.2) av Aitreya Brahman. Det har använts för att jämföra olika rekonstruktioner av proto-indoeuropeiskt språk .

Referenser