Bhaktivinoda Thakur - Bhaktivinoda Thakur
Bhaktivinoda Thakur | |
|---|---|
 Bhaktivinoda Thakur, c. 1910
| |
| Personlig | |
| Född |
Kedarnath Datta
2 september 1838 |
| Död | 23 juni 1914 (75 år) |
| Religion | Hinduismen |
| Nationalitet | Indiska |
| Make | |
| Barn | Bhaktisiddhanta Sarasvati , Lalita Prasad , tolv andra barn |
| Sekt | Gaudiya Vaishnavism |
| Släktingar | Narottama Dasa (avlägsen förfader), Kashiprasad Ghosh (morbror) |
| Signatur |  |
| Filosofi | Achintya Bheda Abheda |
| Religiös karriär | |
| Guru | Bipin Bihari Goswami |
| Litterära verk | Krishna-samhita , Caitanya-siksamrita , Jaiva-dharma , Svalikhita-jivani . Se bibliografi |
| Högsta betyg | Bhaktivinoda, "den sjunde goswami" |
"Många hinder är ett gott tecken" (från Svalikhita-jivani )
| Del av en serie om |
| Vaishnavism |
|---|
 |
 Vaishnavism -portal
|
| Del av en serie om | |
| Hinduistisk filosofi | |
|---|---|
 | |
| Ortodox | |
|
|
|
| Heterodox | |
|
|
|
Bhaktivinoda Thakur ( IAST : Bhakti-vinoda Ṭhākura , bengaliskt uttal: [bʱɔktibinodo tʰakur] ( lyssna )
) (2 september 1838-23 juni 1914), född Kedarnath Datta ( Kedāra-nātha Datta , bengali: [kedɔrnɔtʰ dɔtto] , Hinduistfilosof , guru och andlig reformator av Gaudiya Vaishnavism som verkade återupplivas i Indien i slutet av 1800- och början av 1900 -talet och hyllades av samtida forskare som den mest inflytelserika Gaudiya Vaishnava -ledaren på sin tid. Han krediteras också, tillsammans med sin son Bhaktisiddhanta Sarasvati , med banbrytande för Gaudiya Vaishnavisms spridning i väst och dess eventuella globala spridning.
Kedarnath Datta föddes den 2 september 1838 i staden Birnagar , Bengalska ordförandeskapet, i en traditionell hinduisk familj av rika bengaliska hyresvärdar. Efter en byskola fortsatte han sin utbildning vid Hindu College i Calcutta , där han bekantade sig med samtida västerländsk filosofi och teologi. Där blev han en nära medarbetare av framstående litterära och intellektuella personer från den bengalska renässansen, såsom Ishwar Chandra Vidyasagar , Bankim Chandra Chattopadhyay och Sisir Kumar Ghosh . Vid 18 började han en lärarkarriär på landsbygden i Bengal och Orissa tills han blev anställd hos den brittiska Raj i rättstjänsten, varifrån han gick i pension 1894 som distriktsdomare .
Kedarnath Datta tillhörde kayastha -gemenskapen i bengalisk intellektuell gentry som levde under bengalska renässansen och försökte rationalisera sin traditionella hinduiska tro och seder. I sin ungdom ägnade han mycket tid åt att forska och jämföra olika religiösa och filosofiska system, både indiska och västerländska, med sikte på att hitta bland dem en omfattande, autentisk och intellektuellt tillfredsställande väg. Han tog itu med uppgiften att förena västerländsk förnuft och traditionell tro genom att dela religionen i det fenomenala och det transcendenta, och därmed rymma både modern kritisk analys och hinduistisk mystik i sina skrifter. Kedarnaths andliga strävan ledde honom slutligen vid 29 års ålder att bli en anhängare av Caitanya Mahaprabhu (1486–1533). Han ägnade sig åt en djup studie och engagerad övning av Caitanyas läror, som snart framträdde som en ansedd ledare inom Caitanya Vaishnava -rörelsen i Bengal. Han redigerade och publicerade över 100 böcker om Vaishnavism, inklusive stora teologiska avhandlingar som Krishna-samhita (1880), Caitanya-sikshamrita (1886) Jaiva-dharma (1893), Tattva-sutra (1893), Tattva-viveka (1893), och Hari-nama-cintamani (1900). Mellan 1881 och 1909 publicerade Kedarnath också en månadstidning på bengali med titeln Sajjana-toshani ("Källan till glädje för hängivna"), som han använde som det främsta sättet att sprida Caitanyas läror bland bhadralok . År 1886, som ett erkännande av hans produktiva teologiska, filosofiska och litterära bidrag, tilldelade den lokala Gaudiya Vaishnava -gemenskapen Kedarnath Datta den hedrande titeln Bhaktivinoda .
Under hans senare år grundade och genomförde Bhaktivinoda nama-hatta- ett resande predikprogram som sprider teologi och praktik i Caitanya över landsbygden och urbana Bengal, med hjälp av diskurser, tryckt material och bengaliska sånger i sin egen komposition. Han motsatte sig också vad han såg som apasampradayas , eller många snedvridningar av de ursprungliga Caitanya -lärorna. Han krediteras med återupptäckten av den förlorade platsen för Caitanyas födelse, i Mayapur nära Nabadwip , som han firade med ett framstående tempel.
Bhaktivinoda Thakur var banbrytande för spridningen av Caitanyas läror i väst och skickade 1880 exemplar av hans verk till Ralph Waldo Emerson i USA och till Reinhold Rost i Europa. År 1896 skickades en annan publikation av Bhaktivinoda, en bok på engelska med titeln Srimad-Gaurangalila-Smaranamangala, eller Chaitanya Mahaprabhu, hans liv och föreskrifter till flera akademiker och bibliotek i Kanada, Storbritannien och Australien.
Återupplivandet av Gaudiya Vaishnavism som utfördes av Bhaktivinoda skapade en av Indiens mest dynamiska predikuppdrag i början av 1900 -talet, Gaudiya Matha , ledd av hans son och andliga arvinge, Bhaktisiddhanta Sarasvati. Bhaktisiddhanta lärjunge AC Bhaktivedanta Swami (1896-1977) fortsatte sin guru 's Western uppdrag när 1966 i USA grundade han ISKCON eller Hare Krishna rörelsen , som sedan spred Gaudiya Vaishnavism globalt.
Bhaktivinoda skrev ett självbiografiskt konto med titeln Svalikhita-jivani som sträckte sig över perioden från hans födelse 1838 till pensionen 1894. Han dog i Calcutta den 23 juni 1914 vid 75 års ålder. Hans rester begravdes nära Mayapur, västra Bengal.
Bengalisk renässans och bhadralok
Kedarnaths födelse 1838 inträffade under perioden av Bengals historia präglad av framväxten och stigande inflytandet från bhadralokgemenskapen . Den bhadralok , bokstavligen "milda eller respektabla människor", var en nyfödd privilegierad klass av bengaler, mycket hinduer, som tjänade den brittiska administrationen inom yrken som kräver västra utbildning och kunskaper i engelska och andra språk. Exponerad för och påverkad av britternas västerländska värderingar, inklusive dennes ofta nedlåtande inställning till kulturella och religiösa traditioner i Indien, började bhadralok själva ifrågasätta och ompröva principerna för deras egen religion och seder. Deras försök att rationalisera och modernisera hinduismen för att förena den med den västerländska utsikten gav så småningom upphov till en historisk period som kallades den bengalska renässansen, som förespråkas av så framstående reformister som Rammohan Roy och Swami Vivekananda . Denna trend ledde gradvis till en utbredd uppfattning, både i Indien och i väst, av den moderna hinduismen som likvärdig med Advaita Vedanta , en uppfattning om det gudomliga som saknar form och individualitet som hyllades av dess förespråkare som "ständig filosofi" och "religionernas moder". Som en följd av detta förflyttades de andra hinduismskolorna, däribland bhakti , gradvis i sinnet hos den bengaliska hinduiska medelklassen till dunkelhet, och ses ofta som en "reaktionär och fossiliserad blandning av tomma ritualer och avgudadyrkan".
Tidig period (1838–1858): student
Födelse och barndom
Kedarnath föddes den 2 september 1838 i byn Ula (för närvarande Birnagar) i Bengal, cirka 100 kilometer norr om dagens Kolkata. Både hans far Ananda Chandra Dutta och mamma Jagat Mohini Devi kom från välbärgade kayastfamiljer .
Från Caitanya Mahaprabhu (1486–1533), var faderns Datta -släkting mestadels Vaishnavas och räknades till deras led Krishnananda , en medarbetare till Nityananda Prabhu . Kedarnaths mamma Jagan Mohini Devi (född Mitra) var en ättling till Rameshwar Mitra, en framstående zamindar (markägare) från 1700 -talet. I sin självbiografi hänvisar Svalikhita-jivani Kedaranath till sin far Anand Chandra Dutta som en "rak, ren, religiös man" och beskriver sin mor som "en nykter kvinna som har många unika egenskaper".
Kedarnath var den tredje av sex barn till Anand Chandra och Jagat Mohini, föregående av äldre bröder Abhaykali (död före Kedarnaths födelse) och Kaliprasanna, följt av tre yngre syskon: systern Hemlata och bröderna Haridas och Gauridas. Hemma som bebis väckte Kedarnath särskild kärlek till sin mamma som bad för hans överlevnad.
Före hans födelse hade ekonomiska omständigheter tvingat hans föräldrar att flytta från Calcutta till Ula, där han föddes och växte upp i palatset till sin morfars far, Ishwar Chandra Mustauphi, en välmående markägare känd för sin generositet.
Från fem års ålder gick Kedarnath i byskolan i Ula. Senare, när en engelsk skola öppnade där, visade han ett så stort intresse för det engelska språket, när han gick på lektionerna under lunchen, att skolans rektor övertygade Anand Chandra om att låta pojken studera där. Vid sju års ålder överfördes Kadarnath till en annan engelsk skola i Krishnanagar .
Under de följande åren stod Kedarnaths familj inför en rad katastrofer. Alla hans tre bröder dog av kolera , snart följt av deras far Anand Chandra. Hans änkemammors ekonomiska situation förvärrades när hans morfar Ishwar Chandra åkte på enorma skulder på grund av den förtryckande lagen om permanent bosättning och hamnade i konkurs. År 1850, när Kedarnath var 12 år, i enlighet med överklassens hinduiska tull, gifte Jagat Mohini honom med en femårig Shaymani Mitra från Ranaghat , i hopp om att bryta Kedarnaths samband med sin egna familjs sjuka öde med den goda karma av svärföräldrarna. Strax efter bröllopet dog Ishwar Chandra och lämnade hela ansvaret för sin oroliga egendom kvar på änkan med två små barn. Kedarnath påminner om:
Alla trodde att min mamma hade mycket pengar och smycken, så ingen skulle hjälpa. Hela hennes förmögenhet förlorades förutom några fastigheter. Det var så mycket skuld och jag var full av ångest. Jag var okvalificerad att ta hand om godsets angelägenheter. Min farfars hus var enormt. Vakterna var få och jag var rädd för tjuvar på natten så jag var tvungen att ge vakterna bambustänger att bära.
Dessa svårigheter fick unga Kedarnath att ifrågasätta livets mening och fundera över orsakerna till mänskligt lidande. Han kände sig inte övertygad av konventionella förklaringar och började tvivla på verkligheten hos de många hinduiska gudar och gudinnor som dyrkades i bytempel. Exponerad för motsägelsefulla åsikter, allt från religiös övertygelse till tantrisk praxis, exorcism, vidskepelser och ivrig ateism, befann sig Kedarnath i ett tillstånd av besvikelse och filosofisk förvirring. Det var vid den tiden att ett möte med en enkel gammal kvinna som rådde honom att sjunga namnet på Rama som oväntat gjorde stor inverkan på honom och planterade fröet av Vaishnava -tro som han behöll under hela sitt liv.
Nya utmaningar och ansvar fick Kedarnath att besöka Calcutta för första gången. Resan, om än kort och obehaglig, vidareutvecklade hans nyfikenhet för europeiskt liv och seder. Tillbaka i Ula fortsatte han att kämpa för att behålla den egendom som ärvdes från hans farfar, vilket tog en vägtull på hans utbildning. Slutligen besökte 1852 hans morbror, Kashiprasad Ghosh , en berömd poet och tidningsredaktör, Ula och imponerad av den begåvade pojken övertygade Jagat Mohini att skicka Kedarnath till Calcutta för att fortsätta sina studier. I november 1852 lämnade Kedarnath sin mamma och syster i Ula och flyttade till Ghoshs hus på Bidan Street mitt i Calcutta.
Utbildning i Calcutta
Calcutta var en mångkulturell stad, mycket annorlunda än Kedarnaths erfarenhet. Utexaminerad från det prestigefyllda Hindu College of Calcutta, hans morbror Kashiprasad Ghosh var en förkämpe för westernisering, redaktör för den engelska språket Hindu Intelligencer journal som förökade idéerna om bhadralok och en patriotisk poet berömd även av britterna.
Kedarnath stannade hos Kashiprasad Ghosh till 1858 och blev genomsyrad av bhadraloks livsstil och nedsänkt i att studera ett brett spektrum av västerländsk filosofisk, poetisk, politisk och religiös text. Kadarnath studerade vid Hindu Charitable Institute mellan 1852 - 1856 och träffade en av tidens ledande hinduintellektuella i bhadralok , Ishwar Chandra Vidyasagar (1820–1891), som blev hans handledare, mentor och en livslång vän.
Medan han utmärkte sig i sina studier, särskilt i engelska språket och skrivandet, började Kedarnath skriva sina egna dikter och artiklar. Exponerad för och påverkad av åsikterna från de berömda bekanta i Kashiprasad som besökte hans hem: Kristo Das Pal , Shambhu Mukhopadhyay , Baneshwar Vidyalankar och andra - började Kedarnath regelbundet bidra till Hindu Intelligencer -tidningen för hans farbror och kritiserade samtida sociala och politiska frågor från en bhadralok synvinkel. Så småningom kände Kedarnath sig tillräckligt säker i sina studier och skrev sig 1856 i Hindu College , Calcuttas ledande skola, där han under de kommande två åren fortsatte sina studier under Ishwar Chandra Vidyasagar i sällskap med anmärkningsvärda klasskamrater som Keshub Chandra Sen , Nabagopal Mitra , liksom de äldre bröderna i Rabindranath Tagore : Satyendranath och Ganendranath . När han blev alltmer involverad i de intellektuella värdena i bhadralokgemenskapen började Kedarnath tillsammans med sina klasskamrater ta talundervisning från en berömd brittisk parlamentariker och avskaffande George Thompson (1804–1878). Samtidigt publicerade Kedarnath sitt första stora litterära verk, en historisk dikt med titeln The Poriade i två volymer som gav honom både ett namn som poet och viss inkomst.
Kedarnaths hälsa försämrades på grund av dåligt dricksvatten och den utmanande miljön i Calcutta. Han besökte regelbundet sin mamma och syster i Ula för återhämtning och rekonvalescens. Men när ett våldsamt utbrott av kolera år 1856 utplånade hela byn Ula, dödade hans syster Hemlata och knappt skonade sin mor, tog Kedarnath henne tillsammans med sin mormor till Calcutta för gott. Ulas förödelse markerade en vändpunkt i Kedarnaths inställning till livet. Han skriver:
Vid den tiden var jag sjutton år gammal och jag fick möta fruktansvärda svårigheter. Det fanns inga pengar. Jag kunde knappt prata med någon. Alla trodde att min mor hade en lakh [100000] av rupier, trodde ingen att vi var fattiga. Jag såg inget hopp. Mitt sinne blev apatisk, huset var tomt. Jag hade ingen styrka och mitt hjärta höll på att dö av smärta.
Han fann sig desorienterad och sökte skydd och tröst i sin vänskap med bröderna Tagore. Där övervann han sin kris och började gå mot en religiös snarare än social och politisk livssyn. Tillsammans med Dvijendranath Tagore började Kedarnath studera sanskrit och teologiska skrifter från sådana författare som Kant , Goethe , Hegel , Swedenborg , Hume , Voltaire och Schopenhauer , liksom böckerna till Brahmo Samaj som återupplivade hans intresse för hinduism . Samtidigt träffade Kedarnath dagligen Charles Dall , en enhetlig minister från American Unitarian Association of Boston som skickades till Calcutta för att sprida unitära idéer bland de utbildade bengalierna. Under Dalls vägledning studerade Kedarnath Bibeln och Channing , Emerson , Parkers och andra unitära skrifter . Medan han utvecklade en fascination för liberalismen av unitära religiösa läror, studerade den unge Kedarnath också Koranen .
Fruktansvärda ekonomiska påfrestningar och skyldigheter att behålla sin unga fru och åldrande mamma fick Kedarnath att söka jobb. Att hitta ett välbetalt jobb i Calcutta-särskilt ett jobb som är förenligt med hans höga etiska värderingar-var nästan omöjligt. Efter några misslyckade stunder som lärare och med stora skulder accepterade Kedarnath tillsammans med sin mor och hustru inbjudan från Rajballabh, hans farfar i Orissa , och våren 1858 åkte han till Orissan -byn Chutimangal.
Mellanperioden (1858–1874): arbetsår
Undervisning i Orissa (1858–1866)
I Chutimangal kunde Kedarnath Datta inleda sin karriär som engelsklärare - först på den lokala byskolan, och sedan, efter att ha klarat en examen, på en mer prestigefylld skola i Cuttack . Från 1862-1865 tjänstgjorde han som den första rektorn för Bhadrak High School (för närvarande Zilla School, Bhadrak) i Bhadrak . Hans ekonomiska situation förbättrades avsevärt, vilket gjorde att han kunde ägna mer tid åt att studera, skriva och föreläsa. Detta etablerade Kedarnath som en framträdande intellektuell och kulturell röst för det lokala bhadralokgemenskapen , och snart en följd av hans egen bildad, bestående av studenter som lockades av hans diskurser och personlig handledning om religiösa och filosofiska ämnen.
I augusti 1860 föddes hans första son, Annada Datta, följt av hans unga hustrus död tio månader senare. Änka och med ett spädbarn på händerna vid tjugotre, gifte sig Kedarnath snart med Bhagavati Devi, en dotter till Gangamoy Roy från Jakpore , som skulle bli hans livslånga följeslagare och mor till hans andra tretton barn. Efter en kort tid i en lukrativ position som huvudkontor på Bardhamans inkomstkassa kände Kedarnath sig moraliskt komprometterad och osäker med en hyresupptagares ställning och nöjde sig med ett mindre lönsamt men mer behagligt yrke som kontorist någon annanstans.
Dessa yttre händelser såväl som den interna konflikten mellan moral och behov förde Kedarnath mot en djupare introspektion i jakten på ett mer personligt och etiskt tilltalande gudsbegrepp som accepteras i kristendomen och Vaishnavismen. Att markera denna period av hans liv är Kedarnaths växande intresse för Gaudiya Vaishnavism och särskilt för personligheten och läran från Caitanya Mahaprabhu (1486–1533). Kedarnath försökte skaffa en kopia av Caitanya Caritamrita och Bhagavata Purana , huvudskriften för Gaudiya Vaishnavas, men misslyckades. Men hans tända intresse för Caitanyas undervisning och exempel på kärlek till Krishna , Guds personliga form, i kombination med Caitanyas nåd och etiska integritet blev det avgörande ögonblicket i hans liv och uppdrag.
Denna period markerades också med Kedarnaths spirande litterära gåva. Han utnyttjade lugnet i sitt nya prästjobb och komponerade bengaliska dikter Vijanagrama och Sannyasi , hyllade för sin poetiska elegans och nya mätare som införlivade stilen hos Milton och Byron i bengalisk vers. Han författade också en artikel om Vaishnavism samt en bok Our Wants .
När Bhagavati Devi födde Kedarnaths andra barn, dotter Saudhamani (1864), fick behovet av att säkra en stabilare inkomst för sin växande familj Kedarnath att söka jobb hos den brittiska regeringen.
Statlig tjänst (1866–1893)
I februari 1866 fick Kedarnath Datta, med en väns hjälp, en tjänst hos justitiesekreteraren som en "särskild biträdande registrator för försäkringar med befogenheter för en biträdande magistrat och biträdande samlare " i Chhapra , Saran -distriktet i Bihar . I koloniala Bengal var ett jobb vid den verkställande regeringstjänsten , mestadels bemannad av bhadralok (förutom den högsta ledningsnivån som ockuperades av britterna), den mest eftertraktade prestationen som säkerställde ens ekonomiska säkerhet, sociala status och skyddad pension. Under de kommande tjugoåtta åren steg Kedarnath genom tjänstemannas led från sjätte klass till andra klass, vilket innebar rikedom, respekt och auktoritet. Kedarnath etablerade sig gradvis hos de brittiska myndigheterna som en pålitlig, ansvarsfull och effektiv officer och en man med integritet. Under hans regeringstjänst tog han och hans växande familj till nästan tjugo olika platser i Bihar, Bengal och Orissa, vilket gjorde att han kunde studera olika kulturer, språk och religioner. Han avslöjade sig också snart som en språklig savant, inom kort tid lärde han sig urdu och persiska som krävdes för hans regeringsuppgifter. Han behärskade också sanskrit för sina Vaishnava -sysslor, tillräckligt för att kunna läsa Bhagavata Purana med traditionella kommentarer och skriva sin egen sanskritpoesi.
Medan Kedarnaths hälsa led av långvariga anfall av feber och kolit, utnyttjade han den betalda sjukskrivningen för att besöka Mathura och Vrindavana - heliga platser för Gaudiya Vaishnavas.
Hans intresse för Caitanya Vaishnavism växte. Han hittade en kopia av Caitanyas biografi Caitanya Caritamrita av Krishnadasa Kaviraja och en översättning av Bhagavata Purana 1868 efter en åtta år lång sökning. Han blev alltmer uppskattad för den filosofiska sofistikeringen och etiska renheten i Caitanyas undervisning men kämpade med att förena den med den utbredda uppfattningen av Krishna , Caitanias tillbedjande Gud som beskrivs i Bhagavata Purana , som "i princip en felaktig gärning". Han kom fram till att både tro och förnuft har sina respektive, ömsesidigt kompletterande platser i religiös erfarenhet, och ingen av dem kan helt och hållet avlägsnas från det. Kedarnath beskriver den förändring han genomgick när han läste det eftertraktade skriftstället:
Min första läsning av Caitanya Caritamrita skapade viss tro på Caitanya. Vid den andra behandlingen förstod jag att Caitanya var oöverträffad, men jag tvivlade på hur en så duktig forskare med så hög prema kunde rekommendera dyrkan av Krishna, som hade en så tveksam karaktär. Jag blev förvånad, och jag tänkte på detta i detalj. Efteråt bad jag ödmjukt till Gud, "Herre, snälla ge mig förståelse för att veta hemligheten med denna fråga." Guds barmhärtighet är utan gräns och så förstod jag snart. Från och med då trodde jag att Caitanya var Gud. Jag talade ofta med många vairagis för att förstå Vaishnava dharma. Från barndomen hade trosfröna för Vaishnava dharma planterats i mitt hjärta och nu hade de spridit sig. Jag upplevde anuraga (andlig längtan) och dag och natt läste jag och tänkte på Krishna.
Kedarnath accepterade Caitanya som det slutliga målet för sin intellektuella och andliga strävan och började snart hålla offentliga föreläsningar om hans lärdomar, som kulminerade i hans berömda tal The Bhagavat: Its Philosophy, Ethics and Theology - hans första offentliga tillkännagivande om det nyligen hittade religiösa loppet. I The Bhagavat , levererat på mästerlig engelska men riktat till både den västerländska kulturella erövringen och bhadralok som det påverkade, försökte Kedarantha förena det moderna tänkandet och Vaishnava -ortodoxin och återställa Bhagavata till sin främsta position inom hinduistisk filosofi. Hans nyligen hittade inspiration i läran från Caitanya och Bhagavata fick Kedarnath att ta emot hans nästa jobböverföring till Jagannath Puri som en välsignelse - Puri var Caitanyas bostad under större delen av sitt liv och skydd för den främsta Vaishnava -helgedomen, Jagannaths tempel .
Service i Puri (1870–1875)
Efter annekteringen av delstaten Orissa av Storbritannien 1803 beordrade den brittiska styrkechefen i Indien, Marquess Wellesley genom dekret "yttersta grad av noggrannhet och vaksamhet" för att skydda det gamla Jagannath -templets säkerhet och respektera religiösa känslor av dess dyrkare. Politiken följdes strikt, till den grad att den brittiska armén eskorterade hinduiska religiösa processioner. Men under press av kristna missionärer både i Indien och i Storbritannien upphävdes denna politik 1863, vilket överlämnade helheten åt tempelhanteringen för de lokala brahmanerna , vilket snart ledde till att den försämrades.
När Kedarnath skickades till Puri 1870 var han redan känd för sin ärlighet och integritet, och fick därför ansvaret för att övervaka lag och ordning i den livliga pilgrimsfärdsplatsen, samt att ge tusentals pilgrimer mat, boende och medicin hjälp vid festliga tillfällen. Regeringen deputerade också Kedarnath som en brottsbekämpande officer för att motverka Atibadis , en heterodox Vaishnava-sekt som konspirerade för att störta britterna och leddes av en självutnämnd avatar Bishkishan-uppgift som Kedarnath framgångsrikt utförde.
Samtidigt som Kedarnath var upptagen med statliga uppdrag ägnade han sin tjänstfri tid åt att vårda den nyförvärvade inspirationen med Gaudiya Vaishnavism. Han började behärska sitt sanskrit under ledning av lokala panditer och absorberade sig själv i intensiva studier av Caitanya Caritamrita , Bhagavata Purana med kommentarer av Shridhara Svami , såväl som filosofiska avhandlingar om Gaudiya Vaishnava -kanonen som Sat Sandarbhas av Jiva Goswami (c .1513–1598) Bhakti-rasamrta-sindhu av Rupa Goswami (1489–1564) och Baladeva Vidyabhushanas (−1768) Govinda Bhashya- kommentar till Brahma Sutras . Kedarnath började också söka efter autentiska Gaudiya Vaishnava-manuskript och skriva i stor omfattning om ämnet Gaudiya Vaishnavism, författar och publicerar Datta-kaustubha och ett antal sanskritverser och påbörjade ett stort litterärt verk i hans liv, Krishna-samhita .
Snart bildade Kedarnath ett samhälle som heter Bhagavat Samsad bestående av den lokala bhadralok , som ivrigt lyssnade på hans intellektuellt stimulerande och insiktsfulla presentation av Gaudiya Vaishnavism. Detta gjorde honom i strid med den lokala panditen, som kritiserade honom för att han föreläste om Vaishnava -ämnen samtidigt som han saknade en ordentlig Vaishnava -initiering , eller diksha , tilakmarkeringarna och andra andaktiga insignier. Även om Kedarnath redan följde Gaudiya Vaishnava andliga disciplin som harinama-japa , eller sjöng Hare Krishna-mantrat på pärlor, fick deras motstånd Kedarnath att på allvar sträva efter att hitta en diksha-guru och ta initiativ från honom.
Medan Kedarnath Datta positivt kunde påverka många bhadraloks som hittills var skeptiska mot Gaudiya Vaishnavism från Caitanya, kände han sig behöva hjälp. När hans fru födde ett nytt barn kopplade Kedarnath händelsen till den spådomande drömmen och kallade sonen Bimala Prasad ("" Bimala Devis barmhärtighet "). Samma berättelse nämner att barnets navelsträng slogs runt hans kropp vid hans födelse som en helig brahmanatråd ( upavita ) som lämnade ett permanent märke på huden, som om det förutsagde hans framtida roll som religiös ledare. I början av 1880-talet initierade Kedarnath Datta, av önskan att främja barnets spirande intresse för andlighet, honom till harinama-japa . Vid nio års ålder memorerade Bimala Prasad de sju hundra verserna i Bhagavad Gita på sanskrit. Från sin tidiga barndom visade Bimala Prasad en känsla av strikt moraliskt beteende, en skarp intelligens och ett eidetiskt minne . Han fick ett rykte för att komma ihåg avsnitt från en bok om en enda läsning, och lärde sig snart nog för att komponera sin egen poesi på sanskrit. Bhaktisiddhantas biografer skriver att Bhaktisiddhanta Sarasvati ända fram till sina sista dagar bokstavligen kunde återkalla avsnitt från böcker som han hade läst i sin barndom, vilket fick epitetet "levande encyklopedi". Bimala Prasad blev senare känd som Bhaktisiddhanta Sarasvati.
I slutet av Kedarnaths anställningstid i Puri hade hans familj redan sju barn, och hans äldsta dotter, Saudamani, 10, måste giftas-vilket enligt överklassens hinduiska seder måste ske i Bengal. Kedarnath tog en tre månaders privilegierad ledighet från sina uppgifter och i november 1874 åkte han med sin familj till Bengal.
| Utdrag av arbetsregistret för Kedarnath Datta. Rättad till 27 november 1893. | ||
|---|---|---|
| Hämtat från tjänstemannahistorien för tjänstemän som håller tidningar under Bengals regering (korrigerad till 1 juli 1894) Kapitel 9: Underofficerare, s. 603–4 | ||
| Station | Betydande utnämning | Datum |
| Saran | Biträdande magistrat och biträdande samlare, 7: e klass | 16 februari 1866 |
| Kishanganj i Purneah | Biträdande magistrat och biträdande samlare, 7: e klass | 2 november 1867 |
| Dinajpur | 7 maj 1868 | |
| Champaran | 15 november 1869 | |
|
|
||
| Puri | 14 april 1870 | |
| Puri | Biträdande magistrat och biträdande samlare, 6: e klass | 25 november 1870 |
| Araria i Purneah | 12 april 1875 | |
| Araria i Purneah | Biträdande magistrat och biträdande samlare, 5: e klass | 9 december 1876 |
| Mohesrekhar i Howrah | 11 december 1877 | |
| Bhadrak i Balasore | 26 februari 1878 | |
| Narail i Jessore | 14 oktober 1878 17 oktober 1881 |
|
|
|
||
| Barasat i 24 Parganas | 17 maj 1882 | |
| Barasat i 24 Parganas | Biträdande magistrat och biträdande samlare, 4: e klass | 20 maj 1883 |
| Serampore i Hooghly | 17 april 1874 | |
|
|
||
| Nadia | 6 december 1887 | |
| Nadia | Biträdande magistrat och biträdande samlare, 3: e klass | 29 januari 1889 |
| Netrakona i Mymensingh | 20 februari 1889 | |
| Tangail | 27 maj 1889 - 5 september 1889 | |
| Kalra | 17 juni 1890 | |
| Burdwan | 29 oktober 1890 | |
| Dinajpur | 26 november 1890 | |
|
|
||
| På gång | Biträdande magistrat och biträdande samlare, 2: a klass | 1 januari 1892 |
| Sasaram i Bhahabad | 2 april 1893 | |
| Nadia | 27 november 1893 | |
Senare period (1874–1914): Skriva och predika
Andra raden: Kamala Prasad, Shailaja Prasad, okänt barnbarn och Hari Pramodini.
Första raden: två okända barnbarn.
Efter att ha lämnat Puri till Bengal bestämde sig Kedarnath Datta för att etablera sin växande familj på ett permanent hem i Calcutta, kallat av honom "Bhakti Bhavan", vilket gav honom mer frihet i resor, studier och skrivande.
År 1880 accepterade Kedarnath och hans fru diksha (initiering) till Gaudiya Vaishnavism från Bipin Bihari Goswami (1848–1919), en ättling från en av Caitanyas medarbetare, Vamsivadana Thakur, som formaliserade sitt engagemang för Gaudiya Vaishnava sampradaya . Senare utvecklade han en förbindelse med en berömd Gaudiya Vaishnava asketisk Jagannatha Dasa Babaji (1776–1894), som blev hans främsta andliga mentor.
År 1885 bildade Kedarnath Datta Vishva Vaishnava Raj Sabha ("Royal World Vaishnava Association") bestående av ledande bengaliska Vaishnavas och etablerade i sitt eget hus Vaishnava Depository, ett bibliotek och en tryckpress för att systematiskt presentera Gaudiya Vaishnavism genom att publicera kanoniska andaktstexter, ofta med sina översättningar och kommentarer, liksom sitt eget originalskrivande. I sina strävanden att återställa renheten och inflytandet från Gaudiya Vaishnavism, 1881, började Bhaktivinoda en månatlig tidning på bengali, Sajjana-toshani ("Källan till glädje för hängivna"), där han serierade många av hans böcker och publicerade uppsatser av historia och filosofi för Gaudiya Vaishnavism, tillsammans med bokrecensioner, poesi och romaner. I januari 1886, som erkännande av Kedarnaths betydande roll för att återuppliva Vaishnavism genom hans litterära och andliga prestationer, tilldelade de lokala Gaudiya Vaishnava -ledarna inklusive hans guru Bipin Bihari Goswami honom den hedersbetitlade titeln Bhaktivinoda; från den tiden var han känd som Kedarnath Datta Bhaktivinoda, eller Bhakivinoda Thakur.
Den 4 oktober 1894, vid 56 års ålder, gick Bhaktivinoda Thakur i pension från regeringstjänsten och flyttade med sin familj till Mayapur för att fokusera på hans hängiven praxis, att skriva och predika. 1908 antog Bhaktivinoda formellt en babaji (Vaishnava enbärns) livsstil och praktik i sitt hus i Calcutta, absorberat av att sjunga Hare Krishna -mantrat fram till sin död den 23 juni 1914. Hans kvarlevor i en silverurna begravdes i hans hus i Surabhi -kunj.
Större verk
Från 1874 till hans avgång 1914 skrev Bhaktivinoda rikligt, både filosofiska verk på sanskrit och engelska som tilltalade bhadralok intelligentsia och andaktiga sånger ( bhajans ) på enkelt bengali som förde samma budskap till massorna. Hans bibliografi räknar över hundra verk, inklusive hans översättningar av kanoniska Gaudiya Vaishnava -texter, ofta med egna kommentarer, såväl som dikter, andaktiga sångböcker och uppsatser - en prestation som hans biografer till stor del tillskriver hans flitiga och organiserade natur.
Krishna-samhita publicerad 1879 var Bhaktivinodas första stora verk. Boken var sammansatt på sanskrit och bengali och var avsedd som ett svar på allvarlig kritik av Krishna från kristna missionärer, Brahmo Samaj och västerländska bhadralok för vad de såg som hans omoraliska, löjliga beteende som var oförenligt med hans gudomliga status i hinduismen. Kritikerna utnyttjade de upplevda moraliska bortfallen i Krishnas karaktär för att främja sin propaganda mot hinduism och Vaishnavism, och utmanade deras mycket etiska grund. För att försvara Vaishnavisms principer använde Bhaktivinodas Krishna-samhita samma rationella verktyg för sina motståndare, komplett med samtida arkeologiska och historiska data och teologisk tanke, för att fastställa Krishnas tidsfördriv som transcendenta ( aprakrita ) manifestationer av moral. I synnerhet tillämpade han det han kallade adhunika-vada ("samtida tänkande")-hans metod för att korrelera skriftens fenomenala diskurs med den observerbara verkligheten. Boken väckte ett intensivt och polariserat svar, med några som prisade dess intellektuella nyhet och traditionellism medan andra fördömde den för vad de såg som avvikelser från den ortodoxa Vaishnava -hermeneutiken . Bhaktivinoda påminner om:
En del tyckte att boken var en ny synvinkel. Vissa sa att det var bra. De yngre utbildade människorna sa att boken var trevlig, men ingen förstod helt essensen i verket, som skulle visa att Krishna var transcendent ( aprakrita ). En del tyckte att mina tolkningar var strikt psykologiska ( adhyatmika ). Men de var felaktiga. Det finns en subtil skillnad mellan vad som är transcendent och vad som är psykologiskt, som få förstod. Orsaken bakom detta misstag är att ingen hade någon förståelse för transcendens ( aprakrita ).
Oavbruten av kritiken såg Bhaktivinoda Krishna-samhita som en adekvat presentation av Gaudiya Vaishnava-tanken till och med för ett västerländskt sinne och skickade 1880 kopior av boken till ledande intellektuella i Europa och Amerika. Snart fick Bhaktivinoda ett positivt svar från en framstående sanskrit -forskare i London Reinhold Rost och ett artigt erkännande av gåvan från Ralph Waldo Emerson . Detta blev det första angreppet för Caitanyas teologi i västvärlden.
År 1886 publicerade Bhaktivinoda ett annat viktigt arbete: Caitanya-siksamrita , som sammanfattar Caitanyas läror och innehåller Bhaktivinodas egen socio-religiösa analys. Tillsammans med den kom hans egen bengaliska översättning av Bhagavad Gita med kommentarer av Visvanatha Chakravarti (ca 1626–1708), Amnaya-sutra, Vaishnava-siddhanta-mala, Prema-pradipa, hans egna sanskritkommentarer om Caitanya-upanisad och Caitanya Mahaprabhu Siksastakam samt två delar av Caitanya-caritamrita med en egen kommentar med titeln Amrita-pravaha-bhashya ["En kommentar som duschar nektar"] .
I Jaiva-dharma , en annan viktig del av Thakurs författarskap, publicerad 1896, använder Bhaktivinoda romanens fiktiva stil för att skapa en idealisk, till och med utopisk Vaishnava-värld som fungerar som bakgrund till filosofiska och esoteriska sanningar som utspelar sig i en rad samtal mellan bokens karaktärer och vägleder deras andaktiga förändringar. Jaiva-dharma anses vara en av de viktigaste böckerna i Gaudiya Vaishnava-släkten i Bhaktivinoda, översatt till många språk och tryckt i tusentals exemplar.
På begäran av sin son, Lalita Prasad, skrev Bhaktivinoda 1896 en detaljerad självbiografi som heter Svalikhita-jivani som täckte 56 år av hans liv från födseln fram till den tiden. Bhaktivinoda, skriven med öppenhet, beskrev ett liv fullt av ekonomisk kamp, hälsofrågor, interna tvivel och osäkerhet och djup introspektion som gradvis ledde honom, ibland på invecklade sätt, till det avsiktliga och mogna beslutet att acceptera Caitanya Mahaprabhus läror som sitt slutmål. Bhaktivinoda visade inte mycket oro över hur detta konto skulle reflektera över hans status som en etablerad Gaudiya Vaishnava andlig ledare. Det är talande att han aldrig hänvisar till sig själv som att han känner eller uppvisar någon speciell andlig insikt, helgon, krafter eller utstrålning - något som är värt vördnad. Den ärliga, nästan självföraktande berättelsen framställer honom som en äkta, exceptionellt ödmjuk och blygsam man, som fungerar som det bästa exemplaret och grunden för den undervisning han ägnade sitt senare liv åt att sprida. Boken gavs ut av Lalita Prasad 1916 efter Bhaktivinodas död.
Bhaktivinoda bidrog också avsevärt till utvecklingen av Vaishnava -musik och sång under 1800 -talet. Han komponerade många andaktsånger, eller bhajaner , mestadels på bengali och ibland på sanskrit, som sammanställdes i samlingar, som Kalyana-kalpataru (1881), Saranagati (1893) och Gitavali (1893). Många av hans sånger är för närvarande mycket populära i Bengal och över hela världen, och förmedlar essensen i Gaudiya Vaishnava -läror på ett enkelt språk.
Upptäckten av Caitanyas födelseort
År 1886 försökte Bhaktivinoda dra sig tillbaka från sin regeringstjänst och flytta till Vrindavan för att driva sitt andaktiga liv. Men han såg en dröm där Caitanya beordrade honom att åka till Nabadwip istället. Efter vissa svårigheter överfördes Bhaktivinoda 1887 till Krishnanagar , ett distriktscentrum 25 kilometer från Nabadwip, känd som födelseplatsen för Caitanya Mahaprabhu. Trots dålig hälsa började Bhaktivinoda regelbundet besöka Nabadwip för att undersöka platser som är kopplade till Caitanya. Snart kom han fram till att webbplatsen som påstås av de lokala brahmanerna vara Caitanyas födelseplats omöjligt kan vara äkta. Fast besluten att hitta den verkliga platsen för Caitanyas förflutna men frustrerad av bristen på pålitliga bevis och ledtrådar, såg han en natt en mystisk vision:
Vid 10 -tiden var natten mycket mörk och grumlig. Över Ganges i nordlig riktning såg jag plötsligt en stor byggnad översvämmad med gyllene ljus. Jag frågade Kamala om han kunde se byggnaden och han sa att han kunde. Men min vän Kerani Babu kunde ingenting se. Jag var förvånad. Vad kunde det vara? På morgonen gick jag tillbaka till taket och tittade försiktigt tillbaka över Ganges. Jag såg att på den plats där jag hade sett byggnaden fanns ett stativ av palmer. När jag frågade om detta område fick jag veta att det var resterna av Lakshman Sens fort vid Ballaldighi.
Med detta som en ledtråd genomförde Bhaktivinoda en undersökning av webbplatsen genom att konsultera gamla kartor som matchade mot skriftliga och verbala konton. Han drog slutsatsen att byn Ballaldighi tidigare var känd som Mayapur, bekräftad i Bhakti-ratnakara som födelseplatsen för Caitanya. Han förvärvade snart en fastighet i Surabhi-kunj nära Mayapur för att övervaka tempelbyggandet vid Caitanyas födelseort. För detta ändamål organiserade han, via Sajjana-tosani och speciella festivaler, liksom personliga bekanta, en enormt framgångsrik insamlingsinsats. Den uppmärksammade bengalska journalisten Sisir Kumar Ghosh (1840–1911) berömde Bhaktivinoda för upptäckten och hyllade honom som "den sjunde goswamien" - en hänvisning till Six Goswamis , den berömda medeltida Gaudiya Vaishnava -asketerna och nära anhöriga till Caitanya som hade författat många av skolans teologiska texter och upptäckte platser för Krishnas tidsfördriv i Vrindavan.
Nama-hatta
Kedarnath startade ett resande predikningsprogram i byar i Bengali och Orissan som han kallade nama-hatta , eller "marknadsplatsen för namnet [Krishna]". Modellerad efter kretsdomstolssystemet, hans nama-Hatta grupper ingår kirtana partier, distribution av prasada (mat erbjuds Krishna), och föreläsare på läror Gaudiya Vaishnavism, reser från by till by så långt som Vrindavan på ett organiserat och systematiskt sätt . Programmet var en stor framgång, och det populariserade Caitanyas läror bland massorna och lockade till sig ett antal högklassiga kunder. I början av 1900-talet hade Bhaktivinoda etablerat över femhundra nama-hattas över Bengal.
Innan Bhaktivinodas litterära och predikande strävanden var en organiserad Gaudiya Vaishnava sampradaya (härstamning) praktiskt taget obefintlig, liksom en enda övergripande Gaudiya Vaishnava -kanon i en kodifierad form. I avsaknad av en sådan teologisk och organisatorisk gemensamhet var påståenden om anslutning till Gaudiya Vaishnavism av individer och grupper antingen tuffa, ytliga eller okontrollerbara. Bhaktivinoda Thakur försökte återställa den en gång starka och enade Caitanyas rörelse från det brokiga sortimentet av sekter som det kom att bli mot slutet av 1800-talet och valde hans Sajjjana-tosani- tidning som medel för denna uppgift. Genom sina artiklar som handlade om initieringsprocessen och sadhana , genom översättningar av Vaishnava -skrifterna och genom sina kommentarer om samtida frågor ur ett Vaishnava -perspektiv, etablerade Bhaktivinoda gradvis, både i huvudet på hans stora publik och i skrift, grunden för Gaudiya Vaishnava ortodoxi och ortopraxi , eller vad en Vaishnava är och inte är.
Efterhand riktade Bhaktivinoda kritik mot olika heterodoxa Vaishnava-grupper i överflöd i Bengal som han identifierade och kallade "a-Vaishnava" (icke-Vaishnava) och apasampradayas ("avvikande släktlinjer"): Aul, Baul, Saina, Darvesa, Sahajiya, smarta brahmanas , etc Av dem blev Vaishnava-avknoppningsgrupper som framställde att sexuell promiskuitet var en andlig övning som mål för Bhaktivinodas särskilt spetsiga attacker. Ett mer tyst men inget annat än kompromisslöst filosofiskt överfall riktades mot de inflytelserika jati-gosais (caste goswamis) och smarta brahmanas som hävdade ensamrätt att genomföra initieringar i Gaudiya Vaishnavism på grund av deras ärftliga tillhörighet till det och nekade behörighet att göra det till icke- brahmana Vaishnavas. Bhaktivinodas tvister med dem var på gång under många år tills det kom på topp när han redan allvarligt sjuk delegerade sin son Bhaktisiddhanta till den berömda Brāhmaṇa o Vaiṣṇava (Brahmana och Vaishnava) debatten som ägde rum 1911 i Balighai, Midnapore och förvandlades till Bhaktisiddhantas och Bhaktivinodas triumf.
Att nå ut till väst
Även om hans Krishna-samhita gjorde det i händerna på några ledande intellektuella i väst, hade en bok på sanskrit väldigt få läsare där. Trots detta hinder uppgav Bhaktivinoda 1882 i sin tidskrift Sajjana-toshani en eftertraktad vision om universalism och broderskap över gränser och raser:
När i England, Frankrike, Ryssland, Preussen och Amerika kommer alla lyckligt lottade människor genom att ta upp kholas [trummor] och karatalas [cymbaler] ta namnet Chaitanya Mahaprabhu om och om igen i sina egna länder och höja vågorna av sankirtana [församlingens sjunga Krishnas namn], när kommer den dagen! åh! När kommer dagen när det vithudade brittiska folket kommer att tala Shachinandanas härlighet [ett annat namn på Chaitanya] på ena sidan och på den andra och med detta upprop sprida sina armar för att omfamna hängivna från andra länder i brödraskap, när kommer det kom dag! Dagen då de kommer att säga "Åh, ariska bröder! Vi har tagit tillflykt vid Chaitanya Devas fötter i ett kärlekshav, omfamna oss nu vänligt", när kommer den dagen!
Bhaktivinoda slutade inte med att göra praktiska ansträngningar för att genomföra sin vision. År 1896 publicerade han och skickade till flera akademiska adressater i väst en bok med titeln Gaurangalila- Smaranamangala, eller Chaitanya Mahaprabhu, His life and Precepts som skildrade Chaitanya Mahaprabhu som en förkämpe för "universellt broderskap och intellektuell frihet":
Caitanya predikar jämlikhet mellan män ... universellt broderskap bland män och särskilt brödraskap bland Vaishnavas, som enligt honom är de bästa pionjärerna för andlig förbättring. Han predikar att mänskligt tänkande aldrig ska tillåtas att vara kedlat med sektariska åsikter .... Religionen som Mahaprabhu predikar är universell och inte exklusiv. De mest lärda och de mest okunniga har båda rätt att omfamna det. . . . Kirtana -principen inbjuder, som världens framtida kyrka, alla klasser av män utan åtskillnad av kast eller klan till den högsta odlingen av anden.
Bhaktivinoda anpassade sitt budskap till det västerländska sinnet genom att låna populära kristna uttryck som "universellt broderskap", "odling av anden", "predika" och "kyrka" och medvetet använda dem i ett hinduiskt sammanhang. Kopior av Chaitanya, hans liv och föreskrifter skickades till västerländska forskare över hela det brittiska imperiet och landade bland annat på akademiska bibliotek vid McGill University i Montreal, vid University of Sydney i Australien och vid Royal Asiatic Society of London. Boken tog också sin väg till framstående forskare som Oxford Sanskritist Monier Monier-Williams och fick en gynnsam recension i Journal of the Royal Asiatic Society .
Bhaktivinodas son som vid den tiden blev känd som Bhaktisiddhanta Sarasvati ärvde visionen att sprida budskapet från Chaitanya Mahaprabhu i väst från sin far. Denna inspiration testamenterades Bhaktisiddhanta i ett brev som han fick från Bhaktivinoda 1910:
Sarasvati! ... Eftersom rena andaktiga slutsatser inte predikas, kallas alla slags vidskepelser och dåliga begrepp för hängivenhet av sådana pseudosampradayor som sahajiya och atibari. Krossa alltid dessa anti-hängiven begrepp genom att predika rena andaktiga slutsatser och genom att föregå med gott exempel genom ditt personliga uppförande. ... Var snäll och försök att se till att tjänsten till Mayapur blir en permanent sak och blir ljusare och ljusare för varje dag. Den verkliga tjänsten till Mayapur kan göras genom att skaffa tryckpressar, distribuera andaktböcker och sankirtan -predika. Vänligen försumma inte att tjäna Mayapur eller att predika för din egen tillbakadragna bhajans skull. ... Jag hade en speciell önskan att predika betydelsen av sådana böcker som Srimad Bhagavatam, Sat Sandarbha och Vedanta Darshan. Du måste ta det ansvaret. Mayapur kommer att blomstra om du etablerar en utbildningsinstitution där. Gör aldrig några ansträngningar för att samla in kunskap eller pengar för din egen njutning. Bara för att tjäna Herren kommer du att samla dessa saker. Engagera dig aldrig i dålig umgänge, vare sig för pengar eller för egenintresse.
På 1930 -talet skickade Gaudiya Math som grundades av Bhaktisiddhanta sina missionärer till Europa, men förblev i stort sett misslyckade. Det är västerländska uppsökande ansträngningar tills 1966 Bhaktisiddhantas lärjunge AC Bhaktivedanta Swami (1896–1977) grundades i New York City International Society for Krishna Consciousness. (ISKCON). ISKCON är modellerat efter den ursprungliga Gaudiya Math och efterliknade dess betoning på dynamiskt uppdrag och andlig övning, och populariserade Chaitanya Vaishnavism på global nivå och blev en världsledande förespråkare för hinduisk bhaktipersonalism .
Anteckningar
Fotnoter
Referenser
- Bhatia, Varuni (2008). Hängiven traditioner och nationell kultur: Återställa Gaudiya Vaishnavism i Colonial Bengal (PhD). University of Columbia . Hämtad 8 juni 2014 .
- Bryant, Edwin F .; Ekstrand, Maria L., red. (2004), Hare Krishna-rörelsen: En religiös transplantations postcharismatiska öde ([Online-Ausg.]. Red.), New York, NY: Columbia University Press, ISBN 978-0231122566, hämtad 15 januari 2014
- Dasa, Shukavak N. (1999), Hindu Encounter with Modernity: Kedarnath Datta Bhaktivinoda, Vaiṣṇava Theologian (reviderad, illustrerad red.), Los Angeles, CA: Sanskrit Religions Institute, ISBN 1-889756-30-X, hämtad 31 januari 2014
- Fuller, Jason Dale (2005). Bhaktivinode Thakur och omvandlingen av religiös auktoritet bland Gauḍīya Vaisṣṇavas i 1800-talets Bengal (doktorand). University of Pennsylvania. UMI Microform 3179733 . Hämtad 8 juni 2014 .
- Gupta, Ravi M. (2014), Gupta, Ravi M. (red.), Caitanya Vaiṣṇava filosofi: tradition, förnuft och hängivenhet , Burlington, VT: Ashgate, ISBN 978-0-7546-6177-1, hämtad 22 juni 2014
- Hopkins, Thomas J. (1984), Utz, David A .; Gaeffke, Peter (red.), Identitet och uppdelning i sekter och sekter i Sydasien: Proceedings of the South Asia seminarium , 1 , Philadelphia, PA: Institutionen för regionala studier i Sydasien, University of Virginia, ISBN 9780936115009, OCLC 15365193 , hämtad 20 juni 2014
- Marvin, Brian D. (Shukavak Dasa) (1996). Kedarnath Dutta Bhaktivinodes liv och tanke: Ett hinduiskt möte med modernitet (doktorand). University of Toronto. UMI Microform 0318 . Hämtad 8 juni 2014 .
- Murphy, Phillip; Goff, Raoul, red. (1997), Prabhupada Sarasvati Thakur: The Life and Precepts of Srila Bhaktisidhanta Sarasvati (1st limited ed.), Eugene, OR: Mandala Publishing, ISBN 978-0945475101, hämtad 6 februari 2014
- Sardella, Ferdinando (2013a), Jacobsen, Knut A. (red.), Brills encyklopedi av hinduismen (volym 5 red.), Leiden, NL; Boston, USA: Brill, s. 415–423, ISBN 978-90-04-17896-0, hämtad 19 januari 2014
- Sardella, Ferdinando (2013b), Modern Hindu Personalism: The History, Life, and Thought of Bhaktisiddhanta Sarasvati (omtryck red.), New York, NY: Oxford University Press, ISBN 978-0199865901, hämtad 6 februari 2014
- Svami, Acyutananda (2000), Songs of the Vaishnava Acaryas: Hymns and Mantras for the glorification of Radha and Krishna (trans. Ed.) (3rd ed.), Mumbai, India: The Bhaktivedanta Book Trust , hämtad 21 juni 2014
- Swami, Bhakti Vikasa (2009), Sri Bhaktisiddhanta Vaibhava: Storheten och härlighet Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura , 1 (ed i tre volymer.), Surat, IN: Bhakti Vikas Trust, ISBN 978-81-908292-0-5, hämtad 15 januari 2014
- Swami, Bhakti Vikasa (2009b), Sri Bhaktisiddhanta Vaibhava: Storheten och ära Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura , 2 (ed i tre volymer.), Surat, IN: Bhakti Vikas Trust, ISBN 978-81-908292-0-5, hämtad 15 januari 2014
- Ward, Keith (1998), Religion och mänsklig natur (omtryckt red.), Oxford, Storbritannien: Oxford University Press, ISBN 0-19-826965-X, hämtad 2 februari 2014
externa länkar
- Verk av eller om Bhaktivinoda Thakur på Internet Archive
- Srila Bhaktivinoda Thakurs liv av Manu Dasa
- Srila Bhaktivinoda Thakura - Biografi vid Gaudiya History
- Srila Bhaktivinoda Thakura och hans stora prestationer
- Srila Bhaktivinoda Thakura- Hans liv och vision: Gaudiya Treasures of Bengal
- Bhaktivinoda Institute - Förråd av verk av Bhaktivinoda Thakura