Sikhism -Sikhism

Sikhism
ਸਿੱਖੀ
Hamandir Sahib (Gyllene templet).jpg
Det gyllene templet i Amritsar , Punjab, Indien , den heligaste platsen för den sikhiska religionen
Typ Universell religion
Klassificering Dharmic
Skriften Guru Granth Sahib
Dasam Granth
Sarbloh Granth
Teologi Monoteism , Panteism , Panenteism
Område Den dominerande religionen i Punjab, Indien (58%) och utbredd över hela världen som minoriteter
Språk Sant Bhasha
Punjabi ( Gurmukhi )
Khalsa bole
Huvudkontor Akal Takht
Grundare Guru Nanak
Ursprung Gurdwara Janam Asthan från 1400-talet
Antal följare 25-30 miljoner (kallas "sikhs")

Sikhism ( / ˈ s ɪ k ɪ z əm / ), även känd som Sikhi ( Punjabi : ਸਿੱਖੀ Sikkhī ,[ˈsɪkʰiː] , från ਸਿੱਖ , sikh , 'lärjunge', 'sökare' eller 'lärare'), är en indisk religion och filosofi som har sitt ursprung i Punjab -regionen på den indiska subkontinenten , runt slutet av 1400-talet f.Kr. Det är den senast grundade större organiserade tron ​​och är den femte största världen över, med cirka 25–30 miljoner anhängare (kända som sikher ) i början av 2000-talet.

Sikhismen utvecklades från den andliga läran från Guru Nanak (1469–1539), trons första guru , och de nio sikh-guruer som efterträdde honom. Den tionde gurun, Gobind Singh (1666–1708), utnämnde sikhiska skriften Guru Granth Sahib som sin efterträdare, vilket avslutade raden av mänskliga guruer och etablerade skriften som den 11:e och sista evigt levande gurun, ett religiöst andligt/religiöst liv. guide för sikher. Guru Nanak lärde ut att leva ett "aktivt, kreativt och praktiskt liv" av "sanning, trohet, självkontroll och renhet" är över metafysisk sanning, och att den ideala mannen "etablerar förening med Gud, känner till hans vilja och utför den viljan". Guru Hargobind , den sjätte sikhgurun (1606–1644), etablerade konceptet om ömsesidig samexistens mellan miri ( 'politiska'/'temporala') och piri ('andliga') världar.

Sikhskriften inleds med Mul Mantar eller alternativt stavat "Mool Mantar" ( ਮੂਲ ਮੰਤਰ ), grundläggande bön om ik onkar ( , ' En Gud '). Sikhismens kärnuppfattningar, formulerade i Guru Granth Sahib , inkluderar tro och meditation i den enda skaparens namn ; gudomlig enhet och jämlikhet för hela mänskligheten; engagera sig i seva (' osjälvisk tjänst '); sträva efter rättvisa till gagn och välstånd för alla ; och ärligt uppförande och försörjning samtidigt som man lever ett husägares liv. I enlighet med denna standard avvisar sikhismen påståenden om att någon speciell religiös tradition har monopol på Absolut sanning . Sikhismen betonar simran ( ਸਿਮਰਨ , meditation och minne av gurus läror), som kan uttryckas musikaliskt genom kirtan , eller internt genom naam japna ('meditation på Hans namn') som ett sätt att känna Guds närvaro. Den lär anhängare att förvandla de " fem tjuvarna " (dvs lust, ilska, girighet, fasthållande och ego).

Religionen utvecklades och utvecklades i tider av religiös förföljelse och fick konvertiter från både hinduismen och islam . Mughalhärskare i Indien torterade och avrättade två av sikhguruerna – Guru Arjan (1563–1605) och Guru Tegh Bahadur (1621–1675) – efter att de vägrat att konvertera till islam . Förföljelsen av sikher utlöste grundandet av Khalsa av Guru Gobind Singh 1699 som en order för att skydda samvetsfriheten och religionsfriheten , med medlemmar som uttryckte egenskaperna hos en Sant-Sipāhī ('helgon-soldat').

Terminologi

Majoriteten av sikhiska skrifter skrevs ursprungligen i alfabetet Gurmukhī , ett skrift som standardiserats av Guru Angad utifrån Laṇḍā-skrifter som historiskt användes i dagens Pakistan och norra Indien . Anhängare av sikhismen är kända som sikher , vilket betyder "studenter" eller "lärjungar" till gurun. Det engelska ordet sikhism härstammar från det punjabiska verbet Sikhi , som antyder den "temporala vägen för lärande" och har sina rötter i ordet sikhana ('att lära').

Filosofi och läror

Definitionen av sikh är vilken människa som helst som troget tror på:
I. En odödlig varelse,
II. Tio Gurus, från Guru Nanak Sahib till Guru Gobind Singh Sahib,
III. Gurun Granth Sahib,
IV. De tio guruernas och
V:s uttalanden och läror. Dopet som testamenteras av den tionde gurun, och som inte är skyldig någon annan religion, är en sikh.

Sikhismen klassificeras som en indisk religion tillsammans med buddhismen , hinduismen och jainismen .

Grunden för sikhismen ligger i Guru Nanaks och hans efterföljares lära. Sikhernas etik betonar överensstämmelsen mellan andlig utveckling och vardagligt moraliskt uppförande. Dess grundare Guru Nanak sammanfattade detta perspektiv som: "Sanningen är den högsta dygden, men ännu högre är sanning." Sikhismen lägger tonvikten på Ėk nūr te sab jag upjiā , 'Från det enda ljuset vällde hela universum upp.'

Lärdomar

Sikhismen är en monoteistisk religion med panteistiska element, som förespråkar tron ​​på en universell gud som betecknas med termen Ik Onkar . Inom sikhismen är det övergripande gudsbegreppet Waheguru ('underbar lärare') som anses vara nirankar ('formlös'), akal ('tidlös'), karta purakh ('skaparen') och agam agochar ('oförståelig och osynlig'). ').

I bokstavlig mening har Gud inget kön i sikhismen, även om det metaforiskt framställs Gud som maskulin och Guds makt som feminin. Till exempel omnämns Gud upprepade gånger med namnet akaal purkh ('bortom tid och rum') och nirankar ('utan form') av den tionde gurun Guru Gobind Singh Ji, men han hänvisar också till Gud som sin far, och Guds skapande kraft som sin mor. På liknande sätt är ett annat exempel att skriften och den eviga gurun, Gurun Granth Sahib säger att alla människor är själsbrudar som längtar efter att förenas med sin man Herre. Dessutom skrev gurus också i Guru Granth Sahib att det finns många världar på vilka den transcendentala Guden har skapat liv.

Sikhskriften börjar med Gud som ik onkar ( ), den 'formlösa', uppfattad i sikhernas tradition som monoteistisk Guds enhet. Ik onkar (ibland versaler) återges mer löst med 'den enda högsta verkligheten', 'den ende skaparen', 'den alltigenomträngande anden ' och andra sätt att uttrycka en diffus men enhetlig och singulär känsla av Gud och skapelsen.

Den traditionella Mul Mantaren går från ik onkar tills Nanak hosee bhee sach Guru Nanak (sikhernas första guru) lever för evigt. Guruns existens är evig. Sach betyder rätt, sant, verkligt. Det betyder att Guru Nanak är verklig från evigheter och kommer att förbli sann. Den inledande raden av Guru Granth Sahib och varje efterföljande raga , nämner ik onkar :

ikk

ਸਤਿ

ōankār

ਨਾਮੁ

satt (i) -nām (u)

ਕਰਤਾ

karatā

ਪੁਰਖੁ

purakh (u)

ਨਿਰਭਉ

nirabha'u

ਨਿਰਵੈਰੁ

niravair (u)

ਅਕਾਲ

akāl (a)

ਮੂਰਤਿ

mūrat (i)

ਅਜੂਨੀ

ajūnī

ਸੈਭੰ

saibhan

ਗੁਰ

gur (a)

ਪ੍ਰਸਾਦਿ॥

prasād (i)

ੴ ਸਤਿ ਨਾਮੁ ਕਰਤਾ ਪੁਰਖੁ ਨਿਰਭਉ ਨਿਰਵੈਰੁ ਅਕਾਲ ਮੂਰਤਿ ਅਜੂਨੀ ਸੈਭੰ ਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ॥॥॥॥॥॥॥॥॥॥

ikk ōankār sat (i) -nām (u) karatā purakh (u) nirabha'u niravair (u) akāl (a) mūrat (i) ajūnī saibhan gur (a) prasād (i)

"Det finns en högsta varelse, den eviga verkligheten, skaparen, utan rädsla och utan fiendskap, odödlig, aldrig inkarnerad, självexisterande, känd av nåd genom den sanna Gurun."

—  Guru Granth Sahib (1600-talet), sid. 1

Världslig illusion

En skiss gjord 1844 av Emily Eden av "Akalees or Immortals". Digitaliserat av Panjab Digital Library .

Māyā , definierad som en tillfällig illusion eller " overklighet ", är en av kärnavvikelserna från strävan efter Gud och frälsning: där världsliga attraktioner bara ger illusorisk tillfällig tillfredsställelse och smärta som distraherar från processen för Guds hängivenhet. Men Nanak betonade māyā som inte en hänvisning till världens overklighet, utan till dess värderingar. Inom sikhismen tros påverkan av ego , ilska , girighet , fasthållande och lust , känd som pānj chor (' fem tjuvar '), vara särskilt distraherande och sårande. Sikher tror att världen för närvarande är i ett tillstånd av kali yuga ('mörkrets ålder') eftersom världen leds vilse av kärleken till och bindningen till māyā . Ödet för människor som är sårbara för de fem tjuvarna är separation från Gud, och situationen kan åtgärdas först efter intensiv och obeveklig hängivenhet.

Tidlös sanning

Den ursprungliga sikhsymbolen, eller flaggan som kallas Nishan Sahib

Enligt Guru Nanak är det högsta syftet med mänskligt liv att återförenas med Akal ('Den tidlösa'). Egoism är dock den största barriären för att skapa denna koppling. Att använda guruns undervisningsminne av nām (Herrens gudomliga namn) leder till slutet för egoismen. Guru Nanak betecknade ordet Guru ('lärare') för att betyda "andens" röst: kunskapens källa och vägledningen till frälsning. Eftersom ik onkar är universellt immanent är Guru omöjlig att skilja från Akal och är en och samma . Man förbinder sig med Guru endast med ansamling av osjälviskt sökande efter sanning. I slutändan inser sökaren att det är medvetandet i kroppen som är den som söker/efterföljer Ordet som är den sanna gurun . Människokroppen är bara ett sätt att uppnå återföreningen med Sanningen. När sanningen väl börjar lysa i en persons hjärta, förstås kärnan i nuvarande och tidigare heliga böcker av alla religioner av personen.

Befrielse

Guru Nanaks läror bygger inte på en slutdestination för himmel eller helvete, utan på en andlig förening med Akal, vilket resulterar i frälsning eller jivanmukti ('upplysning/befrielse inom ens livstid'), ett begrepp som också finns inom hinduismen . Guru Gobind Singh gör det klart att mänsklig födelse uppnås med stor förmögenhet, därför måste man kunna göra det bästa av detta liv.

Sikher accepterar reinkarnations- och karmabegrepp som finns i buddhism , hinduism och jainism , men drar inte nödvändigtvis slutsatser om en metafysisk soteriologi som liknar dem som finns i de andra religionerna. Men i sikhismen är både karma och befrielse "modifierad av begreppet Guds nåd" ( nadar, mehar, kirpa, karam , etc.). Guru Nanak säger att "kroppen föder på grund av karma, men frälsning uppnås genom nåd." För att komma närmare Gud, sikher: undvik mayas ondska ; ha den eviga sanningen i åtanke; öva shabad kirtan (musikalisk recitation av psalmer); mediteranaam ; och tjäna mänskligheten. Sikher tror att att vara i sällskap med satsang (association med sat , 'sanna', människor) eller sadh sangat är ett av nyckelsätten för att uppnå befrielse från reinkarnationscyklerna.

Kraft och hängivenhet (Miri och Piri)

Miri-Piri är en doktrin som har praktiserats i sikhisk religion sedan 1600-talet. Läran om "Mir" (sociala och politiska aspekter av livet) och "Pir" (guider till den andliga aspekten av livet) avslöjades av Sikhismens första Guru, Guru Nanak, men föreslog av Sikhismens sjätte Guru , Guru Hargobind , den 12 juni 1606. Efter sin fars martyrdöd upphöjdes Guru Hargobind till Guruship och uppfyllde profetian som gavs av sikhens ursprungliga gestalt, Baba Buddha , att gurun kommer att ha andlig och timlig kraft. Guru Hargobind introducerade Miri och Piris två svärd som symboliserar både världslig (social och politisk) och andlig auktoritet. De två kirpanerna av Miri och Piri är sammanbundna med en khanda i mitten, så kombinationen av båda anses vara suverän, där handling informerad eller som uppstår ur det andliga hjärtat fullbordar ens syfte och mening i handlingens värld: andlighet .

Guru Nanak , den första sikhgurun och grundaren av sikhismen, var ett Bhakti- helgon. Han lärde ut att den viktigaste formen av dyrkan är Bhakti (hängivenhet till Waheguru ). Guru Arjan , i Sukhmani Sahib , rekommenderade att den sanna religionen är en kärleksfull hängivenhet till Gud. Gurun Granth Sahib innehåller förslag på hur en sikh ska utföra konstant Bhakti. Vissa forskare kallar sikhismen för en Bhakti-sekt av indiska traditioner, och tillägger att den betonar " nirguni Bhakti ", dvs kärleksfull hängivenhet till en gudomlig utan egenskaper eller fysisk form. Medan västerländsk vetenskap generellt sett placerar sikhismen som att den huvudsakligen uppstår inom en hinduisk Bhakti-rörelsemiljö samtidigt som de erkänner vissa sufiislamiska influenser, är vissa indiska sikhforskare inte överens och hävdar att sikhismen översteg den miljö den uppstod ur. Grunden för den senare analysen är att Bhakti-traditionerna inte tydligt tog avstånd från vediska texter och deras kosmologier och metafysiska världsbild, medan sikhernas tradition tydligt tog avstånd från den vediska traditionen.

Vissa sikhiska sekter utanför Punjab -regionen i Indien, som de som finns i Maharashtra och Bihar , utövar aarti (den ceremoniella användningen av lampor) under Bhakti-tillställningar i en sikhisk gurdwara . Men de flesta sikhiska gurdwaras förbjuder aarti under sina Bhakti-övningar.

Samtidigt som de betonade Bhakti, lärde sikhguruerna också ut att det andliga livet och det sekulära hushållarlivet är sammanflätade och inte åtskilda. Detta följer logiskt av den panenteistiska karaktären hos sikhernas filosofi. I sikhernas världsbild är vardagsvärlden en del av den oändliga verkligheten, ökad andlig medvetenhet leder till ökat och levande deltagande i vardagsvärlden. Guru Nanak beskrev att leva ett "aktivt, kreativt och praktiskt liv" av "sanning, trohet, självkontroll och renhet" som högre än den metafysiska sanningen.

Den 6:e sikhgurun, Guru Hargobind , bekräftade efter Guru Arjans martyrdöd, inför förtryck av det islamiska Mughalriket , filosofin att de politiska/temporala ( Miri ) och andliga ( Piri ) rikena är ömsesidigt samexisterande. Enligt den 9:e sikhgurun, Tegh Bahadur , borde den ideala sikhen ha både Shakti (kraft som finns i det temporala) och Bhakti (andliga meditativa egenskaper). Detta utvecklades till konceptet "helgonsoldaten" av den 10:e sikhgurun, Gobind Singh .

Begreppet mänsklighet som utvecklats av Guru Nanak förfinar och förnekar det "monoteistiska begreppet själv/Gud", och "monoteism blir nästan överflödig i kärlekens rörelse och korsningar". Människans mål, lärde sikh-guruerna, är att göra slut på alla dualiteter av "jag och andra, jag och inte-jag", uppnå den "medföljande balansen av separation-fusion, själv-andra, handling-inaktivitet, anknytning-avskildhet, i det dagliga livets gång".

Sång och musik

Sikher hänvisar till gurus hymner som Gurbani ('Gurus ord'). Shabad Kirtan är Gurbanis sång. Hela verserna av Guru Granth Sahib är skrivna i en form av poesi och rim som ska reciteras i trettioen ragas av den klassiska indiska musiken som specificerats. Men exponenterna för dessa finns sällan bland sikherna som är bekanta med alla ragas i Guru Granth Sahib. Guru Nanak startade Shabad Kirtan-traditionen och lärde ut att att lyssna på kirtan är ett kraftfullt sätt att uppnå lugn medan man mediterar, och att sjunga om den Supreme Timeless Ones (Gud) äror med hängivenhet är det mest effektiva sättet att komma i gemenskap med den Supreme Tidlös. De tre morgonbönerna för sikher består av Japji Sahib, Jaap Sahib och Tav-Prasad Savaiye. Döpta sikher (Amritdharis) går upp tidigt och mediterar, reciterar sedan alla de fem banis i Nitnem, före frukost. Five Banis består av Jap Ji Sahib , Jaap Sahib , Tav-Prasad Savaiye , Chaupai Sahib , Anand Sahib och recitation av banis pathen följs av Ardās där Sarbat da Bhala- principen lärs ut av Gurus som bokstavligen betyder välsignelser för alla, välsignelser till mänskligheten i god tro utan diskriminering.

Påminnelse om det gudomliga namnet

En viktig praxis av sikher är minnet av Naam (gudomligt namn) Waheguru. Denna kontemplation görs genom Nām Japna (upprepning av det gudomliga namnet) eller Naam Simran (påminnelse av det gudomliga namnet genom recitation). Den verbala upprepningen av Guds namn eller en helig stavelse har varit en gammal etablerad praxis i religiösa traditioner i Indien, men sikhismen utvecklade Naam-simran som en viktig Bhakti-praxis. Guru Nanaks ideal är den totala exponeringen av ens varelse för det gudomliga namnet och en total överensstämmelse med Dharma eller den "gudomliga ordningen". Nanak beskrev resultatet av den disciplinerade tillämpningen av nām simraṇ som en "tillväxt mot och in i Gud" genom en gradvis process av fem steg. Den sista av dessa är Sach Khaṇḍ ( Sanningens rike ) – andens slutliga förening med Gud.

Service och handling

Sikhguruerna lärde ut att genom att ständigt komma ihåg det gudomliga namnet ( naam simran ) och genom osjälviskt tjänande ( sēvā ) övervinner den hängivne egoismen ( Haumai ). Detta, säger den, är den primära roten till fem onda impulser och cykeln av födelse och död.

Service inom sikhismen har tre former: Tan (fysisk tjänst, dvs. arbete), Man (mental service, såsom att ägna ditt hjärta till andras tjänster) och Dhan (materiell tjänst, inklusive ekonomiskt stöd). Sikhismen betonar kirat karō : det är "ärligt arbete". Sikhernas läror betonar också konceptet med att dela, eller vaṇḍ chakkō , som ger till behövande till gagn för samhället.

Rättvisa och jämlikhet

Sikhismen betraktar Gud som den sanne kungen, alla kungars kung, den som utdelar rättvisa genom karmalagen, en vedergällningsmodell och gudomlig nåd.

Termen för rättvisa i den sikhiska traditionen är Niāyā. Den är relaterad till termen dharam som i sikhismen betecknar "moralisk ordning" och rättfärdighet (som härrör från men har blivit distinkt från det etymologiskt relaterade hinduiska begreppet dharma ). Enligt den tionde sikhgurun, Guru Gobind Singh , konstaterar Pashaura Singh (en professor i sikhstudier), "måste man först pröva alla fredliga förhandlingar i strävan efter rättvisa" och om dessa misslyckas är det legitimt att "dra svärdet till rättfärdighetens försvar”. Sikhismen anser att "en attack mot dharam är en attack mot rättvisa, på rättfärdighet och den moraliska ordningen i allmänhet" och dharam "måste försvaras till varje pris". Det gudomliga namnet är dess motgift mot smärta och laster. Förlåtelse lärs ut som en dygd inom sikhismen, men den lär också sina trogna att undvika dem med onda avsikter och att ta upp svärdet för att bekämpa orättvisor och religiös förföljelse.

Sikhismen skiljer inte på religiösa förpliktelser efter kön. Gud inom sikhismen har inget sex, och sikhernas skrift diskriminerar inte kvinnor och hindrar dem inte från några roller. Kvinnor inom sikhismen har haft ledande positioner, inklusive ledande i krig och utfärdat order eller hukamnamas .

Tio gurus och auktoritet

En sällsynt målning i Tanjore -stil från slutet av 1800-talet som föreställer de tio sikh-guruerna med Bhai Bala och Bhai Mardana

Termen Guru kommer från sanskrit gurū , som betyder lärare, upplysare, guide eller mentor. Sikhismens traditioner och filosofi etablerades av tio guruer från 1469 till 1708. Varje guru lade till och förstärkte budskapet som den föregående lärde ut, vilket resulterade i skapandet av sikh-religionen. Guru Nanak var den första gurun och utsåg en lärjunge till efterträdare. Guru Gobind Singh var den sista gurun i mänsklig form. Före sin död dekreterade Guru Gobind Singh 1708 att Gurū Granth Sāhib skulle vara sikhernas sista och eviga guru.

Guru Nanak uttalade att hans Guru är Gud som är densamme från tidernas begynnelse till tidernas slut. Nanak sa att han var en Guds slav och tjänare, men vidhöll att han bara var en guide och lärare. Nanak sade att den mänskliga gurun är dödlig, som ska respekteras och älskas men inte dyrkas. När Guru, eller SatGuru (den sanna Guru) används i Gurbani , syftar det ofta på det högsta uttrycket för sanning.

Guru Angad efterträdde Guru Nanak. Senare kom en viktig fas i utvecklingen av sikhismen med den tredje efterträdaren, Guru Amar Das. Guru Nanaks läror betonade strävan efter frälsning; Guru Amar Das började bygga en sammanhållen gemenskap av anhängare med initiativ som att sanktionera distinkta ceremonier för födelse, äktenskap och död. Amar Das etablerade också manji- systemet (jämförbart med ett stift ) för prästerlig övervakning.

Guru Amar Das efterträdare och svärson Guru Ram Das grundade staden Amritsar , som är hem för Harimandir Sahib och allmänt betraktad som den heligaste staden för alla sikher. Guru Arjan arresterades av Mughal- myndigheter som var misstänksamma och fientliga mot det religiösa samfundet han utvecklade. Hans förföljelse och död inspirerade hans efterträdare att främja en militär och politisk organisation av sikhiska samhällen för att försvara sig mot attackerna från Mughalstyrkorna.

Det inre av Akal Takht

Sikhguruerna etablerade en mekanism som gjorde det möjligt för den sikhiska religionen att reagera som en gemenskap på förändrade omständigheter. Den sjätte gurun, Guru Hargobind , var ansvarig för skapandet av konceptet Akal Takht ( den tidlösas tron ), som fungerar som sikhismens högsta beslutsfattande centrum och sitter mittemot Harmandir Sahib . Akal Takht ligger i staden Amritsar. Ledaren utses av Shiromani Gurdwara Pabandhak Committee (SPGC). Sarbat Ḵẖālsā (en representativ del av Khalsa Panth) samlas historiskt vid Akal Takht på speciella festivaler som Vaisakhi eller Hola Mohalla och när det finns ett behov av att diskutera frågor som påverkar hela Sikh-nationen. En gurmatā (bokstavligen 'gurus avsikt') är en order som antas av Sarbat Ḵẖālsā i närvaro av Gurū Granth Sāhib. En gurmatā får endast skickas om ett ämne som påverkar de grundläggande principerna för sikhisk religion; det är bindande för alla sikher. Termen hukamnāmā (bokstavligen "edikt" eller "kunglig ordning") används ofta omväxlande med termen gurmatā . Emellertid hänvisar en hukamnāmā formellt till en hymn från Gurū Granth Sāhib som ges order till sikher.

Diagram som visar livslängder och guruskap för sikhguruer
Ungefärliga livslängder och guruskap för de 10 sikhguruerna

Ordet guru i sikhismen hänvisar också till Akal Purkh (Gud), och Gud och guru kan ibland vara synonyma i Gurbani (sikhiska skrifter).

Skriften

Det finns en primär skrift för sikherna: Gurū Granth Sāhib . Det kallas ibland synonymt som Ādi Granth . Kronologiskt hänvisar emellertid Ādi Granth – bokstavligen "första volymen" – till versionen av skriften skapad av Guru Arjan 1604. Gurū Granth Sāhib är den sista utökade versionen av skriften sammanställd av Guru Gobind Singh . Medan Guru Granth Sahib är en obestridd skrift inom sikhismen, har en annan viktig religiös text, Dasam Granth , inte universell konsensus, utan anses vara en sekundär skrift av många sikher.

Adi Granth

Inom sikhismen är perfekt uttal av Gurbani, eller Santhiya, en mycket viktig färdighet att lära sig. Detta diagram visar det korrekta uttalet av Gurmukhi.

Ādi Granth sammanställdes i första hand av Bhai Gurdas under överinseende av Guru Arjan mellan åren 1603 och 1604. Den är skriven i Gurmukhī -skriften, som är en ättling till Laṇḍā -skriften som användes i Punjab vid den tiden. Gurmukhī -skriften standardiserades av Guru Angad, sikhernas andra guru, för användning i sikhernas skrifter och tros ha påverkats av Śāradā- och Devanāgarī - skrifterna . En auktoritativ skrift skapades för att skydda integriteten hos psalmer och läror från sikhguruerna, och tretton hinduiska och två muslimska bhagater från Bhakti- rörelsens sant-tradition i det medeltida Indien. De tretton hinduiska bhagaterna vars läror skrevs in i texten inkluderade Ramananda , Namdev , Pipa , Ravidas , Beni , Bhikhan , Dhanna , Jaidev , Parmanand , Sadhana , Sain , Sur , Trilochan , medan de två muslimska bhagaterna var Kabir och Sufi saint . Men bhagaterna i sitt sammanhang talade ofta om att överskrida sina religiösa etiketter, Kabir tillskrev ofta att vara en muslimsk stat i Adi Granth , "Jag är inte hindu eller muslim." Gurusna som följde på detta meddelande lärde ut att olika metoder för hängivenhet är för samma oändliga Gud.

Guru Granth Sahib

Gurū Granth Sāhib – sikhismens primära skrift

Gurun Granth Sahib är sikhernas heliga skrift och betraktas som den levande gurun.

Kompilering

Guru Granth började som en volym av Guru Nanaks poetiska kompositioner. Före sin död överlämnade han sin volym till Guru Angad (Guru 1539–1551). Den slutliga versionen av Gurū Granth Sāhib sammanställdes av Guru Gobind Singh 1678. Den består av den ursprungliga Ādi Granth med tillägg av Guru Tegh Bahadurs psalmer. Den dominerande huvuddelen av Guru Granth Sahib är kompositioner av sju sikhguruer – Guru Nanak, Guru Angad, Guru Amar Das, Guru Ram Das, Guru Arjan, Guru Teg Bahadur och Guru Gobind Singh. Den innehåller också traditioner och läror från tretton hinduiska Bhakti-rörelsens sants (helgon) såsom Ramananda , Namdev bland andra, och två muslimska helgon, nämligen Kabir och sufiskheiken Farid .

Texten består av 6 000 śabads (radkompositioner), som är poetiskt återgivna och inställda på rytmisk gammal nordindisk klassisk musik. Huvuddelen av skriften är indelad i sextio rāgas , med varje Granth rāga indelad efter längd och författare. Psalmerna i skriften är i första hand ordnade efter de ragas där de läses.

Språk och manus

Mul Mantar skriven av Guru Har Rai , som visar Ik Onkar överst.

Det huvudsakliga språket som används i skriften är känt som Sant Bhāṣā , ett språk som är relaterat till både punjabi och hindi och som används flitigt över det medeltida norra Indien av förespråkare för populär hängiven religion ( bhakti ). Texten är tryckt i Gurumukhi-skrift, som tros ha utvecklats av Guru Angad. Språket delar de indoeuropeiska rötter som finns i många regionala språk i Indien.

Lärdomar

En grupp sikhiska musiker kallade Dhadi vid Golden Temple- komplexet

Visionen i Gurun Granth Sahib, konstaterar Torkel Brekke, är ett samhälle baserat på gudomlig rättvisa utan förtryck av något slag.

Granth börjar med Mūl-mantrat , en ikonisk vers som tog emot Guru Nanak direkt från Akal Purakh (Gud). Den traditionella Mul Mantar går från Ik Oankar till Nanak Hosee Bhee Sach.

En Gud finns, sanning vid namn, skapande kraft, utan rädsla, utan fiendskap, tidlös form, ofödd, självexisterande, av Guruns nåd.
( Punjabi : ੴ ਸਤਿ ਨਾਮੁ ਕਰਤਾ ਪੁਰਖੁ ਨਿਰਭਉ ਨਿਰਵੈਰੁ ਅਕਾਲ ਮੂਰਤਿ ਅਜੂਨੀ ਸੈਭੰ ਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ॥ , romaniserad:  ika ōaṅkāra sati nāmu karatā purakhu nirabha'u niiru akāla mūrati ajūnī saibhaṅ gura )

Som guru

Den tionde gurun, Guru Gobind Singh ji, utnämnde sikhernas skrift Guru Granth Sahib som sin efterträdare, vilket avslutade raden av mänskliga guruer och gjorde skriften till den bokstavliga förkroppsligandet av den eviga, opersonliga gurun, där Guds/Gurus-ord fungerar som den andliga vägledaren. för sikher.

Alla sikher är befallda att ta Granth som guru
( Punjabi : ਸੱਬ ਸਿੱਖਣ ਕੋ ਹੁਕਮ ਹੈ ਗੁਰੂ  ਮਾਨਯੋ ਰ ॰।

Guru Granth Sahib är installerad i Sikh Gurdwara (tempel); många sikher böjer sig eller lutar sig framför det när de går in i templet. Guru Granth Sahib installeras varje morgon och lägger sig på natten i många Gurdwaras . Granth är vördad som evig gurbānī och den andliga auktoriteten.

Kopiorna av Guru Granth Sahib betraktas inte som materiella objekt, utan som levande subjekt som är levande. Enligt Myrvold behandlas sikhernas skrift med respekt som en levande person, på ett sätt som liknar evangeliet i den tidiga kristna gudstjänsten. Gamla kopior av sikhernas skrift slängs inte, utan snarare utförs begravningsgudstjänster.

I Indien är gurun Granth Sahib till och med officiellt erkänd av Indiens högsta domstol som en rättslig person som kan ta emot donationer och äga mark. Ändå varnar vissa sikher också för att, utan verklig förståelse av texten, vördnad för texten kan leda till bibliolatri , där den konkreta formen av lärorna blir föremål för dyrkan istället för själva lärorna.

Relation till hinduism och islam

Sikhernas skrifter använder hinduisk terminologi, med hänvisningar till Veda och namnen på gudar och gudinnor i hinduiska bhakti-rörelsetraditioner, såsom Vishnu, Shiva, Brahma, Parvati, Lakshmi, Saraswati, Rama, Krishna, men inte för att dyrka. Det hänvisar också till de andliga begreppen inom hinduismen ( Ishvara , Bhagavan , Brahman ) och begreppet Gud i islam ( Allah ) för att hävda att dessa bara är "alternativa namn för den Allsmäktige".

Medan gurun Granth Sahib erkänner Veda , Puranerna och Koranen , innebär det inte en synkret brygga mellan hinduism och islam, utan betonar att fokusera på nitnem banis som Japu (upprepande mantra om Guds gudomliga namn – Waheguru ), istället för Muslimska sedvänjor som omskärelse eller bön genom att lägga sig på marken för Gud, eller hinduiska ritualer som att bära tråd.

Dasam Granth

Dasam Granth är en sikhisk skrift som innehåller texter som tillskrivs Guru Gobind Singh, inklusive hans självbiografi Bachittar Natak . Den stora berättelsen i texten är om Chaubis Avtar (24 avatarer av hinduisk gud Vishnu ), Rudra , Brahma , den hinduiska krigargudinnan Chandi och en berättelse om Rama i Bachittar Natak .

Dasam Granth är en skrift av sikher som innehåller texter som tillskrivs Guru Gobind Singh. Dasam Granth är viktig för ett stort antal sikher, men den har inte samma auktoritet som Guru Granth Sahib . Vissa kompositioner av Dasam Granth som Jaap Sahib , ( Amrit Savaiye ) och Benti Chaupai är en del av de dagliga bönerna ( Nitnem ) för sikher. Den första versen i ardās -bönen är från Chandi di Var . Dasam Granth är till stor del versioner av hinduisk mytologi från Puranas , sekulära berättelser från en mängd olika källor som kallas Charitro Pakhyan – berättelser för att skydda vårdslösa män från faror med lust.

Många versioner av Dasam Granth finns, och äktheten av Dasam Granth har i modern tid blivit ett av de mest omdiskuterade ämnena inom sikhismen. Akali Nihangs betraktar Dasam och Sarbloh Granth som förlängningar av Guru Granth Sahib . Texten spelade en betydande roll i sikhernas historia, men i modern tid har delar av texten sett antipati och diskussion bland sikher.

Janamsakhis

Janamsākhīs (bokstavligen födelseberättelser ), är skrifter som bekänner sig vara biografier om Guru Nanak. Även om de inte är skrifter i strikt mening, ger de en hagiografisk blick på Guru Nanaks liv och den tidiga starten av sikhismen. Det finns flera – ofta motsägelsefulla och ibland opålitliga – Janamsākhīs och de hålls inte i samma avseende som andra källor till skriftkunskap.

Iakttagelser

Darbar Sahib av en Gurdwara

Uppmärksamma sikher följer långvariga sedvänjor och traditioner för att stärka och uttrycka sin tro. Den dagliga reciteringen av Guds gudomliga namn VaheGuru och från ett minne av specifika passager från Gurū Granth Sāhib, som Japu ( eller Japjī , bokstavligen sång ) psalmer rekommenderas omedelbart efter att ha stigit upp och badat. Döpta sikher reciterar femmorgonbönen, kvälls- och nattbönen. Familjens sedvänjor inkluderar både läsning av passager från skriften och att delta i gurdwara (även gurduārā , vilket betyder dörröppningen till Gud ; ibland translittererad som Gurudwara ). Det finns många gurdwaror framträdande konstruerade och underhållna över hela Indien, såväl som i nästan varje nation där sikher bor. Gurdwaras är öppna för alla, oavsett religion, bakgrund, kast eller ras.

Tillbedjan i en gurdwara består huvudsakligen av att sjunga stycken ur skriften. Sikher kommer vanligtvis att gå in i gurdwara, röra marken före den heliga skriften med sina pannor. Recitationen av artonhundratalets ardās är också vanligt för att delta i sikher. Ardās påminner om tidigare lidanden och härligheter i samhället och åberopar gudomlig nåd för hela mänskligheten.

Gurdwara är också platsen för den historiska sikhiska praktiken " Langar " eller gemenskapsmåltiden. Alla gurdwaras är öppna för alla av vilken tro som helst för en gratis måltid, alltid vegetarisk. Människor äter tillsammans, och köket underhålls och servas av sikhiska samhällsvolontärer.

Sikhfestivaler/evenemang

Guru Amar Das valde festivaler för att fira av sikher som Vaisakhi , där han bad sikher att samlas och dela festligheterna som en gemenskap.

Vaisakhi är en av sikhernas viktigaste högtider, medan andra betydande högtider firar guruernas och sikhernas födelse, liv. Historiskt sett har dessa högtider varit baserade på månkalendern Bikrami-kalendern . År 2003 antog SGPC , den sikhiska organisationen som ansvarar för underhållet av Punjabs historiska gurdwaras, Nanakshahi -kalendern. Den nya kalendern är mycket kontroversiell bland sikher och är inte allmänt accepterad. Sikhfestivaler inkluderar följande:

  • Vaisakhi som inkluderar Parades och Nagar Kirtan och inträffar den 13 april eller 14 april. Sikher firar det eftersom den här dagen, som inföll den 30 mars 1699, invigde den tionde gurun, Gobind Singh, Khalsa , den 11:e kroppen av Guru Granth Sahib och ledare för sikher till evighet.
    • Nagar Kirtan involverar processionssång av heliga psalmer i hela samhället. Medan det praktiseras när som helst, är det brukligt i månaden Visakhi (eller Vaisakhi). Traditionellt leds processionen av den saffransklädda Panj Piare (guruns fem älskade), som följs av gurun Granth Sahib, den heliga sikhiska skriften, som placeras på en flottör.
Nagar Kirtan folkmassa som lyssnar på Kirtan i Yuba City, Kalifornien .
  • Bandet Chor Diwas har varit en annan viktig sikhfestival i dess historia. Under de senaste åren, istället för Diwali, har kalendern efter 2003 som släppts av SGPC döpt den till Bandi Chhor-divorna . Sikher firar Guru Hargobinds frigivning från Gwalior Fort , med flera oskyldiga Raja kungar som också fängslades av Mughal kejsar Jahangir 1619. Denna dag fortsätter att firas på samma dag som den hinduiska festivalen Diwali , med ljus, fyrverkerier och festligheter .
  • Hola Mohalla är en tradition startad av Guru Gobind Singh. Det börjar dagen efter att sikherna firar Holi , ibland kallat Hola . Guru Gobind Singh modifierade Holi med en tre dagar lång Hola Mohalla förlängningsfestival för kampsport. Förlängningen startade dagen efter Holi-festivalen i Anandpur Sahib , där sikhiska soldater skulle träna i skenstrider, tävla i ridning, friidrott, bågskytte och militärövningar.
  • Gurpurbs är firanden eller åminnelser baserade på Sikh Gurus liv. De tenderar att vara antingen födelsedagar eller firande av sikhernas martyrskap. Alla tio guruer har Gurpurb i Nanakshahi-kalendern, men det är Guru Nanak och Guru Gobind Singh som har en gurpurb som hyllas brett i Gurdwaras och sikhernas hem. Martyrdöden är också kända som en Shaheedi Gurpurbs, som markerar martyrdödsdagen för Guru Arjan och Guru Tegh Bahadur .

Ceremonier och seder

Sikhernas begravningståg, Mandi , Himachal Pradesh

Khalsa-sikher har också stöttat och hjälpt till att utveckla stora pilgrimstraditioner till heliga platser som Harmandir Sahib, Anandpur Sahib, Fatehgarh Sahib, Patna Sahib, Hazur Nanded Sahib, Hemkund Sahib och andra. Sikhiska pilgrimer och sikher från andra sekter brukar betrakta dessa som heliga och en del av deras Tirath . Hola Mohalla runt festivalen Holi , till exempel, är en ceremoniell och sedvanlig sammankomst varje år i Anandpur Sahib som lockar över 100 000 sikher. Stora sikhiska tempel har en sarovar där vissa sikher tar ett vanligt dopp. Vissa tar hem det heliga vattnet i tanken, särskilt för sjuka vänner och släktingar, och tror att vattnet på sådana heliga platser har återställande krafter och förmågan att rena ens karma . Sikhismens olika gurus har haft olika inställning till pilgrimsfärd.

Vid ett barns födelse öppnas Guru Granth Sahib vid en slumpmässig punkt och barnet namnges med den första bokstaven i det övre vänstra hörnet på den vänstra sidan. Alla pojkar får efternamnet Singh , och alla flickor får efternamnet Kaur (detta var en gång en titel som tilldelades en individ när han gick med i Khalsa ).

Sikhernas äktenskapsritual inkluderar anand kāraj- ceremonin. Vigselceremonin utförs framför Guru Granth Sahib av en döpt Khalsa, Granthi från Gurdwara. Traditionen att cirkla runt gurun Granth Sahib och Anand Karaj bland Khalsa praktiseras sedan den fjärde gurun, Guru Ram Das. Dess officiella erkännande och adoption kom 1909, under Singh Sabha-rörelsen .

Vid döden kremeras vanligtvis kroppen av en sikh. Om detta inte är möjligt kan alla respektfulla sätt att kassera kroppen användas. Bönerna kīrtan sōhilā och ardās utförs under begravningsceremonin (känd som antim sanskār ).

Initiation och Khalsa

Khalsa (som betyder "ren och suverän") är det samlingsnamn som Guru Gobind Singh gav till de sikher som har blivit helt initierade genom att delta i en ceremoni som kallas ammrit sañcār (nektarceremoni). Under denna ceremoni rörs sött vatten med ett tveeggat svärd medan liturgiska böner sjungs; det erbjuds den initierande sikhen, som rituellt dricker det. Många sikher är inte formellt och helt initierade, eftersom de inte genomgår denna ceremoni, men ansluter sig till vissa delar av sikhismen och identifierar sig som sikher. Den initierade sikhen, som tros vara återfödd , kallas Amritdhari eller Khalsa Sikh, medan de som inte är initierade eller döpta hänvisas till som Kesdhari eller Sahajdhari sikher.

Första gången denna ceremoni ägde rum var på Vaisakhi , som föll den 30 mars 1699 vid Anandpur Sahib i Punjab. Det var vid det tillfället som Gobind Singh döpte Pañj Piārē – de fem älskade, som i sin tur döpte Guru Gobind Singh själv. Till män som initierade gavs efternamnet Singh, som betyder "lejon", medan efternamnet Kaur, som betyder "prinsessa", gavs till döpta sikhiska honor.

Döpta sikher bär hela tiden fem föremål, kallade Five Ks (på Punjabi känd som pañj kakkē eller pañj kakār ). De fem föremålen är: kēs (oklippt hår), kaṅghā (liten träkam), kaṛā (cirkulärt armband av stål eller järn), kirpān (svärd/dolk) och kacchera (speciellt underställ). De fem K har både praktiska och symboliska syften.

Historia

Karta över Punjab, där sikhismen uppstod, mot dagens gränser

Guru Nanak (1469–1539), sikhismens grundare, föddes i byn Rāi Bhōi dī Talwandī , nu kallad Nankana Sahib (i nuvarande Pakistan). Hans föräldrar var Punjabi Khatri hinduer . Enligt hagiografin som Puratan Janamsakhi komponerade mer än två århundraden efter sin död och förmodligen baserad på muntlig tradition , var Nanak som pojke fascinerad av religion och andliga frågor, och spenderade tid med vandrande asketer och heliga män. Hans vän var Mardana, en muslim. Tillsammans sjöng de andaktssånger hela natten inför allmänheten och badade i floden på morgonen. En dag, vid det vanliga badet, försvann Nanak och hans familj fruktade att han hade drunknat. Tre dagar senare återvände han hem och förklarade: "Det finns ingen hindu, det finns ingen muslim" (" nā kōi hindū nā kōi musalmān ") . Därefter började Nanak predika sina idéer som utgör sikhismens grundsatser. År 1526 startade Guru Nanak vid 50 års ålder en liten kommun i Kartarpur och hans lärjungar kom att bli kända som sikher . Även om den exakta redogörelsen för hans resplan är omtvistad, uppger hagiografiska konton att han gjorde fem stora resor, som spänner över tusentals miles: den första turen var österut mot Bengalen och Assam ; den andra söderut mot Andhra och Tamil Nadu ; den tredje norrut till Kashmir , Ladakh och Mount Sumeru i Tibet ; och den fjärde till Bagdad . Under sin sista och sista turné återvände han till Raviflodens strand för att avsluta sina dagar.

Det finns två konkurrerande teorier om Guru Nanaks läror. En, enligt Cole och Sambhi, är baserad på hagiografiska Janamsakhis , och påstår att Nanaks läror och sikhism var en uppenbarelse från Gud, och inte en social proteströrelse eller något försök att förena hinduism och islam på 1400-talet. Den andra säger att Nanak var en guru . Enligt Singha, "Sikhism ansluter sig inte till teorin om inkarnation eller begreppet profetskap. Men den har ett centralt begrepp om Guru. Han är inte en inkarnation av Gud, inte ens en profet. Han är en upplyst själ." Den andra teorin fortsätter att hagiografiska Janamsakhis inte skrevs av Nanak, utan av senare anhängare utan hänsyn till historisk noggrannhet, och innehåller många legender och myter skapade för att visa respekt för Nanak. Termen uppenbarelse , förtydligar Cole och Sambhi, i sikhismen är inte begränsad till Nanaks läror, utan utvidgas till alla sikhguruer, såväl som ord från tidigare, nuvarande och framtida män och kvinnor, som besitter gudomlig kunskap intuitivt genom meditation . Sikhernas uppenbarelser inkluderar orden från icke-sikh bhagats , några som levde och dog före Nanaks födelse, och vars läror är en del av sikhernas skrifter. Adi Granth och på varandra följande sikhguruer betonade upprepade gånger, säger Mandair, att sikhismen "inte handlar om att höra röster från Gud, utan det handlar om att förändra det mänskliga sinnets natur, och vem som helst kan uppnå direkt erfarenhet och andlig perfektion när som helst".

Historiska influenser

Rötterna till den sikhiska traditionen är, konstaterar Louis Fenech, kanske i Sant -traditionen i Indien vars ideologi växte till att bli Bhakti-traditionen. Dessutom tillägger Fenech:

Få sikher skulle nämna dessa indiska texter och ideologier i samma bredd som sikhernas tradition, än mindre spåra delar av deras tradition till denna kronologiska och ideologiska punkt, trots att den indiska mytologin genomsyrar den sikhiska heliga kanonen, Guru Granth Sahib , och den sekundära kanonen, Dasam Granth  ... och tillför delikat nyans och substans till det heliga symboliska universum för dagens sikher och deras tidigare förfäder.

Sikhismens utveckling påverkades av Bhakti-rörelsen ; Sikhismen var dock inte bara en förlängning av Bhakti-rörelsen. Sikhismen, till exempel, höll inte med några av åsikterna från Bhakti-helgonen Kabir och Ravidas. Sikhismen utvecklades medan regionen styrdes av Mughalriket . Två av sikhguruerna, Guru Arjan och Guru Tegh Bahadur , vägrade att konvertera till islam och torterades och avrättades av Mughal-härskarna. Den islamiska eran förföljelse av sikher utlöste grundandet av Khalsa , som en ordning för samvetsfrihet och religionsfrihet. En sikh förväntas förkroppsliga egenskaperna hos en "Sant-Sipāhī" - en helgonsoldat .

Sikhismens tillväxt

Efter dess tillkomst växte sikhismen när den fick konvertiter bland hinduer och muslimer i Punjab-regionen. År 1539 valde Guru Nanak sin lärjunge Lahiṇā som en efterträdare till Gurushipen snarare än någon av sina söner. Lahiṇā fick namnet Guru Angad och blev sikhernas andra guru. Nanak gav sitt val i staden Kartarpur vid floden Ravis strand . Sri Chand , Guru Nanaks son var också en religiös man, och fortsatte sin egen kommun av sikher. Hans anhängare kom att bli kända som Udasi -sikherna, den första parallella sekten inom sikhismen som bildades i sikhernas historia. Udasis tror att Guruship borde ha gått till Sri Chand, eftersom han var en man med fromma vanor förutom att vara Nanaks son.

Guru Angad, innan han gick med i Guru Nanaks kommun, arbetade som pujari (präst) och religiös lärare centrerad kring den hinduiska gudinnan Durga . På Nanaks råd flyttade Guru Angad från Kartarpur till Khadur, där hans fru Khivi och barn bodde, tills han kunde överbrygga klyftan mellan sina anhängare och Udasis. Guru Angad fortsatte det arbete som Guru Nanak startade och är allmänt erkänd för att ha standardiserat Gurmukhī-skriften som används i sikhernas heliga skrifter.

Guru Amar Das blev den tredje sikhgurun 1552 vid 73 års ålder. Han höll sig till den vaishnavismiska traditionen av hinduism under stora delar av sitt liv, innan han gick med i Guru Angads kommun. Goindval blev ett viktigt centrum för sikhismen under Guru Amar Das guruskap. Han var en reformator och avrådde från att beslöja kvinnors ansikten (en muslimsk sed) såväl som sati (en hinduisk sed). Han uppmuntrade Kshatriya -folket att slåss för att skydda människor och för rättvisans skull, och påstod att detta är Dharma . Guru Amar Das startade traditionen att utse manji (zoner för religiös administration med en utsedd chef som heter sangatias ), introducerade dasvandh ("den tionde" av inkomsten) systemet för insamling av inkomster i Guruns namn och som en religiös resurs för gemenskapen, och den berömda langartraditionen av sikhism där vem som helst, utan någon form av diskriminering, kunde få en gratis måltid i en gemensam sittplats. Insamlingen av intäkter från sikher genom regionala utnämnda hjälpte sikhismen att växa.

Guru Amar Das namngav sin lärjunge och svärson Jēṭhā till nästa Guru, som kom att bli känd som Guru Ram Das . Den nya Gurun möttes av fientligheter från Guru Amar Das söner och flyttade därför sin officiella bas till länder som Guru Amar Das identifierade som Guru-ka-Chak. Han flyttade sin sikhkommun dit och platsen hette då Ramdaspur efter honom. Denna stad växte och blev senare Amritsar – sikhismens heligaste stad. Guru Ram Das utökade manji -organisationen för prästerliga utnämningar i sikhiska tempel och för inkomstinsamlingar för att teologiskt och ekonomiskt stödja sikhrörelsen.

1581 blev Guru Arjan – Guru Ram Das yngste son , sikhernas femte guru. Valet av efterträdare, som under större delen av historien om sikhguruernas arv, ledde till dispyter och inre splittringar bland sikherna. Guru Ram Das äldste son som heter Prithi Chand är ihågkommen i den sikhiska traditionen som häftigt motståndare till Guru Arjan, vilket skapade en fraktions sikh-gemenskap som sikherna efter Guru Arjan kallade som Minaas (bokstavligen "skurkar").

Guru Arjan är ihågkommen i sikherna för många saker. Han byggde den första Harimandir Sahib (som senare blev det gyllene templet ). Han var en poet och skapade den första upplagan av sikhernas heliga text känd som Ādi Granth (bokstavligen "den första boken") och inkluderade skrifterna från de första fem gurusna och andra upplysta 13 hinduiska och 2 muslimska sufihelgon. År 1606 torterades och dödades han av Mughal -kejsaren Jahangir , för att han vägrade att konvertera till islam. Hans martyrskap anses vara en vattendelare i sikhismens historia.

Politiskt framsteg

Efter Guru Arjans martyrdöd blev hans son Guru Hargobind vid elva års ålder den sjätte gurun av sikherna, och sikhismen utvecklades dramatiskt till att bli en politisk rörelse förutom att vara religiös. Guru Hargobind bar två svärd, kallade det ena andligt och det andra för timligt syfte (känd som mīrī och pīrī i sikhismen). Enligt sikhernas tradition bad guru Arjan sin son Hargobind att starta en militär tradition för att skydda sikherna och alltid hålla sig omgiven av beväpnade sikher. Byggandet av en beväpnad sikh-milis började med Guru Hargobind. Guru Hargobind arresterades snart av Mughals och hölls i fängelse i Gwalior. Det är oklart hur många år han suttit i fängelse, med olika texter som säger att det är mellan 2 och 12. Han gifte sig med tre kvinnor, byggde ett fort för att försvara Ramdaspur och skapade en formell domstol som heter Akal Takht, nu den högsta khalsa sikhernas religiösa auktoritet .

År 1644 utnämnde Guru Hargobind sin sonson Har Rai till Guru. Mughalkejsaren Shah Jahan försökte politiska medel för att undergräva den sikhiska traditionen, genom att dela upp och påverka successionen. Mughalhärskaren gav landbidrag till Dhir Mal, en sonson till Guru Hargobind som bodde i Kartarpur, och försökte uppmuntra sikher att erkänna Dhir Mal som den rättmätige efterträdaren till Guru Hargobind. Dhir Mal gjorde uttalanden till förmån för Mughal-staten och kritisk mot sin farfar Guru Arjan . Guru Hargobind avvisade Dhir Mal, den senare vägrade att ge upp den ursprungliga versionen av Adi Granth han hade, och sikherna var splittrade.

Guru Har Rai är känd för att ha träffat Dara Shikoh under en tid som Dara Shikoh och hans yngre bror Aurangzeb var i en bitter efterföljdsstrid. Aurangzeb kallade Guru Har Rai, som vägrade gå och skickade sin äldre son Ram Rai istället. Kejsaren fann en vers i sikhernas skrift som förolämpade muslimer, och Ram Rai höll med om att det var ett misstag och ändrade den sedan. Ram Rai gladde alltså Aurangzeb, men missnöjde Guru Har Rai som bannlyste sin äldre son. Han nominerade sin yngre son Guru Har Krishan till att efterträda honom 1661. Aurangzeb svarade genom att ge Ram Rai en jagir (landbidrag). Ram Rai grundade en stad där och åtnjöt Aurangzebs beskydd; staden kom att kallas Dehradun, efter att Dehra hänvisade till Ram Rais helgedom. Sikher som följde Ram Rai kom att bli kända som Ramraiya- sikher. Men enligt grova uppskattningar finns det cirka 120–150 miljoner (12–15 crore ) guru Har Krishan blev den åttonde gurun vid fem års ålder och dog av smittkoppor innan han nådde åtta års ålder. Inga psalmer komponerade av dessa tre guruer ingår i Guru Granth Sahib.

Guru Tegh Bahadur , farbror till Guru Har Krishan, blev Guru 1665. Tegh Bahadur gjorde motstånd mot de påtvingade omvandlingarna av Kashmiri Pandits och icke-muslimer till islam , och halshöggs offentligt 1675 på order av Mughal-kejsaren Aurangzeb i Delhi för att han vägrade att resa till islam. konvertera till islam. Hans halshuggning traumatiserade sikherna. Hans kropp kremerades i Delhi, huvudet bars i hemlighet av sikher och kremerades i Anandpur . Han efterträddes av sin son, Gobind Rai, som militariserade sina anhängare genom att skapa Khalsa 1699 och döpa Pañj Piārē . Från och med då var han känd som Guru Gobind Singh , och sikhernas identitet omdefinierades till en politisk kraft som motstod religiös förföljelse.

Sikhernas konfederation och uppkomsten av Khalsa

Guru Gobind Singh invigde Khalsa (den kollektiva kroppen av alla initierade sikher ) som sikhernas timliga auktoritet år 1699. Den skapade en gemenskap som kombinerar dess andliga syfte och mål med politiska och militära plikter. Kort före sin död proklamerade Guru Gobind Singh att Gurū Granth Sāhib (den sikhiska heliga skriften) var den ultimata andliga auktoriteten för sikherna.

Sikh Khalsas uppgång till makten började på 1600-talet under en tid av växande militans mot Mughalstyret. Skapandet av ett sikhiskt imperium började när Guru Gobind Singh skickade en sikhgeneral, Banda Singh Bahadur , för att bekämpa Indiens Mughal-härskande och de som hade begått grymheter mot Pir Buddhu Shah . Banda Singh förde fram sin armé mot den främsta muslimska Mughal-staden Sirhind och, efter guruns instruktioner, straffade han alla de skyldiga. Strax efter invasionen av Sirhind, medan han vilade i sin kammare efter Rehras-bönen, blev Guru Gobind Singh knivskuren av en Pathan- mördare som anlitats av Mughals . Gobind Singh dödade angriparen med sitt svärd. Även om en europeisk kirurg sydde guruns sår, öppnades såret igen när gurun ryckte i en hård stark båge efter några dagar, vilket orsakade riklig blödning som ledde till Gobind Singhs död.

Efter guruns död blev Baba Banda Singh Bahadur överbefälhavare för Khalsa . Han organiserade det civila upproret och avskaffade eller stoppade Zamindari- systemet när han var aktiv och gav bönderna äganderätt till sin egen mark. Banda Singh avrättades av kejsaren Farrukh Siyar efter att ha vägrat erbjudandet om benådning om han konverterade till islam. Konfederationen av sikhiska krigarband som kallas misls uppstod, men dessa kämpade sinsemellan. Ranjit Singh uppnådde en rad militära segrar och skapade ett sikhiskt imperium 1799.

Det sikhiska imperiet, med huvudstad i Lahore , spred sig över nästan 200 000 kvadratkilometer (520 000 kvadratkilometer) som omfattar det som nu är den nordvästra indiska subkontinenten . Sikhriket ingick ett fördrag med de brittiska kolonialmakterna, där båda sidor erkände Sutlejfloden som kontrolllinjen och gick med på att inte invadera den andra sidan. Ranjit Singhs mest bestående arv var restaureringen och utbyggnaden av Harmandir Sahib , sikhernas mest vördade Gurudwara , med marmor och guld, från vilket det populära namnet " Gyllene templet" kommer från. Efter Ranjit Singhs död 1839 föll sikhiska imperiet i oordning. Ranjit Singh hade misslyckats med att etablera en varaktig struktur för sikhisk regering eller stabil succession, och sikhiska imperiet sjönk snabbt efter hans död. Fraktioner delade sikherna och ledde till anglo-sikhiska krig . Britterna besegrade lätt de förvirrade och demoraliserade Khalsa-styrkorna , och upplöste dem sedan i fattigdom. Ranjit Singhs yngste son, vid namn Duleep Singh , lyckades till slut, men han arresterades och förvisades efter Sikh Khalsas nederlag.

Singh Sabha-rörelse

Singh Sabha-rörelsen , en rörelse för att återuppliva sikhismen, såg också återkomsten av Khalsa efter deras nederlag i krig med britterna - senast i det andra anglo-sikh-kriget - och den efterföljande nedgången och korruptionen av sikhiska institutioner under kolonialstyret, och proselytiseringen av andra trosgrupper i Punjab. Det startades på 1870-talet, och efter en period av gränsöverskridande rivalitet, förenades det under Tat Khalsa för att återuppliva sikhernas praktik och institutioner.

Sikhernas sista maharajan, Duleep Singh, konverterade till kristendomen 1853, en kontroversiell men inflytelserik händelse i sikhernas historia. Tillsammans med hans omvändelse, och efter att sikhiska imperiet hade upplösts och regionen gjorts till en del av det koloniala brittiska imperiet, försökte proselyterande aktiviteter av kristna , Brahmo Samajis , Arya Samaj , muslimska Anjuman-i-Islamia och Ahmadiyah att omvända sikherna i nordvästra delen av landet. indiska subkontinenten till sina respektive trosriktningar. Dessa utvecklingar startade Singh Sabha-rörelsen .

Rörelsens första möte ägde rum i det gyllene templet i Amritsar 1873, och det lanserades till stor del av Sanatan Sikhs , Gianis, präster och granthis. Kort därefter började Nihang-sikherna påverka rörelsen, följt av en ihållande kampanj av Tat Khalsa , som snabbt hade fått dominans i början av 1880-talet. Rörelsen blev en kamp mellan Sanatan Sikhs och Tat Khalsa i att definiera och tolka sikhismen.

Sanatan Sikhs ledda av Khem Singh Bedi – som påstod sig vara en direkt ättling till Guru Nanak, Avtar Singh Vahiria och andra stödde ett mer inkluderande tillvägagångssätt som betraktade sikhismen som en reformerad tradition av hinduism, medan Tat Khalsa kampanjade för en exklusiv inställning till sikherna identitet, inte håller med Sanatan-sikherna och försöker modernisera sikhismen. Sikh Sabha-rörelsen expanderade i norra och nordvästra indiska subkontinenten, vilket ledde till mer än 100 Singh Sabhas. Under de tidiga decennierna av 1900-talet ökade Tat Khalsas inflytande när det gällde tolkningen av sikhismens natur och deras kontroll över sikhernas Gurdwaras. Tat Khalsa förvisade brahmaniska metoder inklusive användningen av yagna- elden, ersatt av Anand Karaj -vigselceremonin i enlighet med sikhernas skrifter, och idolerna och bilderna av sikh-guruer från det gyllene templet 1905, traditioner som hade slagit rot under administrationen av mahanterna under 1800-talet. De genomförde en ihållande kampanj för att standardisera hur Sikh Gurdwaras såg ut och sprang, samtidigt som de tittade på sikhernas skrifter och den tidiga sikhiska traditionen för att rena sikhernas identitet.

De andliga efterföljarna till Singh Sabha inkluderar Akali-rörelsen på 1920-talet, såväl som den moderna Shiromani Gurdwara Parbandhak Committee ( SGPC ), ett gurdwara -administrationsorgan och Akali Dal politiska parti.

Delning av Indien

Sikher deltog och bidrog till den decennier långa indiska självständighetsrörelsen under första hälften av 1900-talet. Till slut när det brittiska imperiet erkände det oberoende Indien, delades landet upp i Indien med hinduisk majoritet och Pakistan med muslimsk majoritet (öst och väst) 1947. Enligt Banga var uppdelningen en vattendelare i sikhernas historia. Sikherna hade historiskt sett bott i den nordvästra delen av den indiska subkontinenten på båda sidor om delningslinjen (" Radcliffe Line") . Enligt Banga och andra forskare hade sikherna starkt motsatt sig Muslimska förbundets krav och såg det som "förevigande av muslimskt herravälde" och anti-sikh-politik i det som bara hundra år tidigare var en del av sikhiska imperiet. Som sådan fördömde sikhiska organisationer, inklusive hövdingen Khalsa Dewan och Shiromani Akali Dal ledda av Mästaren Tara Singh , Lahore-resolutionen och rörelsen för att skapa Pakistan, och såg den som inbjudande till möjlig förföljelse; Sikherna motsatte sig därför starkt uppdelningen av Indien . Under diskussionerna med de koloniala myndigheterna framträdde Tara Singh som en viktig ledare som kampanjade för att förhindra uppdelningen av det koloniala Indien och för erkännandet av sikherna som en tredje gemenskap.

När uppdelningen tillkännagavs delade den nyskapade linjen sikhernas befolkning. Tillsammans med hinduer drabbades sikher av organiserat våld och upplopp mot dem i västra Pakistan. Som ett resultat flyttade sikherna en masse till den indiska sidan och lämnade efter sig sin egendom och heliga platser. Det antisikiska våldet var dock inte ensidigt. När sikherna flyttade till den östra sidan av delningslinjen, ägnade de sig åt repressalier mot muslimer där och tvingade dem in i Pakistan. Före uppdelningen utgjorde sikherna cirka 15 % av befolkningen i West Punjab, majoriteten var muslimer (55 %). Sikherna var dock den ekonomiska eliten i West Punjab. De hade den största representationen i West Punjabs aristokrati, och det fanns nästan 700 Gurdwaras och 400 utbildningsinstitutioner som tjänade sikhernas intressen. Före uppdelningen fanns det en rad dispyter mellan majoritetsmuslimerna och minoritetssikerna, såsom i frågorna om jhatka kontra halalkött , det omtvistade ägandet av Gurdwara Sahidganj i Lahore som muslimer sökte som en moské och sikher som en Gurdwara, och den muslimska provinsregeringens insisterande på att byta från indisk Gurmukhi -skrift till arabisk-persisk Nastaliq- skrift i skolor. Under och efter Simlakonferensen i juni 1945, ledd av Lord Wavell, uttryckte sikhernas ledare till en början sin önskan att bli erkänd som en tredje gemenskap, men delegerade till slut dessa krav och sökte ett enat Indien där sikher, hinduer och muslimer skulle leva tillsammans, under en konstitution i schweizisk stil. Muslimska förbundet avvisade detta tillvägagångssätt och krävde att hela Punjab skulle beviljas Pakistan. Sikhledarna sökte då den ursprungliga uppdelningen istället, och kongressens arbetskommitté antog en resolution till stöd för uppdelningen av Punjab och Bengal.

Sikhs lätta infanteripersonal marscherar förbi under Republic Day-paraden i New Delhi, Indien

Mellan mars och augusti 1947 ledde en serie upplopp, mordbrand, plundring av sikher och egendom, mord på sikhledare och mord i Jhelum-distrikten, Rawalpindi, Attock och andra platser till att Tara Singh kallade situationen i Punjab för ett "inbördeskrig" , medan Lord Mountbatten påstod att "inbördeskrigsförberedelser pågick". Upploppen hade utlöst de tidiga migrationsvågorna i april, med cirka 20 000 människor som lämnade nordvästra Punjab och flyttade till Patiala. I Rawalpindi blev 40 000 människor hemlösa. Sikhledarna gjorde desperata framställningar, men alla religiösa samfund led av den politiska turbulensen. Sikherna, säger Banga, var "bara 4 miljoner av totalt 28 miljoner i Punjab, och 6 miljoner av nästan 400 miljoner i Indien; de utgjorde inte majoriteten, inte ens i ett enda distrikt".

När delningslinjen formellt tillkännagavs i augusti 1947, var våldet utan motstycke, med sikher som var ett av de mest drabbade religiösa samfunden både när det gäller dödsfall, såväl som förlust av egendom, skada, trauma och störningar. Sikher och muslimer var både offer och förövare av vedergällningsvåld mot varandra. Uppskattningar varierar mellan 200 000 och 2 miljoner dödsfall av sikher, hinduer och muslimer. Det förekom åtskilliga våldtäkter och masssjälvmord av sikhiska kvinnor, de togs till fånga, deras räddningar och framför allt en massflykt av sikher från det nyskapade Pakistan till det nyligen självständiga Indien. Avdelningen skapade den "största fotkonvojen av flyktingar som registrerats i [mänsklighetens] historia, som sträcker sig över 100 kilometer lång", uppger Banga, med nästan 300 000 människor bestående av mestadels "förtvivlade, lidande, skadade och arga sikher". Sikh- och hinduflyktingar från Pakistan strömmade in i Indien, muslimska flyktingar från Indien strömmade in i Pakistan, var och en till sitt nya hemland.

Khalistan

Sikher i London protesterar mot den indiska regeringen

1940 föreslog några sikher som offren för Komagata Maru i Kanada idén om Khalistan som en buffertstat mellan ett självständigt Indien och det som skulle bli Pakistan. Dessa ledare ignorerades dock till stor del. I början av 1980-talet sågs några sikhiska grupper som sökte en oberoende nation vid namn Khalistan utskurna från Indien och Pakistan. Det gyllene templet och Akal Takht ockuperades av olika militanta grupper 1982. Dessa inkluderade Dharam Yudh Morcha ledd av Jarnail Singh Bhindranwale , Babbar Khalsa, AISSF och Khalistans nationella råd. Mellan 1982 och 1983 fanns det Anandpur Resolution efterfrågerelaterade terroristattacker mot civila i delar av Indien. I slutet av 1983 hade den Bhindranwale-ledda gruppen börjat bygga bunkrar och observationsposter i och runt det gyllene templet , med militanter inblandade i vapenträning. I juni 1984 beordrade Indiens dåvarande premiärminister Indira Gandhi den indiska armén att inleda Operation Blue Star mot militanterna. Det hårda engagemanget ägde rum i Darbar Sahibs område och resulterade i många dödsfall, inklusive Bhindranwale, förstörelsen av Sikhs referensbibliotek, som ansågs vara en nationell skatt som innehöll över tusen sällsynta manuskript, och förstörde Akal Takht. Många soldater, civila och militanter dog i korsbranden. Inom några dagar efter Operation Bluestar gjorde omkring 2 000 sikhiska soldater i Indien myteri och försökte nå Amritsar för att befria det gyllene templet . Inom sex månader, den 31 oktober 1984, mördade Indira Gandhis sikhiska livvakter Satwant och Beant Singh henne . Mordet utlöste 1984 anti-sikh-upploppen . Enligt Donald Horowitz, medan anti-sikhiska upplopp ledde till mycket skada och dödsfall, lyckades många allvarliga provokationer från militanta inte heller utlösa etniskt våld i många fall under 1980-talet. Sikherna och deras grannar ignorerade för det mesta försök att provocera fram upplopp och kommunala stridigheter.

sikhiska människor

Sikher i Indien
Stat/UT Procentsats
Punjab 58 %
Chandigarh 13,1 %
Haryana 4,9 %
Delhi 3,4 %
Uttarakhand 2,3 %
Jammu och Kashmir 1,9 %
Rajasthan 1,3 %
Himachal Pradesh 1,2 %
Sikher i Kanada
Län / landskap Procentsats
British Columbia 5,9 %
Manitoba 2,7 %
Alberta 2,5 %
Ontario 2,1 %
Yukon 1,0 %

Uppskattningar säger att sikhismen har cirka 25-30 miljoner anhängare över hela världen. Enligt Pew Research, en religionsdemografi- och forskningsgrupp i Washington DC, "finns mer än nio av tio sikher i Indien, men det finns också betydande sikh-samhällen i USA, Storbritannien och Kanada." Inom Indien finns sikhernas befolkning i alla stater och fackliga territorier, men den finns övervägande i de nordvästra och nordliga delstaterna. Endast i delstaten Punjab utgör sikherna en majoritet (58 % av det totala antalet, per 2011 års folkräkning). De stater och fackliga territorier i Indien där sikher utgör mer än 1,5 % av dess befolkning är Punjab, Chandigarh, Haryana, Delhi, Uttarakhand och Jammu & Kashmir.

Kanada är hem för den största nationella sikhandelen (2,1 procent av den totala befolkningen) i världen. Inom Kanada utgör sikher 5,9 procent av den totala befolkningen i den västra provinsen British Columbia , vilket representerar den tredje största sikhandelen bland alla globala administrativa divisioner , bakom endast Punjab och Chandigarh i Indien. British Columbia, Manitoba och Yukon har utmärkelsen att vara tre av de enda fyra administrativa divisionerna i världen med sikhismen som den näst mest följda religionen bland befolkningen.

Sikhismen grundades i det som nu är Pakistan. Några av gurusna föddes nära Lahore och i andra delar av Pakistan. Före 1947, i Brittiska Indien, bodde miljontals sikher i det som senare blev Pakistan. Under uppdelningen lämnade sikher och hinduer det nyskapade Pakistan med muslimsk majoritet och flyttade mestadels till Indien med hinduisk majoritet - med några flyttade till Afghanistan med muslimsk majoritet - medan många muslimer i Indien flyttade till Pakistan. Enligt 2017 års nyhetsrapporter finns bara cirka 20 000 sikher kvar i Pakistan, och deras befolkning minskar ( 0,01 % av landets uppskattade 200 miljoner invånare).

Sikhiska sekter

Sikh-sekter är subtraditioner inom sikhismen som tror på en alternativ härstamning av guruer, eller har en annan tolkning av sikhernas skrifter, eller tror på att följa en levande guru, eller har andra begrepp som skiljer sig från de ortodoxa khalsa-sikherna. De stora historiska sekterna inom sikhismen har inkluderat Udasi, Nirmala, Nanakpanthi, Khalsa, Sahajdhari, Namdhari Kuka, Nirankari och Sarvaria.

Sikher hade ursprungligen bara 5 order, eller sampradas (inte att förväxla som avvikande sekter). Dessa inkluderar:

Nihangs - Sikh Panths krigare eller beväpnade trupper. Det finns två huvudgrupper inom denna ordning: Buddha Dal, eller veteranernas armé, och Tarna Dal, eller ungdomsarmén. Det finns andra mindre underorder kopplade till dessa två. Presidenten för Buddha Dal, tjänstgjorde tidigare alltid som president för Akaal Takht , som har jurisdiktion över allt som hör till Akaali Nihang -ordningen. Teoretiskt sett är religionen egendom av Baba Fateh Singh , Sahibzada (son) till den tionde gurun.

Nirmalas - lärda. Komponerade texter samt traditionellt studera ett brett spektrum av indisk och viss icke-indisk litteratur. De samtalar med andra Dharmik-vägar också. Den 10:e gurun institutionaliserade dem också. Bhai Daya Singh Ji Samparda och Bhai Dharam Singh Ji Samparda, två av Panj Pyare eller omhuldade av den 10:e gurun, grundade två Nirmala-order. Det finns ytterligare underorder med dessa två beställningar.

Udasis - en asketisk grupp som historiskt sett om Gurdwaras och utförde missionsverksamhet . Även om de inte främjar det för andra, avviker vissa av deras metoder från majoriteten av sikhernas tro. Baba Sri Chand , den äldste Sahibzada (son) till den första gurun, Guru Nanak Dev , grundade orden. Deras Gurdev är Baba Sri Chand.

Sevapanthis - filantroper som engagerar sig i välgörenhetsarbete/seva, eller osjälvisk service, utan att förvänta sig betalning. De arbetar också med akademiska projekt. Bhai Kahnaiya, en sikh från den 9:e och 10:e gurun, tjänstgjorde som den första chefen för beställningen och är känd för sin medicinska hjälp i krigstid till sårade fiendesoldater. Mycket få av dem finns idag. Miljön där de levde och interagerade med var en övervägande muslim.

Gyaaniyan Samparda - universitetet i Sikhi, även om det tekniskt sett inte är en order, fungerar det i huvudsak som en. Består av individer som tillhör alla ovanstående sekter. Många grenar inom denna ordning.

Namdhari Sikhs , även kallade Kuka Sikhs är en sekt av sikhism känd för sin skarpa vita klänning och horisontella pagari (turban). Ovan: Namdhari-sångare och musiker.

De tidiga sikhiska sekterna var Udasis och Minas som grundades av Baba Sri Chand – Guru Nanaks äldste son , respektive Prithi Chand – Guru Ram Das äldste son , parallellt med den officiella successionen av sikhguruerna. Senare växte Ramraiya -sekten, grundad av Ram Rai , i Dehradun med beskydd av Aurangzeb. Många splittrade sikhiska samhällen bildades under Mughal Empire -eran. Några av dessa sekter stöddes ekonomiskt och administrativt av mogulhärskarna i hopp om att få ett mer gynnsamt och följsamt medborgarskap.

Efter kollapsen av Mughal Empire, och särskilt under styret av Ranjit Singh, skyddade Udasi-sikherna sikhiska helgedomar, bevarade sikhernas skrifter och återuppbyggde de som skändades eller förstördes under de muslimsk-sikhiska krigen. Udasi-sikherna höll dock idoler och bilder i dessa sikhiska tempel. På 1800-talet bildades Namdharis- och Nirankaris -sekter inom sikhismen, som försökte reformera och återgå till vad var och en trodde var den rena formen av sikhism.

Alla dessa sekter skiljer sig från khalsa-ortodoxa sikher i sina övertygelser och sedvänjor, som att fortsätta att fira sina bröllop runt eld och att vara strikt vegetarian. Många accepterar konceptet med levande guruer som Guru Baba Dyal Singh . Nirankari-sekten, även om den var oortodox, var inflytelserik när det gällde att forma Tat Khalsas åsikter och den samtida sikhernas tro och bruk. En annan betydande sikhisk sekt på 1800-talet var Radhasoami-rörelsen i Punjab ledd av Baba Shiv Dyal. Andra nutida sikhiska sekter inkluderar 3HO , bildad 1971, som finns utanför Indien, särskilt i Nordamerika och Europa.

Sikhiska kaster

Enligt Surinder Jodhka har delstaten Punjab med sikhisk majoritet den "största andelen schemalagd kastbefolkning i Indien". Även om de fördömts av sikhismen, har sikher praktiserat ett kastsystem. Systemet, tillsammans med oberörbarhet , har varit vanligare på landsbygden i Punjab. De markägande dominerande sikhiska kasterna, säger Jodhka, "har inte kastat ifrån sig alla sina fördomar mot de lägre kasterna eller daliterna ; medan daliter skulle tillåtas komma in i byns gurdwaras skulle de inte tillåtas laga mat eller servera langar." Sikh-daliter i Punjab har försökt bygga sin egen gurdwara, andra institutioner på lokal nivå och sökt bättre materiella omständigheter och värdighet. Enligt Jodhka, på grund av ekonomisk rörlighet i dagens Punjab, betyder kaster inte längre en nedärvd sysselsättning, och arbetsrelationer är inte heller bundna till en enda plats. 1953 gick Indiens regering med på kraven från sikhledaren, mästare Tara Singh , att inkludera sikhiska Dalit-kaster i listan över schemalagda kaster. I Shiromani Gurdwara Prabandhak-kommittén är 20 av de 140 platserna reserverade för sikher med låg kast.

Över 60 % av sikherna tillhör Jat -kasten, som är en jordbrukskast. Trots att de är mycket små i antal har de merkantila Khatri- och Arora -kasterna ett betydande inflytande inom sikh-samfundet. Andra vanliga sikhiska kaster inkluderar Sainis , Ramgarhias (hantverkare), Ahluwalias (tidigare bryggare), Rai Sikh (Raa), Kambojs (landsbygdskast), Labanas , Kumhars och de två Dalit-kasterna, kända i sikhernas terminologi som Mazhabis ( Chuhras) och Ravidasias (Chamars).

sikhiska diaspora

Sikher firar Vaisakhi i Toronto , Ontario , Kanada

Sikhismen är den femte största bland världsreligionerna och en av de yngsta. Över hela världen finns det 30 miljoner sikher, vilket utgör 0,4 % av världens befolkning. Ungefär 75% av sikherna bor i Punjab , där de utgör 57,7% av statens befolkning. Stora samhällen av sikher migrerar till grannstaterna som den indiska staten Haryana som är hem för den näst största sikhiska befolkningen i Indien med 1,1 miljoner sikher enligt 2001 års folkräkning, och stora invandrargrupper av sikher kan hittas över hela Indien. Sikher utgör dock bara cirka 1,7% av den indiska befolkningen.

De flesta sikher utanför Indien bor i den centrala anglosfären , med 771 790 i Kanada (2,1 % sikher), 524 140 i Storbritannien (0,9 % sikher), 472 498 i USA (0,1 % sikher), 210 397 i Australien (0,8 % sikher) och 40 908 i Nya Zeeland (0,9 % sikh). Även om dessa samhällen är över 125 år gamla, är de flesta sikher i väst första, andra eller tredje generationens invandrare. Från och med 2021 års kanadensiska folkräkning finns mer än hälften av Kanadas sikher i en av fyra städer: Brampton (163 260), Surrey (154 415), Calgary (49 465) och Abbotsford (38 395). Brampton, Surrey och Abbotsford är 25,1% sikh, 27,4% sikh respektive 25,5% sikh. Gurdwaras , tidningar, radiostationer och marknader vänder sig till dessa stora kanadensiska sikhgrupper i flera generationer. Sikhfestivaler som Vaisakhi och Bandi Chhor firas i de kanadensiska städerna av de största grupperna av anhängare i världen utanför Punjab.

Sikher migrerade också till Östafrika, Mellanöstern och Sydostasien. Dessa samhällen utvecklades när sikher migrerade ut från Punjab för att fylla luckor på kejserliga arbetsmarknader. Mindre populationer av sikher finns i många länder i Västeuropa, särskilt Italien, såväl som andra nationer som Malaysia, Filippinerna, Singapore, Hong Kong, Fiji, Nepal, Kina, Afghanistan och Iran.

Förbud inom sikhismen

Dessa förbud följs strikt av initierade khalsa- sikher som har genomgått dop. Medan sikh-guruerna inte upprätthöll religionen och inte trodde på att tvinga människor att följa någon speciell religion i allmänhet, uppmuntrar sikh-gemenskapen alla människor att bli bättre individer genom att följa guruns väg (Gur-mat), i motsats till att leva livet utan guruns lärjungekod (Man-mat):

4 stora överträdelser:

  • Hårborttagning – Hårklippning , trimning, borttagning, rakning , plockning , trådning , färgning eller någon annan förändring från någon kroppsdel ​​är strängt förbjudet.
  • Äter Kutha kött. Detta är det absoluta minimum som krävs av alla initierade sikher . Många sikher avstår från att äta icke-vegetarisk mat och anser att alla borde följa denna diet. Detta beror på olika sociala, kulturella, politiska och familjära aspekter. Som sådan har det alltid varit stor oenighet bland sikher om frågan om att äta icke-vegetarisk mat. Sikher som följer rahit (uppförandekod) från Damdami Taksal & AKJ ansluter sig också till denna uppfattning. Akali Nihangs har traditionellt ätit kött och är kända för att framföra Jhatka . Således finns det ett brett spektrum av åsikter som finns i frågan om en riktig "sikh-diet" i Panth . Icke desto mindre håller alla sikher med om minimikonsensus om att kött som slaktats via de muslimska ( halal ) eller judiska ( Sechita ) metoderna är strikt emot sikhernas dogmer och principer. Akal Takht representerar den sista auktoriteten i kontroversiella frågor som rör Sikh Panth (gemenskap eller kollektiv). Hukamnama (edikt eller förtydligande), utfärdat av Akal Takht Jathedar Sadhu Singh Bhaura daterad 15 februari 1980, säger att att äta kött inte strider mot sikhernas uppförandekod. Amritdhari -sikher kan äta kött så länge det är Jhatka -kött.
  • Äktenskapsbrott : Sambo med någon annan än sin make (sexuella relationer med någon som du inte är gift med).
  • Rus – En sikh får inte ta hampa ( cannabis ), opium , sprit , tobak , kort sagt, något berusningsmedel . Konsumtion av tobak och berusningsmedel ( hampa , opium , sprit , narkotika , kokain , etc.) är inte tillåtet. Cannabis är generellt förbjudet , men konsumeras rituellt i ätbar form av vissa sikher. Vissa sikhgrupper, som Damdami Taksal , är till och med emot att dricka koffein i indiskt te . Indisk te serveras nästan alltid i Sikh Gurudwaras runt om i världen. Vissa Akali Nihang- grupper konsumerar cannabis-innehållande shaheedi degh ( ਭੰਗ ), påstås hjälpa till med meditation . Sūkha parshaad ( ਸੁੱਖਾ ਪ੍ਰਰਸਾਦ ), "Torr-söt", är termen som Akali Nihangs använder för att referera till den. Det krossades traditionellt och konsumerades som en vätska, särskilt under festivaler som Hola Mohalla . Det är aldrig rökt, eftersom denna praxis är förbjuden inom sikhismen. År 2001 vägrade Jathedar Santa Singh , Budha Dals ledare , tillsammans med 20 hövdingar för Nihang- sekter, att acceptera förbudet mot konsumtion av shaheedi degh av det högsta sikhiska prästerskapet i Akal Takht - för att bevara deras traditionella sedvänjor. Enligt en nyligen publicerad BBC-artikel, "Traditionellt drack de också shaheedi degh, en infusion av cannabis, för att komma närmare Gud". Baba Santa Singh exkommunicerades och ersattes med Baba Balbir Singh, som gick med på att undvika konsumtionen av bhang .

Andra nämnda metoder som bör undvikas, enligt sikhen Rehat Maryada:

  • Piercing i näsan eller öronen för att bära prydnadsföremål är förbjudet för sikhiska män och kvinnor.
  • Kvinnligt barnmord: En sikh ska inte döda sin dotter; inte heller bör de upprätthålla någon relation med en mördare av dottern.
  • En sikh får inte stjäla , bilda tvivelaktiga föreningar eller ägna sig åt spel .
  • Det är inte lämpligt för en sikhisk kvinna att bära slöja eller hålla ansiktet dolt.
  • Sikher kan inte bära något tecken på någon annan tro. Sikher får inte ha huvudet bart eller bära kepsar . De kan inte heller bära några prydnadsföremål som sticker igenom någon del av kroppen.
  • Ärftlig präst – Sikhismen har inga präster, eftersom de avskaffades av Guru Gobind Singh (sikhismens 10:e guru). Den enda position han lämnade var en Granthi för att ta hand om gurun Granth Sahib; alla sikher är fria att bli Granthi eller läsa från Guru Granth Sahib.

Se även

Anteckningar

Referenser

Vidare läsning

  • Banga, Indu (2017). Jacobsen, Knut A.; et al. (red.). Brill's Encyclopedia of Sikhism . Brill Academic. ISBN 978-90-04-29745-6.
  • Dilgeer, Harjinder Singh (1997), The Sikh Reference Book ; Sikh University Press / Singh Brothers Amritsar, 1997.
  • Dilgeer, Harjinder Singh (2005), Dictionary of Sikh Philosophy ; Sikh University Press / Singh Brothers Amritsar, 2005.
  • Dilgeer, Harjinder Singh (2008), Sikh Twareekh ; Sikh University Press / Singh Brothers Amritsar, 2008.
  • Dilgeer, Harjinder Singh (2012), Sikh History (i 10 volymer); Sikh University Press / Singh Brothers Amritsar, 2010–2012.
  • Duggal, Kartar Singh (1988). Sikhismens filosofi och tro . Himalayan Institute Press. ISBN 978-0-89389-109-1.
  • Kaur, Surjit; Amongst the Sikhs: Reaching for the Stars ; New Delhi: Roli Books, 2003, ISBN  81-7436-267-3
  • Khalsa, Guru Fatha Singh; Five Paragons of Peace: Magic and Magnificence in the Guru's Way , Toronto: Monkey Minds Press, 2010, ISBN  0-9682658-2-0 , GuruFathaSingh.com
  • Khalsa, Shanti Kaur; Historien om Sikh Dharma på västra halvklotet ; Espanola, New Mexico, USA: Sikh Dharma; 1995 ISBN  0-9639847-4-8
  • Singh, Khushwant (2006). Sikhernas illustrerade historia . Oxford University Press . ISBN 978-0-19-567747-8.
  • Singh, Patwant (1999). Sikherna . Random House. ISBN 978-0-385-50206-1.
  • Takhar, Opinderjit Kaur, Sikh Identity: En Exploration of Groups Among Sikhs . Burlington, Vermont: Ashgate; 2005 ISBN  0-7546-5202-5

externa länkar