Religionssociologi - Sociology of religion

Religionssociologi är studiet av trosuppfattningar , praxis och organisatoriska former av religion med hjälp av verktygen och metoderna för sociologins disciplin . Denna objektiva undersökning kan innefatta användning av både kvantitativa metoder (undersökningar, undersökningar, demografiska analyser och folkräkningsanalyser) och av kvalitativa tillvägagångssätt (såsom deltagarobservation, intervjuer och analys av arkivmaterial, historiskt och dokumentärt material).

Modern sociologi som akademisk disciplin började med analys av religion i Émile Durkheims studie av självmord bland katolska och protestantiska befolkningar 1897 , ett grundläggande arbete inom social forskning som tjänade till att skilja sociologi från andra discipliner, till exempel psykologi . Verk av Karl Marx (1818-1883) och Max Weber (1864-1920) betonade förhållandet mellan religion och ekonomiska eller sociala struktur av samhället . Samtida debatter har fokuserat på frågor som sekularisering , civilreligion och religionens sammanhållning i samband med globalisering och mångkultur . Samtida religionssociologi kan också omfatta irreligionens sociologi (till exempel i analysen av sekulärt-humanistiska trossystem ).

Religionssociologin skiljer sig från religionsfilosofin genom att den inte avser att bedöma giltigheten av religiös övertygelse. Processen att jämföra flera motstridiga dogmer kan kräva vad Peter L. Berger har beskrivit som inneboende "metodisk ateism". Medan religionssociologin i stort skiljer sig från teologin genom att anta likgiltighet mot det övernaturliga , tenderar teoretiker att erkänna sociokulturell reifiering av religiös praktik .

Klassisk sociologi

Klassiska, banbrytande sociologiska teoretiker från slutet av 1800 -talet och början av 1900 -talet som Émile Durkheim , Max Weber och Karl Marx var mycket intresserade av religion och dess effekter på samhället. Liksom Platon och Aristoteles från antikens Grekland och upplysningsfilosofer från 1600- till 1800 -talen, fortsätter de idéer som dessa sociologer ställde upp att undersökas idag. Durkheim, Marx och Weber hade mycket komplexa och utvecklade teorier om religionens natur och effekter. Av dessa är Durkheim och Weber ofta svårare att förstå, särskilt mot bakgrund av bristen på sammanhang och exempel i sina primära texter. Religion ansågs vara en extremt viktig social variabel i arbetet med alla tre.

Karl Marx

Enligt Kevin J. Christiano et al., "Marx var produkten av upplysningen och omfamnade dess uppmaning att ersätta tron med förnuft och religion med vetenskap." Men han "trodde inte på vetenskap för vetenskapens skull ... han trodde att han också utvecklade en teori som ... skulle vara ett användbart verktyg ... [för att] genomföra en revolutionär omvälvning av det kapitalistiska systemet till förmån för socialismen ." Som sådan var kärnan i hans argument att människor bäst styrs av förnuftet. Religion, menade Marx, var ett betydande hinder för förnuftet , som i sig döljer sanningen och vilseleder anhängare. Marx betraktade främlingskap som hjärtat i social ojämlikhet . Motsatsen till denna alienation är frihet . Att föröka frihet innebär alltså att presentera individer för sanningen och ge dem ett val att acceptera eller förneka den. I detta, "Marx föreslog aldrig att religion borde vara förbjuden."

Centralt för Marx teorier var den förtryckande ekonomiska situation han bodde i. Med den europeiska industrialismens framväxt bevittnade och svarade Marx och hans kollega Friedrich Engels på tillväxten av det han kallade " mervärde ". Marx syn på kapitalismen såg att rika kapitalister blev rikare och deras arbetare blev fattigare (klyftan, exploateringen var "övervärdet"). Arbetare blev inte bara utnyttjade, men i processen lossnade de ytterligare från de produkter de hjälpte till att skapa. Genom att helt enkelt sälja sitt arbete för löner "tappar arbetarna samtidigt förbindelsen med arbetsobjektet och blir själva objekt. Arbetare devalveras till en varans nivå - en sak ..." Från denna objektifiering kommer alienation. Den vanliga arbetaren får förmodan att tro att han eller hon är ett utbytbart verktyg och är främmande till det yttersta missnöjet. Här, i Marx ögon, kommer religionen in. Kapitalismen använder vår tendens till religion som ett verktyg eller ideologisk statsapparat för att motivera denna främlingskap. Kristendomen lär att de som samlar rikedomar och makt i detta liv nästan inte kommer att belönas i nästa ("det är svårare för en rik att komma in i himmelriket än för en kamel att passera genom ögat på en nål ... ") medan de som lider förtryck och fattigdom i detta liv medan de odlar sin andliga rikedom kommer att belönas i Guds rike. Därav Marx berömda linje - " religion är folkets opium ", eftersom den lugnar dem och dämpar deras sinnen för förtryckets smärta. Vissa forskare har nyligen noterat att detta är en motsägelsefull (eller dialektisk) metafor, som hänvisar till religion som både ett uttryck för lidande och en protest mot lidande.

Émile Durkheim

Émile Durkheim placerade sig i den positivistiska traditionen, vilket betyder att han tyckte att hans studie av samhället var passionerad och vetenskaplig. Han var djupt intresserad av problemet med vad som höll samman komplexa moderna samhällen. Religion, hävdade han, var ett uttryck för social sammanhållning.

I fältarbetet som ledde till hans berömda elementära former för religiöst liv tittade Durkheim, en sekulär fransman, på antropologiska data från inhemska australier . Hans underliggande intresse var att förstå de grundläggande formerna för religiöst liv för alla samhällen. I Elementary Forms hävdar Durkheim att totemerna som aboriginerna vördar faktiskt är uttryck för sina egna uppfattningar om själva samhället. Detta gäller inte bara för aboriginerna, menar han, utan för alla samhällen.

Religion, för Durkheim, är inte "imaginär", även om han berövar det vad många troende tycker är viktigt. Religion är mycket verklig; det är ett uttryck för samhället självt, och det finns verkligen inget samhälle som inte har religion. Vi uppfattar som individer en kraft som är större än oss själva, vilket är vårt sociala liv, och ger den uppfattningen ett övernaturligt ansikte. Vi uttrycker oss sedan religiöst i grupper, vilket för Durkheim gör symbolmakten större. Religion är ett uttryck för vårt kollektiva medvetande , som är sammansmältningen av alla våra individuella medvetanden, som sedan skapar en egen verklighet.

Det följer alltså att mindre komplexa samhällen, som de australiensiska aboriginerna, har mindre komplexa religiösa system, som involverar totems associerade med särskilda klaner . Ju mer komplext ett visst samhälle är, desto mer komplext är det religiösa systemet. När samhällen kommer i kontakt med andra samhällen, finns det en tendens för religiösa system att i större och större utsträckning betona universalism . Men eftersom arbetsfördelningen får individen att verka viktigare (ett ämne som Durkheim behandlar flitigt i sin berömda The Division of Labor in Society ), fokuserar religiösa system alltmer på individuell räddning och samvete .

Durkheims definition av religion , från elementära former , är följande: "En religion är ett enhetligt system av tro och praxis i förhållande till heliga saker, det vill säga saker som är åtskilda och förbjudna - tro och praxis som förenas till ett enda moraliskt samhälle kallade en kyrka, alla som håller fast vid dem. " Detta är en funktionell definition av religion, vilket betyder att den förklarar vad religion gör i det sociala livet: i huvudsak förenar den samhällen. Durkheim definierade religion som en tydlig skillnad mellan det heliga och det profana , i praktiken kan detta parallelliseras med skillnaden mellan Gud och människor.

Denna definition föreskriver inte heller vad som exakt kan anses vara heligt . Således har senare religionssociologer (i synnerhet Robert Neelly Bellah ) utvidgat Durkheimian insikter till att tala om föreställningar om civil religion , eller religionen i en stat. Amerikansk civil religion kan till exempel sägas ha sin egen uppsättning heliga "saker": USA: s flagga , Abraham Lincoln , Martin Luther King Jr. , etc. Andra sociologer har tagit Durkheims uppfattning om vad religion finns i riktningen för religionen professionell sport, militären eller rockmusik.

Max weber

Max Weber publicerade fyra stora texter om religion i ett sammanhang med ekonomisk sociologi och hans rationaliseringsuppsats: The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism (1905), The Religion of China: Confucianism and Taoism (1915), The Religion of India: The Sociology hinduism och buddhism (1915) och forntida judendom (1920).

I sin sociologi använder Weber den tyska termen " Verstehen " för att beskriva sin metod för tolkning av avsikten och sammanhanget för mänsklig handling. Weber är ingen positivist ; han tror inte att vi kan ta reda på "fakta" i sociologin som kan vara orsakssammanhängande. Även om han tror att vissa generaliserade uttalanden om socialt liv kan göras, är han inte intresserad av hårda positivistiska påståenden, utan istället för kopplingar och sekvenser, i historiska berättelser och särskilda fall.

Weber argumenterar för att han känner till religiös handling på sina egna villkor. En religiös grupp eller individ påverkas av alla möjliga saker, säger han, men om de påstår sig agera i religionens namn, bör vi försöka förstå deras perspektiv på religiösa grunder först. Weber ger religionen kredit för att forma en persons bild av världen, och denna bild av världen kan påverka deras syn på deras intressen och i slutändan hur de bestämmer sig för att vidta åtgärder.

För Weber förstås religion bäst när den svarar på det mänskliga behovet av teodici och soteriologi . Människor är oroliga, säger han, med frågan om teodice - frågan om hur en gudomlig guds extraordinära kraft kan förenas med den ofullkomlighet i världen som han har skapat och härskar över. Människor behöver till exempel veta varför det finns oförtjänt lycka och lidande i världen. Religion erbjuder människor soteriologiska svar, eller svar som ger möjligheter till räddning - lindring av lidande och lugnande mening. Strävan efter frälsning, liksom strävan efter rikedom, blir en del av mänsklig motivation .

Eftersom religion hjälper till att definiera motivation, trodde Weber att religion (och specifikt kalvinism ) faktiskt hjälpte till att ge upphov till modern kapitalism, som han hävdade i sitt mest kända och kontroversiella arbete, The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism .

I The Protestant Ethic hävdar Weber att kapitalismen uppstod i Europa delvis på grund av hur tron på predestination tolkades av vardagliga engelska puritaner . Puritansk teologi baserades på den kalvinistiska uppfattningen att inte alla skulle bli frälsta; det var bara ett specifikt antal utvalda som skulle undvika fördömelse , och detta baserades helt och hållet på Guds förutbestämda vilja och inte på någon handling du skulle kunna utföra i detta liv. Officiell doktrin ansåg att man aldrig någonsin riktigt kunde veta om man var bland de utvalda.

Praktiskt taget, noterade Weber, var detta svårt psykologiskt: människor var (förståeligt nog) angelägna om att veta om de skulle bli evigt fördömda eller inte. Således började puritanska ledare försäkra medlemmarna om att om de började må bra ekonomiskt i sina affärer, skulle detta vara ett inofficiellt tecken på att de hade Guds godkännande och var bland de frälsta - men bara om de använde frukterna av sitt arbete väl. Detta tillsammans med den rationalism som monoteismen antyder ledde till utvecklingen av rationell bokföring och den beräknade strävan efter ekonomisk framgång utöver vad man behövde helt enkelt för att leva - och detta är "kapitalismens ande". Med tiden förlorade de vanor som förknippades med kapitalismens ande sin religiösa betydelse, och den rationella jakten på vinst blev ett mål i sig.

Den protestantiska etiska tesen har varit mycket kritiserad, förfinad och omtvistad, men är fortfarande en livlig källa till teoretisk debatt inom religionssociologi. Weber gjorde också betydande arbete med världsreligioner, inklusive hinduism och buddhism .

I sitt magnum opus Ekonomi och samhälle Weber utmärkte tre idealtyper av religiösa attityder:

världsflygande mystik
världsförkastande asketism
inre världsliga asketism.

Han separerade också magi som förreligiös aktivitet.

Teoretiska perspektiv

Symbolisk antropologi och fenomenologi

Symbolisk antropologi och vissa versioner av fenomenologi hävdar att alla människor kräver försäkran om att världen är säker och ordnad plats - det vill säga att de har ett behov av ontologisk säkerhet . Därför har alla samhällen kunskapsformer som utför denna psykologiska uppgift. Vetenskapens oförmåga att erbjuda psykologisk och känslomässig komfort förklarar närvaron och inflytandet av icke-vetenskaplig kunskap i människoliv, även i en rationell värld.

Funktionalism

Till skillnad från symbolisk antropologi och fenomenologi , pekar funktionalismen på de fördelar för social organisation som icke-vetenskapliga trossystem ger och som vetenskaplig kunskap inte ger. Trossystem ses som uppmuntrande för social ordning och social stabilitet på ett sätt som rationellt baserad kunskap inte kan. Ur detta perspektiv kan förekomsten av icke-rationella verklighetsredogörelser förklaras av de fördelar de erbjuder samhället.

Enligt funktionalister, "tjänar religionen flera syften, som att ge svar på andliga mysterier, erbjuda känslomässig komfort och skapa en plats för social interaktion och social kontroll. ... En av religionens viktigaste funktioner, ur ett funktionalistiskt perspektiv, är möjligheterna det skapar för social interaktion och bildandet av grupper. Det ger socialt stöd och sociala nätverk, och erbjuder en plats att träffa andra som har liknande värderingar och en plats att söka hjälp (andlig och materiell) i tider av nöd. "

Rationalism

Rationalister motsätter sig de fenomenologiska och funktionalistiska tillvägagångssätten och hävdar att dessa tillvägagångssätt inte förstår varför troende i system med icke-vetenskaplig kunskap tror att deras idéer är rätta, även när vetenskapen har visat att de har fel. Rationalister säger att man inte kan förklara kunskapsformer i termer av de fördelaktiga psykologiska eller samhälleliga effekter som en yttre observatör kan se dem producera och betona vikten av att titta på synpunkten för dem som tror på dem. Människor tror inte på Gud , utövar magi eller tror att häxor orsakar olycka eftersom de tror att de ger sig själv psykologisk trygghet eller för att uppnå större social sammanhållning för sina sociala grupper.

1800-talets rationalistiska författare, som återspeglar deras tids evolutionistiska andar, tenderade att förklara bristen på rationalitet och dominans av falsk tro i förmoderna världar när det gäller deras invånares bristfälliga mentala utrustning. Sådana människor sågs ha pre-logisk eller icke-rationell mentalitet. 1900-talets rationalistiska tänkande avvisade i allmänhet en sådan uppfattning och ansåg att förmoderna människor inte hade sämre sinnen utan saknade de sociala och kulturella förutsättningar som behövs för att främja rationalism.

Rationalister ser de moderna samhällens historia som ökningen av vetenskaplig kunskap och den efterföljande nedgången av icke-rationell tro. Några av dessa övertygelser, som magi och trolldom , hade försvunnit, medan andra, som religion , hade blivit marginaliserade . Detta rationalistiska perspektiv har lett till sekulariseringsteorier av olika slag.

Typologi för religiösa grupper

Ett diagram över kontinuum av kyrkosektens typologi inklusive kyrka, valör, sekt, kult, ny religiös rörelse och institutionaliserad sekt

En vanlig typologi bland sociologer, är religiösa grupper klassificeras som ecclesias , valörer , sekter eller kulter (nu oftare nämns i stipendium som nya religiösa rörelser ). Kyrkosekttypologin har sitt ursprung i Max Webers arbete. Det finns en grundläggande förutsättningskontinuum längs vilken religioner faller, allt från protestliknande orientering av sekter till jämviktskyrkor. Detta kontinuum innehåller flera ytterligare typer. Observera att sociologer ger dessa ord exakta definitioner som skiljer sig från hur de vanligtvis används. I synnerhet använder sociologer orden 'kult' och 'sekt' utan negativa konnotationer, även om den populära användningen av dessa ord ofta är pejorativ.

Kyrkor är de religiösa organ som samsas i ett relativt lågt spänningstillstånd med deras sociala omgivning. De har vanliga "säkra" övertygelser och metoder i förhållande till allmänheten. Denna typ av religiösa organ är mer världsbekräftande, så de försöker fredligt samexistera med den sekulära världen och är lågspänningsorganisationer.

Sekter är högspänningsorganisationer som inte passar bra i den befintliga sociala miljön. De är vanligtvis mest attraktiva för samhällets minst privilegierade- utstötta, minoriteter eller fattiga- eftersom de bagatelliserar världsligt nöje genom att betona andra världsliga löften. När kyrkans ledare blir alltför engagerade i sekulära frågor börjar sekter splittras från den befintliga kyrkan. De kan sluta bilda sin egen sekt och om sekten med tiden får ett betydande efterföljande förvandlas den nästan oundvikligen till sin egen kyrka och till slut blir en del av mainstream.

En kult är en religiös rörelse som gör några nya påståenden om det övernaturliga och därför inte lätt passar in i sektkyrkan. Alla religioner började som kulter, och deras ledare erbjuder nya insikter och hävdar att de är Guds ord. De är ofta högspänningsrörelser som motsäger deras sociala värld och/eller motverkas av den.

Valör ligger mellan kyrkan och sekten på kontinuumet. De uppstår när kyrkor förlorar sitt religiösa monopol i ett samhälle. När kyrkor eller sekter blir valörer sker det också vissa förändringar i deras egenskaper.

Religiositet

Vissa religionssociologer utforskar den teoretiska analysen av religiositetens sociologiska dimensioner . Till exempel är Charles Y. Glock mest känd för sitt femdimensionella schema om det religiösa engagemangets karaktär. Hans lista består av följande variabler: tro , kunskap , erfarenhet , praktik (ibland indelad i privata och offentliga ritualer ) och konsekvenser . Glocks första fyra dimensioner har visat sig vara mycket användbara inom forskning, eftersom de i allmänhet är enkla att mäta undersökningsforskning. På samma sätt var Mervin F. Verbits bidrag ett tjugofyra-dimensionellt religiositetsmått som inkluderar mätning av religiositet genom sex olika "komponenter" i religiositet: ritual , doktrin , känslor , kunskap , etik , gemenskap och längs fyra dimensioner: innehåll, frekvens , intensitet, centralitet.

Sekularisering och civil religion

Sekularism är den allmänna rörelsen bort från religiositet och andlig tro mot en rationell, vetenskaplig, orientering, en trend som observerats i muslimska och kristna industriländer. I Amerikas förenta stater omfamnar många politiker, domstolssystem, skolor och företag sekularism. I förhållande till rationaliseringsprocesserna i samband med modernitetens utveckling förutspåddes det i många klassiska sociologers verk att religion skulle minska. De hävdade att det skulle vara en separation av religion från institutionerna som staten, ekonomin och familjen. Trots påståendet från många klassiska teoretiker och sociologer omedelbart efter andra världskriget har många samtida teoretiker kritiserat sekulariseringsuppsatser och hävdat att religion har fortsatt att spela en viktig roll i individers liv över hela världen. I USA har framför allt kyrkobesöket varit relativt stabilt de senaste 40 åren. I Afrika har kristendomen uppstått i hög takt. Medan Afrika kunde göra anspråk på ungefär 10 miljoner kristna år 1900, sätter de senaste uppskattningarna det antalet närmare 200 miljoner. Islams uppkomst som en viktig världsreligion, särskilt dess nyinflytande inflytande i väst , är en annan viktig utveckling. Vidare kan argument presenteras angående begreppet civil religion och nya världstrosystem. Peter Berger, en amerikansk sociolog, anser att sekularisering är resultatet av en större sociostrukturell kris i religion som orsakas av pluralism. Pluralism är närvaron och engagerad samexistens av många olika grupper i ett samhälle. USA är både mycket religiöst och pluralistiskt och sticker ut bland andra industrialiserade och rika nationer i detta avseende. Kort sagt, förmodad sekularisering som en nedgång i religiositet kan tyckas vara en myt, beroende på dess definition och definitionen av dess omfattning. Till exempel har vissa sociologer hävdat att stadig kyrkobesök och personlig religiös tro kan samexistera med en minskning av de religiösa myndigheternas inflytande i sociala eller politiska frågor. Dessutom innebär regelbunden närvaro eller anslutning inte nödvändigtvis ett beteende enligt deras läror.

Med andra ord kan antalet medlemmar fortfarande växa, men det betyder inte att alla medlemmar troget följer reglerna för fromma beteenden som förväntas. I den meningen kan religionen ses som en nedgång på grund av dess avtagande förmåga att påverka beteende.

Religiös ekonomi

Enligt Rodney Stark var David Martin den första samtida sociologen som direkt avvisade sekulariseringsteorin. Martin föreslog till och med att begreppet sekularisering skulle elimineras från samhällsvetenskaplig diskurs, med motiveringen att det bara hade tjänat ideologiska syften och eftersom det inte fanns några bevis för någon allmän övergång från en religiös period i mänskliga angelägenheter till en sekulär period. Stark är känd för att vara banbrytande, med William Sims Bainbridge , en teori om religiös ekonomi , enligt vilken samhällen som begränsar tillgången på religion, antingen genom ett påtvingat statligt religiöst monopol eller genom statligt sponsrad sekularisering, är de främsta orsakerna till nedgångar i religiositet . På motsvarande sätt, ju fler religioner ett samhälle har, desto mer sannolikt är det att befolkningen är religiös. Detta motsäger den äldre synen på sekularisering som säger att om ett liberalt religiöst samfund är tolerant mot ett brett spektrum av tro, så är det mindre troligt att befolkningen håller vissa övertygelser gemensamma, så ingenting kan delas och återställas i ett samhällssammanhang, vilket leder till en minskning av religiös efterlevnad. Den religiösa ekonomins modell väckte en livlig debatt bland religionssociologer om huruvida marknadsmodeller passar religiösa metoder och i vilken omfattning denna modell av religiöst beteende är specifik för USA.

Peter Berger

Peter Berger konstaterade att även om forskare som stöder sekulariseringsteorin länge har hävdat att religion oundvikligen måste minska i den moderna världen, är mycket av världen idag lika religiöst som någonsin. Detta pekar på att sekulariseringsteorin är falsk. Å andra sidan noterar Berger också att sekularisering verkligen kan ha tagit fäste i Europa, medan USA och andra regioner har fortsatt att förbli religiösa trots den ökade moderniteten. Dr Berger föreslog att orsaken till detta kan ha att göra med utbildningssystemet; i Europa skickas lärare av utbildningsmyndigheterna och europeiska föräldrar skulle behöva stå ut med sekulär undervisning, medan i USA var skolor under större delen av tiden under lokala myndigheter, och amerikanska föräldrar, oupplysta, kunde avskeda sina lärare . Berger noterar också att till skillnad från Europa har Amerika sett uppkomsten av evangelisk protestantism, eller ”återfödda kristna”.

Bryan Wilson

Bryan R. Wilson är en författare om sekularisering som är intresserad av livets natur i ett samhälle som domineras av vetenskaplig kunskap. Hans arbete är i traditionen hos Max Weber, som såg moderna samhällen som platser där rationalitet dominerar liv och tanke. Weber såg rationaliteten som att ta reda på orsaker och att räkna ut teknisk effektivitet, med fokus på hur saker fungerar och med att beräkna hur de kan få dem att fungera mer effektivt, snarare än varför de är som de är. Enligt Weber är sådana rationella världar avskräckta. Existentiella frågor om den mänskliga existensens mysterier, om vilka vi är och varför vi är här, har blivit mindre och mindre betydelsefulla.

Wilson insisterar på att icke-vetenskapliga system-och särskilt religiösa-har upplevt en irreversibel minskning av inflytande. Han har engagerat sig i en lång debatt med dem som bestrider sekulariseringsuppsatsen, varav några hävdar att de traditionella religionerna, till exempel kyrkocentrerade, har blivit förskjutna av ett överflöd av icke-traditionella sådana, som kulter och sekter av olika slag. Andra hävdar att religion har blivit en individ, snarare än en kollektiv, organiserad affär. Ytterligare andra föreslår att funktionella alternativ till traditionell religion, som nationalism och patriotism, har framkommit för att främja social solidaritet. Wilson accepterar verkligen närvaron av en mängd olika icke-vetenskapliga former av mening och kunskap, men han hävdar att detta faktiskt är ett bevis på religionens nedgång. Ökningen av antalet och mångfalden av sådana system är ett bevis på att religionen avlägsnades från den centrala strukturella plats som den intog i förmodern tid.

Ernest Gellner

Till skillnad från Wilson och Weber erkänner Ernest Gellner (1974) att det finns nackdelar med att leva i en värld vars huvudsakliga kunskapsform är begränsad till fakta som vi inte kan göra något åt och som ger oss inga riktlinjer för hur vi ska leva och hur vi ska organisera oss själva . I detta avseende har vi det sämre än förmoderna människor, vars kunskap, även om de var felaktiga, åtminstone gav dem recept för att leva. Gellner insisterar dock på att dessa nackdelar uppvägs långt av de enorma tekniska framsteg som moderna samhällen har upplevt som ett resultat av tillämpningen av vetenskaplig kunskap.

Gellner påstår inte att icke-vetenskaplig kunskap håller på att dö ut. Till exempel accepterar han att religioner i olika former fortsätter att locka till sig anhängare. Han erkänner också att andra former av tro och mening, som de som tillhandahålls av konst, musik, litteratur, populärkultur (ett specifikt modernt fenomen), drogtagning, politisk protest och så vidare är viktiga för många människor. Ändå avvisar han den relativistiska tolkningen av denna situation - att i modernitet är vetenskaplig kunskap bara en av många existensberättelser, som alla har lika giltighet. Detta beror på att för Gellner är sådana alternativ till vetenskap djupt obetydliga eftersom de är tekniskt impotenta, i motsats till vetenskapen. Han ser att moderna bekymmer med mening och varande är en självgodhet som bara är möjlig eftersom vetenskaplig kunskap har gjort det möjligt för vår värld att gå vidare så långt. Till skillnad från dem i förmodern tid, vars överordnade prioritet är att få tag på vetenskaplig kunskap för att börja utvecklas, har vi råd att luta oss tillbaka i lyxen i vår välutrustade värld och fundera över sådana frågor eftersom vi kan ta för beviljat den typ av världsvetenskap som har konstruerat för oss.

Michel Foucault

Michel Foucault var en poststrukturalist som såg människans existens som beroende av kunskapsformer-diskurser-som fungerar som språk. Språk/diskurser definierar verkligheten för oss. För att överhuvudtaget tänka är vi skyldiga att använda dessa definitioner. Den kunskap vi har om världen tillhandahålls av språk och diskurser vi möter i tider och platser där vi lever våra liv. Således, vilka vi är, vad vi vet är sanna och vad vi tror är diskursivt konstruerade.

Foucault definierade historien som diskursens uppgång och fall. Social förändring handlar om förändringar i rådande kunskapsformer. Historikerns uppgift är att kartlägga dessa förändringar och identifiera orsakerna till dem. Till skillnad från rationalister såg dock Foucault inga framsteg i denna process. För Foucault är det som är utmärkande för moderniteten framväxten av diskurser som rör kontroll och reglering av kroppen. Enligt Foucault innebar ökningen av kroppscentrerade diskurser nödvändigtvis en process av sekularisering. Pre-moderna diskurser dominerades av religion, där saker definierades som gott och ont, och socialt liv var centrerat kring dessa begrepp. Med framväxten av moderna urbana samhällen tog vetenskapliga diskurser över, och medicinsk vetenskap var en avgörande del av denna nya kunskap. Det moderna livet blev alltmer föremål för medicinsk kontroll - den medicinska blicken , som Foucault kallade det.

Ökningen till makt för vetenskapen, och i synnerhet medicin, sammanföll med en progressiv minskning av kraften hos religiösa kunskapsformer. Till exempel blev normalitet och avvikelse mer en fråga om hälsa och sjukdom än om gott och ont, och läkaren tog över från prästen rollen att definiera, främja och läka avvikelse.

Andra perspektiv

BBC News rapporterade om en studie av fysiker och matematiker som försökte använda matematisk modellering ( olinjär dynamik ) för att förutsäga framtida religiösa orienteringar av befolkningar. Studien tyder på att religion är på väg mot "utrotning" i olika nationer där den har minskat: Australien, Österrike, Kanada, Tjeckien, Finland, Irland, Nederländerna, Nya Zeeland och Schweiz. Modellen tar inte bara hänsyn till det förändrade antalet människor med vissa övertygelser, utan försöker också tilldela användningsvärden för en tro i varje nation.

Thomas Luckmann hävdar att religionssociologin borde upphöra med upptagenhet med traditionella och institutionaliserade religionsformer. Luckmann pekar istället på det "religiösa problemet" som är "problemet med individuell existens". Detta är fallet, liksom med modernitetens framkomst, har religiös meningskapande flyttat mer in i det enskilda området.

Globalisering

Religionssociologin fortsätter att växa över hela världen och försöker förstå förhållandet mellan religion och globalisering . Två äldre metoder för globalisering inkluderar moderniseringsteori , ett funktionalistiskt derivat och världssystemteori , ett marxistiskt synsätt. En av skillnaderna mellan dessa teorier är om de ser kapitalismen som positiv eller problematisk. Båda antog dock att modernisering och kapitalism skulle minska grepp om religion.

Tvärtom, när globaliseringen intensifierades började många olika kulturer titta på olika religioner och införliva olika övertygelser i samhället. Nya tolkningar framkom som känner igen spänningarna. Till exempel, enligt Paul James och Peter Mandaville :

Religion och globalisering har sammanflätats med varandra sedan de tidiga imperierna försökte utöka sin räckvidd över vad de uppfattade som världsrum. Globaliseringsprocesser förde religiösa kosmologier - inklusive traditionella uppfattningar om universalism - till världens hörn, medan dessa kosmologier legitimerade globaliseringsprocesser. Denna dynamik i relation har fortsatt till nuet, men med förändrade och ibland nya och intensifierade motsättningar.

Religion och det sociala landskapet

Religion formar inte bara storskaliga sociala institutioner som regeringar och sociala rörelser, den spelar en roll i familjer, ras, kön, klass och ålder - saker som är inblandade i vardagen .

Familjer

I allmänhet är religion oftast förknippad med familjer , eftersom den normalt överförs från generation till generation. Beroende på religionstyp i familjen kan det innebära en annan familjär struktur. Till exempel tenderar praktiserande katoliker att ha större familjer eftersom den katolska kyrkan är emot både preventivmedel och abort, de går till mässa varje söndag och de skickar oftast sina barn genom konfirmation. Judiska familjer kan betona vård och vänlighet och hjälpa dem att få en varaktig inverkan på deras samhälle eftersom de är i minoritetskulturen i världen.

Barn får ett religiöst arv från sina föräldrar och från samhället som omger dem, genom undervisning och (avsiktligt eller oavsiktligt) genom den exempelkraft som formas av värderingar, personlighet och intressen. Deras religiösa arv kan innefatta introduktion till organisationer och medborgerliga eller sekulära religioner.

Deras religiösa arv är en av de faktorer som konditionerar människor under hela deras liv, även om människor som individer har olika reaktioner på sina arv.

För utomstående som känner dem identifieras människor delvis av deras religiösa arv. Till exempel har människor födda och uppvuxna i hinduiska, judiska eller amerikanska familjer identiteter som hinduer, judar eller amerikaner, oberoende av deras tro eller handlingar.

Människor som inte anammar sitt religiösa arv behåller det ändå och kännetecknas av termer som bortfallna, inte observanta eller opatriotiska. Människor som faktiskt skiljer sig från sitt religiösa arv kallas för avfällingar eller förrädare och kan bli straffade.

Se även

Referenser

Vidare läsning

Christiano, Kevin J., et al., (2: a upplagan, 2008), Religionssociologi: samtida utvecklingar , Lanham, MD: Rowman & Littlefield Publishers. ISBN 978-0-7425-6111-3
Clarke, Peter B. (red., 2009), The Oxford Handbook of the Sociology of Religion . Oxford/New York. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-927979-1
Davie, Grace . (2013) Religionssociologin: En kritisk agenda (Sage, 2013).
Derrick, Christopher (1967). Trimma arken: katolska attityder och förändringskulten . New York: PJ Kennedy & Sons. vi, 154 sid.
Douglas, H. Paul. (1926) 1000 stadskyrkor Faser av anpassning till stadsmiljö ; gratis i USA online
Gellner, Ernest (1974). Legitimation of Belief (Cambridge University Press)
James, Paul ; Mandaville, Peter (2010). Globalisering och kultur, vol. 2: Globaliserande religioner . London, England: Sage Publications.
Pickel, Gert och Olaf Müller, red. (2009) Kyrka och religion i det samtida Europa: resultat från empirisk och jämförande forskning (Springer-Verlag, 2009).
Singleton, Andrew, red. (2014) Religion, kultur och samhälle: Ett globalt tillvägagångssätt (Sage, 2014).
Swanson, Guy E. (1967). Religion och regim: en sociologisk redogörelse för reformationen . Ann Arbor, Mich .: University of Michigan Press. x, 295 sid.
Turner, Bryan S., red. (2010) Den nya Blackwell -följeslagaren till religionssociologin (2010).
Turner, Brian S., (2003) "Historisk religionssociologi: politik och modernitet." i Gerard Delanty och Engin F. Isin, red., Handbook of Historical Sociology (2003): 349–63.
Turner, Bryan S. (1991) Religion och social teori (1991).
Warner, Rob. (2010) Sekularisering och dess missnöje (Bloomsbury, 2010).
Weber, Max, Religionssociologi
Weber, Max. (1928) Den protestantiska etik och kapitalismens ande . Los Angeles: Roxbury Company, 2002. ISBN 1-891487-43-4
Wilson, Bryan (1982). Religion i sociologiskt perspektiv (Oxford University Press).

Languages

In other projects