George Herbert Mead - George Herbert Mead

George Herbert Mead
George Herbert Mead.jpg
Född ( 1863-02-27 )27 februari 1863
South Hadley, Massachusetts , USA
Död 26 april 1931 (1931-04-26)(68 år)
Chicago, Illinois , USA
Alma mater
Anmärkningsvärt arbete
 Sinnet, jaget och samhället
Epok 1900-talets filosofi
Område Västerländsk filosofi
Skola Pragmatism
Institutioner
Påverkan
Påverkad

George Herbert Mead (27 februari 1863 - 26 april 1931) var en amerikansk filosof , sociolog och psykolog , främst ansluten till University of Chicago , där han var en av flera framstående pragmatiker . Han betraktas som en av grundarna till symbolisk interaktionism och för det som har kommit att kallas Chicagos sociologiska tradition .

Biografi

George Herbert Mead föddes den 27 februari 1863 i South Hadley, Massachusetts . Han växte upp i en protestantisk medelklassfamilj bestående av hans far, Hiram Mead, hans mor, Elizabeth Storrs Mead (född Billings) och hans syster Alice. Hans far var en tidigare kongregationalistisk pastor från en släktlinje av bönder och präster och som senare innehöll stolen i Sacred Retoric and Pastoral Theology vid Oberlin College 's teologiska seminarium. Elizabeth undervisade i två år vid Oberlin College och därefter, från 1890 till 1900, som president för Mount Holyoke College i South Hadley , Massachusetts.

År 1879 skrev George Mead in sig på Oberlin Academy vid Oberlin College och sedan på college själv, och tog examen 1883 med en Bachelor of Arts . Efter examen undervisade Mead i grundskola i cirka fyra månader. Under de följande tre åren arbetade han som lantmätare för Wisconsin Central Railroad Company .

Hösten 1887 registrerade Mead sig vid Harvard University , där hans främsta intressen var filosofi och psykologi . På Harvard studerade Mead med Josiah Royce , ett stort inflytande på hans tankar, och William James , vars barn han undervisade. År 1888 lämnade Mead Harvard efter att ha tagit endast en BA och flyttade till Leipzig, Tyskland för att studera med psykologen Wilhelm Wundt , från vilken han lärde sig begreppet "gesten", ett begrepp som var centralt för hans senare arbete.

1891 gifte sig Mead med Helen Kingsbury Castle (1860–1929), systern till Henry Northrup Castle (1862–1895), en vän han träffade på Oberlin. Trots att han aldrig avslutade sin avhandling kunde Mead få en tjänst vid University of Michigan 1891. Där träffade Mead Charles H. Cooley och John Dewey , som båda skulle påverka honom mycket. 1894 flyttade Mead, tillsammans med Dewey, till University of Chicago , där han undervisade till sin död. Deweys inflytande ledde Mead in i pedagogisk teori, men hans tänkande avvek snart från Deweys och utvecklades till hans berömda psykologiska teorier om sinne, själv och samhälle.

Ingen fristående filosof, han var aktiv i Chicagos sociala och politiska frågor; Bland hans många aktiviteter ingår hans arbete för City Club of Chicago . Mead trodde att vetenskap kunde användas för att hantera sociala problem och spelade en nyckelroll när det gällde forskning vid bosättningshuset i Chicago. Han arbetade också som kassör för Chicagos Hull House.

Mead dog av hjärtsvikt den 26 april 1931.

Teori

Pragmatism och symbolisk interaktion

Huvudartiklar: Pragmatism och symbolisk interaktionism

Mycket av Meads arbete fokuserade på självets utveckling och världens objektivitet inom det sociala området: han insisterade på att "det individuella sinnet bara kan existera i förhållande till andra sinnen med delade betydelser." De två viktigaste rötterna i Meads arbete och symbolisk interaktionism i allmänhet är filosofin om pragmatism och social behaviorism .

Social behaviorism (i motsats till psykologisk behaviorism ) hänvisar till Meads oro för stimulans av gester och sociala föremål med rika betydelser, snarare än bara fysiska föremål som psykologiska beteendeförfattare ansåg stimuli.

Pragmatism är en vidsträckt filosofisk ståndpunkt från vilken flera aspekter av Meads influenser kan identifieras i fyra huvudprinciper:

  1. Sann verklighet existerar inte "där ute" i den verkliga världen, den "skapas aktivt när vi agerar i och mot världen."
  2. Människor kommer ihåg och baserar sin kunskap om världen på vad som har varit användbart för dem och kommer sannolikt att förändra det som inte längre "fungerar".
  3. Människor definierar de sociala och fysiska "föremål" de möter i världen efter deras användning för dem.
  4. Om vi ​​vill förstå aktörer måste vi basera den förståelsen på vad människor faktiskt gör.

Tre av dessa idéer är avgörande för symbolisk interaktionism :

  • Fokus på interaktionen mellan skådespelaren och världen
  • En syn på både aktören och världen som dynamiska processer och inte statiska strukturer och
  • Skådespelarens förmåga att tolka den sociala världen.

Således, för Mead och symboliska interaktionister, är medvetandet inte separerat från handling och interaktion, utan är en integrerad del av båda. Symbolisk interaktionism som en pragmatisk filosofi var ett föregångare till transaktionalismens filosofi . Meads teorier delvis, baserade på pragmatism och behaviorism, överfördes till många doktorander vid University of Chicago som sedan fortsatte med att etablera symbolisk interaktionism.

Social filosofi (behaviorism)

Mead var en mycket viktig figur i socialfilosofin från 1900-talet . En av hans mest inflytelserika idéer var uppkomsten av sinne och jag från kommunikationsprocessen mellan organismer, diskuterade i Mind, Self and Society (1934) , även känd som social behaviorism . Detta koncept om hur sinnet och jaget kommer ut ur den sociala kommunikationsprocessen genom tecken grundade den symboliska interaktionistiska sociologiskolan.

Intellektuellt rotad i hegeliansk dialektik och processfilosofi utvecklade Mead, liksom John Dewey , en mer materialistisk processfilosofi som baserades på mänsklig handling och specifikt kommunikativ handling. Mänsklig aktivitet är, i pragmatisk mening, sanningskriteriet och genom mänsklig aktivitet görs mening. Gemensam aktivitet, inklusive kommunikativ aktivitet, är det sätt på vilket vår självkänsla bildas. Kärnan i Meads sociala behaviorism är att sinnet inte är ett ämne som finns i någon transcendent sfär, och det är inte bara en serie händelser som äger rum inom den mänskliga fysiologiska strukturen. Detta tillvägagångssätt motsatte sig den traditionella synen på sinnet som åtskild från kroppen. Sinnets framväxt är beroende av interaktion mellan den mänskliga organismen och dess sociala miljö; det är genom deltagande i den sociala kommunikationsakten som individer inser sin potential för signifikant symboliskt beteende, det vill säga tanke. Sinnet, i Meads termer, är det individualiserade fokuset för kommunikationsprocessen. Det är språkligt beteende från individens sida. Det finns alltså inget "sinne eller tanke utan språk"; och språk (sinnets innehåll) "är bara en utveckling och produkt av social interaktion." Sinnet är således inte reducerbart till neurofysiologin hos den organiska individen, utan framträder i "den dynamiska, pågående sociala processen" som utgör mänsklig erfarenhet.

För Mead uppstår sinnet ur den sociala kommunikationsakten. Meads uppfattning om den sociala akten är relevant, inte bara för hans sinneteori, utan för alla aspekter av hans sociala filosofi. Hans teori om "sinne, jag och samhälle" är i själva verket en handlingens filosofi utifrån en social process som involverar interaktion mellan många individer, precis som hans teori om kunskap och värde är en filosofi av handlingen från den upplevande individens ståndpunkt i interaktion med en miljö. Handling är mycket viktigt för hans sociala teori och enligt Mead förekommer handlingar också inom en kommunikativ process.

Den inledande fasen av en handling utgör en gest . En gest är en förberedande rörelse som gör det möjligt för andra individer att bli medvetna om den avsedda organismen. Den rudimentära situationen är en konversation av gester, där en gest från den första individens sida framkallar en förberedande rörelse från den andra, och gesten från den andra organismen i sin tur utropar ett svar i den första personen. På denna nivå sker ingen kommunikation. Ingen av organismerna är medvetna om effekten av sina egna gester på den andra; gesterna är obetydliga. För att kommunikation ska äga rum måste varje organism ha kunskap om hur den andra individen kommer att reagera på sin egen pågående handling. Här är gesterna betydande symboler . En betydande symbol är en slags gest som bara människor kan göra. Gester blir viktiga symboler när de väcker hos individen som gör dem till samma typ av svar som de ska väcka från dem till vilka gesterna riktas. Först när vi har betydande symboler kan vi verkligen ha kommunikation. Mead grundade mänsklig uppfattning i en " action-nexus ". Vi uppfattar världen i termer av "levnadsmedel". Att uppfatta mat är att uppfatta att äta. Att uppfatta ett hus är att uppfatta skydd. Det vill säga, uppfattning är i handling. Meads uppfattningsteori liknar JJ Gibson .

Sociala handlingar

Mead argumenterade i samklang med Durkheim att individen är en produkt av ett pågående, redan existerande samhälle , eller mer specifikt, social interaktion som är en följd av ett sui generis samhälle. Den själv uppstår när individen blir ett objekt för sig själva. Mead hävdade att vi är objekt först för andra människor, och för det andra blir vi objekt för oss själva genom att ta andra människors perspektiv. Språket gör att vi kan tala om oss själva på samma sätt som vi pratar om andra människor, och därmed genom språk blir vi andra för oss själva. I gemensam aktivitet, som Mead kallade sociala handlingar , lär sig människor att se sig själva från sina medaktörers synvinkel. En central mekanism inom den sociala akten, som möjliggör perspektivtagning, är positionutbyte. Människor inom en social handling växlar ofta sociala positioner (t.ex. att ge/ta emot, be/hjälpa, vinna/förlora, gömma/söka, prata/lyssna). I barnlekar upprepas positionutbyte, till exempel i göm-och-sök, och Mead hävdade att detta är ett av de viktigaste sätten att perspektivtagning utvecklas.

Men för Mead, till skillnad från Dewey och JJ Gibson , är nyckeln inte bara mänsklig handling, utan snarare social handling. Hos människor är den "manipulerande fasen av handlingen" socialt medierad, det vill säga när man agerar mot objekt tar människor samtidigt andras perspektiv mot det objektet. Detta är vad Mead menar med "den sociala handlingen" i motsats till helt enkelt "handlingen" (den senare är ett Deweyan -begrepp). Icke-mänskliga djur manipulerar också objekt, men det är en icke-social manipulation, de tar inte perspektivet på andra organismer mot objektet. Människor å andra sidan tar andra aktörers perspektiv mot objekt, och det är detta som möjliggör komplext mänskligt samhälle och subtil social samordning. I den sociala akten för ekonomiskt utbyte måste till exempel både köpare och säljare ta varandras perspektiv på objektet som ska bytas ut. Säljaren måste erkänna värdet för köparen, medan köparen måste erkänna det önskvärda med pengar för säljaren. Endast med detta ömsesidiga perspektivtagande kan det ekonomiska utbytet inträffa. (Mead påverkades på denna punkt av Adam Smith .)

Jagets natur

Huvudartikel: 'jag' och 'jag'

En sista del av Meads sociala teori är sinnet som den individuella importen av den sociala processen. Mead säger att "jaget är en social process", vilket betyder att det finns en rad handlingar som pågår i sinnet för att hjälpa till att formulera ens fullständiga jag. Som tidigare diskuterats presenterade Mead jaget och sinnet när det gäller en social process. När gester tas in av den enskilda organismen, intar den enskilda organismen också andras kollektiva attityder, i form av gester, och reagerar därefter med andra organiserade attityder. Denna process kännetecknas av Mead som jag och jag . 'Jaget' är det sociala jaget och 'jaget' är svaret på 'jaget'. Med andra ord är "jaget" en individs svar på andras attityder, medan "Jag" är den organiserade uppsättningen attityder för andra som en individ antar.

Mead utvecklar William James distinktion mellan "jaget" och "jaget". "Jaget" är den ackumulerade förståelsen för "den generaliserade andra" dvs hur man tror att ens grupp uppfattar sig själv etc. "Jaget" är individens impulser. Jaget är jaget som subjekt ; 'Jaget' är jaget som objekt . "Jag" är den som vet, "Jag" är det kända. Sinnet, eller tankeströmmen, är de självreflekterande rörelserna i interaktionen mellan "jaget" och "jaget". Det finns varken "jag" eller "jag" i gatsamtalet; hela akten är ännu inte genomförd, men förberedelsen sker inom detta gestfält. Denna dynamik går utöver själviskhet i en snäv mening och utgör grunden för en teori om mänsklig kognition. För Mead är tankeprocessen den internaliserade dialogen mellan "jaget" och "jaget". Mead rotade jagets " uppfattning och mening" djupt och sociologiskt i "en vanlig praxis av ämnen", som specifikt finns i sociala möten.

Förstått som en kombination av "jaget" och "jaget" visar sig Meads själv vara märkbart sammanflätad inom en sociologisk existens. För Mead kommer existens i gemenskapen före individuellt medvetande. Först måste man delta i de olika sociala positionerna i samhället och först därefter kan man använda den erfarenheten för att ta andras perspektiv och på så sätt bli ' medveten '.

Vetenskapens filosofi

Mead var en stor amerikansk filosof i kraft av att vara, tillsammans med John Dewey , Charles Peirce och William James , en av grundarna till pragmatismen . Han gjorde också betydande bidrag till naturfilosofier, vetenskap och historia, till filosofisk antropologi och till bearbetning av filosofi . Dewey och Alfred North Whitehead ansåg Mead som en tänkare av första rang. Han är ett klassiskt exempel på en social teoretiker vars arbete inte lätt ryms inom konventionella disciplinära gränser.

När det gäller sitt arbete med vetenskapsfilosofin sökte Mead att hitta vetenskapens psykologiska ursprung i individers ansträngningar att uppnå makt över sin miljö. Föreställningen om ett fysiskt objekt härrör från manipulerande erfarenhet. Det finns en social relation till livlösa objekt, för organismen tar rollen som saker som den manipulerar direkt, eller som den manipulerar indirekt i uppfattningen. Till exempel, när man tar (introjicerar eller imiterar) den resistenta rollen för ett fast föremål, får en individ erkännande av vad som är "inuti" icke -levande saker. Historiskt sett kom begreppet fysiskt objekt från en animistisk uppfattning om universum.

Kontaktupplevelse inkluderar erfarenheter av position, balans och stöd, och dessa används av organismen när den skapar sina uppfattningar om den fysiska världen. Våra vetenskapliga begrepp om rum, tid och massa är abstraherade från manipulerande erfarenhet. Sådana begrepp som elektronens härledas också från manipulation. Vid utvecklingen av en vetenskap konstruerar vi hypotetiska objekt för att hjälpa oss att kontrollera naturen. Uppfattningen av nuet som en distinkt upplevelseenhet, snarare än som en process för att bli och försvinna, är en vetenskaplig fiktion som är utformad för att underlätta exakt mätning. I den vetenskapliga världsbilden ersätts omedelbar erfarenhet av teoretiska konstruktioner. Den ultimata erfarenheten är dock manipulationen och kontakten vid avslutningen av en handling.

Lek och spel och den generaliserade andra

Mead teoretiserade att människor börjar sin förståelse av den sociala världen genom "lek" och "spel". Lek kommer först i barnets utveckling. Barnet tar olika roller han/hon observerar i det ”vuxna” samhället och spelar ut dem för att få förståelse för de olika sociala rollerna. Till exempel spelar han först rollen som polis och sedan tjuv medan han spelar "Poliser och rånare", och spelar rollen som läkare och patient när han spelar "Doktor". Som ett resultat av sådan lek lär barnet sig att bli både subjekt och objekt och börjar kunna bygga ett jag. Det är dock ett begränsat jag eftersom barnet bara kan ta rollen som distinkta och separata andra, de saknar fortfarande en mer allmän och organiserad känsla av sig själva.

I nästa skede, spelet scenen, krävs det att en person utvecklar en fullständig självkänsla. Medan barnet i lekstadiet tar rollen som distinkta andra, måste barnet i spelstadiet ta rollen som alla andra som är inblandade i spelet. Dessutom måste dessa roller ha ett bestämt förhållande till varandra. För att illustrera spelstadiet ger Mead sitt kända exempel på ett basebollspel:

Men i ett spel där ett antal individer är inblandade måste barnet som tar en roll vara redo att ta rollen som alla andra. Om han får en boll nio måste han ha svar från varje position som är involverad i sin egen position. Han måste veta vad alla andra ska göra för att utföra sitt eget spel. Han måste ta alla dessa roller. De behöver inte alla vara närvarande i medvetandet samtidigt, men vid vissa tillfällen måste han ha tre eller fyra individer närvarande i sin egen attityd, till exempel den som ska kasta bollen, den som går att fånga det och så vidare. Dessa svar måste i viss utsträckning finnas i hans egen sminkning. I spelet finns det alltså en uppsättning svar från sådana andra så organiserade att den enas attityd framkallar den andras lämpliga attityder.

I spelfasen börjar organisationen och bestämda personligheter börjar växa fram. Barn börjar kunna fungera i organiserade grupper och framför allt att bestämma vad de ska göra inom en specifik grupp. Mead kallar detta för barnets första möte med "den generaliserade andra ", vilket är ett av huvudbegreppen som Mead föreslår för att förstå det (sociala) jagets framväxt hos människor. "Den generaliserade andra" kan ses som att förstå den givna aktiviteten och aktörernas plats i aktiviteten ur perspektivet för alla andra som är engagerade i aktiviteten. Genom att förstå "den generaliserade andra" förstår individen vilken typ av beteende som förväntas, lämpligt och så vidare, i olika sociala miljöer.

Vissa kan tycka att sociala handlingar (t.ex. spel och rutinmässiga former av social interaktion) möjliggör perspektivinhämtning genom ”positionutbyte”. Om vi ​​antar att spel och rutinmässiga sociala handlingar har differentierade sociala positioner, och att dessa positioner skapar våra kognitiva perspektiv, kan det vara att genom att flytta mellan roller i ett spel (t.ex. mellan att gömma sig och söka eller köpa och sälja) kommer vi att lära oss om den andras perspektiv. Denna nya tolkning av Meads redogörelse för att ta andras perspektiv har experimentellt stöd.

Skrifter

I en karriär som sträckte sig över 40 år skrev Mead nästan konstant och publicerade många artiklar och bokrecensioner inom både filosofi och psykologi. Han gav dock inga böcker ut. Efter hans död sammanställde och redigerade flera av hans studenter fyra volymer från register över Meads socialpsykologiska kurs vid University of Chicago , hans föreläsningsanteckningar (Mead's Carus Lectures , 1930, redigerad av Charles W. Morris) och hans många opublicerade tidningar .

Under sin livstid publicerade Mead cirka 100 vetenskapliga artiklar, recensioner och tillfälliga artiklar. Med tanke på deras mångfaldiga natur är det svårt att komma åt dessa skrifter. De första redaktionella ansträngningarna för att ändra denna situation är från 1960 -talet. År 1964 samlade Andrew J. Reck tjugofem av Meads publicerade artiklar i Selected Writings: George Herbert Mead . Fyra år senare publicerade John W. Petras George Herbert Mead: Essays on his Social Psychology , en samling med femton artiklar som innehöll tidigare opublicerade manuskript.

Mer nyligen publicerade Mary Jo Deegan (2001) Essays in Social Psychology , ett bokprojekt som ursprungligen övergavs av Mead i början av 1910 -talet. År 2010 redigerade Filipe Carreira da Silva GH Mead. En läsare , en omfattande samling med trettio av Meads viktigaste artiklar, varav tio tidigare ej publicerade. På samma sätt avser Mead-projektet vid Brock University i Toronto att publicera alla Meads 80-tal kvarvarande opublicerade manuskript.

Bibliografi

Samlade volymer (postum)

  • 1932. Nutidens filosofi .
  • 1934. Sinnet, jaget och samhället .
  • 1936. Tankens rörelser under artonhundratalet.
  • 1938. Lagens filosofi.
  • 1964. Utvalda skrifter . - Denna volym samlar artiklar som Mead själv förberett för publicering.
  • 1982. The Individual and the Social Self: Opublicerade uppsatser av GH Mead .
  • 2001. Uppsatser i socialpsykologi .
  • 2010. GH Mead. En läsare .

Anmärkningsvärda papper

  • "Förslag mot en teori om de filosofiska disciplinerna" (1900);
  • "Socialmedvetenhet och meningsmedvetenhet" (1910);
  • "Vilka sociala objekt måste psykologin förutsätta" (1910);
  • "Mekanismen för socialt medvetande" (1912);
  • "Det sociala jaget" (1913);
  • "Vetenskaplig metod och den individuella tänkaren" (1917);
  • "En beteendemässig redogörelse för den signifikanta symbolen" (1922);
  • "Genesis of Self and Social Control" (1925);
  • "Perspektivens objektiva verklighet" (1926);
  • "Det förflutnas natur" (1929); och
  • "The Philosophies of Royce, James, and Dewey in their American Setting" (1929).

Se även

Anteckningar

Referenser

Vidare läsning

externa länkar