Jesus i jämförande mytologi - Jesus in comparative mythology

Jesus har jämförts med en mängd olika figurer från olika mytologiska traditioner inom Medelhavsområdet , inklusive (i rader från vänster till höger) Dionysos , Mithras , Sol Invictus , Osiris , Asclepius , Attis och Adonis

Studiet av Jesus i jämförande mytologi är undersökningen av berättelserna om Jesu liv i de kristna evangelierna , traditionerna och teologin , som de relaterar till kristendomen och andra religioner. Även om den stora majoriteten av Nya testamentets forskare och historiker i den gamla Mellanöstern är överens om att Jesus existerade som en historisk figur , är de flesta sekulära historiker också överens om att evangelierna innehåller stora mängder ahistoriska legendariska detaljer blandade med historisk information om Jesu liv. De synoptiska evangelierna i Mark , Matthew och Luke är starkt präglas av judisk tradition, med Matteusevangeliet medvetet porträttera Jesus som en "ny Moses ". Även om det är högst osannolikt att författarna till de synoptiska evangelierna direkt baserade någon av deras historier på hednisk mytologi, är det möjligt att de subtilt har utformat sina berättelser om Jesu helande mirakel för att likna bekanta grekiska berättelser om mirakel i samband med Asclepius , guden av healing och medicin. De födelse berättelser av Matteus och Lukas brukar ses av sekulära historiker som legender utformade för att uppfylla judiska förväntningar om Messias.

Den Johannesevangeliet bär indirekta influenser från Platonism via tidigare judiska deuterokanoniska texter och kan också ha påverkats i mindre uppenbara sätt av kulten av Dionysus , den grekiska guden av vin, även om denna möjlighet fortfarande omtvistat. Senare påverkades troligen kristna traditioner om Jesus av grekisk-romersk religion och mytologi . Mycket av Jesu traditionella ikonografi härstammar tydligen från Medelhavsgudar som Hermes , Asclepius, Serapis och Zeus och hans traditionella födelsedatum den 25 december , som inte förklarades som sådan förrän på 500 -talet, utsågs vid ett tillfälle till en högtid till ära för den romerska solguden Sol Invictus . Ungefär samtidigt som kristendomen expanderade under det andra och tredje århundradet blomstrade även Mithraic Cult . Även om förhållandet mellan de två religionerna fortfarande är under tvist, noterade kristna apologeter vid den tiden likheter mellan dem, som vissa forskare har tagit som bevis på lån, men som troligen är ett resultat av gemensam kulturell miljö. Mer allmänna jämförelser har också gjorts mellan berättelserna om Jesu födelse och uppståndelse och berättelser om andra gudomliga eller heroiska figurer från hela Medelhavsvärlden, inklusive förmodade " döende och stigande gudar " som Tammuz , Adonis , Attis och Osiris , även om själva begreppet "döende och stigande gudar" har fått kritik.

Legendariskt material i evangelierna

Synoptiska evangelier

Den bergspredikan från Matteusevangeliet , avbildad i denna artonhundratalet målning av Carl Bloch , är ett exempel på ett fall där en av de evangeliet författarna formar hans konto i ljuset av judisk tradition. Även om predikan i sig kan innehålla några autentiska uttalanden om den historiska Jesus, är predikan sammanhang en litterär uppfinning för att få Jesus att verka som en "ny Moses ".

Majoriteten av Nya testamentets forskare och historiker i den gamla Mellanöstern är överens om att Jesus existerade som en historisk figur . Medan vissa forskare har kritiserat Jesus -stipendiet för religiös partiskhet och brist på metodisk sundhet , stödjer sådana kritiker i allmänhet Jesu historicitet och förkastar Kristus -mytteorin om att Jesus aldrig existerade. Det råder utbredd oenighet bland forskare om riktigheten i detaljerna om Jesu liv som det beskrivs i evangeliets berättelser och om innebörden av hans läror, och de enda två händelserna som är föremål för "nästan universellt samtycke" är att Jesus döptes av Johannes baptisten och att han blev korsfäst under order av den romerske prefekten Pontius Pilatus . Det är också allmänt, även om det inte är allmänt accepterat, att Jesus var en galileisk jude som kallade lärjungar och vars verksamhet var begränsad till Galileen och Judea, att han hade en kontrovers i templet , och att hans korsfästelse fortsatte hans tjänst av en grupp av hans lärjungar, varav flera förföljdes.

Ändå är de flesta sekulära forskare i allmänhet överens om att evangelierna innehåller stora mängder material som inte är historiskt korrekt och bättre kategoriseras som legend. I en diskussion om genuint legendariska avsnitt från evangelierna nämner Nya testamentets forskare Bart Ehrman födelseberättelserna i Matteus och Lukas evangelier och Barabbas släpp . Han påpekar dock att bara för att dessa berättelser inte är sanna betyder det inte att Jesus själv inte existerade. Enligt teologerna Paul R. Eddy och Gregory A. Boyd finns det inga bevis för att skildringen av Jesus i de synoptiska evangelierna (de tre tidigaste evangelierna i Markus , Matteus och Lukas ) direkt påverkades av hednisk mytologi på något betydande sätt. De tidigaste anhängarna till Jesus var fromma palestinska judar som avskydde hedendom och därför skulle ha varit extremt osannolikt att modellera berättelser om sin grundare av hedniska myter.

Trots detta har flera forskare märkt att några av Jesu helande mirakel som finns registrerade i de synoptiska evangelierna har likheter med grekiska berättelser om mirakel i samband med Asclepius , helande och medicinska gud. Brennan R. Hill konstaterar att Jesu mirakel för det mesta tydligt berättas i samband med den judiska tron på Yahwehs helande kraft, men noterar att författarna till de synoptiska evangelierna subtilt kan ha lånat från grekiska litterära modeller. Han konstaterar att Jesu helande mirakel huvudsakligen skiljer sig från Asclepius genom att Jesus tillskrivs en människa på jorden; medan Asclepius mirakel utförs av en avlägsen gud. Enligt de klassiska historikerna Emma J. Edelstein och Ludwig Edelstein är den mest uppenbara skillnaden mellan Jesus och Asclepius att Jesus utvidgade sitt läkande till "syndare och tollenare"; medan Asclepius, som en gud, vägrade att läka dem som var rituellt orena och begränsade hans läkande enbart till dem som trodde rena tankar. Vetenskapsmän är oense om liknelsen om den rike mannen och Lasarus i Lukas 16: 19–31 har sitt ursprung i Jesus eller om det är en senare kristen uppfinning, men historien liknar starkt olika folkhistorier som berättas i Mellanöstern.

Tillbedjan av herdarna (1622) av den nederländska målaren Gerard van Honthorst . Moderna sekulära historiker betraktar födelseberättelsen i Lukas 1: 26–2: 52 som en legend som uppfanns av tidiga kristna baserat på gamla testamentets föregångare.

Det är dock allmänt överens om att skildringen av Jesus i evangelierna är djupt påverkad av judisk tradition. Enligt EP Sanders , en ledande forskare om den historiska Jesus, innehåller de synoptiska evangelierna många avsnitt där Jesu beskrivna handlingar tydligt efterliknar profeterna i den hebreiska bibeln . Sanders säger att det i vissa av dessa fall är omöjligt att med säkerhet veta om dessa paralleller härrör från att den historiska Jesus själv medvetet har imiterat de hebreiska profeterna, eller från senare kristna som uppfann mytologiska berättelser för att framställa Jesus som en av dem, men i många andra fall är parallellerna helt klart evangelieförfattarnas verk. Särskilt författaren till Matteusevangeliet försöker avsiktligt framställa Jesus som en "ny Mose ". Matteus berättelse om Herodes försök att döda spädbarnet Jesus , Jesu familjs flykt till Egypten och deras senare återkomst till Judea är en mytisk berättelse baserad på berättelsen om utflyttningen i Torah . I Matteusevangeliet håller Jesus sin första offentliga predikan på ett berg i efterlikning av att ge Moses lag på Sinai berg . Enligt Nya testamentets forskare Gerd Theissen och Annette Merz är de läror som bevarats i predikan uttalanden som Jesus själv egentligen sa vid olika tillfällen som ursprungligen spelades in utan sammanhang, men författaren till Matteusevangeliet sammanställde dem till en organiserad föreläsning och uppfann sammanhang för dem för att passa hans framställning av Jesus som en "ny Mose".

Enligt Sanders är födelseberättelserna i Matteus och Lukas de tydligaste exemplen på legender i de synoptiska evangelierna. Båda berättelserna har Jesus född i Betlehem , i enlighet med judisk frälshistoria, och båda får honom att växa upp i Nasaret, men de presenterar två helt olika och oförsonliga förklaringar till hur det hände. Berättelserna om tillkännagivandet av Jesu uppfattning som finns i Matteus 1: 18–22 och Lukas 1: 26–38 är båda modellerade efter berättelserna om meddelandena om Ismael , Isak och Samson i Gamla testamentet . Matteus citerar från Septuaginta -översättningen av Jesaja 7:14 för att stödja hans berättelse om Jesu jungfrufödelse. Den hebreiska texten i denna vers säger "Se, den unga kvinnan [ ha'almāh ] är med barn och ska föda en son och hon kommer att kalla honom Immanuel." Septuaginta översätter dock det hebreiska ordet 'almāh , som bokstavligen betyder "ung kvinna", som det grekiska ordet παρθένος ( parthenos ), som betyder "oskuld". De flesta sekulära historiker ser därför i allmänhet de två separata berättelserna om jungfrufödelsen från Matteus och Lukas evangelier som oberoende legendariska uppfinningar som är utformade för att uppfylla den felöversatta passagen från Jesaja. Sanders förtydligar att födelseberättelserna är "ett extremt fall" som härrör från författarna till evangelierna bristande kunskap om Jesu födelse och barndom; ingen annan del av evangelierna förlitar sig så starkt på Gamla testamentets paralleller. Sanders noterar också att, trots de klart avsiktliga parallellerna, är de "slående skillnaderna" mellan Jesus och profeterna i Gamla testamentet också mycket viktiga och evangeliernas berättelser om Jesu liv i det stora hela inte liknar livet för någon av de figurer i den hebreiska bibeln.

Grekisk reliefsnidning från Aphrodisias som visar Herakles avkoppling av Prometheus från Kaukasusbergen . Martin Hengel konstaterar att det enda uppenbara exemplet från klassisk litteratur om en gud som korsfästs är en satirisk återberättelse av Prometheus 'bindning från slutet av andra århundradet.

Även om Jesu korsfästelse är en av de få händelser i hans liv som praktiskt taget alla forskare med alla olika bakgrunder håller med om verkligen har hänt, har religionshistoriker också jämfört det med grekiska och romerska berättelser för att få en bättre förståelse för hur icke-kristna skulle ha haft det upplevda berättelser om Jesu korsfästelse. Den tyska religionshistorikern Martin Hengel konstaterar att den helleniserade syriska satirikern Lucian från Samosata (" antikens Voltaire "), i sin komiska dialog Prometheus , skriven under andra århundradet e.Kr. (cirka tvåhundra år efter Jesus), beskriver guden Prometheus som fästs på två stenar i Kaukasusbergen med hjälp av all terminologi för en romersk korsfästelse: han spikas genom händerna på ett sådant sätt att det ger "ett mest användbart kors" ("ἐπικαιρότατος ... ὁ σταυρος"). Gudarna Hermes och Hefaistos , som utför bindningen, visas som slavar vars brutala herre Zeus hotar med samma straff om de försvagas. Till skillnad från Jesu korsfästelse i de synoptiska evangelierna är Lucians korsfästelse av Prometheus en avsiktlig, arg hån mot gudarna, avsedd att visa Zeus som en grym och nyckfull tyrann som inte förtjänar beröm eller tillbedjan. Detta är det enda exemplet från all klassisk litteratur där en gud uppenbarligen är korsfäst och det faktum att grekerna och romarna bara kunde tänka sig att en gud skulle korsfästas som en form av "illvillig parodi" visar den typ av fasa som de skulle har betraktat kristna berättelser om Jesu korsfästelse.

Den amerikanske teologen Dennis R. MacDonald har hävdat att Markusevangeliet i själva verket är en judisk återberättelse av Odysséen , med dess slut härledd från Iliaden , som använder Jesus som dess centrala karaktär i Odyssevs plats . Enligt MacDonald är evangelierna främst avsedda att visa Jesus som överlägsen grekiska hjältar, och även om Jesus själv var en verklig historisk figur, borde evangelierna läsas som historiska skönlitterära verk centrerade på en verklig huvudperson, inte som korrekta berättelser om Jesu liv. MacDonalds tes om att evangelierna är modellerade efter Homeric Epics har mötts av intensiv skepsis i vetenskapliga kretsar på grund av dess nästan fullständiga beroende av extremt vaga och subjektiva paralleller. Andra forskare menar att hans argument också undermineras av det faktum att Markusevangeliet aldrig direkt citerar från något av de homeriska eposerna och använder helt olika språk. Pheme Perkins noterar också att många av de incidenter i Markusevangeliet som MacDonald -påståenden härstammar från Odyssey har mycket närmare paralleller i Gamla testamentet. MacDonalds argument, i en missförstådd form, har ändå blivit populärt i icke-vetenskapliga kretsar, mestadels på internet, där det används för att stödja Christ Myth-teorin. MacDonald själv avvisar denna tolkning som för drastisk.

Johannesevangeliet

Sent på 600-talet f.Kr. svartfigermålning som visar Dionysos förlänga en kantharos , ett slags drickkopp. Vissa forskare har hävdat att skildringen av Jesus i Johannesevangeliet kan ha påverkats av den dionysiska symboliken.

Den Johannesevangeliet , den senaste av de fyra kanoniska evangelierna, har idéer som har sitt ursprung i platonism och grekisk filosofi, där " Logos " som beskrivs i Johannes prologen uppfanns av Pre-sokratiska filosofen Herakleitos och anpassas till judendomen av den judiska mellersta Platonist Philo i Alexandria . Författaren till Johannesevangeliet var emellertid inte personligen bekant med någon grekisk filosofi och lånade antagligen inte Logos teologi direkt från platoniska texter; i stället påverkade denna filosofi troligen tidigare judiska deuterokanoniska texter, som John ärvde och utvidgade sin egen Logos -teologi från. I platonisk terminologi var Logos en universell kraft som representerade världens rationalitet och begriplighet. Å andra sidan, efter anpassning till judendomen, blir Logos en förmedlande gudomlig gestalt mellan Gud och människa och berodde mest på inflytande från visdomslitteratur och bibliska traditioner, och när den överfördes till judendomen tycks den bara ha behållit begreppet universalitet hos de platoniska logotyperna. Davies och Finkelstein skriver "Denna uråldriga och universella visdom hade på Guds befallning funnit sig ett hem på berget Sion i Jerusalem. Denna medlande figur, som i sin universalitet kan jämföras med den platoniska" världssjälen "eller de stoiska" logotyperna. ', är här uteslutande förbunden med Israel, Guds utvalda folk och med hans helgedom. "

Forskare har länge misstänkt att Johannesevangeliet också kan ha påverkats av symbolik i samband med kulten av Dionysos , den grekiska vinguden. Frågan om huruvida Johannesevangeliet verkligen påverkades av kulten av Dionysos är starkt omtvistad, med välrenommerade forskare som passionerat försvarar båda sidor av argumentet. Dionysos var en av de mest kända grekiska gudarna; han dyrkades i större delen av den grekisk-romerska världen och hans kult bekräftas i Palestina, Mindre Asien och Italien. Samtidigt har andra forskare hävdat att det är högst osannolikt att den troende kristne författaren till Johannesevangeliet medvetet skulle ha införlivat dionysiska bilder i hans berättelse och istället hävdat att vinets symbolik i Johannesevangeliet är mycket mer sannolikt att baseras på de många referenser till vin som finns i Gamla testamentet. Som svar på denna invändning har förespråkarna för det dionysiska inflytandet hävdat att det är möjligt att författaren till Johannesevangeliet kan ha använt dionysiska bilder för att visa Jesus som "överlägsen" Dionysos.

Det första exemplet på ett eventuellt dionysiskt inflytande är Jesu mirakel att förvandla vatten till vin vid vigseln i Kana i Johannes 2: 1–11 . Berättelsen liknar en del historier som berättades om Dionysos. Dionysos nära föreningar med vin bekräftas så tidigt som Platons och den andra århundradets AD grekiska geografen Pausanias beskriver en ritual där Dionysos sades fylla tomma fat som hade lämnats inlåsta i ett tempel över natten med vin. I den grekiska romanen Leucippe och Clitophon av Achilles Tatius , skriven under det första eller andra århundradet e.Kr., tar en herdman in Dionysos i sitt hem och erbjuder honom en måltid, men kan bara erbjuda honom samma sak att dricka som sina oxar. Mirakulöst nog förvandlar Dionysos drycken till vin. Berättelsen om att förvandla vatten till vin förekommer inte i något av de synoptiska evangelierna och finns bara i Johannesevangeliet, vilket indikerar att författaren till det fjärde evangeliet kan ha uppfunnit det. En andra förekomst av eventuellt dionysiskt inflytande är allegorin som finns i Johannes 15: 1–17 , där Jesus förklarar sig vara den " sanna vinrankan ", en titel som påminner om Dionysos, som sägs ha upptäckt den första druvvinen.

Romersk väggmålning från första århundradet efter Kristus från Vettii-huset i Pompeji där Dionysos fiende Pentheus revs i bitar av maenaderna , Dionysos kvinnliga anhängare, klimatscenen i Euripides 's Bacchae

Mark WG Stibbe har hävdat att Johannesevangeliet också innehåller paralleller med The Bacchae , en tragedi skriven av den atenska dramatikern Euripides som först framfördes 405 f.Kr. och involverar Dionysos som en central karaktär. I båda verken framställs den centrala figuren som en inkarnerad gudom som anländer till ett land där han borde vara känd och dyrkad, men eftersom han är förklädd till en dödlig, erkänns inte gudomen och förföljs istället av det styrande partiet. I Johannesevangeliet framställs Jesus som svårfångad, med avsikt att göra tvetydiga uttalanden för att undvika fångst, ungefär som Dionysos i Euripides's Bacchae . I båda verken stöds gudomen av en grupp kvinnliga anhängare. Båda verken slutar med en av de centrala figurernas våldsamma död; i Johannes evangelium är det Jesus själv, men i The Bacchae är det Dionysos kusin och motståndare Pentheus , kungen av Thebe.

Stibbe understryker att två konton också är radikalt olika, men konstaterar att de delar liknande teman. En av de mest uppenbara skillnaderna är att Dionysos i The Bacchae har kommit för att förespråka en filosofi om vin och hedonism ; medan Jesus i Johannesevangeliet har kommit för att erbjuda sina efterföljare räddning från synd. Euripides framställer Dionysos som aggressiv och våldsam; medan Johannesevangeliet visar Jesus som fredlig och full av barmhärtighet. Dessutom ligger The Bacchae inom en uttryckligen polyteistisk värld, men Johannesevangeliet erkänner att det bara finns två gudar: Jesus själv och hans Fader i himlen .

Barndomsevangeliet om Thomas

Den Thomas Barndomsevangelium är en kort apokryfiska evangeliet, förmodligen skriven i det andra århundradet, som beskriver Jesus barndom. Det är unikt som den enda påstådda berättelsen om Jesu barndom som överlevde från tidig kristen tid. Den beskriver en mängd olika mirakel som tillskrivs den unge Jesus. Det förblev kontinuerligt i populärt bruk under medeltiden fram till reformationstiden . Reidar Aasgaard har hävdat att barndomsevangeliet delvis kan ha varit avsett för barn och diskuterar hur historierna i evangeliet passar genren grekisk-romerska sagor. JRC Cousland hävdar att barndomsevangeliet ursprungligen kan ha skrivits för en främst hednisk publik och noterade att grekerna och romarna berättade historier om sina gudars mirakulösa gärningar som barn och att mirakelberättelser ofta var avgörande för att konvertera hedningar till kristendomen.

Synkretism i sena antiken

Mithraism

Forntida romerska tauroktonier från det tredje århundradet e.Kr., som skildrar Mithras som dödar tjuren, den viktigaste historien om den mithraiska kulten

Ungefär samtidigt som kristendomen expanderade spred sig gudskulten Mithras också i hela Romarriket. Mycket lite är säkert känt om den mithraiska kulten eftersom det var en " Mystery Cult ", vilket innebär att dess medlemmar var förbjudna att avslöja vad kulten trodde för utomstående. Inga Mithraic heliga texter har överlevt, om några sådana skrifter någonsin existerat. Följaktligen är det omtvistat hur stort inflytande kristendomen och mitraismen kan ha haft på varandra. Michael Patella säger att likheterna mellan kristendom och mitraism är mer sannolikt ett resultat av deras gemensamma kulturella miljö snarare än direkta lån från den ena till den andra. Kristendomen och mitraismen var båda av orientaliskt ursprung och deras praxis och respektive frälsarfigurer formades båda av de sociala förhållandena i Romarriket under tidsperioden.

Det mesta av det som är känt om Mithras legendariska liv kommer från arkeologisk utgrävning av Mithraea , underjordiska helgedomar för dyrkan i Mithra, som hittades över hela den romerska världen. Liksom Jesus sågs Mithras som en gudomlig frälsare, men till skillnad från Jesus trodde man inte att Mithras hade gett sin räddning genom att lida och dö. Mithras trodde att han hade fötts fullvuxen från en sten, en tro som bekräftas av ett stort antal överlevande skulpturer som visar honom stiga upp från naken med undantag för en frygisk keps , med ett svärd i sin högra hand och en fackla i hans vänstra. I många skildringar omges stenen också av en orm. I Mithraic-kulturer främst från Rhen-Donau-regionen finns det också representationer av en myt där Mithras skjuter en pil mot en stenyta, vilket får vatten att rinna ut. Denna myt är en av de närmaste parallellerna mellan Mithras och Jesus. Både kristna och mitraister använde vatten som en symbol för sina respektive frälsare. I Nya testamentet kallas Jesus för " livets vatten " och ett votivaltare för Mithras från Poetovio utropar honom som fons perennis ("den ständigt flödande strömmen").

I mitten av varje Mithraeum var en tauroctony , en målning eller skulptur som visar Mithras som ung, vanligtvis iklädd en kappa och frygisk mössa, som kastade en kniv i nacken eller axeln på en tjur när han vrider huvudet mot honom och samtidigt vänder sig sitt eget huvud borta. En hund tappar upp blodet som häller från tjurens sår, från vilket ett majsör kommer ut, när en skorpion sticker tjurens pung . Mänskliga fackelbärare står på vardera sidan av scenen, en håller sin fackla upprätt och den andra upp och ner. En orm är också närvarande. Den exakta tolkningen av denna scen är oklar, men bilden visar verkligen en berättelse som är central för mitraism och figurerna i den verkar motsvara stjärntecknen . Den närmaste parallellen mellan Jesus och Mithras är användningen av en rituell måltid. Efter att ha slagit tjuren trodde man att Mithras hade delat tjurens kött med solguden Sol Invictus , en måltid som visas i mitraisk ikonografi och som rituellt återskapades av mitraister som en del av deras liturgi. Manfred Clauss, forskare i den mithraiska kulten, spekulerar i att likheterna mellan kristendomen och mithraismen kan ha gjort det lättare för medlemmar av den mithraiska kulten att konvertera till kristendomen utan att behöva ge upp sin rituella måltid, solbilder, ljus, rökelse, eller klockor, en trend som kan förklara varför den kristna kyrkan så sent som på sjätte århundradet fortfarande försökte stänga ut de stulti homines som fortfarande hyllade solen varje morgon på trappan i själva kyrkan.

Mithras som reser sig från berget ( Nationalmuseet för rumänsk historia )

Mithras född från berget ( ca 186 e.Kr., Diocletians bad )

Några kristna ursäktare från andra och tredje århundradet, som aldrig hade varit medlemmar i den mithraiska kulten och aldrig hade talat med dess medlemmar, hävdade att den mithraiska kultens sedvänjor kopierades från kristendomen. Den kristna ursäktaren Justin Martyr från andra århundradet skriver i sin första ursäkt , efter att ha beskrivit den kristna eukaristin , att "... de onda djävlarna har efterliknat [detta] i Mithras mysterier och befaller samma sak att göra. För, det bröd och en kopp vatten placeras med vissa besvärjelser i de mystiska ritualerna hos en som initieras, du antingen vet eller kan lära dig. " Den senare ursäktaren Tertullian skriver i sitt De praescriptione haereticorum :

Djävulen (är kättarens inspiratör) vars arbete det är att förvränga sanningen, som med avgudadyrliga mysterier strävar efter att efterlikna de gudomliga sakramenten. Vissa sprinklar han själv som ett tecken på tro och lojalitet; han lovar syndernas förlåtelse genom dopet; och om mitt minne inte misslyckas markerar jag sina egna soldater med Mithras tecken på pannan, firar ett brödoffer, introducerar en sken uppståndelse och öppnar med svärdet vägen till kronan. Dessutom har han inte förbjudit ett andra äktenskap med översteprästen? Han upprätthåller också sina jungfrur och sina celibater.

Enligt Ehrman var dessa författare ideologiskt motiverade att framställa kristendomen och mitraismen som liknande eftersom de ville övertyga hedniska tjänstemän om att kristendomen inte var så annorlunda än andra religiösa traditioner, så att dessa tjänstemän skulle inse att det inte fanns någon anledning att utesluta kristna för förföljelse. Dessa ursäktare överdrev därför avsiktligt likheter mellan kristendom och mitraism för att stödja deras argument. Forskare är i allmänhet försiktiga med att lita på allt som dessa källor har att säga om Mithraic -kultens påstådda metoder.

Ikonografi

Kristen staty av Jesus som "den gode herden " ( ca 300-350) från katakomberna i Domitilla , Rom

Senromersk kopia av en grekisk staty från femte århundradet före Kristus som visar Hermes , resenärens gud, som bär en bagge över axlarna i sin roll som Kriophoros ("Rambäraren")

I slutet av antiken , tidiga kristna anpassade ofta hedniska ikonografi för att passa kristna syften. Detta tyder inte på något sätt på att kristendomen i sig härrörde från hedendom, bara att de första kristna använde de redan existerande symbolerna som var lätt tillgängliga i deras samhälle. Ibland använde kristna medvetet hednisk ikonografi i medvetet försök att visa Jesus som överlägsen de hedniska gudarna. I klassisk ikonografi visades guden Hermes ibland som en kriophoros , en stilig, skägglös ungdom som bar en bagge eller ett får över axlarna. I sena antiken utvecklade denna bild en generisk koppling till filantropi. Tidiga kristna anpassade bilder av detta slag som representationer av Jesus i hans roll som "den gode herden ".

Tidiga kristna identifierade också Jesus med den grekiska hjälten Orfeus , som sades ha tämjat vilddjur med musiken från hans lyr. Den kyrkofadern Clemens av Alexandria skriver att Orpheus och Jesus är liknande i att de har båda varit föremål för beundran på grund av deras "låtar", men insisterar på att Orfeus missbrukade sin gåva vältalighet genom att övertala människor att dyrka avgudar och "binda sig till tidsmässiga saker "; Jesus, sångaren av den "nya sången" ger fred för människor och befriar dem från köttets band. Den senare kristne historikern Eusebius , som bygger på Clemens, jämför också Orfeus med Jesus för att han båda har gett fred åt människor. En ovanlig möjlig förekomst av identifiering mellan Jesus och Orfeus är en hematitpärla inskriven med bilden av en korsfäst man som identifieras som ΟΡΦΕΩΣ ΒΑΚΧΙΚΟΣ ( Orpheos Bacchikos ). Pärlan har länge misstänkts vara en förfalskning som skapades i slutet av sjutton- eller början av artonhundratalet, men om den är äkta kan den komma från slutet av andra eller början av tredje århundradet e.Kr. Om den är äkta skulle pärlan representera en anmärkningsvärd förekomst av hedningar som antog kristen ikonografi, snarare än tvärtom, vilket vanligtvis är vanligare. Pärlan var tidigare inrymd på Altes Museum i Berlin , men förlorades eller förstördes under andra världskriget .

Tidiga kristna hade svårt att kritisera Asclepius eftersom deras vanliga taktik var att fördöma det absurda att tro på gudar som bara var personifieringar av naturen och anklaga hedniska gudar för att vara omoraliska, men ingen av dessa kunde tillämpas på Asclepius, som aldrig var framställs som en personifiering av naturen och vars berättelser var obestridligt moraliska. Den tidiga kristna ursäktaren Justin Martyr hävdade att tro på Jesu gudomlighet inte borde vara svårt för hedningar, eftersom det inte skilde sig från att tro på Asclepius gudomlighet. Så småningom anpassade kristna mycket av ikonografin av Asclepius för att passa Jesu mirakel. Bilder av Jesus som läkare ersatte bilder av Asclepius och Hippokrates som den perfekta läkaren. Jesus, som ursprungligen visades som rakad, kan först ha visats vara skäggig till följd av denna synkretism med Asclepius, liksom andra skäggiga gudar som Zeus och Serapis . Ett andra århundradet efter Kristus huvud av Asclepius upptäcktes under en kristen kyrka från fjärde århundradet efter Kristus i Gerasa, Jordanien .

I vissa skildringar från sena antiken visades Jesus med glorien från solguden Sol Invictus . Bilder av " Kristus i majestät " som sitter på en tron inspirerades av klassiska skildringar av Zeus och andra huvudgudar. Vid det fjärde århundradet e.Kr. hade den igenkännbara bilden av Jesus som långhårig, skäggig och klädd i långa, säckiga kläder uppstått fullt ut. Denna utbredda anpassning av hednisk ikonografi för att passa Jesus passade inte många kristna. Ett fragment av ett förlorat verk av Theodor Lector bevarar en mirakelhistoria daterad till omkring 465 e.Kr. där biskop Gennadius i Konstantinopel sades ha läkt en konstnär som hade tappat all styrka i handen efter att ha målat en bild av Kristus som visade honom med lång , lockigt hår, skiljdes på samma sätt som traditionella representationer av Zeus.

Kristna kan också ha anpassat ikonografin för den egyptiska gudinnan Isis som ammar sin son Horus och applicerat den på Jungfru Maria som ammar sin son Jesus. Vissa kristna kan också ha sammanblandade berättelser om den egyptiska guden Osiris med Jesu uppståndelse. Titeln kosmokrateros ("kosmos härskare"), som så småningom tillämpades på Jesus, hade tidigare burits av Serapis. Den kyrkofadern Jerome spelar i ett brev daterat till AD år 395 att "Betlehem ... hör nu till oss ... överskuggades av en dunge av Tammuz , det vill säga, Adonis och i grottan där en gång barnet Kristus ropade, Venus älskare beklagades. " Samma grotta blev senare platsen för Födelsekyrkan . Kyrkohistorikern Eusebius nämner dock inte att hedningar någonsin har dyrkat i grottan, inte heller några andra tidiga kristna författare. Peter Welten har hävdat att grottan aldrig var tillägnad Tammuz och att Jerome misstolkade kristen sorg över massakern på de oskyldiga som en hednisk ritual över Tammuz död. Joan E. Taylor har motarbetat detta argument genom att hävda att Jerome, som utbildad man, inte kunde ha varit så naiv att misstänka kristen sorg över de oskyldiga massakern som en hednisk ritual för Tammuz. Under 600 -talet e.Kr. lånade några kristna i Mellanöstern element från dikter från Tammuzs fru Ishtar som sörjde över sin mans död till sina egna återberättelser av Jungfru Maria som sörjde över hennes son Jesu död. De syriska författarna Jacob of Serugh och Romanos Melodisten skrev båda klagomål där jungfru Maria beskriver hennes medkänsla för sin son vid korsets fot i djupt personliga termer som mycket liknar Ishtars klagomål över Tammuz död.

Rekonstruktion av Quatremere de Quincy (1815) av Phidias 's Zeusstatyn i Olympia , baserad på gamla beskrivningar och överlevande kopior
Trettonhundratalets bysantinska mosaik av Kristus i majestät från basilikan San Frediano
Tredje århundradet e.Kr. romersk kejserlig repoussé- silverskiva som hittades vid Pessinus som visar Sol Invictus med en parhelion
Bysantinsk mosaik av Jesus med huvudet omgivet av en gloria ( ca 526 e.Kr.)
Egyptisk fresko från 400 -talet e.Kr. som visar Isis Lactans som håller i Harpocrates
Ikon från 600 -talet e.Kr. för den tronade jungfruen och barnet med helgon och änglar och Guds hand ovan från Sankt Katarinaklostret , möjligen den tidigaste ikoniska bilden av ämnet för att överleva

Födelsedatum

Bibeln säger aldrig när Jesus föddes, men i slutet av antiken hade kristna börjat fira hans födelse den 25 december. År 274 e.Kr. hade den romerska kejsaren Aurelianus förklarat den 25 december födelsedatum för Sol Invictus , en solgud av syriskt ursprung vars kult kraftfullt hade främjats av den tidigare kejsaren Elagabalus . Kristna kan ha trott att de skulle kunna locka fler konvertiter till kristendomen genom att låta dem fortsätta fira samma dag. 25 december infaller också ungefär samtidigt som den romerska festivalen Saturnalia , som var mycket äldre och mer allmänt firad. Många av de tullar som ursprungligen förknippades med Saturnalia blev så småningom förknippade med julen. Tidiga kristna kan också ha påverkats av tanken att Jesus hade dött på årsdagen av hans befruktning; eftersom Jesus dog under påsk och, under det tredje århundradet efter Kristus, firades påsken den 25 mars, kan de ha antagit att Jesu födelsedag måste ha kommit nio månader senare, den 25 december.

Allmänna jämförelser

Aspekter av Jesu liv som de finns i evangelierna har vissa likheter med olika andra figurer, både historiska och mytologiska. Förespråkarna av Christ Myth -teorin överdriver ofta dessa likheter som en del av deras ansträngningar att hävda att Jesus aldrig existerade som en historisk figur. Maurice Casey , avliden emeritusprofessor i nya testamentets språk och litteratur vid University of Nottingham , skriver att dessa paralleller inte på något sätt tyder på att Jesus uppfanns baserat på hedniska " gudomliga män ", utan snarare att han helt enkelt inte var lika perfekt unik som många evangeliska kristna ofta påstår att han var.

Mirakulös förlossning

Attic red-figure stamnos ( c. 470–460 f.Kr.), som skildrar födelsen av Erichthonius från Gaia , en atensk historia som har vissa likheter med den kristna berättelsen om Jesu oskuld.

Klassisk mytologi är fylld med berättelser om mirakulösa födelser av olika slag, men i de flesta fall av gudomliga avkommor från klassisk mytologi är fadern en gud som ägnar sig åt bokstavligt sexuellt umgänge med modern, en dödlig kvinna, som får henne att föda en son som bokstavligen är halv gud och halv man. En möjlig hednisk föregångare till den kristna historien om Jesu jungfrufödelse är en atensk legend som berättas av mytografen Pseudo-Apollodorus . Enligt detta konto, Hefaistos , Gud smeder, en gång försökt att våldta Athena, jungfru vishetens gudinna, men hon sköt bort honom, vilket leder honom att ejakulat på hennes lår. Athena torkade sperma bort med en tofs av ull , som hon kastade in dammet, impregnering Gaia och orsakar henne att föda Erichthonius , som Athena antogs som sitt eget barn. Således kunde Athena få en "son" utan att hon förlorade sin oskuld. Den romerske mytografen Hyginus spelar in en liknande historia där Hephaestus krävde Zeus att låta honom gifta sig med Athena eftersom han var den som hade krossat Zeus skalle, så att Athena kunde födas. Zeus gick med på detta och Hephaestus och Athena var gifta, men när Hephaestus skulle fullborda unionen försvann Athena från brudbädden och fick honom att ejakulera på golvet, vilket impregnerade Gaia med Erichthonius.

Forntida boeotiska klockkrater som visar Zeus som impregnerar Danaë i form av en dusch av guld ( ca 450-425 f.Kr.), en historia som har jämförts med den kristna berättelsen om Jesu jungfrufödelse

En annan jämförbar historia från den grekiska mytologin beskriver uppfattningen om hjälten Perseus . Enligt myten kom Zeus till Perseus mor Danaë i form av en dusch av guld och impregnerade henne. Även om ingen överlevande grekisk text någonsin beskriver detta som en "oskuldsbarn", har den tidigt kristne ursäktaren Justin Martyr fått sin judiska talare Trypho att hänvisa till den som sådan i sin dialog med Trypho . Forskare har också jämfört historien om jungfrufödelsen med de komplexa berättelserna som kretsar kring Dionysos födelse. I de flesta versioner av uppfattningen om Dionysos sades Zeus ha kommit till den dödliga kvinnan Semele förklädd till en dödlig och haft sex med henne. Zeus fru Hera förklädde sig till Semeles sjuksköterska och övertalade henne att be Zeus att visa henne hans sanna, gudomliga form. Zeus gick så småningom med, men när han avslöjade sin gudomliga form brändes Semele direkt av hans blixt. Zeus räddade det ofödda barnet Dionysos och sydde honom inuti sitt eget lår och födde honom själv när det var dags. I en alternativ version av historien berättad av den romerska mytografen Hyginus , var Dionysos faktiskt son till Zeus och Persefone , som revs sönder av titanerna . Zeus räddade Dionysos hjärta, grundade det och blandade det i en dryck, som han gav Semele för att dricka, vilket fick henne att bli gravid med barnet som hade dödats.

Enligt M. David Litwa försöker författarna till Matteus och Lukas evangelier medvetet undvika att framställa Jesu uppfattning som något som liknar hedniska berättelser om gudomligt föräldraskap; författaren till Lukasevangeliet berättar en liknande historia om uppfattningen av Johannes Döparen i ett försök att betona den judiska karaktären av Jesu födelse. Ändå hävdar Litwe att berättelserna omedvetet påverkas av hedniska berättelser om gudomliga män, trots deras författares försök att avvärja detta. Andra berättelser om jungfrufödelser som liknar Jesu refereras av senare kristna författare. Det kristna teologen Origen från tredje århundradet efter Kristus återberättar en legend om att Platons mor Perictione hade tänkt honom jungfruligt efter att guden Apollo hade visat sig för sin man Ariston och sagt åt honom att inte fullborda sitt äktenskap med sin fru, en scen som är nära parallell med berättelsen om tillkännagivandet till Joseph från Matteusevangeliet. Origenes tolkning av denna berättelse och andra gillar den som att förverkliga verkligheten som uppenbarades av Jesu jungfruliga uppfattning. Under det fjärde århundradet protesterade biskopen Epiphanius av Salamis att i Alexandria, vid templet i Kore-Persefone, antog hedningarna en "hemsk hån" av den kristna högstämningen där de hävdade att "Idag vid denna tidpunkt Kore, det vill säga jungfrun, har fött Aion . "

Arketypisk folklorisk hjälte

Folkloristen Alan Dundes har hävdat att Jesus passar alla utom fem av de tjugotvå berättarmönstren i Rank-Raglan-mytotypen , och matchar därför närmare arketypen än många av de hjältar som traditionellt nämns för att stödja den, såsom Jason , Bellerophon , Pelops , Asclepius , Joseph , Elijah och Siegfried . Dundes ser Jesus som en historisk "mirakelarbetare" eller "religiös lärare", vars historier berättades och återberättades genom muntlig tradition så många gånger att de blev legender . Dundes säger att analys av Jesus i samband med folklore hjälper till att förklara några av evangeliernas avvikelser, till exempel det faktum att ingen av dem ger någon information om Jesu barndom och tonår, vilket Dundes förklarar med att detta "just är fallet" för nästan alla traditionens hjältar ". Andra forskare har starkt kritiserat Dundes tillämpning av Rank-Raglan-mytotypen på Jesus och påpekat att Dundes drar berättarmönster från olika texter som skrivits århundraden från varandra, utan att vara noga med att skilja dem mellan. Dundes ansökan har också kritiserats på grund av Rank-Raglan-mytotypens artificiella natur och dess brist på specificitet för den hellenistiska kulturen. Icke desto mindre säger Lawrence M. Wills att "hjälteparadigmet i någon form gäller för Jesu tidigaste liv", om än inte i den extrema omfattning som Dundes har hävdat.

Dödande och stigande gudarketyp

Fotografi av Sir James George Frazer , antropologen som är mest direkt ansvarig för att främja konceptet om en "döende och stigande gud" arketyp

Den sena artonhundratalets skotska antropolog Sir James George Frazer skrev mycket om förekomsten av en "döende och stigande gud" arketyp i sin monumentala studie av jämförande religion The Golden Bough (vars första upplaga publicerades 1890) samt i senare arbeten. Frazers huvudsakliga avsikt var att bevisa att alla religioner i grunden var desamma och att alla väsentliga drag i kristendomen kunde hittas i tidigare religioner. Även om Frazer själv inte uttryckligen påstod att Jesus var en "döende och stigande gud" av den förmodade typiska Mellanöstern-sorten, antydde han det starkt. Frazers påståenden blev mycket inflytelserika i slutet av 1800-talet och början av 1900-talet om religionsvetenskap, men avvisas nu mestadels av moderna forskare.

De främsta exemplen på "döende och stigande gudar" som diskuterades av Frazer var den mesopotamiska guden Dumuzid /Tammuz, hans grekiska motsvarighet Adonis , den frygiska guden Attis och den egyptiska guden Osiris . Dumuzid/Tammuz var en gud av sumeriskt ursprung i samband med växtlighet och fertilitet som så småningom kom att dyrkas över Mellanöstern. Dumuzid förknippades med vårens jordbruksfruktbarhet och när grödorna vissnade under de varma sommarmånaderna skulle kvinnor sörja över hans död. Tammuz kategorisering som en "döende och stigande gud" baserades på den förkortade akadiska redigeringen av Inannas nedstigning till underjorden , som saknade slutet. Eftersom många klagomål över Dumuzids död redan hade översatts, fyllde forskare i det saknade slutet genom att anta att orsaken till Ishtars härkomst var att hon skulle återuppväcka Dumuzid och att texten därför kunde antas sluta med Tammuz uppståndelse.

Sedan, i mitten av nittonhundratalet, översattes slutligen den fullständiga, oförkortade, ursprungliga sumeriska texten till Inannas härkomst , och avslöjade att texten faktiskt slutade med Dumuzids död istället för att sluta med Dumuzids uppståndelse . Upptäckten av Dumuzids återkomst 1963 återupplivade kort förhoppningarna om att Dumuzid återigen skulle kunna kategoriseras som en "döende och stigande gud", men texten visade sig i slutändan vara en besvikelse i detta avseende eftersom den inte beskriver en triumf över död (som skulle vara nödvändigt för en sann Frazerian "uppståndelsemyt") och istället gör precis tvärtom och bekräftar "oföränderlig makt i dödsriket" genom att Dumuzid bara kan lämna underjorden när hans syster tar hans plats .

Frazer och andra såg också Tammuzs grekiska motsvarighet Adonis som en "döende och stigande gud", trots att han aldrig beskrivs som uppstå från de döda i några befintliga grekisk-romerska skrifter och de enda möjliga hänvisningarna till hans förmodade uppståndelse kommer från sent, mycket tvetydiga uttalanden från kristna författare. Attis beskrivs aldrig heller som uppståndet; även om många myter omger hans död, hävdar ingen av dem någonsin att han uppstod. Osiris återuppstod aldrig riktigt; i egyptisk myt sades Osiris bror Set ha mördat honom, hackat hans kropp i bitar och spridit dem över landet. Osiris hängivna hustru Isis samlade upp sina sönderdelade lemmar och satte ihop dem igen, så att hon kunde återuppliva Osiris i Duaten , det egyptiska livet efter detta, där han blev de dödas kung.

I slutet av nittonhundratalet började forskare allvarligt kritisera beteckningen "döende och stigande gud" helt och hållet. År 1987 Jonathan Z. Smith konstaterade i Mircea Eliade 's Encyclopedia of Religion att "Kategorin döende och stigande gudar, en gång en stor ämne för vetenskaplig undersökning, måste nu förstås ha varit i stort sett en missvisande baserad på fantasifulla rekonstruktioner och ytterst sena eller mycket tvetydiga texter. " Han hävdade vidare att gudarna som tidigare kallades "döende och stigande" bättre skulle kallas separat "döende gudar" och "försvinnande gudar" och hävdade att före kristendomen var de två kategorierna olika och gudar som "dog" gjorde inte återvända, och de som återvände ”dog” aldrig riktigt. I slutet av 1900-talet hade de flesta forskare kommit överens om att begreppet "en döende och stigande gud" var en uppfinning och att termen inte var en användbar vetenskaplig beteckning.

Se även

Anteckningar

Referenser

Citat

Källor

Aasgaard, Reidar (2010) [2009], The Childhood of Jesus: Decoding the Apocryphal Infancy Gospel of Thomas , Cambridge, England: James Clark & Co., ISBN 978-0-227-17354-1
Ackerman, Susan (2006) [1989], Day, Peggy Lynne (red.), Gender and Difference in Ancient Israel , Minneapolis, Minnesota: Fortress Press, ISBN 978-0-8006-2393-7
Aldrete, Gregory S .; Aldrete, Alicia (2012), "Roligt för alla: helgdagar och högtider" , Antikens långa skugga: Vad har grekerna och romarna gjort för oss? , New York City, New York och London, England: Continuum International Publishing Group, ISBN 978-1-4411-1663-5
Assmann, Jan (2001) [1984], The Search for God in Ancient Egypt , översatt av David Lorton, Ithaca, New York: Cornell University Press , ISBN 978-0-8014-3786-1
Baring, Anne; Cashford, Jules (1991), The Myth of the Goddess: Evolution of an Image , London, England: Penguin Books, ISBN 978-0140192926
Barstad, Hans M. (1984), The Religious Polemics of Amos: Studies in the Preaching of Am 2, 7B-8; 4,1-13; 5,1-27; 6,4-7; 8,14 , Leiden, Nederländerna: Brill, ISBN 9789004070172
Bennett, Clinton (2001). På jakt efter Jesus: insider och outsider bilder . New York: Kontinuum. ISBN 978-0-8264-4915-3.
Blomart, Alaine (2004), "Transfering the Cults of Heroes in Ancient Greece" , i Aitken, Ellen Bradshaw; Maclean, Jennifer K. Berenson (red.), Philostratus Heroikos: Religion And Cultural Identity In The Third Century CE , Leiden, Netherlands: Brill, s. 85–98, ISBN 9004130942
Bruner, Frederick Dale (2004) [1987], Matthew: A Commentary , 1 , Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., ISBN 0-8028-1118-3
Burkert, Walter (1985), Greek Religion , Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, ISBN 0-674-36281-0
Burridge, R; Gould, G (2004). "Jesus då och då". Wm. B. Eerdmans. Citera journal kräver |journal=( hjälp )
Carotta, Francesco; Eickenberg, Arne (oktober 2009), Orpheos Bakkikos — The Missing Cross (PDF)
Casey, Maurice (2010), Jesus of Nazareth: An Independent Historians Account of His Life and Teaching , New York City, New York och London, England: T & T Clark, ISBN 978-0-567-64517-3
Casey, Maurice (2014), Jesus: Evidence and Argument or Mythicist Myths? , New York City, New York och London, England: Bloomsbury Academic, ISBN 978-0-56744-762-3
Cooper, Barry (2001), " " A Lump Bred Up in Darkness ": Two Tellurian Themes of the Republic " , i Planinc, Zdravko (red.), Politics, Philosophy, Writing: Platons konst att ta hand om själar , Columbia, Missouri : University of Missouri Press, ISBN 978-0826213433
Cotter, Wendy (2010), The Christ of the Miracle-Stories: Portrait Through Encounter , Grand Rapids, Michigan: Baker Academic, ISBN 978-0-8010-3950-8
Chilton, Bruce D .; Evans, Craig A. (2002), Autentisering av Jesu aktiviteter , Leiden, Nederländerna: Brill Academic Publishers, Inc., ISBN 0-391-04164-9
Clauss, Manfred (2001) [2000], The Roman Cult of Mithras: The God and His Mysteries , översatt av Gordon, Richard, New York City, New York och London, England: Routledge, ISBN 0-415-92978-4
Cousland, JRC (2017), Holy Terror: Jesus in the Infancy Gospel of Thomas , New York City, New York och London, England: Bloomsbury, ISBN 978-0567668165
Deacy, Susan (2008), Athena , New York City, New York och London, England: Routledge, ISBN 978-0-415-30066-7
Dundes, Alan (1980), Interpreting Folklore , Bloomington, Indiana: Indiana University Press, ISBN 0-253-14307-1
Eddy, Paul Rhodes; Boyd, Gregory A. (2007), The Jesus Legend: A Case for the Historical Reliability of the Synoptic Jesus Tradition , Grand Rapids, Michigan: Baker Academic, ISBN 978-0801031144
Edelstein, Emma J .; Edelstein, Ludwig (1998) [1945], Asclepius: Insamling och tolkning av vittnesmålen , Baltimore, Maryland: Johns Hopkins University Press, ISBN 0-8018-5769-4
Ehrman, Bart D. (2012), Did Jesus Exist ?: The Historical Argument for Jesus of Nazareth , New York City, New York: HarperCollins, ISBN 978-0-06-220644-2
Farris, Stephen (2015), The Hymns of Luke's Infancy Narratives: Their Origin, Meaning and Betydelse , New York City, New York och London, England: Bloomsbury, ISBN 978-1-4742-3139-8
Ferguson, Everett (2003). Bakgrunder för tidig kristendom . Wm. B. Eerdmans förlag. ISBN 978-0-8028-2221-5.
Ferngren, Gary B. (2009), Medicine and Health Care in Early Christianity , Baltimore, Maryland: Johns Hopkins University Press, ISBN 978-0-8018-9142-7
Frankrike, RT (2007). Matteusevangeliet . Eerdmans. ISBN 978-0-8028-2501-8.
Friedman, John Block (2000), Orpheus in the Medieval , Syracuse, New York: Syracuse University Press, ISBN 0-8156-2825-0
Grant, Michael (1999) [1977]. Jesus . London: Phoenix. ISBN 978-0-7538-0899-3.
Hengel, Martin (1977), Korsfästelse i den forntida världen och dårskapet i korsets budskap , Philadelphia, Pennsylvania: Fortress Press, s. 13 och 22, ISBN 0-8006-1268-X
Herzog, William R. (2005), Prophet and Teacher: An Introduction to the Historical Jesus , Louisville, Kentucky: Westminster Knox Press, ISBN 0-664-22528-4
Hill, Brennan R. (2004), Jesus, the Christ: Contemporary Perspectives , Eugene, Oregon: Wipf & Stock Publishers, ISBN 978-1-62564-643-9
Jacobsen, Thorkild (2008) [1970], "Mot bilden av Tammuz", i Moran, William L. (red.), Mot bilden av Tammuz och andra uppsatser om mesopotamisk historia och kultur , Eugene, Oregon: Wipf & Stock , s. 73–103, ISBN 978-1-55635-952-1
Jefferson, Lee M. (2014), Christ the Miracle Worker in Early Christian Art , Minneapolis, Minnesota: Fortress Press, ISBN 978-1-4514-7793-1
Jensen, Robin Margaret (2000), Understanding Early Christian Art , New York City, New York och London, England: Routledge, ISBN 0-415-20455-0
John, J. (2005), A Christmas Compendium , New York City, New York och London, England: Continuum, sid. 112, ISBN 0-8264-8749-1
Johnson, Donald; Johnson, Jean (2007), Universal Religions in World History: Buddhism, Christianity and Islam , Explorations in World History, New York City, New York: MacGraw-Hill, ISBN 978-0072954289
Kerényi, Karl (1951), The Gods of the Greks , London, England: Thames and Hudson, ISBN 0-500-27048-1
Kierspel, Lars (2006), "Betydelse och sammanhang för" världen " " , Judarna och världen i det fjärde evangeliet: parallellism, funktion och sammanhang , Tübingen, Tyskland: Mohr Siebeck, ISBN 978-3-16-149069-9
Link, Luther (1995), The Devil: A Mask Without a Face , London, England: Reaktion Books, ISBN 0-948462-67-1
Litwak, Kenneth D. (2005), Echoes of Scripture in Luke-Acts: Telling the History of God's People Intertextually , New York City, New York och London, England: T & T Clark International, ISBN 0-567-03025-3
Litwa, M. David (2014), Iesus Deus: The Early Christian Depiction of Jesus as a Mediterranean God , Minneapolis, Minnesota: Fortress Press, ISBN 978-1-4514-7985-0
MacDonald, Dennis R. (2009), "My Turn: A Critique of Critics of 'Mimesis Criticism'" ", Occasional Papers of the Institute for Antiquity and Christianity , Claremont, California: The Institute for Antiquity and Christianity, 53
MacDonald, Dennis R. (2013), Mythologizing Jesus: From Jewish Teacher to Epic Hero , Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield, ISBN 978-0-7425-5891-5
Machen, Gresham (1987), Virgin Birth of Christ , Ingram Press, ISBN 978-0-227-67630-1
Maier, Paul L. (1998). "Herodes och spädbarn i Betlehem" . I Summers, Ray; Vardaman, Jerry (red.). Chronos, Kairos, Christos II: Kronologiska, födelse- och religionsstudier till minne av Ray Summers . Mercer University Press. ISBN 978-0-86554-582-3.
Marchadour, A .; Neuhaus, D .; Martini, CC (2009), The Land, the Bible, and History: Toward the Land That I Will Show You , New York City, New York: Fordham University Press, ISBN 978-0823226610
Mettinger, Tryggve ND (2004), "The" Dying and Rising God ": A Survey of Research from Frazer to the Today" , i Batto, Bernard F .; Roberts, Kathryn L. (red.), David och Zion: Biblical Studies in Honor of JJM Roberts , Winona Lake, Indiana: Eisenbrauns, ISBN 1-57506-092-2
Meyer, Marvin (2013) [2011], "The Young Streaker in Secret and Canonical Mark" , i Burke, Tony (red.), Ancient Gospel or Modern Forgery ?: The Secret Gospel of Mark in Debate: Proceedings from the 2011 York University Christian Apocrypha Symposium , Eugene, Oregon: Wipf & Stock Publishers, ISBN 978-1-62032-186-7
Ogden, Daniel (2013), Drakon: Dragon Myth and Serpent Cult in the Greek and Roman Worlds , Oxford, England: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-955732-5
Orchard, Helen (1998), Courting Betrayal: Jesus as Offer in the Johannesevangeliet , Journal for the Study of the New Testament Supplement Series 161, Gender, Culture, Theory 5, Sheffield, England: Sheffield Academic Press Ltd., ISBN 9781850758846
Patella, Michael (2006), Lord of the Cosmos: Mithras, Paul och Markusevangeliet , New York City, New York och London, England: T & T Clark, ISBN 0-567-02532-2
Perkins, Pheme (2007), Introduction to the Synoptic Gospels , Grand Rapids, Michigan och Cambridge, England: William B. Eerdmans Publishing Company, ISBN 978-0-8028-6553-3
Pinch, Geraldine (2004) [2002], Egyptian Mythology: A Guide to the Gods, Goddesses and Traditions of Ancient Egypt , Oxford, England: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-517024-5
Porter, Stanley E. (2015), John, His Gospel, and Jesus: In Pursuit of the Johannine Voice , Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, s. 102–104, ISBN 978-0-8028-7170-1
Price, Robert M. (2000). Dekonstruera Jesus . Amherst, NY: Prometheus Books. ISBN 978-1-57392-758-1.
Price, Robert M. (2005). "Nya testamentets berättelse som Gamla testamentets mellanslag". I Jacob Neusner och Alan J. Avery-Peck (red.). Encyclopaedia of Midrash: Bibelsk tolkning i formativ judendom . Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-14166-7.
Reid, Donald Malcolm (2002), Whose Pharaohs ?: Archaeology, Museums and Egyptian National Identity from Napoleon to First War , Berkeley, California: University of California Press, ISBN 0-520-22197-4
Sanders, EP (1993), The Historical Figure of Jesus , London, England, New York City, New York, Ringwood, Australien, Toronto, Ontario och Auckland, Nya Zeeland: Penguin Books, ISBN 0-14-014499-4
Sandnes, Karl Olav (2005), " Imitatio Homeri ?: An Appraisal of Dennis R. MacDonald's" Mimesis Criticism " ", Journal of Biblical Literature , Atlanta, Georgia: Society of Biblical Literature, 124 (4): 715–732, doi : 10.2307/30041066 , JSTOR 30041066
Salier, Willis Hedley (2004), S Rmeias retoriska inverkan i Johannesevangeliet , Tübingen, Tyskland: Mohr Siebeck, ISBN 3-16-148407-X
Schweitzer, Albert (2000) [1913]. Jakten på den historiska Jesus . redigerad av John Bowden (första fullständiga red.). London: SCM. ISBN 978-0-334-02791-1.
Seidler, Naomi (2006), Faithful Renderings: Jewish-Christian Difference and the Politics of Translation , Chicago, Illinois: University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-74505-3
Smalley, Stephen S. (2012) [1978], John: Evangelist and Interpreter , Eugene, Oregon: Wipf & Stock Publishers, s. 87–88, ISBN 978-1-62032-295-6
Smith, Jonathan Z. (1987), "Dying and Rising Gods", i Eliade, Mircea (red.), The Encyclopedia of Religion , IV , London, England: Macmillan, s. 521–527, ISBN 0029097002
Shorrock, Robert (2011), The Myth of Paganism: Nonnus, Dionysus and the World of Late Antiquity , Bloomsbury Academic, ISBN 978-1-4725-1966-5
Stibbe, Mark WG (1993), "The Elusive Christ: A New Reading of the Fourth Gospel" , The John's Gospel As Literature: An Anthology of Twentieth Century Perspectives , Leiden, Netherlands, ISBN 90-04-09932-8
Stibbe, Mark WG (1994) [1992], John as Storyteller: Narrative Criticism and the Fourth Gospel , Cambridge, England: Cambridge University Press, ISBN 0-521-47765-4
Struthers, Jane (2012), The Book of Christmas: Everything We Once Knew and Loved about Christmastime , London, England: Ebury Press, s. 17–21, ISBN 9780091947293
Taylor, Joan E. (1993), Christians and the Holy Places: The Myth of Jewish-Christian Origins , Oxford, England: Oxford University Press, ISBN 0-19-814785-6
Taylor, Joan E. (2018), Hur såg Jesus ut? , New York City, New York: Bloomsbury T & T Clark, ISBN 978-0-5676-7151-6
Theissen, Gerd ; Merz, Annette (1998). Den historiska Jesus: En omfattande guide . Minneapolis, Minnesota: Fortress Press. ISBN 978-1-4514-0863-8.
Thompson, Thomas L. (2005). Messias -myten: Jesu och Davids rötter i näröstern . New York: Basic Books. ISBN 978-0-465-08577-4.
Ulansey, David (1989), The Origins of the Mithraic Mysteries: Cosmology and Salvation in the Ancient World , Oxford, England: Oxford University Press, ISBN 0-19-506788-6
van Eck, Ernest (2016), The Parables of Jesus the Galilean: Stories of a Social Prophet , Eugene, Oregon: Cascade Books, ISBN 978-1-4982-3372-9
Van Voorst, Robert E. (2000), Jesus Outside the New Testament: An Introduction to the Ancient Evidence , Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., ISBN 978-0-8028-4368-5
Van Voorst, Robert E. (2003). "Ingen existenshypotes". I James Leslie Houlden (red.). Jesus i historia, tanke och kultur: En encyklopedi . Santa Barbara: ABC-CLIO. s. 658–660.
Warner, Marina (2016) [1976], Alone of All Her Sex: The Myth and Cult of the Virgin Mary , Oxford, England: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-963994-6
Watts, Joel L. (2013), Mimetic Criticism and the Markus Gospel: An Introduction and Commentary , Eugene, Oregon: Wipf & Stock Publishers, ISBN 978-1-62032-289-5
Weaver, Walter P. (1999). Den historiska Jesus på tjugonde århundradet, 1900–1950 . Harrisburg, PA: Trinity. ISBN 978-1-56338-280-2.
Wells, GA (april – juni 1969). "Stadier av Nya testamentets kritik". Journal of the History of Ideas . 30 (2): 147–160. doi : 10.2307/2708429 . JSTOR 2708429 .
Wells, GA (januari – mars 1973). "Friedrich Solmsen om kristet ursprung". Journal of the History of Ideas . 34 (1): 143–144. doi : 10.2307/2708950 . JSTOR 2708950 .
Wills, Laurence M. (2005) [1997], The Quest of the Historical Gospel: Mark, John and the Origins of the Gospel Genre , New York City, New York: Routledge, ISBN 0-203-44200-8

Languages

In other projects