Azerbajdzjansk litteratur - Azerbaijani literature

"Literature of Azerbaijan" omdirigerar här. För andra användningsområden, se Azerbajdzjans litteratur (disambiguation) .
Del av en serie om
Azerbajdzjan
Kultur
Traditionella bosättningsområden
Diaspora
Religion
Språk
Förföljelse
Sida från "Tatar chrestomathy of Azerbaijani dialect" av Mirza Shafi Vazeh.

Azerbajdzjansk litteratur ( azerbajdzjanska : Azərbaycan ədəbiyyatı ) är skriven på azerbajdzjanska , ett turkiskt språk , som är det officiella statsspråket i Azerbajdzjan , där den norra azerbajdzjanska sorten talas, och är förstaspråk för de flesta i iransk azerbajdzjan , där södra Azerbajdzjan talas. Medan majoriteten av Azerbajdzjan bor i Iran, produceras modern azerbajdzjansk litteratur överväldigande i Republiken Azerbajdzjan, där språket har officiell status. Tre manus används för att skriva språket: Azerbajdzjanska latinska skriptet i Republiken Azerbajdzjan, arabiskt skrift i iranska Azerbajdzjan och kyrilliskt skrift i Ryssland.

Den tidigaste utvecklingen av azerbajdzjansk litteratur är nära förknippad med anatoliska turkiska, skrivet med perso-arabiskt skrift . Exempel på avskiljning är från 1300 -talet eller tidigare. Flera stora författare hjälpte till att utveckla azerbajdzjansk litteratur från 1300 -talet fram till 1600 -talet och poesi figurerar framträdande i sina verk. Mot slutet av 1800 -talet började populärlitteratur som tidningar publiceras på azerbajdzjanska. Produktionen av skrivna verk i Azerbajdzjan förbjöds i Iran (Persien) under Reza Shahs styre (1925–41) och i Sovjet -Azerbajdzjan Stalins kampanj ” Röd terror ” riktade sig till tusentals azerbajdzjanska författare, journalister, lärare, intellektuella och andra och resulterade i i förändringen av det azerbajdzjanska alfabetet till ett med ett kyrilliskt alfabet.

Modern azerbajdzjansk litteratur produceras nästan uteslutande i Republiken Azerbajdzjan och trots att den talas allmänt i iranska Azerbajdzjan, undervisas Azerbajdzjan inte formellt i skolor och publikationer på Azerbajdzjan är inte lätt tillgängliga.

De två traditionerna i azerbajdzjansk litteratur

Under större delen av sin historia har den azerbajdzjanska litteraturen varit ganska kraftigt indelad i två ganska olika traditioner, varav ingen utövat stort inflytande på den andra förrän på 1800 -talet. Den första av dessa två traditioner är azerbajdzjansk folklitteratur, och den andra är azerbajdzjansk skriven litteratur.

Under större delen av den azerbajdzjanska litteraturens historia har den stora skillnaden mellan folk och traditioner varit den mångfald av språk som används. Folktraditionen var i stort sett muntlig och förblev fri från påverkan av persisk och arabisk litteratur och följaktligen av dessa litteraturers respektive språk. I folkpoesin - som är traditionens dominerande genre - ledde detta grundläggande faktum till två stora konsekvenser när det gäller poetisk stil:

  • de poetiska metrarna som användes i den folkliga poetiska traditionen var olika, eftersom de var kvantitativa (dvs. stavelse ) vers, i motsats till den kvalitativa vers som användes i den skrivna poetiska traditionen;
  • den grundläggande strukturella enheten för folkpoesi blev quatrain (azerbajdzjanska: dördmisralı ) snarare än kopplingarna (azerbajdzjanska: beyt ) vanligare i skriftlig poesi.

Dessutom har azerbajdzjansk folkpoesi alltid haft ett intimt samband med sång - det mesta av poesin var faktiskt uttryckligen komponerat för att sjungas - och blev i stor utsträckning oskiljaktigt från traditionen med azerbajdzjansk folkmusik .

I motsats till traditionen i Azerbajdzjan folklitteratur tenderade att omfamna inflytandet från persisk och arabisk litteratur. Till viss del kan detta ses så långt tillbaka som Seljuk -perioden i slutet av 11- till början av 1300 -talet, där officiella affärer bedrevs på persiska språket, snarare än på turkiska, och där en hovpoet som Dehhanî - som tjänstgjorde under 1200-talets sultan Ala ad-Din Kay Qubadh I-skrev på ett språk som var starkt böjt med persiska.

När Safavid -riket uppstod tidigt på 1500 -talet, i iranska Azerbajdzjan, fortsatte det denna tradition. Standardpoetiska former - för poesi var lika mycket den dominerande genren i den skrivna traditionen som i folktraditionen - härleddes antingen direkt från den persiska litterära traditionen ( qəzəl غزل; məsnəvî مثنوی), eller indirekt genom persiska från arabiska ( den qəsîde قصيده). Beslutet att anta dessa poetiska former grossistledde dock till två viktiga ytterligare konsekvenser:

  • de poetiska mätarna (azerbajdzjanska: aruz ) för persisk poesi antogs;
  • Persiska- och arabbaserade ord fördes in i det azerbajdzjanska språket i stort antal, eftersom turkiska ord sällan fungerade bra inom systemet med persisk poetisk mätare. Denna skrivstil under persiskt och arabiskt inflytande blev känd som "divansk litteratur" (azerbajdzjanska: divan ədəbiyatı ), dîvân (ديوان) är det azerbajdzjanska ordet som hänvisar till en dikters samlade verk.

Azerbajdzjansk folklitteratur

Azerbajdzjansk folklitteratur är en muntlig tradition djupt rotad, i sin form, i centralasiatiska nomadtraditioner. Men i sina teman återspeglar azerbajdzjansk folklitteratur de problem som är speciella för ett bosättande (eller bosatt) folk som har övergivit den nomadiska livsstilen. Ett exempel på detta är serien med folktales kring figuren Keloğlan, en ung pojke som är besatt av svårigheterna att hitta en fru, hjälper sin mor att hålla familjens hus intakt och hanterar de problem som hans grannar orsakar. Ett annat exempel är Nasreddins ganska mystiska figur , en lurare som ofta spelar skämt, av ett slag, på sina grannar.

Nasreddin återspeglar också en annan betydande förändring som hade inträffat mellan de dagar då det turkiska folket var nomadiskt och de dagar då de i stort sett hade bosatt sig i Azerbajdzjan och Anatolien; nämligen Nasreddin är en muslimsk imam . De turkiska folket hade först blivit en islamisk människor någon gång runt den 9: e eller 10: e århundradet, vilket framgår av den klara islamiska inflytande på 11-talet Karakhanid arbete Qutadghu bilig ( " Wisdom Royal Glory "), skriven av Yusuf Har Hajib . Religionen kom hädanefter att utöva ett enormt inflytande på det turkiska samhället och litteraturen, särskilt de starkt mystiskt orienterade Sufi- och Shia -sorterna av islam. Sufi -inflytandet kan till exempel ses tydligt inte bara i berättelserna om Nasreddin utan också i verk av Yunus Emre , en hög figur i turkisk litteratur och en poet som levde i slutet av 1200 -talet och början av 1300 -talet , förmodligen i Karamanid- staten i södra centrala Anatolien. Shi -inflytandet kan å andra sidan ses i stor utsträckning i aşıqs eller ozans s tradition , som ungefär liknar medeltida europeiska minstrels och som traditionellt har haft en stark koppling till Alevi -tron, vilket kan ses som något av en hemodlad turkisk variant av shiamuslim. Det är dock viktigt att notera att i turkisk kultur är en sådan snygg uppdelning i Sufi och Shi'a knappast möjlig: till exempel anses Yunus Emre av vissa ha varit en alevi, medan hela den turkiska aşık / ozan -traditionen genomsyras av tanken på Bektashi Sufi -ordningen , som i sig är en blandning av Shi'a och Sufi -begrepp. Ordet aşıq (bokstavligen "älskare") är faktiskt termen som används för medlemmar på första nivån i Bektashi-ordningen.

Eftersom den azerbajdzjanska folklitteraturstraditionen sträcker sig i en mer eller mindre obruten linje från ungefär 13–1500 -talet till idag är det kanske bäst att överväga traditionen ur genrens perspektiv. Det finns tre grundläggande genrer i traditionen: episk; folkpoesi; och folklore.

Den episka traditionen

Det turkiska eposet har sina rötter i den centralasiatiska episka traditionen som gav upphov till boken Dede Korkut ; skrivet på azerbajdzjanska. Alpamysh är ett tidigare epos, översatt till engelska och tillgängligt online.

Den bok Dede Korkut var det primära elementet i den azerbajdzjanska episka traditionen i Kaukasus och Anatolien under flera århundraden: 11-12-talen. Samtidigt med Dede Korkuts bok var det så kallade Köroğlu-eposet , som rör Rüşen Alis äventyr ("Köroğlu", eller "den blindes mans son") när han krävde hämnd för sin fars förblindning. Ursprunget till detta epos är något mer mystiskt än Dede Korkuts bok : många tror att det har uppstått i Azerbajdzjan någon gång mellan 1400- och 1600 -talen; mer tillförlitligt vittnesbörd tycks dock indikera att historien är nästan lika gammal som den i Dede Korkuts bok , som är från början av 1000 -talet. Det som komplicerar saken är att Köroğlu också är namnet på en poet från aşık / ozan -traditionen.

Folkpoesi

Folkpoesi -traditionen i azerbajdzjansk litteratur, som anges ovan, påverkades starkt av de islamiska Sufi- och shi'atraditionerna. Dessutom, som delvis framgår av förekomsten av den fortfarande existerande aşık / ozan -traditionen, har det dominerande elementet i turkisk folkpoesi alltid varit sång. Utvecklingen av folkpoesin på turkiska - som började växa fram på 1200 -talet med så viktiga författare som Yunus Emre, Sultan Veled och Şeyyâd Hamza - fick ett stort lyft när Karamanoğlu Mehmet Bey den 13 maj 1277 förklarade Turkic som tjänsteman statsspråk i Anatolias mäktiga Karamanid -stat; därefter skulle många av traditionens största poeter fortsätta att komma från denna region.

Det finns i stort sett två traditioner för azerbajdzjansk folkpoesi:

  • den asik / ozan tradition, som-även om mycket påverkas av religion, som nämnts ovan var för det mesta en sekulär tradition;
  • den uttryckligen religiösa traditionen, som framkom från de samlande platserna ( tekke ) för de sufiska religiösa ordningarna och shi'agrupperna.

Mycket av poesin och sången i aşık / ozan -traditionen, som nästan uteslutande är muntlig fram till 1800 -talet, är anonym. Det finns dock några välkända aşık s från före den tiden vars namn har överlevt tillsammans med deras verk: ovannämnda Köroğlu (1500-talet); Karacaoğlan (1606–1689), som kan vara den mest kända av aşık s före 1800-talet ; Dadaloğlu (1785–1868), som var en av de sista av de stora aşık s innan traditionen började avta något i slutet av 1800 -talet; och flera andra. Den asik s var i huvudsak sångare som reste genom Anatolia utför sina låtar på Baglama , en mandolin -liknande instrument vars ihopkopplade strängar anses ha en symbolisk religiös betydelse i Alevi / Bektashi kultur. Trots nedgången i aşık / ozan -traditionen på 1800 -talet upplevde den en väsentlig väckelse under 1900 -talet tack vare så utmärkta figurer som Aşık Veysel Şatıroğlu (1894–1973), Aşık Mahzuni Şerif (1938–2002), Neşet Ertaş ( 1938–2012) och många andra.

Kaygusuz Abdal

Den uttryckligen religiösa folktraditionen för tekkelitteratur delade en liknande grund med aşık / ozan -traditionen genom att dikterna i allmänhet var avsedda att sjungas, i allmänhet i religiösa sammankomster, vilket gjorde dem något liknande till västerländska psalmer (azerbajdzjanska ilahi ). En stor skillnad från asik / Ozan tradition är dock att-från början-dikter av Tekke tradition har skrivits ned. Detta berodde på att de var producerad av vördade religiösa figurer i rate miljö Tekke , i motsats till miljön i asik / Ozan tradition, där de flesta inte kunde läsa eller skriva. Huvudpersonerna i traditionen med tekkelitteratur är: Yunus Emre (1238–1321), som är en av de viktigaste figurerna i all turkisk litteratur; Süleyman Çelebi, som skrev en mycket populär lång dikt som heter Vesîletü'n-Necât (وسيلة النجاة "Frälsningens medel", men mer allmänt känd som Mevliden ), angående födelsen av den islamiska profeten Muhammad ; Kaygusuz Abdal , som allmänt anses vara grundaren av Alevi/Bektashi -litteraturen; och Pir Sultan Abdal , som många anser vara toppen av den litteraturen.

Safavid litteratur

De två primära strömmarna i Safavid skriftlig litteratur är poesi och prosa . Av de två var poesi - specifikt Divan poesi - överlägset den dominerande strömmen. Dessutom fram till 1800 -talet innehöll safavidprosa inga exempel på skönlitteratur ; det vill säga, det fanns inga motsvarigheter till exempelvis den europeiska romantiken , novellen eller romanen (även om analoga genrer i viss utsträckning existerade i både den turkiska folktraditionen och i divansk poesi).

Divan poesi

Ismail I , Shah of Safavid Empire och en produktiv poet som bidrog starkt till den litterära utvecklingen av det azerbajdzjanska språket .

Safavid Divan poesi var en mycket ritualiserad och symbolisk konstform. Från den persiska poesi som till stor del inspirerade den, ärvde den en mängd symboler vars betydelser och inbördes samband-båda av likhet (مراعات نظير mura'ât-i nazîr / تناسب tenâsüb ) och opposition (تضاد tezâd )-var mer eller mindre föreskrivna. Exempel på vanliga symboler som i viss mån motsätter sig varandra inkluderar bland annat:

  • näktergalen (بلبل bülbül ) - rosen ( gل gül )
  • världen (جهان cihan ; عالم 'âlem ) - rosegarden (ﮔﻠﺴﺘﺎن gülistan ; ﮔﻠﺸﻦ gülşen )
  • den asketiska (زاهد zâhid ) - dervishen (درويش derviş )

Som motståndet mellan "den asketiska" och "dervishen" antyder var Divan -poesi - ungefär som azerbajdzjansk folkpoesi - starkt påverkad av shia -islam . En av de främsta kännetecknen för Divan -poesi, dock - som för den persiska poesin före den - var dess blandning av det mystiska Sufi -elementet med ett profant och till och med erotiskt element. Således tyder parningen av "näktergalen" och "rosen" samtidigt på två olika relationer:

  • förhållandet mellan den glödande älskaren ("näktergalen") och den inkonstanta älskade ("rosen")
  • förhållandet mellan den enskilda sufi -utövaren (som ofta karakteriseras i sufismen som en älskare) och Gud (som anses vara den ultimata källan och föremålet för kärlek)

På samma sätt hänvisar "världen" samtidigt till den fysiska världen och till denna fysiska värld som betraktas som sorgens och förgänglighetens bostad, medan "rosegården" samtidigt hänvisar till en bokstavlig trädgård och till Paradisets trädgård . "Nattergalen", eller lidande älskare, ses ofta som belägen-både bokstavligt och bildligt-i "världen", medan "rosen", eller älskad, ses som att vara i "ros-trädgården".

Osmansk och safavidisk divanpoesi påverkade varandra starkt. När det gäller utvecklingen av Divan poesi under mer än 500 år av dess existens, så är det - som ottomanisten Walter G. Andrews påpekar - en studie som fortfarande är i sin linda; klart definierade rörelser och perioder har ännu inte beslutats. Tidigt i historien av traditionen, var den persisk inflytande mycket stark, men detta var mildras något genom inverkan av poeter såsom azerbajdzjanska Nesîmî (1369-1417) och den uzbekiska / Uyghur Ali SIR Nevai (1441-1501), båda av vilka erbjöd starka argument för de turkiska språkens poetiska status mot den mycket vördade persen. Delvis som ett resultat av sådana argument kom Divan -poesin i sin starkaste period - från 1500- till 1700 -talen - att visa en unik balans mellan persiska och turkiska element, tills det persiska inflytandet började dominera igen i början av 1800 -talet.

Azerbajdzjanska poeter, även om de hade inspirerats och påverkats av klassisk persisk poesi, skulle det vara en ytlig dom att betrakta de förra som blinda imitatorer av latters, som ofta görs. Ett begränsat ordförråd och vanlig teknik, och samma värld av bildspråk och ämne som huvudsakligen baserades på islamiska källor delades av alla poeter inom islamisk litteratur.

Trots bristen på säkerhet om de stilistiska rörelserna och perioderna för Divan -poesi, är vissa mycket olika stilar dock tydliga nog och kan kanske ses som exemplifierade av vissa poeter:

Fuzûlî (1494–1556), en Divan -poet av azerbajdzjanskt ursprung
  • Fuzûlî (1494–1556); en unik poet som skrev med lika skicklighet i azerbajdzjanska, persiska och arabiska, och som blev lika inflytelserik i persiska som i divansk poesi
  • Bâkî (1526–1600); en poet med stor retorisk kraft och språklig subtilitet vars skicklighet att använda de förutbestämda troperna i Divan-traditionen är ganska representativ för poesin på Süleyman den magnifika tid
  • Nef'î (1572–1635); en poet ansågs vara kasidens mästare (ett slags panegyrik ), liksom att vara känd för sina hårt satiriska dikter, vilket ledde till hans avrättning
  • Nâbî (1642–1712); en poet som skrev ett antal socialt orienterade dikter som var kritiska till stagnationsperioden i den ottomanska historien
  • Nedîm (1681–1730); en revolutionär poet i Tulpan Era i ottomansk historia, som infödde det ganska elitiska och abstrakta språket i Divan poesi med många enklare, populistiska element
  • Şeyh Gâlib (1757–1799); en poet i Mevlevî Sufi-orden vars arbete anses vara kulmen på den mycket komplexa så kallade "indiska stilen" (سبك هندى sebk-i hindî )

Den stora majoriteten av Divans poesi var lyrisk till sin natur: antingen gazel s (som utgör den största delen av traditionens repertoar) eller kasîde s. Det fanns dock andra vanliga genrer, i synnerhet mesnevîen , ett slags versromantik och därmed en mängd berättande poesi ; de två mest anmärkningsvärda exemplen på denna form är Leylî vü Mecnun (ليلى و مجنون) från Fuzûlî och Hüsn ü Aşk (حسن و عشق; "Skönhet och kärlek") från Şeyh Gâlib.

Tidig safavidprosa

Fram till 1800 -talet lyckades safavidprosa aldrig utvecklas i den utsträckning som samtida divansk poesi gjorde. En stor del av anledningen till detta var att mycket prosa förväntades följa reglerna i sek ' (سجع, även translittererad som seci ), eller rimmad prosa , en typ av skrift som härstammar från den arabiska saj' och som föreskrev att mellan varje adjektiv och substantiv i en mening måste det finnas ett rim .

Ändå fanns det en tradition av prosa i tidens litteratur. Denna tradition var uteslutande icke -fiktiv till sin karaktär - fiktionstraditionen var begränsad till berättande poesi. Ett antal sådana fiktiva prosagenrer utvecklades:

  • den târih (تاريخ) eller historia , en tradition där det finns många kända författare, bland annat 15-talshistoriker Aşıkpaşazâde och 17-talshistoriker Katip Çelebi och Naima
  • den seyâhatnâme (سياحت نامه) eller trave , av vilka den utestående exempel är den 17-talet Seyahâtnâme av Evliya Çelebi
  • den sefâretnâme (سفارت نامه), en relaterad genre specifik för resor och upplevelser av en ottomansk ambassadör , och som bäst exemplifieras av 1718-1720 Paris Sefâretnâmesi av Yirmisekiz Mehmed Çelebi , ambassadör till domstolen av Ludvig XV av Frankrike
  • den siyâsetnâme (سياست نامه), en slags politisk avhandling beskriver functionings av tillstånd och erbjuder rådgivning för linjaler, av vilka är ett tidigt Seljuk exempel den 11: e-talet Siyāsatnāma skrivna i persisk av Nizam al-Mulk , visir till de seldjukiska linjaler Alp Arslan och Malik Shah I
  • den tezkîre (تذکره), en samling korta biografier av noter figurer, av vilka var några av de mest anmärkningsvärda 16: e århundradet tezkiretü'ş-Suara s (تذكرة الشعرا), eller biografier av poeter, genom Latifi och asik Çelebi
  • den münşeât (منشآت), en samling av skrifter och bokstäver som liknar den västerländska traditionen av belles-lettres
  • den münâzara (مناظره), en samling av diskussioner av antingen en religiösa eller en filosofiska natur

Klassisk era

Den tidigaste kända figuren i azerbajdzjansk litteratur var Izzeddin Hasanoğlu , som komponerade en divan bestående av azerbajdzjanska och persiska ghazaler . I persiska ghazaler använde han sitt pseudonym, medan hans turkiska ghazaler komponerades under hans eget namn Hasanoghlu.

Khurshidbanu Natavan var dotter till Mehdi Gulu-khan, den sista härskaren i Karabakh-khanatet (1748–1822), hon anses vara en av de bästa lyriska poeterna i Azerbajdzjan.

På 1300 -talet var Azerbajdzjan under kontroll av Qara Qoyunlu och Aq Qoyunlu turkiska stamkonfederationer. Bland poeterna under denna period var Kadi Burhan al-Din , Haqiqi ( pseudonym Jahan-shah Qara Qoyunlu ) och Habibi . Slutet av 1300 -talet var också perioden för att inleda litterär verksamhet av Imadaddin Nesimi , en av de största turkiska Hurufi -mystiska poeterna i slutet av 1300- och början av 1400 -talet och en av de mest framträdande tidiga divanmästarna i turkisk litteraturhistoria, som också komponerade poesi på persiska och arabiska .

De Divan och Ghazal stilar, infördes genom Nesimi i azerbajdzjanska poesi i den 15: e århundradet, vidareutvecklades av poeter Qasem-e Anvar , Fuzûlî och Khatai (pseudonym av Safavid Shah Ismail I ).

Boken Dede Qorqud som består av två manuskript kopierade på 1500 -talet, skrevs inte tidigare än 1400 -talet. Det är en samling med tolv berättelser som återspeglar den muntliga traditionen hos Oghuz -nomader. Eftersom författaren smörjer både Aq Qoyunlu och ottomanska härskare har det föreslagits att kompositionen tillhör någon som bor mellan Aq Qoyunlu och Osmanska riket . Geoffery Lewis tror att ett äldre underlag av dessa muntliga traditioner härrör från konflikter mellan den antika Oghuz och deras turkiska rivaler i Centralasien ( Pechenegs och Kipchaks ), men detta underlag har varit klädt i referenser till Aq Qoyunlu-kampanjerna från 1300-talet Turkiska stammars förbund mot georgierna , abchazerna och grekerna i Trabzon .

1500-talets poet, Muhammed Fuzuli producerade sina tidlösa filosofiska och lyriska Qazals på arabiska , persiska och azerbajdzjanska . Fizuli hade enormt stor nytta av miljöns fina litterära traditioner och byggde på arvet från sina föregångare, och skulle bli den ledande litterära figuren i hans samhälle. Hans stora verk inkluderar The Divan of Ghazals och The Qasidas .

På 1500 -talet blomstrade azerbajdzjansk litteratur vidare med utvecklingen av Ashik ( Azerbajdzjanska : Aşıq ) poetiska genre av bards. Under samma period, under pseudonymet Khatāī ( arabiska : خطائی för syndare ), skrev jag omkring 1400 verser i Azerbajdzjan, som senare publicerades som hans divan . En unik litterär stil som kallas qoshma ( azerbajdzjanska : qoşma för improvisation ) infördes under denna period, och utvecklas av Shah Ismail och senare av hans son och efterträdare, Shah Tahmasp och Tamasp I .

Under 1600 -talet och 1700 -talet togs Fizulis unika genrer och Ashik -poesi upp av framstående poeter och författare som Qovsi från Tabriz , Shah Abbas Sani , Agha Mesih Shirvani , Nishat , Molla Vali Vidadi , Molla Panah Vagif , Amani , Zafar och andra.

Tillsammans med anatoliska turkar , turkmener och uzbeker firar azerbajdzjanerna också epoken om Koroglu (från Azerbajdzjan : kor oğlu för blind mans son ), en legendarisk hjälte eller en ädel bandit av Robin Hood -typen. Flera dokumenterade versioner av Koroglu -epos finns kvar på Institute for Manuscripts of the National Academy of Sciences of Azerbaijan .

1800 -talet och framåt

Del av en serie om
Islamisk kultur
Arkitektur
Konst
Kläder
Högtider
Litteratur
musik
Teater

Azerbajdzjanska litteraturen från artonhundratalet påverkades starkt av den ryska erövringen av dagens Azerbajdzjan, som ett resultat av rysk-persiska krig , som skilde territoriet i Azerbajdzjan nu från Iran . Azerbajdzjansk-turkiska författaren Ali bey Hüseynzades dikt Turan inspirerade turanism och pan-turkism bland turkiska intellektuella under första världskriget och tidiga republikanska perioden. Hüseynzade betonade de språkliga banden mellan turkarna , som var muslimer, och det kristna folket i Ungern.

Fascinationen för språk ses i verket från Mirzə Cəlil Məmmədquluzadə som var en inflytelserik person i utvecklingen av den azerbajdzjanska nationalismen i sovjetiska Azerbajdzjan. Məmmədqulzadə, som också var grundaren av den satiriska tidskriften Molla Nasraddin , skrev pjäsen Anamın kitabı (Min mors bok) 1920 i Karabakh . Det handlade om en förmögen änka som bodde med sina tre söner som hade tagit examen från universitet i Sankt Petersburg , Istanbul och Najaf . Bröderna hade anpassat sig till kulturen och språken i de städer där de utbildades och kunde inte förstå varandra eller deras mor. Deras syster, Gülbahar, som bara kunde läsa på muslimskt språk ( müsəlmanca savadlı ), bränner sina bröders böcker i slutet. Efter att de ryska vokabulär, ottomanska dikter och persiska astronomiböcker förstörts är den enda bok som överlever Gülbahars "kulturrevolution" en anteckningsbok, skriven på azerbajdzjanska, som innehåller önskemål om familjens enhet.

Sovjetisk azerbajdzjansk litteratur

Under sovjetstyret , särskilt under Joseph Stalins regering, förföljdes azerbajdzjanska författare som inte anpassade sig till partilinjen. Bolsjevikerna försökte förstöra den nationalistiska intellektuella eliten som upprättades under den kortlivade Azerbajdzjanska demokratiska republiken , och på 1930-talet blev många författare och intellektuella i huvudsak till talrör för sovjetisk propaganda.

Även om det fanns de som inte följde den officiella partilinjen i sina skrifter. Bland dem fanns Mahammad Hadi , Abbas Sahhat , Huseyn Javid , Abdulla Shaig , Jafar Jabbarly och Mikayil Mushfig , som i sökandet efter ett motståndsmedel vände sig till sufismens hemliga metoder , som lärde ut andlig disciplin som ett sätt att bekämpa frestelser .

När Nikita Chrusjtjov kom till makten 1953 efter Stalins död började det hårda fokuset på propaganda att blekna, och författare började förgrena sig i nya riktningar, främst fokuserade på upplyftande prosa som skulle vara en källa till hopp för Azerbajdzjaner som lever under en totalitär regim .

Iransk azerbajdzjansk litteratur

Heydar Babaya Salam (hälsningar till Heydar Baba) anses vara en höjdpunkt i den azerbajdzjanska litteraturen efter andra världskriget, skriven av den iranska aserbajdzjanska poeten Mohammad Hossein Shahriar . Denna dikt, publicerad i Tabriz 1954 och skriven på azerbajdzjanska, blev populär bland azerbajdzjaner i iranska Azerbajdzjan och Republiken Azerbajdzjan . I Heydar Babaya Salam uttryckte Shahriar sin azerbajdzjanska identitet kopplad till sitt hemland, språk och kultur. Heydar Baba är en kulle nära Khoshknab, poetens hembygd.

Påverkan på azerbajdzjansk litteratur

Persisk och arabisk litteratur har i hög grad påverkat azerbajdzjansk litteratur, särskilt i dess klassiska fas. Bland de persiska poeter som har påverkat azerbajdzjansk litteratur kan nämnas Ferdowsi , Sanai , Hafiz , Nizami Ganjavi , Saadi , Attar och Rumi . Arabisk litteratur, särskilt Koranens och profetiska uttalanden , har också spelat en stor roll för att påverka azerbajdzjansk litteratur. Bland poeter som har skrivit på arabiska och har påverkat azerbajdzjansk litteratur kan nämnas Mansūr al-Hallāj som har haft ett omfattande inflytande i den sufiska litteraturen i den islamiska världen.

Modern litteratur

Från författare i moderna Azerbajdzjan var de mest kända manusförfattaren Rustam Ibragimbekov och författaren till detektivromanerna Chingiz Abdullayev, som uteslutande skrev på ryska.

Poesi representeras av kända poeter Nariman Hasanzade, Khalil Rza , Sabir Novruz, Vagif Samadoglu , Nusrat Kesemenli, Ramiz Rovshan , Hamlet Isakhanli, Zalimkhan Yagub, etc. Bland moderna Azerbajdzjanska dramatiker, F. Goja, Elchin, K. Abdullah, A. Masud , G. Miralamov, E. Huseynbeyli, A. Ragimov, R. Akber, A. Amirley och andra.

Ramen för den nya azerbajdzjanska prosan utökas med inslag av detektiv, fiktion, antioutopi, turkisk mytologi, östra surrealism. Bland de författare som arbetar inom denna genre kan man nämna författare som Anar, M. Suleymanly, N. Rasulzade, R. Rahmanoglu. Den nya azerbajdzjanska realismen började ta fart när unga prosaförfattare alltmer började vända sig till nationell historia och etniskt minne. I detta avseende är det värt att notera den historiska och syntetiska romanen "Den trettonde aposteln, eller hundra fyrtioförsta Don Juan" av Elchin Huseynbeyli och de historiska romanerna "Shah Abbas" och "Nadir Shah" av Yunus Oguz.

Efter att ha fått självständighet i Azerbajdzjan spelades en viktig roll av frigörelsen av de ockuperade områdena, kärleken till moderlandet och rättvisan. En av de mest kända böckerna om Karabakh är: "Karabakh-bergen kallar oss" Elbrus Orujev , "Azerbajdzjan's Diary: A Rogue Reporter's Adventures in a Oil-Rich, War-Torn, Post-Soviet Republic" Thomas Goltz "History of Azerbaijan on dokument och Ziya Bunyatov. Karabach -kriget satte sitt felavtryck i den moderna azerbajdzjanska litteraturen: sådana författare som G. Anargizy, M. Suleymanly, A. Rahimov, S. Ahmedli, V. Babally, K. Nezirli, A. Kuliev, A. Abbas, M. Bekirli vände sig till teman om flyktingars öde, längtan efter den förlorade Shusha , Khojaly -massakern , krigets grymhet etc.

För att stödja unga författare 2009 grundade förlaget "Ali och Nino" National Book Award i Azerbajdzjan, som årligen övervakar litteraturens nyheter och delar ut de mest framgångsrika proverna av litteratur och verk som släpptes under det senaste året. I juryn för utmärkelsen ingår välkända azerbajdzjanska författare, kulturpersoner.

Azerbajdzjanska diaspora

Huvudartiklar: Azerbajdzjan emigrantlitteratur och Azerbajdzjansk emigrantpress

Regeringens inflytande

Kulturlagar i Republiken Azerbajdzjan

Kreativa personer, vinnare av festivaler och tävlingar som har särskilda tjänster inom utveckling och marknadsföring av kultur, tilldelas hedersbeteckningar och utmärkelser i den form som fastställs av den relevanta verkställande myndigheten.

Personer som har exceptionella tjänster i utvecklingen av den azerbajdzjanska kulturen tilldelas med order och medaljer i enlighet med artikel 109.2 i Azerbajdzjanska konstitutionen .

Statligt stöd inom litteraturområdet

De litterära utgåvorna av Writers Union - "Newspaper of Literature", "Azerbaijan", "Ulduz", "Gobustan" och "Literaturniy Azerbaijan" på ryska började fungera efter X -kongressen i Union of Writers of Azerbaijan, som var hölls i oktober 1997 med deltagande av Heydar Aliyev. Dessutom skapades Mingachevir , Aran och Moskva avdelningar i Azerbajdzjan Writers Union efter den kongressen.

För första gången 1995 gavs "Istiglal" -ordningen till Bakhtiyar Vahabzade av Heydar Aliyev , liksom Mammad Araz och Khalil Rza Uluturk tilldelades också "Istiglal" -orden.

Nationell författares litterära verksamhet - Anar Rzayev har tilldelats "Heydar Aliyev -priset" av Ilham Aliyev.

Boken "Heydar Aliyev and Azerbaijan Literature", utarbetad av ANAS Institute of Literature 2010, belönades med statspriset 2014. Publicistromanen om "Heydar Aliyev: Personality and Time" med 6 volymer skriven av Elmira Akhundova och 2016 Fikrat Gocas verk - 10 volymer tilldelades det statliga priset.

Sabir Rustamkhanli , Nariman Hasanzade och Zelimkhan Yaqub tilldelades ”Nationella poeter” av Ilham Aliyev 2005. Maqsud och Rustam Ibrahimbeyovs bröder, Movlud Suleymanli tilldelades titeln ”National Writer” av presidenten. I allmänhet finns det 22 "nationella poeter" och 25 "nationella författare" i landet. Chingiz Abdullayev tilldelades både hedersbeteckningen "Glory" och "National Writer" genom presidentens dekret 2009 när han var 50 år gammal.

Ilham Aliyev undertecknade ett dekret om att hålla 100 -årsjubileum för S. Vurgun , S.Rustam , M. Jalal , M.Huseyn , A.Alekbarzade , M.Ibrahimov , R. Rza , Ilyas Afandiyev . Samt att han undertecknade ett dekret om att hålla 100 -årsjubileum för Almas Yildirim den 16 april 2007 och Mikayil Mushfiq 2008 som är offer för förtryck. Ilham Aliyev undertecknade dekret om att hålla 125-, 130- och 135 -årsdagen av Hussein Javid.

S.Rahimov och M.Adadzadeh firades 110 -årsjubileum, M. Rasulzadeh - 130 -årsjubileum, A.Huseynzade - 150 -årsjubileum. Firandet av dessa författares årsdagar på statsnivå tjänar också till att marknadsföra dem över hela världen.

Den 10 november 2008 talade Mehriban Aliyeva , ordförande för Heydar Aliyev -stiftelsen , vid UNESCO: s högkvarter i Paris för 100 -årsjubileet av M.Pashayev .

Hundratals böcker har publicerats baserat på presidentens dekret av den 12 januari 2004 om ”Genomförande av massutgåvor på azerbajdzjanska språket (latin). Dessutom har 150 volymer med exempel från World Literature Library översatts.

Litteraturmuseer

President Ilham Aliyev deltog i öppnandet av Litteraturmuseet i Gazakh. Bysten av 12 nationella hjältar och kända författare från Qazakh restes i parken, där museet ligger. Presidenten undertecknade en order den 1 juni 2012 att avsätta 5 miljoner AZN från presidentens reservfond för att bygga detta museum.

Se även

Anteckningar och referenser

Vidare läsning

externa länkar