Konstantinska skiftet - Constantinian shift

Slaget vid Milvian Bridge , Raphael , Vatikanrummen. Konstnären skildrade Konstantins trupper som bär labarumet .

Konstantinska skift används av vissa teologer och historiker från antiken för att beskriva de politiska och teologiska aspekterna och resultaten av det 4: e århundradets process av Konstantins integration av den kejserliga regeringen med den kristna kyrkan som började med det första rådet i Nicea . Termen populariserades av den teoretiska mannenisten John H. Yoder .

Påståendet att det någonsin skett ett konstantinskt skifte har ifrågasatts. Peter Leithart hävdar att det fanns ett "kort, tvetydigt" konstantinska ögonblick "under det fjärde århundradet", men att det inte fanns "något permanent, epokalt" konstantinskt skifte "".

Historiska sammanhang

Ikon som visar kejsaren Konstantin (mitt) och biskoparna från det första rådet i Nicea som håller Nicene Creed .

Konstantin I (regerade 306–337) antog kristendomen som sitt trossystem efter slaget vid Milvian Bridge 312. Hans segerrika legioner kämpade under " labarum ", en standard med de två första grekiska bokstäverna i Kristi namn ( ).

I 313 av ediktet i Milan legaliserade kristendomen tillsammans med andra religioner tillåts i romerska riket . År 325 signerade det första rådet i Nicea konsolidering av kristendomen under en ortodoxi som godkändes av Konstantin, och även om detta inte gjorde andra kristna grupper utanför den antagna definitionen olagliga, var de avvikande ariska biskoparna ursprungligen landsförvisade. Men Konstantin återställde Arius precis innan kättaren dog 336 och förvisade den ortodoxa Athanasius av Alexandria från 335 till 337. År 380 gjorde kejsare Theodosius I kristendomen till det romerska rikets officiella religion (se Statskyrkan i det romerska riket , det bysantinska riket och goterna ) och verkställde uppdraget. 392 antog Theodosius lagstiftning som förbjöd all hednisk kultdyrkan.

Under den 4: e-talet, men det fanns ingen verklig enighet mellan kyrka och stat: under den Arian kontroverser , Arian eller halv Arian kejsare exil ledande trinitära biskopar, såsom Athanasius (335, 339, 356, 362, 365) , Hilary of Poitiers (356) och Gregory of Nyssa (374); precis som ledande ariska och anomöiska teologer som Aëtius (fl. 350) också led i exil.

Mot slutet av århundradet fick biskop Ambrose i Milano den mäktiga kejsaren Theodosius I (regerade 379–95) att göra bot i flera månader efter massakern i Thessalonica (390) innan han igen tillät honom till eukaristin . Å andra sidan förvisades Chrysostom , som biskop av Konstantinopel , bara några år senare (403) och dog (407) när han reste till sin exilplats.

Teologiska konsekvenser

Kritiker pekar på detta skifte som början på fenomenet som kallas Caesaropapism . I sin extrema form, säger sådana kritiker, blev kristendomen en religiös rättfärdigande för maktutövning och ett verktyg för att utvidga och upprätthålla imperiet, ett kristet imperium, även känt som kristenheten .

Augustin av Hippo , som ursprungligen avvisade våld i religiösa frågor, motiverade det senare teologiskt mot dem som han ansåg kättare, såsom donatisterna , som själva våldsamt trakasserade sina motståndare. Innan honom trodde Athanasius att våld var motiverat genom att rensa bort kätterier som kunde fördömma alla framtida kristna. Han ansåg att alla medel var berättigade att undertrycka den ariska tron. År 385 var Priscillian , en biskop i Spanien, den första kristna som avrättades för kätteri, även om de mest framstående kyrkoledarna avvisade denna dom.

Teologer som är kritiska till det konstantinska skiftet ser det också som den punkt vid vilken medlemskap i den kristna kyrkan blev associerad med medborgarskap snarare än ett personligt beslut. Amerikansk teolog Stanley Hauer benämner skiftet som grunden för kristendomen i USA idag som är nära förknippad med patriotism och civil religion .

Se även

Referenser

Vidare läsning

externa länkar