Kristen tankes historia om förföljelse och tolerans - History of Christian thought on persecution and tolerance

Den kristna tankens historia har inkluderat begrepp om både inklusivitet och exklusivitet från början, som har förståtts och tillämpats olika i olika åldrar, och har lett till förföljelser av både förföljelse och tolerans. Det tidiga kristna tänkandet etablerade kristen identitet, definierade kätteri , skilde sig från polyteism och judendom och uppfann supersessionism . Under århundradena efter att kristendomen blev Roms officiella religion , säger vissa forskare att kristendomen blev en förföljande religion , medan andra säger att bytet till det kristna ledarskapet inte orsakade en förföljelse av hedningar.

Efter det romerska rikets fall fokuserade det kristna tänkandet mer på bevarande än ursprung. Denna tankestid exemplifieras av Gregorius den Store , Sankt Benedikt , Visigotiska Spanien , illustrerade manuskript och framsteg inom medicinsk vård genom munkar . Även om supersessionismens och deicidens rötter kan spåras till någon kristen tanke från andra århundradet, levde judar i medeltiden mestadels fredligt tillsammans med sina kristna grannar på grund av Augustinus från Hippos lära att de borde lämnas ensamma. Under tidig medeltid förändrades kristen tankar om militären och krigets engagemang för att rymma korstågen genom att uppfinna ridderlighet och nya klosterordnar tillägnade det. Det fanns ingen enda tråd av kristet tänkande under större delen av medeltiden eftersom kyrkan till stor del var demokratisk och varje ordning hade sin egen lära.

De högmedeltiden var avgörande för både den europeiska kulturen och Christian trodde. Feodala kungar började lägga grunden för vad som skulle bli deras moderna nationer genom att centralisera makten. De fick makten på flera sätt, inklusive förföljelse. Kristen tanke spelade en stödjande roll, liksom litteraturen, en grupp ambitiösa intellektuella som hade förakt för dem de trodde under dem, genom att verbalt legitimera dessa attityder och handlingar. Detta bidrog till en vändpunkt i judiska-kristna relationer på 1200-talet. Kätteri blev en religiös, politisk och social fråga som ledde till civil oordning och medeltida inkvisitioner . Det albigensiska korståget ses av många som bevis på kristendommens benägenhet för intolerans och förföljelse, medan andra forskare säger att det genomfördes av de sekulära makterna för deras egna syften.

De senmedeltiden är markerade med en minskning med påvemakten och kyrkan inflytande boende till världsliga makten blir mer och mer av en aspekt av Christian trodde. De moderna inkvisitionerna bildades på senmedeltiden på särskild begäran av de spanska och portugisiska suveränerna. Där de medeltida inkvisitionerna hade begränsad makt och inflytande, övertogs, utvidgades och utvidgades befogenheterna i den moderna "Heliga tribunalen" av statens makt till "en av de mest formidabla förstörelsemotorer som någonsin funnits." Under norra korstågen övergick kristent tänkande på omvändelse till en pragmatisk acceptans av omvändelse som erhållits genom politiskt tryck eller militärt tvång trots att teologer under perioden fortsatte att skriva att omvändelse måste vara frivillig.

Vid tidpunkten för den tidiga reformationen , (1400 - 1600), utvecklades övertygelsen bland de tidiga protestanterna om att banbrytande inom begreppen religionsfrihet och religiös tolerans var nödvändig. Forskare säger att tolerans aldrig har varit en attityd i stort sett av ett helt samhälle, inte ens västerländska samhällen, och att endast några enastående individer historiskt sett verkligen har kämpat för det. I väst förespråkade kristna reformationsfigurer och senare upplysningens intellektuella tolerans under århundradet före, under och efter reformationen och in i upplysningen. Samtida kristna är i allmänhet överens om att tolerans är att föredra framför konflikt, och att kätteri och olikheter inte förtjänar straff. Trots det har den systematiserade regeringsstödda förföljelsen av minoriteter som uppfanns i väst under högmedeltiden för att få makt till staten spridit sig över hela världen. Sociologi indikerar att tolerans och förföljelse är produkter av sammanhang och gruppidentitet mer än ideologi.

Tidig kristen tanke från det första århundradet till Konstantin

Historisk bakgrund

Under de tre första århundradena började den kristna tanken precis definiera vad det innebar att vara kristen, skiljer sig från hedendom och judendom , genom sina definitioner av ortodoxi och heterodoxi . Tidiga kristna författare arbetade med att förena den judiska grundberättelsen, apostlarnas kristna evangelium och den grekiska traditionen att känna till det gudomliga genom förnuftet, men innehållet i kristen ortodoxi återfanns allt mer i den homogena kanon av skrifter som tros vara apostoliska (skrivna av apostlarna), som hade spridits i stor utsträckning som sådan, och kyrkofädernas skrifter som var baserade på dem.

Förföljelse och tolerans är både ett resultat av alteritet , staten annanhet , och frågan om hur man korrekt hantera dem som är 'utanför' den definierade identitet. Liksom de andra abrahamitiska religionerna har den kristna tanken från början inkluderat två ideal som har påverkat kristna reaktioner på förändring: inklusivitet, (även kallad universalitet ) och exklusivitet, eller som David Nirenberg beskriver dem, vår "ömsesidiga kapacitet för samexistens och våld." Det finns en inneboende spänning i alla Abrahams traditioner mellan exklusivitet och inklusivitet som teologiskt och praktiskt hanteras av var och en på olika sätt.

Justo L. González spårar tre vener av kristen tanke som började under det andra århundradet. Ut ur Kartago skrev advokaten Tertullianus (155–200 e.Kr.) om kristendomen som uppenbarelse av Guds lag. Från den pluralistiska staden Alexandria skrev Origen om gemensamheterna mellan filosofi och teologi, förnuft och uppenbarelse, och såg kristendomen som den intellektuella strävan efter en transcendent sanning. I Mindre Asien och Syrien , Irenaeus såg kristendomen som Gud arbetar i mänsklighetens historia genom sitt pastorala arbete att nå människor med Guds kärlek. Varje tankegång har fortsatt under kristen historia och har påverkat attityder till och metoder för tolerans och förföljelse.

Inklusivitet, exklusivitet och kätteri

Tidigt kristna samhällen var mycket inkluderande när det gäller social stratifiering och andra sociala kategorier, mycket mer än de romerska frivilliga föreningarna. Heterogeniteten präglade de grupper som bildades av aposteln Paulus , och kvinnornas roll var mycket större än i någon av de former av judendom eller hedendom som fanns på den tiden. Tidiga kristna fick höra att älska andra, till och med fiender, och kristna av alla klasser och sorter kallade varandra " bror " och " syster ". Dessa begrepp och metoder var grunden för det tidiga kristna tänkandet, har förblivit centrala och kan ses som tidiga föregångare till moderna begrepp om tolerans.

Även om tolerans inte var ett fullt utvecklat koncept och hölls med viss ambivalens, säger Guy Stroumsa att kristna tankar om den här eran främjar inklusivitet, men ändå uppfinner begreppet kätteri samtidigt. Tertullian, en kristen intellektuell och advokat från andra århundradet från Kartago, förespråkade religiös tolerans främst i ett försök att övertyga hedniska läsare om att kristendomen borde släppas in på den religiösa "marknadsplats" som historikern John North föreslår att Rom under andra århundradet hade blivit. Å andra sidan hävdar Stroumsa att Tertullianus visste att samexistens innebar konkurrens, så han försökte undergräva de hedniska religionernas legitimitet genom att jämföra dem med kristendomen samtidigt som han förespråkade tolerans från dem. Justin Martyr (100–165 e.Kr.) skrev sin första ursäkt (155–157 e.Kr.) mot kättare och tillskrivs i allmänhet med att uppfinna begreppet kätteri i kristen tanke. Historikern Geoffrey S. Smith hävdar att Justin skriver bara för att svara på invändningar som hans vänner står inför och för att försvara dessa vänner från misshandel och till och med död. Han citerar Justin i ett brev till kejsaren som säger att han skriver: "På uppdrag av dem från varje ras av män som är orättvist hatade och illa behandlade, som en av dem själv." Men Alain Le Boulluec hävdar att det är inom denna period som användningen av termen "kättare" i kristen tanke och skrifter förändras från neutralt till nedsättande.

Supersessionism

Supersessionistiskt tänkande definieras av "två kärnuppfattningar: (1) att nationen Israel har förlorat sin status som Guds folk genom olydnad; och (2) Nya testamentets kyrka har därför blivit det sanna Israel och ärvare av de löften som gjorts till Israels nation. " Den har tre former: straff, ekonomisk och/eller strukturell supersessionism. Bestraffande supersessionism är den "hårda" formen av supersessionism och ses som straff från Gud. Ekonomisk supersessionism är en måttlig form angående Guds ekonomi: Hans plan i historien att överföra rollen som "Guds folk" från en etnisk grupp till en universell grupp. Den tredje formen innebär att Nya testamentet har företräde framför Gamla testamentet genom att ignorera eller ersätta Gamla testamentets ursprungliga betydelse . Till exempel inom den tidiga kyrkan tillät användningen av grekisk filosofisk tolkning och allegori slutsatser som den som Tertullian drog när han allegoriskt tolkade påståendet "den äldre kommer att tjäna de yngre", om tvillingarsönerna till Isak och Rebekka (1 Mos 25.23 ), för att betyda att Israel skulle tjäna kyrkan.

Det finns ingen överenskommelse om när supersessionism började. Michael J. Vlach säger att vissa påstår att det började i Nya testamentet, vissa säger att det började med kyrkofäderna, andra sätter sin början efter Bar Kokhba -revolten CE135. Förstörelsen av Jerusalem av romarna år 70 e.Kr. och åter 1355 hade stor inverkan på judisk -kristna relationer. Många såg de judisk -kristna som förrädare för att de inte stödde sina bröder, och Vlach säger att supersessionism växte fram från dessa händelser. Lärda som WC Kaiser Jr. ser det fjärde århundradet, efter Konstantin, som supersessionismens sanna början, för det var då ett skifte i kristen tanke om eskatologi ägde rum. Kyrkan tog sin allmänt hållna traditionella tolkning av Uppenbarelseboken 20: 4-6 ( millennialism ) och sitt hopp om Messias tusenåriga regeringstid på jorden, centrerad i Jerusalem, härskande med det förlösta Israel, och ersatte det med en "historiserad och allegoriserad version, som inrättade kyrkan "som det metaforiska Israel istället.

Att spåra supersessionismens rötter till Nya testamentet är problematiskt eftersom "det inte finns någon enighet" om att supersessionism är en biblisk lära alls. Vlatch säger att ens ståndpunkt om detta bestäms mer av ens inledande antaganden än det är av någon biblisk hermeneutik . Argument för supersessionism har traditionellt baserats på konsekvenser och slutsatser snarare än bibliska texter. Vlatch hävdar att kyrkan också "alltid har haft övertygande bibliska skäl, i båda testamenten, att tro på en framtida frälsning och återställning av nationen Israel." Därför har supersessionism aldrig varit en officiell doktrin och har aldrig hållits universellt. Supersessionismens alternativ är chiliasm, även känd som millennialism . Dessa är båda tron ​​på att Kristus kommer att återvända till jorden i synlig form och upprätta ett rike för att hålla i 1000 år. Detta var den traditionella och mer allmänt hållna synen på de två första århundradena och har förblivit en aspekt av kristet tänkande under hela dess historia. Steven D. Aguzzi säger att supersessionism fortfarande betraktades som en "normativ syn" i de tidiga kyrkofädernas skrifter, som Justin, Barnabas och Origenes, och har också varit en del av kristet tänkande under mycket av kyrkans historia.

Utvärdering

Supersessionism är betydelsefullt i kristen tanke eftersom "det är obestridligt att antijudisk partiskhet ofta har gått hand i hand med den supersessionistiska uppfattningen." Många judiska författare spårar antisemitismen, och konsekvenserna av den under andra världskriget, till just denna lära bland kristna. Tjugonhundratalets judiska medborgerliga ledare Leonard P. Zakim hävdar att, trots de många möjliga destruktiva konsekvenserna av supersessionism, som teologiprofessorn Padraic O'Hare skriver: supersessionism är ännu inte antisemitism. John Gager gör en åtskillnad mellan antisemitismen från 1800-talet och antijudedom från andra århundradet, och många forskare håller med, men det finns de som ser tidig antijudedom och senare antisemitism som samma sak. Anders Gerdmar  [ sv ] ser utvecklingen av antisemitismen som en del av det paradigmskifte som inträffade i den tidiga moderniteten. Gerdmar hävdar att förändringen berodde på det nya vetenskapliga fokuset på bibeln och historien som ersatte teologins och traditionens företräde. Christopher Leighton förknippar anti-judendom med kristendomens ursprung och antisemitism med "modern nationalism och rasteorier".

Deicide

Deicide som den främsta anklagelsen mot judarna förekommer för första gången i en mycket retorisk dikt från andra århundradet av Melito, av vilken bara några fragment har överlevt. Under det fjärde århundradet tillbakavisade Augustinus anklagelsen och sa att judarna inte kunde göra sig skyldiga till mord eftersom de inte trodde att Kristus var Gud. Melitos skrifter var inte inflytelserika, och tanken var inte omedelbart inflytelserik, men anklagelsen återkom i fjärde århundradets tänkande och det sjätte århundradets handlingar och igen under medeltiden.

Konstantin

Guldmynt som visar "Oövervunnen Konstantin" med Sol Invictus , 313 CE.

Christian tanke var fortfarande i sin linda i 313 när, efter Slaget vid Pons Mulvius , Constantine I , (tillsammans med sin co-kejsaren Licinius ) utfärdade ediktet i Milano bevilja religiösa tolerans till den kristna tron. Ediken skyddade inte bara kristna från religiös förföljelse, utan alla religioner, så att alla kunde dyrka vilken gudom de än valde. Efter 320 stöttade Konstantin den kristna kyrkan med sitt beskydd, lät bygga ett antal basilikaner för den kristna kyrkan och försåg den med mark och annan rikedom. Han förbjöd gladiatorprogrammen, förstörde tempel och plundrade mer och använde kraftfull retorik mot icke-kristna. Men han ägnade sig aldrig åt en utrensning. "Han straffade inte hedningar för att vara hedningar, eller judar för att vara judar, och antog inte en politik för tvångskonvertering."

Den första kristna romerske kejsaren bidrog inte direkt till det kristna tänkandet, men hade en kraftfull inverkan på det genom exemplet med sin egen omvändelse, sin politik och de olika råd som han kallade. Kristen tanke vid Konstantins tid trodde att seger över de "falska gudarna" hade börjat med Jesus och slutade med Konstantins omvändelse som den slutliga uppfyllelsen av himmelsk seger - även om kristna bara var cirka femton till arton procent av imperiets befolkning.

Efter Konstantin blev kristendomen gradvis den dominerande religionen i Romarriket. Enligt många historiker gjorde det konstantiniska skiftet kristendomen från en förföljd religion till en förföljande religion. Påståendet att det har skett ett konstantiniskt skift har emellertid bestridits. Teologen Peter Leithart hävdar att det fanns ett "kort, tvetydigt" Constantinian -ögonblick "i början av fjärde århundradet", men att det inte "fanns något permanent, epokalt" Constantinian -skifte "". Enligt Michele R. Salzman innehöll Rom under fjärde århundradet sociologisk, politisk, ekonomisk och religiös konkurrens, vilket gav upphov till spänningar och fientligheter mellan olika grupper, men att kristna fokuserade på kätteri mer än hedningar.

Antiken: från Konstantin till imperiets fall

Historisk bakgrund

Historiker och teologer hänvisar till det fjärde århundradet som den kristna tankens "guldålder". Figurer som John Chrysostom , Ambrose , Jerome , Basil , Gregorius av Nazianus , Gregorius av Nyssa och den produktiva Augustinus, satte alla en permanent prägel på kristen tanke och historia. De var främst försvarare av ortodoxi. De skrev filosofi och teologi samt apologetik och polemik. Vissa hade en långsiktig effekt på tolerans och förföljelse i kristet tänkande.

Kristna tankar från 400 -talet

Kristna tankar från 400 -talet dominerades av dess många konflikter som definierar ortodoxi kontra heterodoxi och kätteri. I det som återstod av det östra romerska riket, känt som Byzantium, började den arianska kontroversen med sin debatt om trinitariska formler som varade i 56 år. Den sipprade gradvis över till Latinvästern så att kontroversens centrum vid det fjärde århundradet var "ortodoxens mästare", Athanasius . Arianismen var anledningen till att kalla till Niceas råd . Athanasius avsattes från sitt biskopsråd i Alexandria 336 av arianerna, tvingades i exil och levde mycket av resten av sitt liv i en cykel av tvångsrörelse. Striden blev politisk efter Konstantins död. Athanasius dog 373, medan en ariansk kejsare styrde, men hans ortodoxa lära var ett stort inflytande i väst och på Theodosius, som blev kejsare 381. Även i öst, John Chrysostom , biskop av Konstantinopel, som är mest känd för hans lysande oratorium och hans exegetiska verk om moralisk godhet och socialt ansvar, skrev också Diskurser mot judarna som är nästan ren polemik, med hjälp av ersättningsteologi som nu kallas supersessionism .

År 305, efter Diocletian -förföljelsen under det tredje århundradet, ville många av dem som hade dragit sig tillbaka under förföljelsen återvända till kyrkan. De nordafrikanska donatisterna vägrade att ta emot dem tillbaka som präster och förblev motbjudande mot den romerska regeringen. Katoliker ville torka skiffern och rymma den nya regeringen. Donatisterna drog sig tillbaka och började inrätta sina egna kyrkor. I decennier uppvaktade donatister protester och gatuvåld, vägrade kompromisser, attackerade slumpmässiga katoliker utan förvarning, gjorde allvarlig och oprovocerad kroppsskada som att slå människor med klubbor, skära av händer och fötter och sticka ut ögon. När Augustinus blev coadjutor biskop i Hippo 395 hade donatisterna varit ett problem på flera nivåer i många år. Augustinus ansåg att tron ​​inte kan tvingas, så han vädjade till dem verbalt med populärpropaganda, debatt, personlig överklagande, allmänna råd och politiskt tryck. Alla försök misslyckades.

Imperiet reagerade på civil oro med våld, och 408 i sitt brev 93 började Augustinus försvara förföljelsen av donatisterna av de kejserliga myndigheterna och sa att "om kungarna i denna värld kunde lagstifta mot hedningar och förgiftare kunde de göra det mot kättare också. " Han fortsatte med att säga att tron ​​inte kan tvingas, men han inkluderade också tanken att även om "tvång inte kan överföra sanningen till kättaren, kan det förbereda dem att höra och ta emot sanningen." Augustinus förespråkade inte religiöst våld som sådant, men han stödde statens makt att använda tvång mot dem som han ansåg bete sig som fiender. Hans auktoritet i denna fråga var obestridd i över ett årtusende i västerländsk kristendom , och enligt Brown "utgjorde den den teologiska grunden för motiveringen av medeltida förföljelse".

Augustinus hade förespråkat böter, fängelse, förvisning och måttlig smäll; när statens förföljelse av enskilda donatister blev extrem försökte han mildra straffet, och han motsatte sig alltid att kättare avrättades. Enligt Henry Chadwick skulle Augustinus "ha blivit förskräckt av bränning av kättare".

År 385 var Priscillian , en biskop i Spanien, den första kristna som avrättades för kätteri, även om denna mening fördömdes kritiskt av framstående kyrkoledare som Ambrose . Priscillian anklagades också för grov sexuell omoral och acceptans av magi, men politiken kan ha varit inblandad i hans straff.

Antipaganism i det sena antika romerska riket

Polyteismen började minska under det andra århundradet, långt innan det fanns kristna kejsare, men efter att Konstantin officiellt accepterat kristendomen sjönk den ännu snabbare, och det finns två synpunkter på varför. Enligt Oxford Handbook of Late Antiquity , forskare i antiken faller i två kategorier, med antingen den "katastrofala" uppfattningen eller den "långa och långsamma" synen på polyteismens nedgång och slut. Den traditionella "katastrofala" synen har varit den etablerade uppfattningen i 200 år; den säger att polyteismen sjönk snabbt under det fjärde århundradet, med en våldsam död i det femte, till följd av bestämd anti-hednisk motstånd från kristna, särskilt kristna kejsare. Samtida vetenskap förespråkar den "långsamma" uppfattningen, som säger att antipaganism inte var ett primärt bekymmer för kristna i antiken eftersom kristna trodde att konverteringen av Konstantin visade att kristendomen redan hade segrat. Michele R. Salzman indikerar att, som ett resultat av denna "triumfalism", var kätteri en högre prioritet för kristna under fjärde och femte århundradet än hedendom. Detta gav mindre verklig konflikt mellan kristna och hedningar än man tidigare trodde. Arkeologerna Luke Lavan och Michael Mulryan indikerar att samtida arkeologiska bevis på religiös konflikt existerar, som katastrofisterna hävdar, men inte i den grad eller intensitet som man tidigare trott.

Lagar som teodosianska dekret bekräftar kristen tanke om perioden och ger en "dramatisk syn på radikal kristen ambition". Peter Brown säger att språket är enhetligt häftigt och påföljderna är hårda och ofta skrämmande. Salzman säger att lagen var avsedd som ett sätt att konvertera genom "moroten och pinnen", men att det är nödvändigt att se bortom lagen för att se vad människor faktiskt gjorde. Myndigheter, som fortfarande mest var hedniska, var slappa med att påtvinga dem, och kristna biskopar hindrade ofta deras tillämpning. Anti-hedendom existerade, men enligt Rita Lizzi Testa  [ it ] , Michele Salzman och Marianne Sághy som citerar Alan Cameron : tanken på religiös konflikt som orsak till en snabb bortgång av hedendom är ren historiografisk konstruktion. Lavan säger att kristna författare gav berättelsen om seger hög synlighet, men att det inte nödvändigtvis korrelerar med faktiska omvandlingsfrekvenser. Det finns många tecken på att en sund hedendom fortsatte in på 500 -talet, och på vissa ställen, in i det sjätte och därefter.

Enligt Brown invände kristna mot allt som ifrågasatte den triumferande berättelsen, och som inkluderade misshandel av icke-kristna. Tempelförstörelser och omvändelser bekräftas, men i små antal. Arkeologi indikerar att i de flesta regioner bort från den kejserliga domstolen var slutet på hedendom både gradvis och otraumatiskt. Den Oxford Handbook of senantiken säger att "tortyr och mord inte var det oundvikliga resultatet av ökningen av kristendomen." Istället fanns det flytande i gränserna mellan gemenskaperna och "samexistens med en tävlingsanda". Brown säger att "I de flesta områden misshandlades inte polyteister, och förutom några fula incidenter av lokalt våld hade judiska samfund också ett sekel av stabil, till och med privilegierad existens." Efter att 423 ha förklarats av kejsaren Theodosius II att inte existera, mördades eller konverterades inte stora kroppar av polyteister över hela det romerska riket så mycket att de helt enkelt lämnades utanför de historier som de kristna skrev om sig själva som segrande. .

Tidigt medeltida väst (ca 500 - ca 800)

Historisk bakgrund

Efter det västra romerska rikets fall återvände livet i väst till en agrarisk livsstil och blev något avgjort någon gång på 500 -talet. Kristna författare under perioden var mer angelägna om att bevara det förflutna än att komponera originalverk. De germanska stammarna som hade störtat Rom blev de nya härskarna och delade imperiet mellan dem. Gregorius den store blev påven 590AD, och han skickade ut flera missionärer som fredligt konverterade Storbritannien, Irland, Skottland och mer. Lärandet hölls vid liv i klostren de byggde som blev den enda källan till utbildning under de närmaste århundradena. Patrick Wormald indikerar att irländska och engelska missionärer skickas ut till de territorier som skulle bli det heliga romerska imperiet och sedan Tyskland , tänkte på hedningarna på det kontinentala fastlandet med "intresse, sympati och ibland även beundran".

I det mesta av historien tvingade krigssegrare sin religion på det nyligen underkuvade folket, men de germanska stammarna antog gradvis kristendomen, religionen i det besegrade Rom, istället. Detta medförde i dess spår en bred kulturell förändringsprocess som varade under de närmaste 500 åren. Det som hade bildats av enheten i den klassiska världen och kristendomen transplanterades nu in i germansk stamkultur och bildade därigenom en ny syntes som blev västeuropeisk kristenhet . Kyrkan hade ett enormt inflytande under denna tid på grund av prästerskapets oändliga engagemang och arbete och den "kraftfulla effekten av det kristna trossystemet" bland folket.

Erigina var inte en stor teolog, men år 870 skrev han On the Division of Nature som förutsåg den moderna synen på förutbestämning och förnekade att Gud har förordnat någon till synd och fördömelse. Hans blandning av rationalism och neo-platonisk mystik skulle visa sig vara inflytelserik för senare kristet tänkande, även om hans böcker förbjöds av den romersk-katolska kyrkan 1681.

Delvis inkluderande av judarna

Enligt Anna Sapir Abulafia , "De flesta forskare är överens om att judar i latinsk kristenhet, med det markanta undantaget från det visigotiska Spanien (under sjunde århundradet), levde relativt fredligt med sina kristna grannar under större delen av medeltiden." Spridande våld mot judar ägde sig ibland vid upplopp som leddes av mobbar, lokala ledare och präster på lägre nivå utan stöd från kyrkans ledare eller kristna tankar. Jeremy Cohen säger att historiker i allmänhet håller med om att detta beror på att katolskt tänkande om judarna före 1200 -talet styrdes av Augustins läror. Augustins ställning till judarna, med dess medföljande argument för deras "immunitet mot religiöst tvång som praktiskt taget ingen annan gemenskap åtnjuter i den post-teodosiska antiken" föregicks av en positiv utvärdering av det judiska förflutna, och dess relation till gudomlig rättvisa och mänsklig fri vilja . Augustinus avvisade dem som hävdade att judarna skulle dödas eller omvändas genom att säga att judar borde få leva i kristna samhällen och utöva judendom utan inblandning eftersom de bevarade Gamla testamentets läror och var levande vittnen om sanningarna i den nya testamentet .

Gregorius den store ses generellt som en viktig påve i förhållande till judarna. Han förnedrade judendomen men följde romersk lag och Augustinernas tankar om hur judarna skulle behandlas. Han skrev mot tvångsdop . År 828 skrev Gregorius IV ett brev till biskoparna i Gallien och det heliga romerska riket och varnade för att judar inte får döpas med våld. Gregorius X upprepade förbudet. Även påven Innocent III, som i allmänhet fann att judarnas beteende i det kristna samhället var "oacceptabelt", höll fortfarande med om att judarna inte skulle dödas eller omvändas när han uppmanade till andra korståget.

Judar och deras samhällen var alltid sårbara. Slumpmässig misshandel och ibland verklig förföljelse förekom. Men deras juridiska status, medan den var underlägsen, var inte osäker som den blev senare under högmedeltiden. De kunde vädja till myndigheterna, och gjorde det, till och med tilltalade de påven själv. Även om svårigheterna inte var försumbara, var de inte heller tillräckligt generella för att i grunden påverka det judiska livets karaktär.

Inklusive Benedict

St Benedict (480–547) var en annan stor gestalt som påverkade förmoderna ideal om tolerans i kristet tänkande. Betraktad som fadern till västerländsk kloster, skrev han sin regel om tre värden: gemenskap, bön och gästfrihet. Denna gästfrihet utvidgades till alla utan diskriminering. "Pilgrimer och besökare från alla samhällsgrader, från kronhuvud till fattigaste bönder, kom på jakt efter böner eller allmosor, skydd och gästfrihet."

Exklusivt Spanien

Visigotiska ledare i Spanien utsatte judarna för förföljelse och ansträngningar att omvända dem med våld i ett sekel efter 613. Norman Roth säger att bysantinska rättsregler var den metod som användes för att stärka anti-judiska attityder. Den Breviarium av Alaric sammanfattar den viktigaste antijudiska lagstiftning av de bysantinska koder och det var skrivet i det sjätte århundradet.

Tidig medeltid (ca 800 - ca 1000)

Historisk bakgrund

Kristna tankar från dess tidiga dagar hade generellt sett rynkade pannan vid deltagande i militären, men det blev allt svårare att behålla under medeltiden. Ridderskap, ett nytt ideal för den religiösa krigaren som kämpade för rättvisa, försvarade sanningen och skyddade de svaga och de oskyldiga formade. En sådan riddare ordinerades först efter att ha bevisat sitt andliga och krigsmässiga värde: klädd i vitt skulle han svära en ed inför en präst för att upprätthålla dessa värden och försvara tron.

Massakern i Verden

Europa 814

Även om samtida definitioner av religiös förföljelse vanligtvis inte innefattar åtgärder som vidtagits under krig, representerar massakern i Verden en händelse som fortfarande ofta ses som förföljelse av kristna. Massakern ägde rum 782, i det som varit romerska Gallien , och skulle en dag bli det moderna Frankrike .

Karl den store hade blivit kung av frankerna 771 och regerade det mesta av västeuropa på den tiden. Han förespråkade kristna principer, inklusive utbildning, stödde öppet kristna uppdrag och hade minst en kristen rådgivare. Men han spenderade också hela sitt liv för att försvara sitt imperium och sin tro. Frankerna hade kämpat mot saxarna sedan Karl den stores farfars tid . Karl den store själv började slåss mot saxarna på allvar 772, besegrade dem och tog gisslan i en strid på övre Weser . "Gång på gång saksiska hövdingarna, nedslitna av krig, stämde för fred, erbjöd gisslan, accepterade dop och gick med på att låta missionärer utföra sitt arbete utan hinder. Men vakenhet släppte, Charles var engagerad på någon annan front, uppror utbröt , Frankiska garnisoner attackerades och massakrerades och kloster plundrades ". Upprepade gånger steg saxarna upp, plundrade och plundrade och dödades, besegrades och steg igen, tills efter den 779 kände Karl den store att han hade lugnat regionen och fått äkta lojalitetsed från de sachsiska ledarna. År 782 samlades Charles och saxarna i Lippe , där han utsåg "flera saxiska adelsmän till grevar som belöning för deras lojalitet".

Kort därefter, samma år 782, övertalade den sachsiska ledaren Widukind en grupp sachsare som hade underkastat sig Karl den store att bryta sina ed och göra uppror. Karl den store var återigen någon annanstans, så saxarna gick till strid med den del av den frankiska armén som hade lämnats kvar och "frankerna dödades nästan till en man". De dödade två av kungens överlöjtnanter samt några av hans närmaste följeslagare och rådgivare. "I stor ilska över detta brott mot det fördrag som just gjorts" samlade Karl den store sina styrkor, återvände till Sachsen, erövrade de saksiska rebellerna igen och gav dem möjlighet att konvertera eller dö. Sachsen vägrade i stort sett, och även om ingen vet antalet säkert, sägs det att 4500 obeväpnade fångar mördades i det som kallas massakern i Verden. Massiva deportationer följde, och döden dömdes som straff för alla saxare som vägrade dop därefter. Efter detta transporterade Karl den tio tusen familjerna från det mest turbulenta distriktet till hjärtat av sitt eget territorium, och saxarna bosatte sig slutligen.

Historikern Matthias Becher hävdar att antalet 4500 är överdrivet, och att dessa händelser visar periodens brutalitet i krig. Ändå är det klart att något oväntat inträffade, eftersom Alcuin i York , Charlemagnes kristna rådgivare som inte var närvarande i Verden, senare skrev kungen en tillrättavisning angående dem och sa att: "Tro måste vara frivillig, inte tvingas. Konverteringar måste dras till tron ​​inte tvingas. En person kan tvingas att bli döpt men inte tro. En vuxen konvertit bör svara på vad han verkligen tror och känner, och om han ljuger, kommer han inte att få sann räddning. "

Korståg

Från början har korstågen setts från olika synvinklar. Darius von Güttner-Sporzyński förklarar att forskare fortsätter att debattera korståg och dess inverkan så att stipendiet inom detta område ständigt genomgår och omprövas. Många tidiga korstågsforskare såg korstågshistorier som enkla recitationer av hur händelser faktiskt hände, men vid artonde och artonhundratalet blev vetenskapen alltmer kritisk och skeptisk till det perspektivet. Simon John skriver att Christopher Tyerman ligger i framkant när det gäller samtida vetenskap när han säger att "de tidigaste korstågshistorierna inte kan betraktas av forskare ens delvis som" bara recitation av händelser ". Istället bör de behandlas i sin helhet som "uppsatser i tolkning". "

Vid tidpunkten för det första korståget fanns det inget klart begrepp i kristen tanke om vad ett korståg var bortom pilgrimsfärden. Hugh S. Pyper säger att korstågen är representativa för den "kraftfulla känslan i kristen tanke om tiden för vikten av konkretiteten i Jesu mänskliga existens ... Staden [av Jerusalems] betydelse återspeglas i det faktum att tidiga medeltida kartor placera [Jerusalem] i världens centrum. "

Genom 1935, Carl Erdmann publicerade Die Entstehung des Kreuzzugsgedankens (The Origin av idén om Crusade), betonade att korstågen var i huvudsak defensiva agerar på uppdrag av medkristna och pilgrimer i öst som höll på att attackeras, dödas, förslavade eller våld konverteras. Korstågshistorikern Jonathan Riley-Smith säger att korstågen var produkter av den förnyade andligheten i den centrala medeltiden. Äldre kyrkomän vid denna tid presenterade begreppet kristen kärlek till de behövande som anledningen till att ta vapen. Folket hade en oro för att leva vita apostolica och för att uttrycka kristna ideal i aktiva välgörenhetsverk, exemplifierade av de nya sjukhusen, augustiniernas och premonstratensiernas pastorala arbete och tjänstgörande av friarna. Riley-Smith avslutar: "Den helige Frans välgörenhet kan nu tilltala oss mer än korsfararnas, men båda kom från samma rötter." Constable tillägger att de "forskare som ser korstågen som början på europeisk kolonialism och expansionism skulle ha förvånat människor då. [Korsfarare] skulle inte ha förnekat några själviska aspekter ... men den övervägande tyngdpunkten låg på försvar och återhämtning av länder som en gång hade varit kristna och på självuppoffring snarare än deltagarnas självsökande. "

I motsatt ände syns den uppfattning som Steven Runciman uttryckte 1951 om att "Heliga kriget inte var mer än en lång handling av intolerans i Guds namn ..." Giles Constable säger att denna uppfattning är vanlig bland befolkningen. Enligt professor i statsvetenskap Andrew R. Murphy var begreppen tolerans och intolerans inte utgångspunkter för tankar om relationer för någon av de olika grupperna som är involverade i eller påverkade av korstågen. Istället började begreppen tolerans växa under korstågen från ansträngningar för att definiera rättsliga gränser och arten av samexistens. Angeliki Laiou säger att "många forskare idag avvisar [Runcimans typ] fientliga omdöme och betonar korstågens defensiva karaktär" istället.

Korstågen gjorde ett kraftfullt bidrag till kristet tänkande genom konceptet kristen ridderlighet, "som fördjupade sina kristna deltagare med vad de trodde var en ädel sak, för vilka de kämpade i en själ av självuppoffring. Men i en annan mening, men de markerade en kvalitativ degenerering i beteende för de inblandade, för de väckte och stärkte fientliga attityder ... "Idéer som heligt krig och kristen ridderlighet, både i kristen tanke och kultur, fortsatte att utvecklas gradvis från elfte till trettonde århundradet. Detta kan spåras i uttryck för lag, traditioner, sagor, profetior och historiska berättelser, i brev, tjurar och dikter skrivna under korstågsperioden. "Den största av alla korsfararhistoriker, William, ärkebiskop av Tyrus skrev sin Chronicon ur en latinsk kristen synvinkel som är född och bosatt i öst". Liksom andra på hans tid började han inte med en uppfattning om tolerans, men han förespråkade och bidrog till begrepp som ledde till dess utveckling.

Hög medeltid (ca 1000–1200)

Historisk bakgrund

Under det avgörande 1100 -talet började Europa lägga grunden för dess gradvisa omvandling från medeltiden till det moderna. Feodalherrar förlorade långsamt makten till feodalkungarna när kungar började centralisera makten i sig själva och sin nation. Kungar byggde sina egna arméer istället för att förlita sig på sina vasaler och tog därigenom makten från adeln. De började ta över juridiska processer som traditionellt hade tillhört lokala adelsmän och lokala kyrkofunktionärer; och de började använda dessa nya rättsliga befogenheter för att rikta in sig på minoriteter. Enligt RI Moore och andra samtida forskare som John D. Cotts och Peter D. Diehl "utgjorde den sekulära maktens tillväxt och strävan efter sekulära intressen det väsentliga sammanhanget för den utveckling som ledde till ett förföljande samhälle." En del av denna utveckling, såsom centralisering och sekularisering, skedde också inom kyrkan vars ledare böjde kristna tankar för att hjälpa staten att ta fram nya retorik, mönster och rutiner för utanförskap och förföljelse. Enligt Moore spelade kyrkan "en betydande roll i bildandet av det förföljande samhället men inte den ledande".

Vid 1200 -talet hade både civilrätt och kanonlag blivit en viktig aspekt av den kyrkliga kulturen, som dominerade kristen tanke. De flesta biskopar och påvar var utbildade jurister snarare än teologer, och mycket av den kristna tanken på denna period blev lite mer än en förlängning av lagen. Enligt Oxford Companion to Christian Thought , under högmedeltiden, hade religionen som hade börjat genom att avkräva lagens makt ( Rom 7: 6 ) utvecklat den mest komplexa religiösa lagen världen någonsin sett, ett system där jämlikhet och universalitet förbises i stort.

Mendicant -order

Nya religiösa ordningar, som grundades under denna tid, representerar var och en en annan gren av kristen tanke med sin egen distinkta teologi. Tre av dessa nya order skulle ha en separat men tydlig inverkan på kristen tanke om tolerans och förföljelse: dominikanerna , franciskanerna och augustinierna .

Dominikanskt tänkande sträckte sig bortom en enkel anti-kättarisk diskurs till en bredare och djupare ideologi om synd, ondska, rättvisa och straff. De uppfattade sig själva som slåss för sanningen mot heterodoxi och kätteri. St Thomas Aquinas , kanske den mest berömda av dominikanerna, stödde tolerans som en allmän princip. Han lärde att det att styra bra inkluderade att tolerera något ont för att främja det goda eller förhindra det värre. Men i sin Summa Theologica II-II qu. 11, art. 3, tillägger han att kättare - efter två fruktlösa uppmaningar - bara förtjänar uteslutning och död.

Den kristna tanken på Sankt Frans var pastoral. Han är känd för sitt engagemang för frågor om social rättvisa och hans omfamning av den naturliga världen, men under sin livstid var han också en stark förespråkare för muslimernas omvändelse, även om han trodde att han sannolikt skulle dö för det. Francis motiverades av en intensiv hängivenhet för Kristi mänsklighet, respekt för hans lidanden och genom att identifiera vanliga människors lidanden med Kristi lidande. Genom franciskanernas lärdomar kom detta tänkande fram ur klostret, omorienterade mycket kristet tänkande mot kärlek och medkänsla och blev ett centralt tema för den vanliga kristne.

Även om debatten om att definiera augustinismens högmedeltid har pågått i tre kvartssekvenser, finns det enighet om att Eremitsorden av Sankt Augustinus stödde utvecklingen av kyrkans hierarki och omfamnade begrepp som förekomsten av Påven och hans perfektion. Frågan om kyrkans auktoritet i väst hade förblivit orolig fram till 1100 -talet då kyrkans hierarki arbetade för att centralisera makten till påven. Även om centraliseringen av makten aldrig uppnåddes fullt ut inom kyrkan, började epoken med " påvlig monarki ", och kyrkan började gradvis likna sina sekulära motsvarigheter i sitt uppförande, tankar och mål.

Inkvisitioner, auktoritet och utanförskap

De medeltida inkvisitionerna var en rad separata inkvisitioner som började från omkring 1184. Etiketten inkvisition är problematisk eftersom den innebär "en institutionell sammanhang och en officiell enhet som aldrig existerade under medeltiden." Inkvisitionerna bildades som svar på nedbrytningen av social ordning i samband med kätteri. Kätteri var en religiös, politisk och social fråga, så "de första omrörningarna av våld mot dissidenter var vanligtvis ett resultat av folklig vrede." Det finns många exempel på denna populära förbittring där mobbar mördar kättare. Ledare menade att både lekmän och kyrklig myndighet hade en skyldighet att gå in när uppror, fred eller samhällets allmänna stabilitet var en del av frågan. I senromerriket hade ett inkvisitorialt rättvisesystem utvecklats, och det systemet återupplivades under medeltiden med hjälp av en kombinerad panel (en tribunal) av både civila och kyrkliga representanter med en biskop, hans representant eller ibland en lokal domare, som inkvisitor. I huvudsak återinförde kyrkan romersk lag i Europa i form av inkvisitionen när det verkade som att germansk lag hade misslyckats.

Återupplivandet av romersk lag gjorde det möjligt för påven Innocent III (1198–1216) att göra kätteri till en politisk fråga när han tog den romerska lagens lära om lèse-majesté och kombinerade den med sin syn på kätteri som beskrivs i 1199-dekretet Vergentis i senium och därmed jämställa kätteri med förräderi mot Gud.

Mycket av den påvliga reformen under elfte århundradet var inte moralisk eller teologisk reform så mycket som det var ett försök att påtvinga denna typ av romersk myndighet över den stora variationen av lokala rättstraditioner som hade funnits under tidig medeltid. Ingen påve lyckades dock någonsin få full kontroll över inkvisitionerna. Institutionen nådde sin topp under andra halvan av 1300 -talet. Under denna period var domstolarna nästan helt fria från någon högre myndighet, inklusive påvens, och det blev nästan omöjligt att förhindra övergrepp.

Ny förföljelse av minoriteter

I centraliseringsprocessen ingick utvecklingen av en ny typ av förföljelse riktad mot minoriteter. RI Moore säger att de europeiska nationalstaterna inte hade uppvisat en "vana" att förfölja minoriteter före det tolfte och trettonde århundradet. Judar, spetälska , kättare och homosexuella var de första minoriteterna som förföljdes, och de följdes under de närmaste århundradena av zigenare , tiggare, sparsamlingar, prostituerade och utskrivna soldater. De var alla sårbara i vilken grad de existerade "utanför" samhället. Religiös förföljelse hade förvisso varit bekant i det romerska riket och förblev så under hela det bysantinska rikets historia, men den hade i stort sett försvunnit i väst innan den återkom på 1100 -talet. De olika förföljelserna mot minoriteter etablerades under de närmaste hundra åren. I detta var det "bestämt, inte bara över vem, utan också av vem, den [ökande] regeringsmakten skulle utövas."

Till exempel var Peter Comestor (d. 1197) den första inflytelserika forskaren som tolkade bibliska förelägganden mot sodomi som förelägganden mot homosexuellt samlag . Det tredje lateranska rådet 1179 blev sedan det första kyrkliga rådet som bestämde att män som ägnade sig åt homosexuell verksamhet skulle berövas sitt ämbete eller uteslutas. Men "den verkliga drivkraften för attacken mot homosexualitet kom inte från kyrkan". Det fjärde lateranska rådet reducerade dessa påföljder, och även om Gregorius IX (1145–1241) beordrade dominikanerna att utrota homosexualitet från det territorium som senare blev Tysklands nation , ett sekel tidigare, hade kungariket Jerusalem spridit en lagstiftning som förordnade döden för "sodomiter". Från 1250-talet och framåt följde en rad liknande rättsliga koder i nationalstaterna Spanien, Frankrike, Italien och Tyskland detta exempel. "Vid 1300 hade platser där manlig sodomi inte var ett huvudstadsbrott blivit undantaget snarare än regeln."

Centralisering av makten ledde till att hela Europa under högmedeltiden blev en förföljande kultur. Kristent tänkande, tillsammans med dagens intellektuella som skriftligen publicerade sina bedrövliga synpunkter på minoriteter, hjälpte till att göra förföljelse till ett verktyg för centraliseringsprocessen och dess oundvikliga resultat. Tillsammans skapade sekulära härskare och författare, tillsammans med kristet ledarskap och tankar, en ny retorik om utanförskap, som legitimerar förföljelse baserat på nya attityder om stereotyper , stigmatisering och till och med demonisering av de anklagade. Moore säger att detta bidrog till "avsiktligt och socialt sanktionerat våld ... riktat, genom etablerade statliga, rättsliga och sociala institutioner, mot grupper av människor som definieras av allmänna egenskaper som ras, religion eller livsstil. Medlemskap i sådana grupper i sig kom att betrakta som rättfärdigande av dessa attacker. "

I stället för att behöva möta sin anklagare tillät nya lagar staten att vara den tilltalade och väcka åtal för egen räkning. Den brottmålsKölden av 1252 utsågs konstaplar till polisens brott mot fred och leverera brottslingar till sheriffen. I Frankrike reglerades konstabulären 1337 som ett militärt organ som användes för att tillämpa de nya lagarna. Det fanns nya medel att betala dem när städer införde flera direkta skatter: huvudskatter för de fattiga och nettoskatter eller, ibland, rå inkomstskatter för de rika. Nya guldmynt, handel och de nya bankerna möjliggjorde också privat polisarbete. Inkvisitionerna var en ny juridisk metod som gjorde det möjligt för domaren att undersöka på eget initiativ utan att kräva att ett offer (annat än staten) åtalade. Tillsammans gjorde dessa sekulära ledare att få makt genom att göra andra maktlösa.

Under 1400 -talet lyckades kungarna i Frankrike och England med att centralisera makten i sina nationer, och många andra länder ville efterlikna dem och deras styrande stil. Andra länder var inte ensamma om det: kyrkan ville också efterlikna de sekulära kungarna. Den första framgången för påvarna från 1300 -talet var att samla makt till påvens ställning, vilket gjorde vilken påve som liknade en sekulär kung. Detta kallas ofta för den påvliga monarkin eller den påvliga-monarkiska idén . Som en del av den processen omorganiserade påvar under detta århundrade kyrkans finansiella system. De fattiga hade tidigare fått erbjuda sina tionde "in natura", i varor och tjänster istället för kontanter, men dessa påvar förnyade systemet för att bara ta emot pengar. Påvarna hade då ett stabilt kassaflöde, tillsammans med påvliga stater: egendom som kyrkan ägde som bara styrdes av påven och inte en kung. Detta gav dem nästan lika mycket makt som någon kung. De styrde som de sekulära makterna styrde: med "kungliga [påvliga] sekreterare, effektiva skattkammare, nationella [påvliga] rättsväsen och representativa församlingar". Påven blev en pseudo-monark, och kyrkan blev sekulär, men påvarna var så giriga, världsliga och politiskt korrupta att fromma kristna blev äcklade och därigenom undergrävde den påvliga myndigheten som centraliseringen skulle inrätta.

Förföljelse av judarna

Historiker är överens om att perioden som sträckte sig över elfte till trettonde århundradet var en vändpunkt i judisk-kristna relationer. " Bernard av Clairvaux , (1090–1153) pelare i europeisk kloster och mäktig predikant från 1100 -talet, ger ett perfekt exempel på en kristen tänkare som balanserade på en brant och predikade hatiska bilder av judar men lät skriftbaserade förmaningar om att de måste skyddas trots deras natur. " Lågnivådiskussioner om religiöst tänkande hade länge funnits mellan judar och kristna. Dessa utbyten vittnar om grannförhållanden, eftersom judar och kristna båda kämpade för att passa "den andra" i deras känsla av kraven från deras respektive tro, och balansera de mänskliga motståndarna som stod inför dem, med de traditioner som de hade ärvt. Vid trettonhundratalet förändrades det både i ton och kvalitet och blev mer polemiskt.

År 1215 möttes och accepterade det fjärde Lateranrådet , känt som Stora rådet, 70 kanoner (lagar). Den hamrade fram en fungerande definition av det kristna samhället och angav det väsentliga i medlemskapet i det och definierade därigenom det "andra" inom kristet tänkande under de kommande tre århundradena. De tre sista kanonerna krävde att judar skilde sig från kristna i sin klädsel, förbjöd dem att inneha offentliga ämbeten och förbjöd judiska konvertiter att fortsätta att utöva judiska ritualer. Som Berger har formulerat det: "Den andra sidan av myntet med unik tolerans var unik förföljelse." Det var en ökad och fokuserad ansträngning att konvertera och döpa judar snarare än att tolerera dem.

Prövning av Talmud

När deras situation försämrades blev många judar upprörda och polemik mellan de två trossjunkarna sjönk till nya djup. När inkvisitorer fick veta hur de centrala personerna i kristendomen hånades, gick de efter Talmud och andra judiska skrifter. Det fjärde lateranska rådet, i sin 68: e kanon, lade de sekulära myndigheterna ansvaret för att få svar från judarna på anklagelsen om hädelse. För första gången i deras historia var judarna tvungna att i en offentlig rättegång svara på anklagelserna mot dem. Det finns ingen konsensus i källorna om vem som startade rättegången mot Talmud, men i juni 1239 utfärdade Gregorius IX (1237–1241) brev till olika ärkebiskopar och kungar i hela Europa där han beordrade dem att ta alla judiska böcker och ta dem till dominikanerna för undersökning. Ordern följdes bara i Paris, där den 25 juni öppnades den kungliga domstolen för att pröva fallet. Så småningom tog varje sida seger; en slutlig dom av skuld och fördömande meddelades inte förrän i maj 1248, men böckerna hade bränts sex år tidigare.

Ett resultat av rättegången var att Europas folk trodde att även om de en gång hade haft en skyldighet att bevara judarna för Gamla testamentets skull, så var talmudisk judendom så annorlunda än dess bibliska källor att de gamla skyldigheterna inte längre gällde . Med hebreiska universitetshistorikern Ben-Zion Dinurs ord , från 1244 om staten och kyrkan "skulle betrakta judarna som ett folk utan religion (benei bli dat) som inte har någon plats i den kristna världen."

Utvisningar av judar i Europa från 1100 till 1600
Utvisningar av judar i Europa från 1100 till 1600

Judarnas situation skilde sig från situationen för andra offer för förföljelse på grund av deras relation till medborgerliga myndigheter och pengar. De fyllde ofta rollen som finansiell agent eller chef för herrarna; de och deras ägodelar ansågs vara kungens egendom i England; och de var ofta undantagna från skatter och andra lagar på grund av vikten av deras ocker . Detta väckte impopularitet, svartsjuka och förbittring från icke-judar.

När feodala herrar förlorade makten blev judarna i fokus för sina motståndare. JH Mundy har uttryckt det: "Prinsens motståndare hatade judarna" och "nästan varje medeltida rörelse mot furstlig eller seignorisk makt började med att attackera judar." Motståndet mot baronerna i England ledde till den judiska utvisningen 1290. Utvisningen från Frankrike 1315 sammanföll med bildandet av ligan mot godtycklig kunglig regering.

När furstar konsoliderade makten för sig själva med institutionen för allmän beskattning kunde de vara mindre monetärt beroende av judarna. De var då mindre benägna att skydda dem, och var istället mer benägna att utvisa dem och konfiskera deras egendom för sig själva.

Stadsbor attackerade också judar. "Otto of Friesing rapporterar att Bernard av Clairvaux år 1146 tystade en vandrande munk i Mainz som väckte folkuppror genom att attackera judarna, men när folket fick ett mått av politisk makt omkring 1300 blev de en av judarnas största fiender."

Lokala anti-judiska rörelser leddes ofta av lokala präster, särskilt dess radikaler. Det fjärde latinska rådet 1215 krävde att judarna skulle återställa 'grav och omåttlig löner'. Thomas Aquinas talade emot att låta judarna fortsätta att öva ocker. År 1283 ledde ärkebiskopen av Canterbury en framställning som krävde återbetalning av ocker och uppmanade den judiska utvisningen 1290.

Emicho från Leiningen, som förmodligen var psykiskt obalanserad, massakrerade judar i Tyskland på jakt efter förnödenheter, byte och skyddspengar för en dåligt försedd armé. Massakern i York 1190 tycks också ha sitt ursprung i en konspiration av lokala ledare att likvidera sina skulder tillsammans med sina borgenärer. I början av 1400 -talet lämnade ett systematiskt folkligt och rättsligt angrepp det europeiska judiska samhället utarmat av nästa århundrade.

Även om de är underordnade religiösa, ekonomiska och sociala teman, förstärkte rasistiska begrepp också fientligheten.

Antisemitism

Begreppet antisemitism myntades på artonhundratalet, men många judiska intellektuella har insisterat på att modern antisemitism som är baserad på ras , och den religiöst baserade antijudomen från det förflutna, är två olika former av ett enda historiskt fenomen . Andra forskare som John Gager gör en tydlig åtskillnad mellan anti-judendom och antisemitism. Craig Evans definierar anti-judendom som motstånd mot judendom som religion, medan antisemitism är motstånd mot judarna själva. Langmuir insisterar på att antisemitismen inte blev utbredd i populärkulturen förrän på elfte århundradet då den rotade sig bland människor som blev utsatta för snabba sociala och ekonomiska förändringar. Anders Gerdmar  [ sv ] ser utvecklingen av antisemitismen som en del av paradigmskiftet i den tidiga moderniteten som ersatte teologins företräde och Augustinus tradition med det mänskliga förnuftets företräde.

Vissa har kopplat antisemitism till kristen tanke om supersessionism. Kanske den största kristna tänkaren på medeltiden var Thomas Aquinas som fortsätter att vara mycket inflytelserik inom katolicismen. Det råder oenighet om exakt var Aquinas stod i frågan om supersessionism. Han ville inte lära straff supersessionism, men talade om judendomen som uppfyllda och föråldrade. Aquinas verkar tro att judarna hade kastats i andlig exil för att de förkastade Kristus, men han säger också att judisk efterlevnad av lagen fortsätter att ha positiv teologisk betydelse. För alla de destruktiva konsekvenserna av supersessionism skriver Padraic O'Hare att supersessionism ensam ännu inte är antisemitism. Han citerar Christopher Leighton som förknippar anti-judendom med kristendomens ursprung och antisemitism med "modern nationalism och rasteorier".

Det latinska ordet deicidae var en översättning av det grekiska ordet som först uppträdde i Melito under andra århundradet. Augustinus hade för länge sedan avvisat konceptet, men anklagelsen började blomstra inom högmedeltidens förändrade situation när den användes för att legitimera brott mot judarna. Debatten inom kristen tanke om transnubstantiering av nattvardsvärden hjälpte till att främja legenden om att judar vanhelgade den. Den rituella mordlegenden kan också knytas till anklagelsen om judisk mord. År 1255, när judar anklagades för Hugh för Lincolns ritualmord, var det inte första gången de anklagades för ett sådant brott. Vid andra tillfällen avvisades sådana anklagelser efter att fullständiga undersökningar hade genomförts.

Kätteri

Det finns ett stort antal vetenskapliga åsikter om kätteri, inklusive om det faktiskt existerade. Russell säger att, i takt med att kyrkan blev mer centraliserad och hierarkisk, kunde den tydligare definiera ortodoxi än den någonsin hade varit tidigare och begrepp om kätteri utvecklades tillsammans med den som ett resultat. Mitchell Merback talar om tre grupper som är involverade i förföljelsen av kätteri: de civila myndigheterna, kyrkan och folket. Historikern RI Moore säger att kyrkan spelade en roll för att göra oliktänkande till kätteri har överskattats. Enligt Moore speglar den ökade betydelsen av kätteri under högmedeltiden de sekulära makternas erkännande av den förödande karaktären av kättarens politiska budskap: att kättare var oberoende av maktstrukturer. James A. Brundage skriver att det formella åtalet för kätteri var kodifierat i civilrätt och i allmänhet överlämnades till de civila myndigheterna före denna period. Russell tillägger att kätteri blev vanligt först efter det tredje lateranrådet 1179.

Spridningen av populär kätteri till lekmännen (icke-prästerskap) var ett nytt problem för biskoparna i det elfte och tolfte århundradet; kätteri hade tidigare varit en anklagelse uteslutande riktad mot biskopar och andra kyrkoledare. Samlingen av kyrklig lag från Burchard of Worms runt 1002 inkluderade inte begreppet populär kätteri i den. Även om det fanns våldshandlingar som svar på kätteri som utfördes av sekulära makter av sina egna skäl, tenderade kristna tankar om detta problem (i början av högmedeltiden) fortfarande att sammanfalla med Wazo från Liège som sa att rapporter om kätteri borde undersökas , sanna kättare uteslutna, och deras läror tillrättavisades offentligt.

I slutet av 1100 -talet hade kristet tänkande utvecklat en definition av kätteri som "avsiktligt förkastande av sanningen". Detta förändrade attityderna kring kyrkans lämpliga svar. Den Rådet Montpellier i 1062, och rådet i Toulouse i 1119, båda krävde att kättare överlämnas till sekulära befogenheter för tvångs straff. Eftersom de flesta biskopar trodde att detta skulle vara deltagande i att utgjuta blod, vägrade kyrkan fram till 1148 då den ökända och våldsamma Eon de l'Etoile blev levererad. Eon hittades galen, men ett antal av hans anhängare brändes.

Albigensian korståg

Karta över Languedoc på tröskeln till det albigensiska korståget

Katar , även känd som albigensier, var den största av kättargrupperna i slutet av 1100 -talet och början av 1200 -talet. Katarismen kan komma tillbaka till Konstantins tid i öst, men det finns enighet bland de flesta moderna forskare om att katarismen som en identifierbar historisk rörelse inte uppstod i Europa förrän omkring 1143, då den första bekräftade rapporten från en grupp i Köln rapporterades av den prästen Eberwin av Steinfeld Abbey . Från 1125 till 1229 lämnade cisterciensermunkar sin isolering och tjänstgjorde som kringgående predikanter genom stad och land i anti-kätterska kampanjer som allt mer riktades mot albigenierna. Dominikanerna, grundade 1206, följde i denna praxis och tillvägagångssätt. År 1209, efter årtionden av att ha uppmanat sekulära härskare om hjälp med att hantera katarerna och inte fått något svar , inledde påven Innocent III och Frankrikes kung, Philip Augustus , den militära kampanjen mot dem. Forskare håller inte med, med hjälp av två olika resonemang, om huruvida krigets brutala karaktär som följde bestämdes mer av påven eller av kung Philip och hans ombud.

Enligt historikern Elaine Graham-Leigh trodde påven Innocent att det taktiska, såväl som politiska och strategiska beslut, enbart skulle vara "det påvliga bevarandet". J. Sumption och Stephen O'Shea målar Innocent III som "korstågets hjärna".

Markale föreslår att den sanna arkitekten för kampanjen var den franske kungen Philip Augustus och uppgav att "det var Phillip som faktiskt begärde Innocent om tillstånd att genomföra korståget." Historikern Laurence W. Marvin säger att påven utövade "liten verklig kontroll över händelserna i Occitanien". Konrad Repgen skriver: "Det albigensiska kriget var utan tvekan ett fall av sammanlänkande av religion och politik."

Massakern vid Béziers

Den 22 juli 1209, i det första slaget vid det albigensiska korståget, rasade legosoldater genom Béziers gator och dödade och plundrade. De medborgare som kunde sökte skydd i kyrkorna och katedralerna, men det fanns ingen säkerhet från den rasande mobben. Dörrarna till kyrkorna bröts upp och alla inuti slaktades.

Ungefär tjugo år senare uppstod en historia som historikern Laurence W. Marvin kallar apokryf, om denna händelse som påstod att den påvliga legaten, Arnaud Amaury , ledaren för korsfararna, sägs ha svarat: "Döda dem alla, låt Gud reda ut dem . " Marvin säger att det är osannolikt att legaten någonsin har sagt något alls. "Attackens hastighet och spontanitet indikerar att legaten förmodligen inte visste vad som hände förrän det var över." Marvin tillägger att de inte dödade dem alla i alla fall: "klart att de flesta av Beziers befolkning och byggnader överlevde" och staden "fortsatte att fungera som ett stort befolkningscentrum" efter kampanjen.

Andra forskare säger att legaten förmodligen har sagt det, att uttalandet inte är oförenligt med vad som noterats av samtidiga andra kyrkoledare, eller med vad som är känt om Arnaud Amaurys karaktär och attityder till kätteri. Religiös tolerans betraktades inte som en dygd av folket eller kyrkan under högmedeltiden. Historiker WA Sibly och MD Sibly påpekar att: "samtida berättelser tyder på att korsfararna i detta skede inte hade för avsikt att skona dem som gjorde motstånd mot dem, och slakten vid Béziers överensstämde med detta."

Påvens svar var inte snabbt, men fyra år efter massakern i Béziers, i ett brev från 1213 till Amaury, tillrättavisade påven legaten för hans "giriga" uppförande i kriget. Han avbröt också korstågsglädje för Languedoc och krävde att kampanjen skulle upphöra. Kampanjen fortsatte ändå. Påven vändes inte förrän det fjärde lateranska rådet återinförde korstågsstatus två år senare 1215; efteråt tog påven bort det ännu en gång. Ändå tog kampanjen inte slut på ytterligare 16 år. Det slutfördes i vad Marvin kallar "en alltmer grumlig moralisk atmosfär" eftersom det tekniskt inte längre fanns något korståg, inga dispensationsbelöningar för att bekämpa det, de påvliga legaterna överskred sina order från påven och armén ockuperade land av adelsmän som var i kyrkans goda nåd.

Sen medeltid (ca 1200 - ca 1400)

Historisk bakgrund

"Människor som levde under vad en modern historiker har kallat det" katastrofala "fjortonde århundradet kastades i förvirring och förtvivlan". Pest , svält och krig härjade större delen av kontinenten. Lägg till detta sociala oroligheter, uroligheter i städerna, bondeuppror och avlidna feodala arméer. Från maktens höjdpunkt på 1200 -talet gick kyrkan in i en period av nedgång, interna konflikter och korruption och kunde inte tillhandahålla moraliskt ledarskap. År 1302 utfärdade påven Boniface VIII (1294–1303) Unam sanctam , en påvlig tjur som förkunnade påvens överlägsenhet över alla sekulära härskare. Filip IV av Frankrike svarade med att skicka en armé för att arrestera påven. Boniface flydde för sitt liv och dog kort därefter. "Det här avsnittet avslöjade att påvarna inte matchade de feodala kungarna" och visade att det hade skett en markant nedgång i påvens prestige. George Garnett säger att genomförandet av den påvliga monarkiala idén hade lett till förlust av prestige, ju mer effektiv den påvliga byråkratiska maskinen blev, desto längre främmade den folket och ju längre den minskade. Teologen Roger Olson säger att kyrkan nådde sin nadir från 1309 till 1377 när det fanns tre olika män som påstod sig vara den rättmätiga påven.

"Vad påvedöts observatör bevittnade under andra halvan av trettonhundratalet var en gradvis, men klart märkbar, sönderdelning av Europa som en enda kyrklig enhet, och fragmenteringen av Europa till oberoende, autonoma enheter som snart skulle kallas nationella monarkier eller stater. Denna fragmentering varnade för att påvedömet försvann som en styrande institution som verkar i universell skala. " ... [senare] reformationen administrerade bara coup de grâce . "

Enligt Walter Ullmann förlorade kyrkan "det moraliska, andliga och auktoritativa ledarskap som det hade byggt upp i Europa under århundradena av minutiskt, konsekvent, detaljerat, dynamiskt framåtblickande arbete ... Påvedömet tvingades nu att föra politik som , i sak, syftade till tillfredsställelse och var inte längre direktiv, orienterande och avgörande. " Ullmann fortsätter att förklara att kristen tanke om denna ålder förlorade sin objektiva ståndpunkt, som hade baserats på kristendomens syn på en objektiv världsordning och påvens plats i den ordningen. Detta ersattes nu av den subjektiva synvinkeln med att mannen hade företräde framför kontoret. I oro av nationalism och kyrklig förvirring började vissa teologer anpassa sig mer till sina kungar än till kyrkan. Hängivna och dygdig nunnor och munkar blev alltmer sällsynta. Klosterreformen hade varit en stor kraft under högmedeltiden men är i stort sett okänd under senmedeltiden.

Detta ledde till utvecklingen i det kristna tanken på lekmän- devotio moderna- den nya hängivenhet, som arbetade mot idealet om ett fromt samhälle av vanliga icke-ordinerade människor och i slutändan till reformationen och utvecklingen av begreppen tolerans. och religionsfrihet.

Svar på reform

Förespråkare för lekmän som krävde reform av kyrkan mötte starkt motstånd från påvarna. John Wycliffe (1320–1384) uppmanade kyrkan att ge upp äganderätten till egendom, som producerade mycket av kyrkans förmögenhet, och att återigen ta till sig fattigdom och enkelhet. Han uppmanade kyrkan att sluta vara underordnad staten och dess politik. Han förnekade påvlig myndighet. John Wycliff dog av en stroke, men hans anhängare, kallade Lollards , förklarades kättare. Efter upproret i Oldcastle dödades många av dess anhängare.

Jan Hus (1369–1415) accepterade några av Wycliffs åsikter och anpassade sig till den bohemiska reformrörelsen som också var förankrad i folklig fromhet och mycket skyldig till de evangeliska predikanterna i Prag från 1400 -talet. År 1415 kallades Hus till Constance Council där hans idéer fördömdes som kätterska och han överlämnades till staten och brändes på bål. Det var vid samma Constance Council som Paulus Vladimiri presenterade sin avhandling med argument om att kristna och hedniska nationer kan samexistera i fred.

Fraticelli, som också var kända som "Little Brethren" eller "Spiritual Franciscans", var hängivna anhängare av den helige Frans av Assisi. Dessa franciskaner hedrade sitt fattigdomslöfte och såg kyrkans rikedom som en bidragande orsak till korruption och orättvisa när så många levde i fattigdom. De kritiserade många kyrkliga mäns världsliga beteende. Således förklarades bröderna kättare av Johannes XXII (1316-1334) som kallades "banken i Avignon".

Brödernas ledare, Bernard Délicieux (c. 1260–1270-1320) var välkänd eftersom han hade tillbringat mycket av sitt liv med att kämpa mot de dominikanska inkvisitionerna. Efter tortyr och hot om exkommunikation erkände han åtalet för att ha stört inkvisitionen och avfärdades och dömdes till livstids fängelse, i kedjor, i isolering och att inte ta emot annat än bröd och vatten. Domarna försökte förbättra hårdheten i denna mening på grund av hans ålder och skröplighet, men påven Johannes XXII motmanade dem och levererade munken till inkvisitorn Jean de Beaune . Délicieux dog kort därefter i början av 1320.

Moderna inkvisitioner

Även om inkvisitioner alltid hade inkluderat en politisk aspekt, blev inkvisitionerna under senmedeltiden mer politiska och mycket ökända. "Inkvisitionens långa historia delar lätt upp sig i två huvuddelar: dess skapande av det medeltida påvedömet i början av 1300 -talet och dess omvandling mellan 1478 och 1542 till permanenta sekulära statliga byråkratier: spanska, portugisiska och romerska inkvisitioner ... som alla varade in på artonhundratalet. "

Historikern Helen Rawlings säger, "den spanska inkvisitionen var annorlunda [från tidigare inkvisitioner] i ett grundläggande avseende: den var ansvarig gentemot kronan snarare än påven och användes för att befästa statens intresse." Det godkändes av påven, men de första inkvisitorerna visade sig vara så allvarliga att påven nästan omedelbart motsatte sig det, utan resultat. Tidigt 1483 inrättade kungen och drottningen ett råd, Consejo de la Suprema y General Inquisición, för att styra inkvisitionen och valde Tomas de Torquemada att leda det som inkvisitorgeneral. I oktober 1483 medgav en påvlig tjur kontrollen över kronan. Enligt José Cassanova blev den spanska inkvisitionen den första verkligt nationella, enhetliga och centraliserade statliga institutionen. Efter 1400 -talet var få spanska inkvisitorer från de religiösa orden.

Den portugisiska inkvisitionen kontrollerades också fullt ut av kronan från början. Kronan inrättade en regeringsstyrelse, känd som General Council, för att övervaka den. Den stora inkvisitorn, som valdes av kungen, var alltid medlem i kungafamiljen. Den första stadgan för limpieza de sangre (renhet av blod) dök upp i Toledo 1449 och antogs senare också i Portugal. Ursprungligen fördömdes dessa stadgar av kyrkan, men år 1555 godkände den mycket korrupte påven Alexander VI en "blodrenhets" stadga för en av de religiösa orden. I sin historia om den portugisiska inkvisitionen säger Giuseppe Marcocci att det finns ett djupt samband mellan Felipes uppkomst i Portugal, inkvisitionens tillväxt och antagandet av stadgarna för renhet av blod som spred sig och ökade och var mer bekymrade över etnisk härkomst än religion.

Historikern TF Mayer skriver att "den romerska inkvisitionen fungerade för att tjäna påvedömets mångåriga politiska mål i Neapel, Venedig och Florens." Under Paul III och hans efterträdare Julius III, och under de flesta av påvarna därefter, var den romerska inkvisitionens verksamhet relativt återhållsam och dess ledningsstruktur var betydligt mer byråkratisk än andra inkvisitioner. Där den medeltida inkvisitionen hade fokuserat på kätteri och störning av den allmänna ordningen, handlade den romerska inkvisitionen om ortodoxi av mer intellektuell, akademisk natur. Den romerska inkvisitionen är förmodligen mest känd för sitt fördömande av den svåra och kantiga Galileo som mer handlade om att "ta Florens till häl" än om kätteri.

Norra (baltiska) korståg

Baltic Tribes c 1200

Northern (eller Baltic Crusades) fortsatte intermittent från 1147 till 1316, och enligt Eric Christiansen hade de flera orsaker. Christiansen skriver att från Karl den stores tid gjorde de fria hedniska människorna som bodde runt Östersjön i norra Europa en attack mot länderna som omringade dem: Danmark, Preussen, Tyskland och Polen. Under 1100 -talet svarade olika tyska och danska adelsmän militärt för att sätta stopp för det och sluta fred. De uppnådde visserligen fred en tid, men det varade inte; det fanns uppror, vilket skapade en önskan om mer militär respons under 1100 -talet.

En annan faktor som bidrog till önskan om militär aktion var resultatet av den långvariga tyska traditionen att skicka kristna missionärer till området nordost om Tyskland, känt som wendish, vilket betyder slavisk "gräns", vilket ofta resulterade i att missionärerna dödades i förtid.

Dragnea och Christiansen indikerar att det främsta motivet för krig var adels önskan om territoriell expansion och materiell rikedom i form av mark, pälsar, bärnsten, slavar och hyllning. Prinsarna ville betvinga dessa hedniska folk genom erövring och omvändelse, men i slutändan ville de ha rikedom. Iben Fonnesberg-Schmidt säger att prinsarna motiverades av deras önskan att förlänga sin makt och prestige, och konvertering var inte alltid en del av deras planer. När det var så var omvandlingen av dessa furstar nästan alltid ett resultat av erövring, antingen genom direkt användning av våld eller indirekt när en ledare konverterade och krävde det av sina anhängare också. Det fick ofta allvarliga konsekvenser för befolkningar som valde att göra motstånd. Till exempel ledde erövringen och konverteringen av Gamla Preussen till att en stor del av den inhemska befolkningen dog, vars språk sedan utrotades.

Enligt Mihai Dragnea var dessa krig en del av den politiska verkligheten under 1100 -talet.

Påven blev involverade när påven Eugenius III (1145–1153) krävde ett andra korståg som svar på Edessas fall 1144 och de saksiska adelsmännen vägrade gå till Levanten. År 1147, med Eugenius ' Divini dispensatione, beviljades de tysk/saxiska adelsmännen fullständiga korstågsavlåtelser för att gå till Östersjöområdet istället för Levanten. Eugenius engagemang ledde dock inte till kontinuerligt påvligt stöd för dessa kampanjer. Under resten av perioden efter Eugenius varierade påvens politik avsevärt. Till exempel utfärdade påven Alexander III , som var påven från 1159 - 1181, inte full överseende eller satte de baltiska kampanjerna på lika fot med korstågen till Levanten. Enligt Iben Fonnesberg-Schmidt , efter det andra korståget, planerades, finansierades och genomfördes kampanjerna av furstar, lokala biskopar och lokala ärkebiskopar snarare än påvar fram till den tyska ordningen. Idén att anställa korsfarare tycks ha sitt ursprung hos de lokala biskoparna. Kampanjernas karaktär förändrades när den tyska orden anlände till regionen 1230. Danskarna återfick inflytande i Estland, påvedömet blev mer involverat och kampanjerna intensifierades och expanderade.

Tvingad omvändelse och kristet tänkande

Det wendiska korståget ger insikter om den nya utvecklingen inom kristet tänkande, särskilt när det gäller tvångsomvändelser. Idéer om fredlig omvändelse förverkligades sällan i dessa korståg eftersom munkarna och prästerna fick arbeta med de sekulära härskarna på deras villkor, och militärledarna brydde sig sällan om att ta sig tid för fredlig omvändelse. "Även om teologerna hävdade att omvändelse skulle vara frivillig, fanns det en utbredd pragmatisk acceptans av omvändelse som erhölls genom politiskt tryck eller militärt tvång." Kyrkans acceptans av detta fick vissa tiders kommentatorer att godkänna och godkänna det, något kristet tänkande inte hade gjort tidigare. Dominikanska friare hjälpte till med denna ideologiska motivering. Genom att framställa hedningarna som besatta av onda andar, kunde de hävda att hedningarna var i behov av erövring, förföljelse och kraft för att befria dem; skulle de bli fredligt omvända. Ett annat exempel på hur användningen av tvångskonvertering var motiverad för att göra den kompatibel med tidigare kyrkoläran om ämnet, finns i ett uttalande av påven Innocent III år 1201:

[T] slangar som är nedsänkta, även om de är motvilliga, tillhör till kyrklig jurisdiktion åtminstone på grund av sakramentet och kan därför rimligen tvingas följa reglerna för kristen tro. Det är förvisso i motsats till den kristna tron ​​att alla som inte är villiga och helt motsatta det bör tvingas anta och iaktta kristendomen. Av denna anledning görs en giltig åtskillnad mellan vissa typer av ovilliga och slags tvingade. Således blir den som dras till kristendomen av våld, genom rädsla och genom tortyr och mottar dopets sakrament för att undvika förlust, han (som en som kommer till dopet i dissimulering) får intryck av kristendomen och kan tvingas att betrakta den kristna tron ​​som en som uttryckte en villkorlig vilja, men han var absolut inte villig ...

Eric Christiansen skriver att "Dessa korståg kan endast förstås ordentligt mot bakgrund av cistercienserörelsen, påvliga monarkins uppkomst, friars uppdrag, mongolernas horder, muscoviternas och litauiska imperiers tillväxt och målen av förlikningsrörelsen under femtonde århundradet. " Förlikningsrörelsen uppstod ur den djupa obehag inom västkristendomen över schism och korruption i kyrkan. Den frågade: var bodde den yttersta auktoriteten i kyrkan? Bodde det i påven, kroppen av kardinaler som valde honom, biskoparna, eller bodde det i det kristna samhället i stort?

Villkorlig tolerans och segregation

Villkorlig tolerans som inkluderade diskriminering var vanlig överallt i Europa under senmedeltiden och renässanstiden. Före trettioåriga kriget fanns det villkorlig tolerans mellan katoliker och protestanter. Medan Frankfurts judar blomstrade mellan 1453 och 1613, kom deras framgångar trots betydande diskriminering. De var begränsade till en gata, hade regler om när de kunde lämna den och fick bära en gul ring som ett tecken på sin identitet när de var ute. Men inom sitt samhälle hade de också viss självstyrning, egna lagar, valde sina egna ledare och hade en rabbinsk skola som blev ett religiöst och kulturellt centrum. "Officiellt förespråkade den medeltida katolska kyrkan aldrig utvisning av alla judar från kristenheten, eller avvisade Augustins lära om judiskt vittne ... Ändå ignorerade senmedeltida kristendom ofta dess mandat ..."

Dagens politiska myndigheter upprätthöll ordning genom att hålla grupper separerade både juridiskt och fysiskt i det som skulle kallas segregation i det moderna samhället. Vid senmedeltiden: "Upprätthållandet av den civila ordningen genom lagstiftad separation och diskriminering var en del av den institutionella strukturen i alla europeiska stater som var inarbetade i lag, politik och ekonomi."

The Early Modern Era (1500–1715)

Tidig reformation (1500–1600)

Protestantiska kristna var föregångare i begreppet religiös tolerans . Det fanns en samordnad kampanj för tolerans i mitten av sextonde århundradet nordvästra Schweiz i staden Basel. Sebastian Castellio (1515 - 1563), som var bland de tidigaste av reformatorerna för att förespråka både religiös och politisk tolerans, hade flyttat till Basel efter att han blev landsförvisad från Frankrike. Castellios argument för tolerans var i huvudsak teologisk: "Genom att döma andras tro, tar du inte Guds plats?" Men eftersom han också bad om social stabilitet och fredlig samexistens var hans argument också politiskt. Liknande argument var anabaptisten David Joris (1501 - 1556) från Nederländerna och den italienska reformatorn Jacobus Acontius (1520 - 1566) som också samlades med Castellio i Basel. Andra förespråkare för religiös tolerans, Mino Celsi (1514 - 1576) och Bernardino Ochino (1487 - 1564), anslöt sig till dem och publicerade sina verk om tolerans i den staden. I slutet av sjuttonde och början av artonhundratalet hade förföljelserna mot otillåtna övertygelser minskat i de flesta europeiska länder.

En av de ledande sekulära skeptikerna till tolerans under 1500 -talet var Leidenprofessorn Justus Lipsius (1547–1606). Han publicerade Politicorum libri sex 1589 som argumenterade för förföljelse av religiösa oliktänkande. Lispius trodde att flertalet skulle leda till civila stridigheter och instabilitet och sade: "det är bättre att offra en än att riskera att hela samväldet kollapsar." Dirck Coornhurt svarade genom att vältaligt försvara religionsfriheten med hjälp av sin övertygelse om att fri tillgång till det han såg som den yttersta sanningen i skrifterna skulle åstadkomma harmoni och stabilitet.

Historiker indikerar att Lispius inte var i otakt med religiösa ledare när det gäller att erkänna problematiken med att förena religiös tolerans med politisk verklighet. Luther såg också detta. Han var helt för religiös tolerans 1523 och skrev att sekulära myndigheter aldrig skulle bekämpa kätteri med svärd. Men efter bönderkriget i Tyskland 1524 bestämde Luther att lekmannamyndigheterna var skyldiga att gå in när uppror , fred eller samhällets stabilitet var en del av frågan, så han uppsåtligt avgav Augustinus och Aquinas .

Geoffrey Elton säger att den engelska reformatorn John Foxe (1517–1587) visade sin djupa tro på religiös tolerans när han försökte stoppa avrättningen av den engelska katolska Edmund Campion och de fem nederländska anabaptister som hade dömts att brännas 1575.

Tolerans från reformationen till den tidiga moderna tiden (1500–1715)

Medan den protestantiska reformationen förändrade den västerländska kristendomens ansikte för alltid, omfamnade den fortfarande Augustins acceptans av tvång, och många ansåg dödsstraff för kätteri som legitimt. Martin Luther hade skrivit mot förföljelse på 1520 -talet och hade visat genuin sympati mot judarna i sina tidigare skrifter, särskilt i Das Jesus ein geborener Jude sei ( Att Jesus föddes som jud ) från 1523, men efter 1525 hårdnade hans ställning. I Wider die Sabbather an einen guten Freund (mot sabbatern till en god vän), 1538, ansåg han fortfarande att det var möjligt att omvända judarna till kristendomen, men år 1543 publicerade han On the Jews and their Lies , en "våldsam anti- semitisk kanal. " John Calvin hjälpte till att säkra avrättningen för kätteri av Michael Servetus , även om han utan framgång begärde att han skulle halshuggas istället för att bli bränd på bålet.

I England såg John Foxe , John Hales , Richard Perrinchief , Herbert Thorndike och Jonas Proast alla bara milda former av förföljelse mot de engelska dissidenterna som legitima. De flesta avvikande menade inte den anglikanska kyrkan endast i sekundära frågor om tillbedjan och kyrkiologi, och även om detta betraktades som en allvarlig synd, tyckte bara några få 1600 -tals anglikanska författare att detta "brott" förtjänade dödsstraff. Den engelska suprematiakten betydligt kompliceras saken genom att säkert svetsning kyrka och stat.

Den elisabethanske biskopen Thomas Bilson var av den åsikten att män borde "rättas till, inte mördas", men han fördömde inte de kristna kejsarna för att ha avrättat manikéerna för "monstruösa blasfemier". Den lutherska teologen Georgius Calixtus argumenterade för försoning av kristenheten genom att ta bort alla oviktiga skillnader mellan katolicismen och protestantismen, och Rupertus Meldenius förespråkade i nödvändiga enheter, i dubiis libertas, i omnibus caritas ( i nödvändiga saker enhet; i osäkra saker frihet; i allt medkänsla) ) 1626.

Den engelska protestantiska "uppmaningen till tolerans"

I sin bok om den engelska reformationen hävdade den sena AG Dickens att det från början av reformationen hade "funnits i protestantiskt tänkande - i Zwingli , Melanchthon och Bucer , liksom bland anabaptisterna - en mer liberal tradition, som John Frith var kanske den första som ekar i England ”. Fördömd för kätteri brändes Frith på bål 1533. I hans eget sinne dog han inte på grund av förnekandet av doktrinerna om skärselden och transsubstansiering utan "för principen att en särskild doktrin på båda punkterna inte var en nödvändig del av en kristen tro ". Med andra ord fanns det en viktig åtskillnad att göra mellan en äkta trosartikel och andra frågor där en mängd mycket olika slutsatser borde tolereras inom kyrkan. Denna ställning mot orimlig och ödmjuk dogmatism innebar att Frith "i större utsträckning än någon annan av våra tidiga protestanter" upprätthöll "en viss grad av religionsfrihet".

Frith var inte ensam. John Foxe , till exempel, "ansträngde sig hårt för att rädda anabaptister från elden, och han förkunnade en omfattande toleransläran även mot katoliker, vars doktriner han avskydde med varje fiber i sitt väsen".

I början av sjuttonhundratalet var Thomas Helwys en huvudformulerare av den utpräglade baptistiska begäran: att kyrkan och staten skulle hållas åtskilda i rättsfrågor, så att individer kan få religionsfritt samvetsfrihet. Helwys sa att kungen "är en dödlig man och inte Gud, därför har han ingen makt över sina undersåtars dödliga själ att göra lagar och förordningar för dem och sätta andliga herrar över dem". Kung James I lät kasta Helwys in i Newgate -fängelset, där han hade dött 1616 ungefär vid fyrtio års ålder.

Vid tiden för den engelska revolutionen var Helwys ståndpunkt om religiös tolerans mer vanlig. Medan de accepterar deras iver för att begära ett "gudomligt samhälle", tvivlar vissa samtida historiker på om de engelska puritanerna under den engelska revolutionen var lika engagerade i religionsfrihet och pluralism som traditionella historier har föreslagit. Historikern John Coffeys senaste arbete betonar dock bidraget från en minoritet av radikala protestanter som stadigt sökte tolerans för kätteri, hädelse, katolicism , icke-kristna religioner och till och med ateism . Denna minoritet inkluderade sökarna , såväl som generalbaptisterna och levellerna . Deras vittnesbörd om dessa grupper krävde tillsammans att kyrkan var en helt frivillig, icke-tvångssamhälle som kunde evangelisera i ett pluralistiskt samhälle som styrs av en rent civil stat.

År 1644 bröts "augustinsk konsensus om förföljelse oåterkalleligt." I år kan identifieras ganska exakt, eftersom 1644 utkom John Milton 's Areopagitica , William Walwyn ' s The Compassionate Samaritane , Henry Robinson 's Liberty of Conscience och Roger William ' s The Bloudy tenent av förföljelse . Dessa författare var puritaner eller hade avvikit från Church of England, och deras radikala protestantism fick dem att fördöma religiös förföljelse, som de såg som en popisk korruption av den primitiva kristendomen. Andra icke-anglikanska författare som förespråkade tolerans var Richard Overton , John Wildman och John Goodwin , baptisterna Samuel Richardson och Thomas Collier och kväkarna Samuel Fisher och William Penn . Anglikaner som argumenterade mot förföljelse var: John Locke , Anthony Ashley-Cooper, 1st Earl of Shaftesbury , James Harrington , Jeremy Taylor , Henry More , John Tillotson och Gilbert Burnet .

Alla dessa individer betraktade sig själva som kristna eller var verkliga kyrkomän. John Milton och John Locke är föregångarna till modern liberalism . Även om Milton var puritaner och Locke en anglikaner, är Areopagitica och Ett brev om tolerans kanoniska liberala texter. Först från 1690 -talet och framåt uppstod deismens filosofi , och med den en tredje grupp som förespråkade religiös tolerans. Men, till skillnad från de radikala protestanterna och anglikanerna, avvisade deisterna också biblisk auktoritet; denna grupp omfattar framträdande Voltaire , Frederik II av Preussen , Joseph II, den romerska kejsaren , Thomas Jefferson och den engelsk-irländska filosofen John Toland . När Toland publicerade Miltons, Edmund Ludlows och Algernon Sidneys skrifter , försökte han förringa den puritanska gudomligheten i dessa verk.

År 1781 utfärdade den helige romerska kejsaren, Joseph II, patentet på tolerans som garanterade religionsutövning av den evangelisk -lutherska och den reformerade kyrkan i Österrike. För första gången efter kontrareformationen inleddes officiellt den politiska och juridiska processen för religiös jämlikhet.

Efter debatterna som inleddes på 1640 -talet var Church of England den första kristna kyrkan som gav anhängare av andra kristna samfund religionsfrihet med toleranslagen 1689 , som ändå behöll vissa former av religiös diskriminering och inte inkluderade tolerans för Katoliker. Än idag kan endast individer som är medlemmar i Church of England vid tidpunkten för successionen bli den brittiska monarken .

Häxor (1450–1750)

Renässans, reformation och häxjakt inträffade under samma århundraden. Stuart Clark indikerar att det inte är en slump att dessa olika aspekter av en enda ålder istället är representativa för en värld i processen att revolutionera dess sätt att tänka och förstå. Clark säger att förstå en aspekt av åldern, till exempel häxjakterna, kan leda till en större förståelse för en annan, såsom utveckling av tolerans.

Fram till 1300 -talet var den romersk -katolska kyrkans officiella ståndpunkt att det inte fanns häxor . I medeltida kanonlag representeras kristen tanke om detta ämne av en passage som kallas Canon Episcopi . Alan Charles Kors förklarar att Canon är skeptisk till att det finns häxor samtidigt som det tillåter demoner och djävulen. I mitten av femtonde århundradet förändrades populära uppfattningar om häxor dramatiskt, och kristen tro som förnekade häxor och trolldom utmanades av dominikanerna och debatterades inom kyrkan. Även om historiker inte har kunnat identifiera en enda orsak till det som blev känt som "häxfrenesi", har alla erkänt att en ny men gemensam tankeström utvecklades i samhället, liksom i vissa delar av kyrkan, att häxor var båda verklig och elak.

Vetenskapliga synpunkter på vad som orsakade denna förändring kan delas in i tre kategorier: de som säger att de lärda i kyrkan sprider den, de som säger att folklig tradition gjorde det och de som säger att trolldom faktiskt utövades. Av dessa tre möjligheter indikerar Ankarloo och Clark att det huvudsakliga trycket att åtala häxor kom från vanligt folk, och rättegångar var mestadels civila rättegångar. Överallt i Europa, ju högre upp i antingen det kyrkliga eller det sekulära domstolsväsendet ett fall gick, desto mer motvilja och reservationer fanns, med de flesta fall som avfärdades. I regioner som var de mest centraliserade agerade jurisdiktionerna i begränsad kapacitet, men områden med svaga regimer, som saknade stark juridisk eller politisk kontroll, var en katastrof för häxor. Häxprocesser var vanligare i regioner där den katolska kyrkan var svagast (Tyskland, Schweiz och Frankrike), medan i områden med en stark kyrklig närvaro (Spanien, Polen och Östeuropa) var häxdugan försumbar.

Så småningom stelnade kristent tänkande bakom Cautio Criminalis (försiktighetsåtgärder för åklagare) som skrevs av Friedrich Spee , 1631. Som jesuitpräst bevittnade han personligen häxprocesser i Westfalen. Driven av sin prästliga anklagelse om att anta kristen välgörenhet beskriver han rackets omänskliga tortyr med det grafiska språket i det verkligt förskräckta talesättet "det får mitt blod att koka". Som professor försökte Spee avslöja de felaktiga argumenten och metoderna som används av de dominikanska häxjägarna tillsammans med alla myndigheter som tillät det, inklusive kejsaren. Spees främsta metoder för att göra det var sarkasm, förlöjligande och genomträngande logik. Det moraliska intrycket av hans bok var stort, och det medförde att häxprocesser avskaffades på ett antal ställen och ledde till att det gradvis minskade hos andra. Häxprov blev knappa under andra halvan av sjuttonhundratalet och avtog så småningom helt enkelt. Ingen kan definitivt förklara varför de slutade mer än de kan förklara varför de började.

Modern tid

Romersk katolsk politik

År 1892 bekräftade påven Leo XIII (1810–1903) Aquinas syn på tolerans som en nödvändig aspekt av att styra brunnen i Acta Leonis XIII 205.

Den 7 december 1965 utfärdade katolska kyrkans Vatikan II -rådet dekretet " Dignitatis humanae " som handlade om personens och samhällets rättigheter till social och civil frihet i religiösa frågor. Vatikanen II -dokumentet Nostra Aetate befriade det judiska folket från alla anklagelser om dödande och bekräftade att Gud alltid har varit trogen sitt förbund med Israel.

1987 vädjade påven Johannes Paul II till världen om att erkänna religionsfrihet som en grundläggande mänsklig rättighet. Påven John citerade av LA Times för att säga: "Religionsfrihet, ett väsentligt krav på varje människas värdighet, är en hörnsten i strukturen för de mänskliga rättigheterna, och av denna anledning är det en oersättlig faktor för individers och hela samhället såväl som den individuella uppfyllelsen av varje individ. " Den 12 mars 2000 bad han om förlåtelse eftersom "kristna ofta har förnekat evangeliet; eftergivit en maktmentalitet har de kränkt etniska gruppers och folks rättigheter och visat förakt för deras kulturer och religiösa traditioner."

Protestantisk kristen tanke

Efter andra världskriget och Förintelsen började många protestantiska teologer ompröva kristen teologins negativa attityder till judarna , och som ett resultat kände de sig tvungna att förkasta läran om supersessionism. Många ledande kristna tänkare fortsätter att hitta "nycklar till sanning" i gamla skrifter som Augustins bekännelser och Aquinas Summa . Moderna diskussioner om Guds rike påverkas fortfarande av artonhundratalets syn på den eskatologiska Jesus.

Colin Gunton och Richard Swinburn använder traditionella motiv för att på nytt kreativt tolka försoningsteorier på sätt som inte är beroende av föreställningar som avvisas av de flesta samtida kristna, till exempel demonologi eller tron ​​på häxor . De använder inte den moraliskt förkastliga överföringen av ansvar och förmedlar fortfarande effektivt sin tro på att Kristi död är mer än bara ett moraliskt exempel.

Dagens debatter om inkludering når hjärtat i vad det innebär att vara kristen både teologiskt och praktiskt. Bruce L. McCormack säger att det är därför Karl Barths teologi om neo-ortodoxi fortfarande är populär även i det " postmoderna " tjugoförsta århundradet. Även om Barth förespråkar den exklusiva Kristuscentrerade lärjungaskapet av ortodoxi, är hans uppfattning också i sig inkluderande, eftersom varje människa enligt hans uppfattning är bland dem som Gud har avsatt för den lärjungaskapet.

Samtida global förföljelse och sociologi

"Förföljelsens exceptionella karaktär i Latinväst sedan 1100-talet har inte legat i omfattningen eller vildheten hos särskilda förföljelser, ... men i sin förmåga att upprätthålla långsiktig tillväxt. Mönster, rutiner och retorik för förföljelse, som grundades på 1100-talet, har gett den kraften av oändlig och obestämd självgenerering och självförnyelse. "

Tolerans, som ett värde, har vuxit fram från mänsklighetens erfarenheter av sociala konflikter och förföljelse, och är en del av arvet från detta. Men det finns också ideal som liknar begreppet modern tolerans genom kristen tankes historia (och filosofi och annat religiöst tänkande) som kan ses som toleransens långa och lite plågsamma "förhistoria". Den Westfaliska freden 1648 ingick det första meddelandet om religionsfrihet i modern historia. Under det tjugoförsta århundradet inkluderar nästan alla samtida samhällen i världen religionsfrihet i sina konstitutioner eller andra nationella kungörelser till stöd för mänskliga rättigheter . Men vid symposiet om lag och religion 2014 sade Michelle Mack : "Trots det som verkar vara nästan universellt uttryck för engagemang för religiösa mänskliga rättigheter, ... kränkning av religions- och trosfrihet, inklusive allvarliga förföljelser , inträffa med fruktansvärd frekvens. " 1981 skrev den israeliske forskaren Yoram Dinstein att religionsfrihet är "den mest ihållande kränkta mänskliga rättigheten i artens annaler". År 2018 publicerade det amerikanska utrikesdepartementet, som publicerar årliga rapporter där det dokumenterar olika typer av restriktioner som införs för religionsfrihet runt om i världen, detaljerat land för land, kränkningar av religionsfrihet som äger rum i cirka 75% av de 195 länderna i världen.

RI Moore säger att förföljelse under medeltiden "ger en slående illustration av klassisk avvikelsesteori som den föreslogs av sociologins fader, Emile Durkheim ". Starka sociala gruppidentiteter, med attityder till grupplojalitet, solidaritet och högst upplevda fördelar med att tillhöra, gör det troligt att en individ eller en grupp kommer att bli intolerant när identiteten hotas. Detta indikerar att intolerans snarare är en social process, knuten till social identitet, än en ideologisk.

Samtida förföljelse är ofta en del av en större konflikt som involverar framväxande stater och etablerade stater som håller på att omdefiniera sin nationella identitet. Kristendomen i Irak är till exempel från den apostoliska eran i dåvarande Persien; USA: s utrikesdepartement identifierade 1,4 miljoner kristna i Irak 1991 när Gulfkriget började. År 2010 sjönk antalet kristna till 700 000 och det uppskattas för närvarande att det finns mellan 200 000 och 450 000 kristna kvar i Irak. Under den perioden omfattade åtgärder mot kristna bränning och bombning av kyrkor, bombning av kristna ägda företag och hem, kidnappning, mord, krav på skyddspengar och antikristen retorik i media med de ansvariga som sa att de ville bli av med land för sina kristna.

Serbien har varit kristet sedan kristningen av serber av Clement av Ohrid och Saint Naum på 800 -talet. I ett relativt fredligt Serbien har Kosovo -provinsen länge varit en plats för etniska och religiösa spänningar. På 1990 -talet uppmärksammades det på frekvent diskriminering och våldshandlingar mot albaner: 90 procent av Kosovo albanska befolkningen är muslimer. Så småningom utbröt Kosovo i en fullskalig etnisk rensning som resulterade i väpnade ingripanden från FN 1999. Serber attackerade albanska byar, dödade och brutaliserade invånare, brann ner hus och tvingade dem att lämna. I slutet av 1998 hade cirka 3000 islamiska albaner dödats och mer än 300 000 utvisats. I slutet av "åtgärden" flydde cirka 800 000 av de cirka två miljoner albanerna.

Se även

Anteckningar

Referenser

Vidare läsning