Dignitatis humanae -Dignitatis humanae

Dignitatis Humanae ( värdighet hos varje människa ) är andra Vatikankonciliet : s deklaration om religionsfrihet . I samband med rådets uttalade avsikt "att utveckla doktrinen om de senaste påvarna om människans okränkbara rättigheter och samhällets konstitutionella ordning", beskriver Dignitatis humanae kyrkans stöd för skyddet av religionsfrihet. Den fastställde de grundregler för vilka kyrkan skulle förhålla sig till sekulära stater.

Genomgången av denna åtgärd med en röst på 2 308 mot 70 anses av många vara en av rådets mest betydelsefulla händelser. Denna förklaring utfärdades av påven Paul VI den 7 december 1965.

Dignitatis humanae blev en av de viktigaste tvistpunkterna mellan Vatikanen och traditionalister som ärkebiskop Marcel Lefebvre som hävdade att rådsdokumentet var oförenligt med tidigare auktoritativt uttalad katolsk undervisning.

Bakgrund

Tidigare katolsk syn

Historiskt sett var idealet om katolsk politisk organisation en tätt sammanvävd struktur av den katolska kyrkan och sekulära härskare allmänt kända som kristenheten , där den katolska kyrkan hade en favoritplats i den politiska strukturen. År 1520 hade påven Leo X i den påvliga tjuren Exsurge Domine fördömt påståendet "Att kättare ska brännas strider mot Andens vilja" som ett av ett antal fel som var "antingen kätterska, skandalösa, falska, kränkande för fromma öron" , eller förföriska för enkla sinnen och mot katolsk sanning. "

Detta ideal utmanades av den protestantiska reformationen , uppkomsten av nationalstater och upplysningen . Den franska revolutionen , de misslyckade radikala revolutionerna 1848 och förlusten av påvliga stater traumatiserade många katolska ledare, som höll fast vid traditionella idéer om relationer med de sekulära makterna.

Påven Pius IX hade fördömt tanken på abstrakt religionsfrihet. Påven Leo XIII , som hade etablerat arbetsförhållanden med både de franska och tyska sekulära statsmännen, utfärdade tjuren Testem benevolentiae nostrae mot den amerikanistiska kättan , som av vissa påstås vara ett specifikt europeiskt problem där man försökte tillämpa demokratiska begrepp och amerikanska modeller relationer mellan kyrka och stat till katolsk kyrklig styrning i Europa.

Den spanska modellen

Resultatet var att från mitten av 1900-talet var ett exempel på katolska kyrka-statliga förbindelser den katolska situationen i Spanien ( nacionalcatolicismo ), där katolska kyrkan:

  • erkändes och skyddades officiellt av staten,
  • hade stor kontroll över socialpolitiken, och
  • hade detta förhållande uttryckligen angivet i ett konkordat .

Det hade länge varit den katolska kyrkans politik att stödja tolerans av konkurrerande religioner under ett sådant system, men att stödja lagliga restriktioner för försök att konvertera katoliker till dessa religioner.

John Courtney Murray

Det spanska förhållningssättet till förhållanden mellan kyrka och stat var problematiskt för många amerikanska katoliker . Vid mitten av 1900-talet hade den katolska kyrkan i USA lyckats övervinna mycket av den djupt antikatoliska tron ​​som präglade 1800-talets nativistiska rörelser, delvis drivs av oro för separation mellan kyrka och stat. Förbudet mot att inrätta en statskyrka, som krävs enligt Bill of Rights, hade gjort det möjligt att bygga ett omfattande nätverk av katolska utbildnings-, hälso- och sjukvårdsinstitutioner. Men vissa, enligt den inflytelserika prästen och ekonomen John A. Ryan , ansåg att etablerade katolska läror stred mot den amerikanska upplevelsen av religionsfrihet och hävdade att om katoliker någonsin skulle bli majoritetsgrupp skulle de vara tvungna att anta, om möjligt , den typ av förhållande mellan kyrka och stat som fanns i länder som Spanien. Arrangemangen i USA var endast tillåtna så länge den andra modellen inte var politiskt genomförbar.

I början av 1940 -talet uppfattade dock jesuitteologen John Courtney Murray att den viktigaste kommande utmaningen var sekularism , en utmaning som bäst kunde mötas av många trossamfund som arbetar tillsammans. Den amerikanska synen på separata kyrka och stat ledde till förståeligt misstro mot motiven för en snabbt växande amerikansk katolsk gemenskap. Murray började utveckla en uppfattning baserad på den amerikanska erfarenheten, där en regering begränsad av lag skyddar alla religiösa samfunds frihet lika, medan kyrkan eftersträvar sina mål genom att utöva sitt inflytande i samhället i allmänhet, utan att förlita sig på regeringens ingripande för att genomdriva kyrkans tro. Denna uppfattning utvecklades i en serie artiklar i sådana katolska tidskrifter som Amerika , medan Joseph Fenton, som redaktör för American Ecclesiastical Review , försvarade den traditionella uppfattningen och hävdade att Murrays åsikter motsäger viktiga katolska läror. År 1954 censurerades Murrays idéer av sekreteraren för det heliga kontoret och han slutade publicera verk om detta specifika ämne tills han bekräftades av Vatikanen II.

Vatikanen II och religionsfrihet

Förberedelse och första session (1962)

Den inledande konflikten gällde just vilken modell för religionsfrihet som skulle läggas inför rådet, med traditionerna som krävde religiös tolerans men hävdade att en abstrakt rätt till religionsfrihet var relativistisk . Innan rådet presenterade både det påvliga rådet för att främja kristen enhet under ledning av kardinal Augustin Bea och teologiska kommissionen (ledd av kardinal Alfredo Ottaviani ) reviderade utkast till uttalanden till centralkommissionen. Påve Johannes XXIII tillsatte i juli en ad hoc gemensam kommitté för att lösa olikheter och Bea: s "Enhet" lade fram ett reviderat utkast. Förhandlingarna mellan de olika kommissionerna gick sönder efter denna punkt.

Den första sessionen koncentrerades främst på liturgi och kyrkans karaktär. En förklaring om religionsfrihet, till stor del hämtad från "Enhet" -utkastet, ingick (kapitel V) i schemat om ekumenism ; biskoparna hann inte komma till det. Den 13 januari, efter slutet av den första sessionen, angav Bea vid ett tal vid Pro Deo -universitetet i Rom att han tänkte förbereda en konstitution om mänsklig frihet för nästa session, för att se till att frågan inte skulle försvinna.

Den 3 juni 1963 dog påven Johannes XXIII i Rom. Påven Paul VI valdes den 21 juni och indikerade omedelbart att rådet skulle fortsätta.

Andra sessionen (1963)

John Courtney Murray kallades till rådet i april 1963 på begäran av kardinal Francis Spellman från New York (som annars var en teologisk konservativ) för att vara en peritus , trots Ottavianis välkända fientlighet mot honom. Mycket av materialet som används av olika biskopar, särskilt amerikanska biskopar, i ämnet var utarbetat av Murray. Konflikt om en eventuell förklaring om religionsfrihet fortsatte under denna session, med det aktuella utkastet tagit av dagordningen någon gång under hösten, sedan placerat tillbaka på det som svar på påtryckningar från de amerikanska biskoparna.

En viktig punkt i processen kom måndagen den 11 november och tisdagen den 12 november, då den allmänt konservativa teologiska kommissionen träffades för att avgöra om utkastet till religionsfrihet skulle överlämnas till rådet i någon form. Både Murray och Fenton var närvarande och Murray var en av talarna om ämnet. Vissa författare som Xavier Rynne har rapporterat att de konservativa medlemmarna i kommissionen försökte fördröja omröstningen den 12: e, men tvingades till det av resten av medlemmarna. Omröstningen var 18–5 för att rapportera texten till rådet för behandling. Efter denna punkt flyttade konflikten från att argumentera om innehållet i den föreslagna deklarationen till att slåss om huruvida den skulle röstas om innan rådet slutade.

Schemat om ekumenism, med kapitel V om religionsfrihet, introducerades formellt och diskuterades men röstades inte om, igen på grund av tidsbrist. Amerikanska biskopar hjälpte framgångsrikt att trycka för påvliga försäkringar om att kapitel V skulle få ett omröstningsråd, kanske som ett separat dokument. Under hela denna tid fortsatte trycket på Murray, med apostolisk delegat till den amerikanska ärkebiskopen Egidio Vagnozzi som försökte tysta honom. Spellman, tillsammans med Murrays jesuitöverordnade, fortsatte att skydda honom från de flesta försöken till kurial inblandning.

Tredje sessionen (1964)

Debatten om en separat förklaring om religionsfrihet hölls den 23 september - 25 september, vilket lovades av påven Paul året innan. I oktober gjordes dock ett försök av Curial -partiet att återlämna denna förklaring till granskning av en särskild kommission, som innehöll många fientliga medlemmar och som låg utanför det påvliga rådet för främjande av kristen enhet . Biskopars protest mot påven Paul resulterade i att förklaringen förblev under Unity med en annan arbetskommission som granskade och ändrade den. Denna förklaring om religionsfrihet godkändes av teologiska kommissionen den 9 november.

Uppgörelsen om deklarationen kallas ofta svart torsdag (torsdag 19 november), även om Murray föredrog termen "Wrathens dag". Deklarationstexten delades ut tisdagen den 17 november med ett meddelande om att den vanliga preliminära omröstningen med ändringar skulle äga rum på torsdag. Den tredje sessionen sammantaget skulle avslutas lördagen den 21 november. Den texten hade reviderats omfattande och enligt Murrays uppfattning försvagats. Majoriteten av rådsfäderna ville ha en omröstning före sessionens slut för att godkänna önskade ändringar av texten och för att försäkra observatörer om att rådet verkligen skulle godkänna en sådan förklaring. Nykonservativa organiserade tyst en grupp på 200 mestadels italienska och spanska biskopar för att be om ytterligare dröjsmål för att kunna studera dokumentet ytterligare. Denna begäran infördes plötsligt på torsdagen och godkändes snabbt av en av de fyra rådets presidenter. Den resulterande furor rapporterades av många vara den sämsta under rådets fyra år. En handskriven överklagan, enligt uppgift undertecknad av så många som 1000 biskopar, gjordes till påven för att tillåta någon form av omröstning under tredje sessionen. Påven Paul bestämde dock att beslutet var korrekt enligt rådets regler och att han inte kunde störa det. Han lovade offentligt att förklaringen skulle behandlas vid nästa session, om möjligt innan någon annan fråga.

Fjärde sessionen (1965)

Murray hade drabbats av hjärtinfarkt både i januari och december 1964, så han tog ingen större roll under den fjärde sessionen. Den sista debatten hölls som den första punkten i verksamheten 15 - 21 september, med många prelater som talade. Många frågor togs upp men det var tydligt att deklarationens uttalande om utveckling av kyrkoläran var en nyckelfråga. Medlemmar av rådets ledning försökte en sista gång att få förklaringen tillbaka till utskottet utan omröstning den 20 september, i det uppenbara hoppet att tiden skulle ta slut på rådet. Det hävdades att stödet för den nuvarande versionen av texten var osäkert. Den kvällen, enligt vissa berättelser, konfronterade påven Paul personligen rådets ledning och insisterade på att förklaringen skulle föras till en preliminär omröstning, där den överväldigande godkändes 1997 till 224.

Denna omarbetade text godkändes av rådet den 25 oktober, med endast mindre ändringar tillåtna efteråt (inklusive några ogillade Murray). Den slutliga omröstningen gjordes och förklaringen tillkännagavs i slutet av fullmäktige den 7 december 1965. Några påståenden att denna överväldigande majoritet berodde på intensiv lobbying från den reformistiska gruppen av rådsfäder bland de prelater som ursprungligen hade reservationer eller till och med invändningar accepteras dock inte av alla.

Steg i texten

  • Första utkastet lämnat av rådet för att främja kristen enhet
  • Första utkastet inlämnat av Theological Commission
  • Versionen av deklarationen debatterades först som kapitel V i deklaration om ekumenik - Textus prior
  • Ändrad version i slutet av tredje sessionen - Textus emendatus
  • Ytterligare modifierad version debatteras som separat förklaring om religionsfrihet-Textus re-emendatus
  • Version godkänd - Textus igenkänning
  • Slutversion - Dignitatis humanae

Sammanfattning av deklarationen

Den grundläggande rätten till religionsfrihet

Alla människor har rätt till religionsfrihet, en rättighet med sin grund i varje människas väsentliga värdighet. Alla människor måste vara fria att söka sanningen utan tvång, men är också moraliskt skyldiga att anamma sanningen i den katolska tron ​​när de väl känner igen den. Dokumentet förklarar också att den traditionella undervisningen om förhållandet mellan kyrka och stat "förblir intakt"; att läran är att det civila samhället också är tvunget att erkänna sanningen om den katolska tron ​​när det gör det inte skulle äventyra det gemensamma bästa (i huvudsak när den överväldigande majoriteten av en befolkning omfamnar den katolska tron). Detta är läran om " bekännelsetillståndet " (se: " läran om två svärd "). Den högsta normen för mänskligt liv är den gudomliga lagen och sanningen, men den kan endast eftersträvas på ett korrekt och fritt sätt, med hjälp av undervisning eller instruktion, kommunikation och dialog, och den måste följas av personligt samtycke. Denna frihet från tvång i religiösa angelägenheter måste också erkännas som en rättighet när personer agerar i gemenskapen. Som en sådan gemenskap, och i själva verket ett samhälle i sin egen ursprungliga rätt, har rätten att leva sitt eget inhemska religiösa liv i frihet, särskilt friheten att välja religiös utbildning.

Religionsfrihet och kristendom

Deklarationen har sin grund i människans värdighet som den förstås genom mänskligt förnuft, som har sina rötter i gudomlig uppenbarelse. Därför uppmanas kristna till en ännu mer samvetsgrann respekt för religionsfrihet. Människans svar på Gud i tro måste vara gratis - ingen människa är tvungen att anamma kristendomen. Detta är en viktig grundsats för den katolska tron, som finns i Skriften och förkunnar av fäderna. Religionsfrihet bidrar till miljön där sådana fria svar är möjliga. Guds egen uppmaning att tjäna honom binder personer i samvete men är inte tvång. Gud tar hänsyn till alla människors värdighet, vilket framgår av Kristi handlingar själv. Jesus erkände visserligen regeringarnas legitimitet, men vägrade att införa hans läror med våld. Apostlarna följde hans ord och exempel. Kyrkan följer därför Kristus och apostlarna när den erkände principen om religionsfrihet, både baserat på människors värdighet och gudomlig uppenbarelse. Kyrkan själv kräver verkligen ett helt mått av frihet, en helig frihet, för att utföra sitt uppdrag.

Senare diskussion

Murray skrev de första kommentarerna till Dignitatis humanae och gjorde kanske de första översättningarna till engelska, som fortfarande är inflytelserika i hur deklarationen uppfattas. Som ett resultat av rådets ändrings- och kompromissprocess var det skillnader mellan Murrays eget arbete med frågan, vilket är mer detaljerat och betraktas av något mer "politiskt", och slutförklaringen.

Dignitatis humanae erkändes snabbt som en av grunden för kyrkans förhållanden till världen och var särskilt hjälpsam i relationer med andra trossamfund: det var en viktig del för att fastställa kyrkans trovärdighet i ekumeniska handlingar. Strax efter rådets slut tenderade teologerna att delas upp i två allmänna grupper, med ett mer konservativt parti som betonade en återgång till de patristiska och skriftliga källorna ( resourcing ) och en nära och bokstavlig läsning av förlikningsdokumenten i motsats till ett annat parti som betonade till viss del fortsättningen av aggiornamento och viss extrapolering från handlingarna. Denna splittring kvarstår till denna dag och är en viktig uppdelning om Dignitatis humanae . Vissa kommentatorer fortsätter fortfarande att försöka visa att dokumentet överensstämmer helt med påvens uttalanden från 1800-talet om dessa frågor.

Society of St. Pius X -kritik

Texten blev nästan omedelbart en blixt för konservativa attacker. Ärkebiskop Marcel Lefebvre nämnde detta dokument som en av de grundläggande orsakerna till hans svårigheter med andra Vatikanrådet. Det är fortfarande ett fokus för sådana attacker än idag. Vatikanens ståndpunkt att SSPX måste erkänna Dignitatis humanae och Nostra aetate som auktoritativ förblev i april 2017 en viktig skillnad mellan de två.

Nyckelfrågan var inte religionsfriheten i sig: nästan alla parter i de olika argumenten stödde någon form av religiös tolerans. Tvisten gällde den traditionella förståelsen av den katolska kyrkans relation till sekulära stater och hur den stödde relationerna med "konfessionella" stater som Spanien och Italien. Deklarationen presenterade en uppfattning som till fullo stödde kyrkans modell i USA och Storbritannien, samtidigt som den tillät konfessionella stater, och uttalade att den var baserad på utveckling av doktrin från senaste påvar. Lärarutvecklingen gick från att vara något misstänkt till ett berggrundsteologiskt koncept med Vatikanen II.

Sällskapet St. Pius X kritiserade hur Dignitatis humanae närmade sig religionsfrihet med ett argument från historien:

De heliga har aldrig tvekat att bryta avgudar, förstöra deras tempel eller lagstifta mot hedniska eller kättariska sedvänjor. Kyrkan - utan att någonsin tvinga någon att tro eller bli döpt - har alltid erkänt sin rätt och skyldighet att skydda sina barns tro och, när så är möjligt, hindra allmänhetens övning och spridning av falska kulter. Att acceptera Vatikan II: s undervisning är att bevilja att under två årtusenden har påvar, helgon, fäder och doktorer i kyrkan, biskopar och katolska kungar ständigt kränkt människors naturliga rättigheter utan att någon i kyrkan märkt det. En sådan tes är lika absurd som otrevlig.

På motsättningarna Vissa ser mellan Dignitatis Humanae och Pope Pius IX : s Syllabus har Brian Mullady hävdat att:

den religiösa friheten som fördömts i felplanen avser religionsfrihet som betraktas utifrån intellektets handling eller frihet som respekterar sanningen; Religionsfriheten som garanteras och uppmuntras av Dignitatis humanae hänvisar till religionsfrihet betraktad ur synpunkten för viljans handling i moral. Med andra ord, de som ser i dessa olika uttryck en förändring i undervisningen begår den felaktighet att begreppen är enhällig i logik. Begreppen "frihet" hänvisar till två mycket olika handlingar i själen.

Internationella teologiska kommissionen, 2019

Den 21 mars 2019 godkände påve Frans publicering av ett dokument som tagits fram av Internationella teologiska kommissionen med namnet "Religionsfrihet till förmån för alla: Teologisk inställning till samtida utmaningar". Den försöker uppdatera Dignitatis humanae mot bakgrund av den ökande mångfalden och sekulariseringen som har setts sedan rådet: "den kulturella komplexiteten i dagens medborgerliga ordning".

Se även

Anteckningar

Referenser

Vidare läsning

  • Stüssi, Marcel (2012). Modeller av religionsfrihet: Schweiz, USA och Syrien genom analytisk, metodologisk och eklektisk representation , 375 ff. ISBN  978-3643801180

externa länkar