Islam i Albanien - Islam in Albania

Sunni- och Bektashi -shia -präster tillsammans med albanska patrioter som höll en albansk flagga 1914

Islam i Albanien anlände främst under den ottomanska perioden då majoriteten av albanerna över tiden konverterade till islam . Efter de albanska nationella uppvaknandet (Rilindja) principer och denfasering av religionen under 1900 -talet följde de demokratiska , monarkiska och senare kommunistiska regeringarna en systematisk avreglering av den albanska nationen och den nationella kulturen. På grund av denna politik genomgick islam , som med alla andra trosuppfattningar i landet, radikala förändringar. Decennier av statlig ateism , som slutade 1991, medförde en nedgång i religiös praxis för alla traditioner. Den postkommunistiska perioden och upphävandet av lagliga och andra regeringens restriktioner för religion tillät islam att återuppliva genom institutioner som skapade ny infrastruktur, litteratur, utbildningsanläggningar, internationella transnationella länkar och andra sociala aktiviteter. Enligt 2011 års folkräkning följer 58,79% av Albaniens befolkning islam , vilket gör landet till den största religionen i landet. För samtida muslimer i Albanien tenderar muslimska religiösa metoder att vara minimala. Den återstående befolkningen tillhör antingen kristendomen , som är den näst största religionen i landet som utövas av 16,99% av befolkningen, eller är religiös .

Historia

Första kontakterna (900 -talet)

Albanien kom först i kontakt med islam på 900 -talet när muslimska arabiska sjömän kom till Adriatiska havets östra stränder.

Konvertering och konsolidering (1400–1800 -talet)

Islam introducerades först för Albanien på 1400 -talet efter den ottomanska erövringen av området. Under 1600- och 1700 -talet konverterade albaner i stort antal till islam , ofta för att undkomma högre skatter på kristna ämnen. Som muslimer uppnådde vissa albaner viktiga politiska och militära positioner inom det ottomanska riket och bidrog kulturellt till den bredare muslimska världen.

National Awakening (1800- och början av 1900 -talet)

Vid 1800 -talet delades albaner upp i tre religiösa grupper. Katolska albaner som hade något albansk etnolingvistiskt uttryck i skolgång och kyrka på grund av österrikisk-ungerskt skydd och italiensk prästerskap. Ortodoxa albaner under patriarkatet i Konstantinopel hade liturgi och skolgång på grekiska och mot den sena ottomanska perioden främst identifierade med grekiska nationella strävanden. Muslimska albaner utgjorde under denna period cirka 70% av den totala albanska befolkningen på Balkan i det osmanska riket med en uppskattad befolkning på mer än en miljon. Med ökningen av östra krisen , blev muslimska albaner slits mellan lojalitet till osmanska staten och den framväxande albanska nationalistiska rörelsen. Islam, sultanen och det ottomanska riket sågs traditionellt som synonymt med att de tillhör det bredare muslimska samhället. den albanska nationalistiska rörelsen förespråkade självbestämmande och strävade efter att uppnå socio-politiskt erkännande av albaner som ett separat folk och språk inom staten.

Krig och socio-politisk instabilitet som resulterade i ökad identifiering med det ottomanska riket bland vissa muslimer på Balkan under den sena ottomanska perioden gjorde termerna muslim och turk synonymt. I detta sammanhang tilldelades muslimska albaner i eran och fick termen Turk , trots att de föredrog att ta avstånd från etniska turkar. Denna praxis har något fortsatt bland kristna på Balkan i samtiden som fortfarande hänvisar till muslimska albaner som turkar , turko-albaner , med ofta pejorativa konnotationer och historiska negativa socio-politiska konsekvenser. Dessa geo-politiska händelser fick ändå albanska nationalister, många muslimer, att ta avstånd från ottomanerna, islam och den sedan framväxande pan-islamiska ottomanismen av Sultan Abdulhamid II . En annan faktor som täckte dessa farhågor under albanska National Awakening (Rilindja) -perioden var tankar om att västerländska makter endast skulle gynna kristna balkanstater och folk i den antiottomanska kampen . Under denna tid uppfattade albanska nationalister albanerna som ett europeiskt folk som under Skanderbeg motsatte sig de ottomanska turkarna som senare underkuvade och avbröt albanerna från västeuropeisk civilisation. Albansk nationalism var överlag en reaktion på det ottomanska rikets gradvisa upplösning och ett svar på Balkan och kristna nationella rörelser som utgjorde ett hot mot en albansk befolkning som huvudsakligen var muslim. Muslimska (Bektashi) albaner var starkt involverade i den albanska nationella uppvaknandet och producerade många figurer som Faik Konitza , Ismail Qemali , Midhat Frashëri , Shahin Kolonja och andra som förespråkade albanska intressen och självbestämmande.

Under den sena ottomanska perioden bodde muslimer kompakt hela det bergiga och kuperade inlandet som ligger norr om Himarë, Tepelenë, Këlcyrë och Frashëri -linjen som omfattar de flesta av Vlorë, Tepelenë, Mallakastër , Skrapar, Tomorr och Dishnicë. Det fanns mellanliggande områden där muslimer bodde tillsammans med albansktalande kristna i blandade byar, städer och antingen samhället utgjorde en majoritet eller minoritet av befolkningen. I tätorterna var muslimer nästan helt majoritet i Tepelenë och Vlorë, en majoritet i Gjirokastër med en kristen minoritet, medan Berat, Përmet och Delvinë hade en muslimsk majoritet med en stor kristen minoritet. En muslimsk befolkning fanns också i Konispol och några byar runt staden. De ottomanska administrativa sancakerna eller distrikten i Korçë och Gjirokastër 1908 innehöll en muslimsk befolkning som uppgick till 95 000 i motsats till 128 000 ortodoxa invånare. Förutom små och utbredda antal muslimska romanier, var muslimer i dessa områden som så småningom kom att utgöra samtida södra Albanien alla albansktalande muslimer. I södra Albanien under den sena osmanska perioden var albaner alltmer förknippade med islam, medan från 1880 -talet sågs den framväxande albanska nationella rörelsen som ett hinder för hellenismen inom regionen. Vissa ortodoxa albaner började ansluta sig till den albanska nationella rörelsen och orsakade oro för Grekland och de arbetade tillsammans med muslimska albaner angående delade sociala och geopolitiska albanska intressen och mål. I centrala och södra Albanien integrerades det muslimska albanska samhället i den ottomanska staten. Det organiserades i en liten elitklass som ägde stora feodala gods som arbetades av en stor bondeklass, både kristna och muslimska, även om få andra individer också var anställda i militären, näringslivet, som hantverkare och inom andra yrken. Medan det norra albanska samhället var lite integrerat i den ottomanska världen, organiserades det istället genom en stamstruktur av klaner ( fis ) av vilka många var katolska med andra som muslimer som bodde i bergig terräng som ottomanerna ofta hade svårt att behålla auktoritet och kontroll. När religiös konflikt inträffade var det mellan klaner av motsatta trosuppfattningar, medan inom ramen för klantillhörighet var religiösa uppdelningar sidlinjeformade. Shkodër var bebodd av en muslimsk majoritet med en betydande katolsk minoritet.

Oberoende

Balkankrig (1912–13) och första världskriget (1914–18)

Ismail Qemali på första årsdagen av sessionen i församlingen i Vlorë som utropade Albaniens självständighet .

Inse att det osmanska styret kollapsade genom militärt nederlag på Balkan var nära förestående, förklarade albaner representerade av Ismail Qemali självständighet från det ottomanska riket den 28 november 1912 i Vlorë. Internationellt erkännande av albansk självständighet innebar införandet av en kristen monark som tillsammans med interna politiska maktkampar genererade ett misslyckat muslimskt uppror (1914) i centrala Albanien som försökte återställa det osmanska styret. Under första världskriget kom norra, centrala och södra centrala Albanien under österrikisk-ungersk ockupation. I folkräkningen 1916–18 som utfördes av österrikisk-ungerska myndigheter visade resultaten att muslimer i regionerna Dibër, Lumë och Gorë var över 80% av befolkningen. I den västra delen av bergsområdena var Shkodër och i bergen öster om sjön områden som innehöll en stor muslimsk befolkning. I centrala Albanien, området från Mat -regionen till floden Shkumbini mot Kavajë som omfattade distrikten Tiranë, Peqin, Kavajë och Elbasan var befolkningen huvudsakligen muslimer. I Berat -området var muslimer en majoritetsbefolkning med en ortodox minoritet, medan söder om Elbasan var muslimer ett flertal tillsammans med en betydande ortodox befolkning. I regionen Gramsh var muslimer en majoritet förutom två personer och i södra Peqin -området var bara muslimer närvarande. Muslimer var också en majoritetsbefolkning i Mallakastër -regionen tillsammans med en liten ortodox minoritet. Erfarenheterna från första världskriget, oro över uppdelning och förlust av makt fick den muslimska albanska befolkningen att stödja albansk nationalism och Albaniens territoriella integritet. En förståelse växte fram mellan de flesta sunnimuslimer och Bektashi -albaner att religiösa skillnader behövde åsidosättas för nationell sammanhållning. Medan man övergav pan-muslimska förbindelser utomlands sågs i samband med att man säkerställde internationellt stöd för och upprätthålla självständighet, även om vissa muslimska albanska präster var emot att avstå från förbindelser med den bredare muslimska världen.

Mellankrigstiden (1919–39): Statlig inblandning och reformer

Världs huvudkontor för Bektashi -gemenskapen i Tirana .

Från de första dagarna av mellankrigstiden och på grund av Albaniens heterogena religiösa utformning definierade Albaniens politiska ledarskap Albanien som utan en officiell religion. Muslimska albaner utgjorde vid den tiden cirka 70% av den totala befolkningen på 800 000 och Albanien var det enda muslimska landet i Europa. I de tidigare osmanska distrikten Korçë och Gjirokastër som bildade södra Albanien ökade andelen muslimska befolkningen 1923 till 109 000 i motsats till 114 000 ortodoxa och 1927 var muslimerna 116 000 till 112 000 ortodoxa. Från 1920 till 1925 utsågs ett regeringsråd med fyra medlemmar från de fyra religiösa samfunden (sunni, Bektashi, katolik, ortodox). Albanska sekularistiska eliter drev fram en reform av islam när processen för islamiska religiösa institutioner nationaliserades och staten alltmer tvingade sin vilja på dem. Vid den första islamiska nationella kongressen (1923) var kriterierna för delegater som deltog att det var oviktigt att vara en präst och istället favoriserades patrioter med en liberal syn tillsammans med att vissa delegater valdes ut av staten. Regeringsrepresentanter var närvarande på kongressen. Efter regeringens reformprogram beslutade den albanska islamiska kongressen i Tirana att överväga och reformera några islamiska traditionella metoder som antogs från den ottomanska perioden med motiveringen att låta det albanska samhället få möjlighet att frodas. De åtgärder som kongressen antog var ett avbrott med det ottomanska kalifatet och för att upprätta lokala muslimska strukturer som var lojala mot Albanien och förbjöd polygami (större delen av den muslimska albanska befolkningen var monogam) och obligatorisk bärning av slöja ( hijab ) av kvinnor offentligt. En ny form av bön implementerades också (stående, istället för den traditionella salatritualen ).

Precis som med kongressen övervakades muslimska prästers attityder under mellankrigstiden av staten som ibland utsåg och avskedade dem efter behag. Bland dem fanns avskaffandet av sharialagar och ersättning med västerländsk lag som gjorde att muslimer i Albanien kom under regeringskontroll medan Koranen översattes till albanska och kritiserades för dess felaktigheter. Efter långvarig debatt bland albanska eliter under mellankrigstiden och ökande restriktioner förbjöds slöjan 1937 i lagstiftning av Zog. Under mellankrigstiden undergrävde och försvagade den albanska intellektuella eliten sunnimuslim, medan Sufi -islam och dess olika ordningar upplevde en viktig period av lovande tillväxt. Efter självständigheten minskade bandet mellan det bredare Sufi Bektashi -samhället i tidigare osmanska länder. Bektashi -ordern 1922 vid en församling med 500 delegater gav upp sina förbindelser med Turkiet. Under 1925 Bektashi vars huvudkontor var i Turkiet flyttade till Tiranë fly Atatürk 's sekularisera reformer och Albanien skulle bli centrum för Bektashism där det fanns 260 Tekes närvarande. År 1929 avbröt Bektashi -ordningen sina band med sunnismen och 1937 utgjorde Bektashi -anhängare cirka 27% av den muslimska befolkningen i Albanien. Bortsett från Bektashis fanns det andra huvudsakliga Sufi -orden i Albanien under mellankrigstiden, såsom Halvetis , Qadiris , Rufais och Tijaniyyah .

Andra världskriget (1939–45)

Tidigare Sulejman Pasha -moskén och muslimska kyrkogården i Tiranë förstördes under andra världskriget och dess minaret 1967

Den 7 april 1939 invaderade Italien under ledning av Benito Mussolini efter långvarigt intresse och övergripande inflytande under mellankrigstiden Albanien . Av den muslimska albanska befolkningen försökte italienarna få sina sympatier genom att föreslå att bygga en stor moské i Rom, även om Vatikanen motsatte sig denna åtgärd och ingenting blev av det till slut. De italienska ockupanterna vann också muslimska albanska sympatier genom att få deras löner att stiga. Mussolinis svärson greve Ciano ersatte också ledningen för det sunnimuslimska samfundet, som hade erkänt den italienska regimen i Albanien med präster som anpassade sig till italienska intressen, med en lättkontrollerad "muslimsk kommitté" -organisation, och Fischer noterar att "det muslimska samfundet i stort accepterade denna förändring med lite klagomål ". De flesta av Bektashi -ordningen och dess ledning var emot den italienska ockupationen och förblev en oppositionsgrupp. Fischer misstänker att italienarna så småningom tröttnat på motståndet mot Bektashi -ordningen och fick sitt huvud Nijaz Deda mördat.

Kommunistisk period, statlig ateism och våldsam förföljelse av muslimer och kristna (1945–91)

Mirahori -moskén i Korçë 2002 med förstörd minaret från kommunistisk tid (vänster) och med ombyggd minaret 2013 (höger).

I efterdyningarna av andra världskriget kom den kommunistiska regimen till makten och muslimer, de flesta från södra Albanien, var redan tidigt representerade inom den kommunistiska ledningsgruppen, såsom ledaren Enver Hoxha (1908–1985), hans ställföreträdare Mehmet Shehu (1913 –1981) och andra. Det albanska samhället var fortfarande traditionellt uppdelat mellan fyra religiösa samfund. I den albanska folkräkningen 1945 var muslimer 72% av befolkningen, 17,2% var ortodoxa och 10% katoliker. Den kommunistiska regimen genom albansk nationalism försökte skapa en nationell identitet som överträffade och urholkade dessa religiösa och andra skillnader i syfte att bilda en enhetlig albansk identitet. Albanska kommunister betraktade religion som ett samhälleliga hot som undergrävde nationens sammanhållning. Inom detta sammanhang fördömdes religioner som islam som främmande och prästerskap som muslimska muftier kritiserades som socialt efterblivna med benägenheten att bli agenter i andra stater och undergräva albanska intressen. Den kommunistiska regimen förstörde genom politik den muslimska livsstilen och den islamiska kulturen i Albanien.

Inspirerad av Pashko Vasas dikt från slutet av 1800 -talet för behovet av att övervinna religiösa skillnader genom albansk enhet tog Hoxha strofen " albanernas tro är albanism " och implementerade den bokstavligen som statlig politik. 1967 förklarade därför den kommunistiska regimen Albanien som det enda icke-religiösa landet i världen och förbjöd alla former av religiös praxis offentligt. De muslimska sunnimuslimerna och Bektashi -prästerna tillsammans med sina katolska och ortodoxa motsvarigheter led hård förföljelse och för att förhindra en decentralisering av myndigheten i Albanien dödades många av deras ledare. Jumu'ah eller kommunala fredagsböner i en moské som involverar en predikan efteråt förbjöds i Albanien på grund av deras revolutionära föreningar som utgjorde ett hot mot den kommunistiska regimen. Människor som fortfarande utförde religiösa handlingar gjorde det i hemlighet, medan andra fick reda på att de blev förföljda och personligt innehav av religiös litteratur som Koranen förbjuden. Bland Bectashi -anhängare blev kunskapsöverföringen begränsad till inom få familjekretsar som främst bodde på landsbygden. Moskéer blev ett mål för albanska kommunister som såg deras fortsatta existens som en ideologisk närvaro i människors sinnen. Genom bortgången av moskéer och religion i allmänhet i Albanien försökte regimen förändra och bryta den sociala grunden för religion som låg hos traditionella religiösa strukturer bland folket och ersätta den med kommunism. Islamiska byggnader utnyttjades därför av kommuniststaten som ofta förvandlade dem till samlingsplatser, idrottshallar, lager, lador, restauranger, kulturcentrum och biografer i ett försök att radera kopplingarna mellan religiösa byggnader och människor. År 1967 under en period av sju månader förstörde den kommunistiska regimen 2169 religiösa byggnader och andra monument. Av dessa var cirka 530 tekes, turbes och dergah helgedomar som tillhörde främst Bektashi -ordningen. 740 moskéer förstördes, varav några var framträdande och arkitektoniskt viktiga som Kubelie -moskén i Kavajë , Klockmoskén i Peqin och de två kupolformade moskéerna i Elbasan från 1600 -talet. Av de cirka 1 127 islamiska byggnader som fanns i Albanien innan kommunisterna kom till makten, återstod endast 50 moskéer därefter med de flesta i ett tillstånd av förfall.

Albanien (1992 och framåt)

Blymoské med minaret i Shkodër, cirka slutet av 1800 -talet (vänster) och utan minaret i nedgånget tillstånd och utsatt för översvämningar, 2013 (höger).

Efter de bredare trenderna för socio-politisk pluralism och frihet i Östeuropa från kommunismen kulminerade en rad hårda protester från det albanska samhället med att den kommunistiska regimen kollapsade efter att ha tillåtit två val 1991 och sedan 1992. Mot slutet av regimens kollaps, hade motvilligt tillåtit begränsade religiösa uttryck att återkomma. År 1990 tillsammans med en katolsk kyrka var Lead -moskén i Shkodër båda de första religiösa byggnaderna som öppnades igen i Albanien. Muslimer, den här gången främst från norra Albanien som Azem Hajdari (1963–1998) och Sali Berisha , som senare tjänstgjorde flera mandatperioder som president och premiärminister var framstående ledare i rörelsen för demokratisk förändring och mellan 1992 och 1997 var en del av albanska regeringen var mestadels av muslimsk bakgrund. Områden som traditionellt varit muslimska i Albanien före 1967 återkom igen i ett postkommunistiskt sammanhang återigen främst som muslimer med dess olika interna komplexitet. Delvis på grund av berövandet och förföljelsen som upplevdes under kommunistperioden har muslimer i Albanien visat starkt stöd för demokratin och dess institutioner inklusive officiella muslimska religiösa organisationer. Inom detta sammanhang har muslimska albaner också stött separation av religion från staten med tro som betraktas som en personlig privat angelägenhet. Idag är Albanien en parlamentarisk sekulär stat och utan officiell religion.

Återupplivande av sunnimuslim

På 1990 -talet lade muslimska albaner fokus på att återställa institutioner, religiösa byggnader och islam som en tro på Albanien som överlag hade decimerats av kommunisterna. Hafiz Sabri Koçi , (1921–2004), en imam fängslad av den kommunistiska regimen och som ledde den första bönestunden i Shkodër 1990 blev stormufti i den muslimska gemenskapen i Albanien. Under denna tid tilltalade restaureringen av islam i Albanien äldre generationer av muslimska albanska anhängare, de familjer med traditionell prästärftlighet och begränsat antal unga skolåldrar som ville kvalificera sig och studera utomlands i muslimska länder. De flesta moskéer och några madrassor som förstördes och skadades under kommunisttiden hade 1996 antingen rekonstruerats eller restaurerats på tidigare platser där de en gång stod före 1967 och i samtiden finns det 555 moskéer. Muslimska religiösa lärare och bönledare omskolades också utomlands i muslimska stater eller i Albanien. Den muslimska gemenskapen i Albanien är huvudorganisationen som övervakar sunnimuslim i Albanien och under 1990 -talet fick den finansiering och tekniskt stöd från utlandet för att återupprätta sitt inflytande inom landet. På grund av arv från mellankrigstiden och kommunisttiden med försvagning av islam inom Albanien och sekularisering av befolkningen har det varit något svårt att återuppliva tron på grund av att människor i Albanien visste lite om islam och andra religioner. Emigration i en postkommunistisk miljö av albaner, många muslimer, har också hindrat återhämtning av religionen, dess socio-religiösa strukturer och organisation i Albanien. I samtiden har det muslimska samfundet befunnit sig vara en majoritetsbefolkning som befinner sig i en socio-politisk och intellektuell minoritetsposition med ofta i defensiven. Politiska kopplingar uppstod också under 1990 -talet från delar av det sunnimuslimska albanska samhället med det då nya albanska politiska etablissemanget, av vilka några själva var muslimska albaner. Det sunnimuslimska samhället är erkänt av den albanska staten och det administrerar de flesta moskéerna samtidigt som det ses som den främsta representanten för muslimer i landet. Som sådan tolkar den sin ståndpunkt som att skydda en albansk specifik version av islam som följer institutionella och ideologiska modeller som fastställts under den post-osmanska statsbyggnadsperioden och gradvis har fått status som en albansk tradition. Det finns några bönehus i hela Albanien och en moské som drivs av Sufi Rifai -ordern.

Sunniislam, transnationella länkar, utbildning och administrativa institutioner

Stora moskén i Tiranë under uppbyggnad, augusti 2018

Den albanska sunnimiljön har med tiden etablerat förbindelser med utomeuropeiska muslimer. På grund av finansieringsbrist i Albanien har dessa band varit lokalt fördelaktiga eftersom de har mobiliserat resurser från flera välfinansierade internationella muslimska organisationer som OIC som har möjliggjort återupprättandet av muslimska ritualer och andliga metoder i Albanien. Särskilda ansträngningar har riktats mot att sprida information om islam i Albanien genom media, utbildning och lokala samhällscentra. Cirka 90% av budgeten för det albanska muslimska samhället kom från utländska källor på 1990 -talet, men från 2009 efter undertecknandet av avtal fördelar den albanska regeringen medel från statsbudgeten till de fyra huvudreligionerna för att täcka administrativa och andra kostnader. Några av dessa har tillsyn över muslimska organisationer och välgörenhetsorganisationer som kommer från arabiska länder, Turkiet, Malaysia, Indonesien och även den muslimska diasporan i Europa och Amerika har ibland påverkat det muslimska albanska samhället som resulterat i konkurrens mellan grupper.

Den Gülen rörelsen baserad på muslimska värden för turkiska predikanten Fethullah Gülen är också närvarande från 1992 och framåt och dess institutioner ses som en motvikt till mer konservativa muslimska organisationer från arabländerna i Albanien, särskilt i början av 1990. Cirka 7 madrasor (muslimska högskolor som innehåller kompletterande religionsundervisning) öppnades i Albanien av arabiska icke -statliga organisationer, även om nu två administreras av den muslimska gemenskapen och Gülen -rörelsen driver 5 madrassor och andra skolor som är kända för sin höga kvalitet och främst sekulära utbildning baserat på islamisk etik och principer. I april 2011 öppnades Bedër University , Albaniens första muslimska universitet i Tiranë och administreras av Gülen -rörelsen. Gülen -rörelsens närvaro och inflytande i Albanien har nyligen varit en källa till spänning med den turkiska regeringen under ledning av Recep Tayyip Erdogan sedan den har skyllt på rörelsen för att ha försökt destabilisera Turkiet. Den största statliga turkiska muslimska organisationen Diyanet har finansierat och påbörjat byggandet av den stora moskén i Tiranë 2015. Moskén kommer att vara Balkans största med 50 meter höga minareter och en kupol på 30 meter byggd på ett 10 000 kvadratmeter stort paket med mark nära Albaniens parlamentsbyggnad med plats för upp till 4500 tillbedjare. Internationellt bistånd från övervakade organisationer som den turkiska internationella samarbets- och utvecklingsbyrån ( TIKA ) har också hjälpt till att finansiera restaureringen av moskéerna från den osmanska eran, varav endast nio överlevde den kommunistiska diktaturen. I en postkommunistisk miljö har den muslimska gemenskapen i Albanien eftersträvat från på varandra följande albanska regeringar att få tillbaka och återställa fastigheter och mark som konfiskerats av den kommunistiska regimen men utan stora framsteg.

Den stora moskén i Durrës byggdes 1931
Ebu Beker -moskén i Shkodër
Moskén i Përmet
Nya moskén i Kaninë

Sufi -islams återupplivning

Den muslimska gemenskapen i Albanien hävdar i sina stadgar myndighet över alla muslimska grupper i Albanien. Bektashierna har emellertid bekräftat i sina stadgar och bevarat sin självständighet efter kommunisttiden som en separat muslimsk rörelse av en världsomfattande Sufi-ordning. Ett traditionellt beroende av hierarki och interna strukturer för att återupprätta Sufi -islam, i likhet med sunnimuslim, har mött organisatoriska problem för att återupprätta och stabilisera tidigare myndighetssystem. Det stod i kontrast till verksamheten hos lokalbefolkningen som var snabba med att återuppbygga de förstörda tyrberna och andra mausoleer av sufihelgor i slutet av 1991. När albanska migranter åkte utomlands skickades finansiella resurser tillbaka för att finansiera andra återuppbyggnadsprojekt av olika sufihelligdomar och tekkes. Bektashi -ordern på 1990 -talet kunde bara öppna 6 av dess tekkes igen. Andra Sufi -order finns också i Albanien som Rifais, Saidis, Halvetis, Qadiris och Tijaniyah och tillsammans har de 384 turbes, tekes, maqams och zawiyas . I det postkommunistiska Albanien har konkurrensen mellan Sufi -orden återuppstått, även om Bektashi förblir den största, mest dominerande, har 138 tekes och ibland har gjort anspråk på Sufi -helgedomar av andra order. Bektashi som den huvudsakliga Sufi-orden i Albanien har försökt att vädja till en yngre, urbana och även intellektuell demografisk och placera sig inom det bredare socio-politiska rummet.

Bektashism

Bektashi teqe i Vlorë .

Bektashi -orden i Albanien ser sig själva som centrum för en världsomspännande rörelse och har åter anslutit sig till olika turkiska utbildnings- och iranska religiösa organisationer som betonat deras gemensamma länkar, något som andra Sufi -order i Albanien har gjort. Framträdande bland dessa har varit iranska Saadi Shriazi -stiftelsen som har finansierat många Bektashi -kulturprogram, medan dervisher från Bektashi har fått utbildning vid den teologiska fakulteten i Qom . Bektashi är dock selektiva för yttre inflytande, med ibland till exempel redigering av texter från iranska shia -tänkare i Bektashi -litteratur eller lån från andra. Bektashi under större delen av 1990 -talet hade inga privilegierade band med det politiska etablissemanget förrän 1997 när socialisterna kom till makten. Medlemmar från den då albanska regeringen, några med Bektashi -arv i slutet av 1990 -talet och framåt, har gynnat bektashismen som en mildare form av islam för albansk islam och den spelar en roll som ledning mellan islam och kristendomen. Bektashis belyser också och fira gestalter som Naim Frashëri som gjordes en heders baba eftersom han var inblandad i den albanska nationella uppvaknandet och ofta kallad hans bektasjitiska rötter. Bektashis använder också shiitrelaterad ikonografi av Ali, slaget vid Karbala och andra vördade muslimska figurer av profeten Muhammeds familj som pryder interiören i turbes och tekkes. Bektashierna har ett fåtal prästcentraler men inga skolor för religiös undervisning. Den Ahmadiyya rörelsen har också etablerat nyligen en närvaro i Albanien och äger en moské i Tiranë, den Bejtyl Evel moskén .

Demografi

(Folkräkning 2011)

Under 2011 uppskattade en befolkningsuppskattning från Pew Research Center i en global studie baserad på tillväxttakt andelen muslimer i Albanien till 82,1% (uppskattat antal 2 601 000) Men en Gallup -undersökning gav dock andelar av religiösa anslutningar med endast 43% muslimer, 19% Östortodoxa , 15% katolska och 23% ateist eller icke -religiösa. I folkräkningen 2011 var befolkningens deklarerade religiösa tillhörighet: 56,70% (1587 608) sunnimuslimer, 2,09% (58,628) Bektashier, 10,03% (280,921) katoliker, 6,75% (188,992) ortodoxa, 0,14% (3,797) evangelister, 0,07 % (1.919) andra kristna, 5.49% (153.630) troende utan valör, 2.05% (69.995) ateister, 13.79% (386.024) odeklarerade. Tvister kring den albanska folkräkningen (2011) om huruvida ett religiöst tillhörighetsalternativ borde vara en del av räkningen eftersom människor som vissa intellektuella i Albanien fruktade att resultaten kan få Albanien att framstå som "för muslimsk" för Europa. Från tidigare prekommunistiska höjdpunkter på 69,3% (1937) och 72% (1947) var den officiella folkräkningen 2011 den första som räknade religiös tillhörighet efter en frånvaro på många decennier som visade att den albanska muslimska befolkningen hade avlidit till 56,70%. Den muslimska gemenskapen i Albanien invände mot att få det generiska muslimska alternativet uppdelat enligt intern differentiering i kategorier som Bektashi. Folkräkningsresultaten överlag har kritiserats av det muslimska samfundet i Albanien och de har uppskattat antalet muslimer i Albanien till 70%. På grund av det stora antalet människor i Albanien som inte har förklarat religion lämnar folkräkningssiffrorna utrymme för andra förklaringar och analyser av vad som är den verkliga religiösa sammansättningen i Albanien.

Etnolingvistisk sammansättning

De flesta muslimer i Albanien är etniska albaner. Det finns dock små men betydande kluster av icke-albanska (talande) muslimer i landet. Den romska minoriteten i Albanien är mestadels muslimer och beräknas uppgå till cirka 50 000 till 95 000 belägna i hela Albanien och ofta bosatta i stora stadscentrum som bildar en betydande minoritetsbefolkning. Romanisamhället är ofta ekonomiskt missgynnade med ibland socialpolitisk diskriminering och avstånd från ett bredare albanskt samhälle, till exempel lite mellanäktenskap eller grannskapsskillnad. Inom romanisamhället finns det två huvudsakliga divisioner: Gabellerna som talar romanispråk och de som själv identifierar sig som Jevgs som anser sig separata från romanerna, talar albanska och är något integrerade i Albanien. Romanierna i Albanien var och är fortfarande kända för att vara religiöst synkretiska och kombinerar ofta andra delar av religioner och natur i islamiska metoder och pilgrimsfärder till heliga platser.

Andra muslimska samfund har en slavisk språklig bakgrund. I den nordöstra gränsregionen Gorë bor Gorani- samhället i byarna Zapod, Pakisht, Orçikël, Kosharisht, Cernalevë, Orgjost, Orshekë, Borje, Novosej och Shishtavec. I Gollobordë i det centralöstra gränsområdet bor ett muslimskt makedoniskt talande samhälle som kallas Gollobordas byarna Ostren i Madh, Kojavec, Lejçan, Lladomericë, Ostren i Vogël, Orzhanovë, Radovesh, Tuçep, Pasinkë, Trebisht, Gjinovec, Klenjë, Vërnicë, Steblevë och tre familjer i Sebisht. I Albanien betraktas människor från Gollobordas -samhället som albaner istället för makedonier, även av den albanska staten, och de är kända för att ingå äktenskap med muslimska albaner och inte med ortodoxa makedonier. Fram till 1990 -talet bodde en ortodox makedonisk minoritet som sedan har migrerat i vissa byar vid sidan av Gollobordas och den senare gemenskapen på senare tid cirka 3000 personer. Bosniak -samhället i Shijak -området vars närvaro går tillbaka till 1875 bor nästan helt i byn Borakaj och i grannbyn Koxhas bor de tillsammans med albaner och utgör en minoritet. Bosniaker från dessa bosättningar har också bosatt sig i Durrës, Shijak och 1924 gick några och bosatte sig i byn Libofshë där de mestadels har blivit språkligt assimilerade. Det finns ett litet muslimskt montenegrinskt samhälle nära Shkodër vars närvaro går tillbaka till 1878 och är kända som Podgoriçani , på grund av deras ursprung från Podgorica i Montenegro. Podgoriçani bor i byarna Boriç i Madh om de utgör en majoritet tillsammans med några ortodoxa montenegriner och några albaner, medan de bor kompakt i både Shtoj i Vjetër med 30 familjer och i Shtoj i Ri med 17 familjer och några familjer i Shkodër stad.

Etnokulturell albansk identitet och islam

Religiös och språklig karta över Albanien. Den muslimska befolkningen är följande: albanska sunnier (körsbärsröda), Bektashi (burgandy) och andra Sufi (crimson röd); Makedoniska högtalare (kellygrön), Gorani (skogsgrön); Bosniaker (jadegrön) och romani (lila).

Under hela den kommunistiska regimens konstruerades den nationella albanska identiteten som irreligiös och baserad på en gemensam enhetlig albansk nationalitet. Detta utbredda ideal är fortfarande närvarande, men utmanas av religiös differentiering mellan muslimska albaner och kristna som finns på lokal nivå. I en postkommunistisk miljö ses religiös tillhörighet till antingen muslimska och kristna grupper inom ramen för historisk tillhörighet (främst patrilineal) och samtida social organisation som kultursamhällen med religiös praxis som spelar en något sekundär till begränsad roll. Vissa samtida muslimska albaner i Albanien ser sig själva som de renaste albanerna. Denna uppfattning bygger på det stora bidrag muslimska albaner har gjort till National Awakening (Rilindja) och motståndet mot serbernas geografiska politiska mål. Vissa muslimska albaner ser under tiden islam som en styrka som upprätthöll albanskt oberoende från kristna länder som Grekland, Serbien och Italien och förenade albaner. Vissa albanska muslimer anser också att kristna albanska samhällen hos de ortodoxa till skillnad från dem historiskt identifierade sig med grekerna. Vissa muslimska albaner hänvisar ofta till ortodoxa albaner som greker och tillskriver dem pro-grekiska känslor, medan ortodoxa albaner ser muslimska albaner som historiskt samarbetat och identifierat sig med ottomanerna och därigenom fått epitetet Turk . Vissa muslimska albaner håller och har uttryckt negativa uppfattningar om katolska albaner, medan vissa katolska albaner ångrar tidigare politisk dominans hos muslimer i Albanien och har uttryckt motvilja mot islam och vad de har tolkat som dess principer, sedvänjor och värderingar.

Islam och interreligiösa relationer

På landsbygden i norra Albanien och södra Albanien varierar relationerna mellan muslimska albaner och katolska albaner eller muslimska albaner med ortodoxa albaner och är ofta avlägsna med både muslimska och kristna samhällen som traditionellt bor i separata byar eller eller stadsdelar, även inom städer. Olika pejorativ används idag för olika religiösa grupper på albanska, vissa baserade på det ottomanska klassificeringssystemet: turk , turko-alvanoi/turco-albaner (på grekiska), muhamedan/anhängare av Muhammad för muslimska albaner, kaur/otrogna , kaur i derit/vantro grisar , för ortodoxa albaner, katolska albaner, greker, Vlachs och ortodoxa makedonier. Bland muslimer i Albanien är termen som används för deras religiösa samfund myslyman och ordet turk används också i strikt religiös bemärkelse för att förklara muslimsk och inte etnisk tillhörighet, medan kristna också använder ordet kaur för att ibland hänvisa till sig själva. Under den albanska socio-politiska och ekonomiska krisen 1997 spelade inte religiösa skillnader någon roll i de civila oroligheter som inträffade, även om den ortodoxa kyrkan i Albanien vid den tiden privat stödde Berishas regering som föll i huvudsak av muslimer. Under årens lopp har mindre incidenter mellan muslimska albaner och kristna albaner inträffat, till exempel grishuvuden kastade i moskégårdar, katolska gravstenar som slogs ner, en ortodox kyrka i Shkodër bombades och skador på fresker i en kyrka i Voskopojë. En interreligiös organisation som heter Albaniens interreligiösa råd skapades 2009 av de fyra huvudsakliga trossamfunden för att främja religiös samexistens i Albanien.

I södra Albanien, stadskärnor i centrala Albanien och delvis i norra Albanien, dominerar kristendomen status i motsats till islam som ses av några muslimska albaner som en historisk olycka . Ett förkastande av islam har också tillskrivits en klyfta som har öppnat sig mellan äldre stadsbor och lantliga muslimska albanska och något konservativa nykomlingar från nordost till städer som Tirana, där de sistnämnda kallas pejorativt som " tjetjener ". Vissa unga muslimska albaner som är utbildade vid islamiska universitet utomlands har betraktat sin roll som att försvara islam i det offentliga området kring frågor som att bära slöja, organisera sig socialt och kritisera det muslimska albanska etablissemanget. Efter ledningen främst av albanska kristna som fick visum för arbete i Grekland har det förekommit fall där muslimska albanska migranter i Grekland konverterade till ortodoxi och bytte namn till kristna grekiska former för att bli accepterade i det grekiska samhället. Några andra muslimska albaner vid utvandringen har också konverterat till katolicism och konverteringar i allmänhet till kristendomen inom Albanien är förknippade med att tillhöra och tolkas som en del av västvärlden, dess värderingar och kultur . En studie från 2015 uppskattar att det finns 13 000 kristna i Albanien som hade konverterat från muslimsk bakgrund, även om det inte är klart till vilka kristna kyrkor dessa människor var anslutna. Bland albaner och i synnerhet de unga ses religionen alltmer inte som viktig. I en undersökning från Pew -forskningscentret bland muslimska albaner 2012 var religion viktigt för endast 15%, medan 7% bad, cirka 5% gick till en moské, 43% gav zakat (allmosor), 44% fastade under Ramadan och 72% uttryckte en tro på Gud och Muhammed. Samma Pew-undersökning uppskattade också att 65% av albanska muslimer är icke-konfessionella muslimer .

Ledarna för Albaniens fyra huvudgrupper i Paris , Frankrike, i en demonstration för harmoni mellan religioner, efter Charlie Hebdo -attackerna från 2015 . Från vänster till höger: sunnier, ortodoxa, Bektashi och katoliker.

Trots enstaka frågor betraktas Albaniens "religiösa tolerans" ( tolerans fetare ) och "religiös harmoni" ( harmonia fetare ) som en del av en uppsättning tydligt albanska nationella ideal och sägs tjäna en viktig del i Albaniens medborgerliga ramar där sekteriska samfund helst avsätta sin skillnad och arbeta tillsammans i jakten på nationellt intresse. Även om det betraktas som en "nationell myt" av vissa, har det "albanska exemplet" av interreligiös tolerans och tolerant laicism förespråkats som en modell för resten av världen av både albaner och västeuropeiska och amerikanska kommentatorer, inklusive påve Francis som hyllade Albanien som en "modell för en värld som bevittnar konflikter i Guds namn" och premiärminister Edi Rama , som marscherade med kristna och muslimska präster på båda sidor i en demonstration som svar på religiöst motiverat våld i Paris. Samtidigt har Albaniens "exempel" också väckt intresse nyligen i väst, där det har använts för att hävda att "religionsfrihet och islamiska värderingar inte bara kan samexistera, utan också kan blomstra tillsammans", och ses som ett positivt argument för att påskynda Albaniens anslutning till EU.

Interreligiösa äktenskap mellan muslimer och kristna anses vara "vanliga" och "anmärkningsvärda" i Albanien med liten social återverkan, även om det finns få statistiska uppgifter om deras förekomst. Under kommunistperioden är det känt att under perioden 1950–1968 varierade andelen blandade äktenskap från 1,6% i Shkodër, 4,3% i Gjirokastër till 15,5% bland textilarbetarna i Tiranë. I distriktet Shkodër nådde de 5% år 1980. De flesta albanska muslimer godkänner numera blandade äktenskap, 77% godkänner en son som gifter sig utanför tron och 75% för en dotter, de högsta andelen av alla muslimska nationaliteter undersökt av Pew vid den tiden. Samtidigt var 12% av albanska muslimer överens om att "religiös konflikt är ett stort problem i Albanien", även om bara 2% tyckte att kristna var "fientliga" mot muslimer och 4% erkände att de trodde att muslimer var "fientliga" mot kristna. 79% av albanska muslimer sa att alla deras nära vänner också var muslimer, det näst lägsta antalet (efter Ryssland) i undersökningen.

Religiösa observationer, seder och kultur

Högtider

I Albanien hålls en rad religiösa fester av det muslimska samfundet. Två som erkänns av staten som officiella helgdagar är: Bajrami i Madh (Big Bayram, Eid al-Fitr ) firade vid avslutningen av Ramadan och Kurban Bajram (offret Bayram) eller Bajrami i Vogël (Small Bayram, Eid al-Adha ) firades den 10 Dhu al-Hijjah . Under månaden Ramadan praktiserar sunnimuslimer i Albanien fasta och fem nätter hålls heliga och firas. Dessa datum ändras per år när de följer den muslimska månkalendern . Under den senaste tiden under april firas profeten Muhammeds födelsedag och den muslimska gemenskapen i Albanien håller en konsert i Tirana. Den deltar av albanska politiska och muslimska religiösa etablissemangsrepresentanter tillsammans med albanska medborgare, många icke-praktiserande muslimer. Förutom de sunni -relaterade festerna har sufierna, till exempel Bektashi, en serie helgdagar och helgdagar. Dag Sultan Novruz ( Nowruz ) den 22 mars är en officiell helgdag som firar födelsen av Imam Ali. Ashura , en dag till minne av massakern i Karbala, hålls också och flera lokala festivaler i olika områden. Mest framträdande av dessa är pilgrimsfärden den 20–25 augusti till berget Tomorr för att fira och fira den shiitiska helgen Abbas Ali .

Sufi tyrbe inom citadellet i Gjirokastër.
Interiören i Gjirokastër tyrbe -helgedom med sufiheliga gravar.
Abaz Ali teqe på berget Tomorr.
Pilgrimer vid Abaz Ali teqe på berget Tomorr.
Banner hyllar fastemånaden Ramadan, Shkodër.

Mat, klädsel, lag och begravningar

I Albanien är Halal slakt av djur och mat tillåtet, främst tillgängligt på matställen i stora stadscentrum och blir populärt bland människor som utövar sunnimuslimer. Det finns ingen centraliserad organisation för Halal -certifiering av mat som inte är tillgänglig i albanska statliga institutioner som skolor, armé, sjukhus och så vidare, och människor som begär Halal -mat på dessa platser är vanligtvis från sidan. Muslimsk klädsel är inte förbjudet i Albanien i allmänna utrymmen. Inofficiella restriktioner och regler för religiösa kläder som bärs inom offentliga institutioner för att upprätthålla statens sekulära status upprätthölls av rektorer i skolor och andra. Exempel inkluderade inom skolor och universitet där några unga kvinnor som hade hijab utvisades eller fick besked att ta bort den. Dessa har lättat särskilt efter att den albanska regeringen 2011 backade från föreslagen lagstiftning som officiellt skulle ha förbjudit visning av religiösa symboler i skolor. Religiös muslimsk lag som med annan religiös lag erkänns inte av de albanska domstolarna. Den sunnimuslimska gemenskapen i Albanien erkänner dock nikah eller religiöst muslimskt äktenskap även om det inte är många som äktenskap i denna form. Även om kapellanskap inte är officiellt erkänt inom statliga institutioner, är tillträde till, religiösa råd och predikande i fängelser tillåtna för intagna medan kapellaner är förbjudna i statliga skolor. Under kommunistperioden begravdes muslimska albaner tillsammans med albaner av annan tro och på grund av detta arv i samtiden är separata muslimska kyrkogårdar ovanliga.

Kontroverser och aktuella frågor

Debatter om islam och samtida albansk identitet

Inom Balkan bortsett från den etnolingvistiska komponenten i albansk identitet, ser Albaniens ortodoxa grannar det också genom religiösa termer. De hänvisar till albaner som en muslimsk nation och som muslimska fundamentalister , vilket har satt den sekulära delen av albansk identitet under press. Ordet islam i Albanien har fått negativa konnotationer i albanska medier och intellektuella diskurser.

Bland albanska intellektuella och andra anmärkningsvärda albaner, många muslimer, har detta genererat mycket diskussion och ibland debatter om islam och dess roll inom Albanien och bland albaner som helhet på Balkan. Inom dessa diskurser har kontroversiell orientalistisk och biologisk terminologi använts av några albanska intellektuella när de diskuterar islam och albaner.

Ismail Kadare

Framträdande i dessa diskussioner skrevs utbyten i tidningsartiklar och böcker mellan romanförfattaren Ismail Kadare från Gjirokastër och litteraturkritikern Rexhep Qosja , en albaner från Kosovo i mitten av 2000-talet. Kadare hävdade att Albaniens framtid låg hos Europa på grund av dess gamla europeiska rötter, kristna traditioner och att vara ett vitt folk , medan Qosja hävdade att albansk identitet både var en blandning av västerländsk (kristen) och östlig (islam) kultur och ofta anpassningsbar till historiska sammanhang. I ett tal 2005 som hölls i Storbritannien av president Alfred Moisiu av det ortodoxa arvet, hänvisade han till islam i Albanien som att han hade ett "europeiskt ansikte", eftersom det var "ytligt" och att "om du gräver lite i varje albaner kan han upptäcka sitt Kristen kärna ". Den muslimska Forum Albaniens kallas dessa och Kadare kommentarer "rasist", och debiteras att de innehöll " islamofobi " och var "djupt stötande". Efter trender från den kommunistiska regimen fortsätter det postkommunistiska albanska politiska etablissemanget att närma sig islam som den osmanska "inkräktarens" tro.

Moskén i Delvine

Islam och det ottomanska arvet har också varit ett samtalsämne bland det bredare albanska samhället. Islam och ottomanerna betraktas av många albaner som resultatet av jihad , antikristligt våld och turkifiering och inom dessa diskurser beskrivs Albaniens sociopolitiska problem som resultatet av detta arv. I debatter om albanska skolböcker där vissa historiker har begärt att stötande innehåll om turkar ska tas bort, motarbetade några kristna albanska historiker ilsket genom att hänvisa till negativa erfarenheter av den ottomanska perioden och ville att Turkiet skulle söka upprättelse för "invasionen" av Albanien och islamisering av albaner. Vissa medlemmar i det muslimska samhället, medan de betonar det osmanska förflutna, har svarat på dessa åsikter genom att kritisera vad de säger är fördomar mot islam. Andra, som akademiker Olsi Jazexhi, har lagt till att samtida albanska politiker i likhet med kommunisterna uppfattar att " modernisering " betyder "avislamisering", vilket gör att muslimska albaner känner sig främmande från sina muslimska traditioner istället för att fira dem och omfamna deras ottomanska arv.

Andra debatter, ofta i media och ibland upphetsade, har handlat om offentliga uppvisningar av muslimsk praxis, moskébyggande i Albanien, eller lokala och internationella våldshändelser och deras förhållande till islam. Frågor har också uppstått om skolböcker och deras felaktiga hänvisningar till islam, såsom att beskriva profeten Muhammed som Guds "son", medan andra frågor har varit oro över administrativa förseningar vid byggandet av moskén och så vidare. Katolska och ortodoxa albaner är oroliga för att en eventuell förening av Balkanområdena befolkade av ett stort antal albanska muslimer till landet skulle leda till en ökande "muslimisering" av Albanien. Muslimska albaner betonar det (kristna) religiösa arvet hos två berömda albanska figurer genom att betrakta Skanderbeg som en försvarare av nationen, medan mor Teresa är erkänd för sina välgörenhetsverk och båda individerna främjas som albanska symboler för Europa och väst.

Diskriminering

Skolplanen för Shkodra i norra Albanien kritiserades för att ha minskat muslimernas roll i Albaniens historia. Till exempel, "av över 30 kända författare, historiska gures, skådespelare som nämns i [en] lärobok, finns det bara en muslim i hela listan." På samma sätt, 2014, gjorde professor i sociologi vid universitetet i Tirana Enis Sulstarova en jämförande studie av skolböcker och fann att principer i den kristna tron ofta presenterades som ett historiskt faktum, medan aspekter av den muslimska tron gjordes till en 'vidskepelse'. Vice ordföranden för den albanska muslimska gemenskapen har anklagat medierna i Albanien för antimuslimsk partiskhet , och kallar ofta personer som arresterats som "jihadister" och "terrorister" innan de har dömts och upprätthållit en "sammanstötning av civilisationer" berättelse mellan muslimska albaner och resten av Europa. Juridiska experter noterade ett "brott mot rättsliga förfaranden och tillämpning av psykiskt tryck på [fångar] och familjemedlemmar med medicinska tillstånd" efter gripanden av 150 personer som misstänks ha begått terrorplanen på Balkan 2016 . Majoriteten av de gripna hade ingen koppling till händelsen och släpptes omedelbart, men myndigheterna ”presenterade inte arrestordrar” och förhörde misstänkta utan närvaro av en advokat. Den 7 augusti 2016 misshandlades en muslimsk kvinna i huvudduk på en buss och kallades "terrorist".

Religiösa etableringssyn på islam i Albanien

De officiella religiösa kristna och muslimska anläggningarna och deras präster har olika uppfattningar om den ottomanska perioden och omvändelse av islam av albaner. Både katolska och ortodoxa präster tolkar den osmanska eran som en repressiv som innehöll antikristen diskriminering och våld, medan islam ses som utländsk utmanande albansk tradition och sammanhållning. Albanernas omvändelse till islam ses av både katolska och ortodoxa präster som förfalskning av albansk identitet, även om albanska muslimer tolkas som oskyldiga offer för islamisering. Albanska sunnimuslimska präster betraktar emellertid omvandlingen av albaner som en frivillig process, samtidigt som de tar bort religiösa kontroverser i samband med den ottomanska eran. Sufi -islam i Albanien tolkar den ottomanska eran som att den främjar en förvrängd form av islam som var korrumperad inom en sunnitisk ottomansk politik som förföljde dem. Kristna präster betraktar muslimska albaner som en del av den bredare albanska nationen och muslimska präster uttrycker inte hån mot människor som inte blev muslimer i Albanien. Kristna identiteter i Albanien har förfalskats till att vara i minoritetsposition, ibland med erfarenheter av diskriminering som de historiskt sett har haft i förhållande till den muslimska majoriteten. Samtidigt lyfter muslimska prästerskap i Albanien fram den förändring av förmögenhet som det ottomanska rikets bortgång medförde med de politiska befogenheterna för Balkanskristna som gjorde muslimer till en religiös minoritet i samtiden på Balkan.

Konservativ islam och muslimsk fundamentalism

Den muslimska albanska gemenskapen har också kämpat med ett ökande antal kristna välgörenhetsorganisationer och missionärer som proselytiserar (särskilt de av de ortodoxa som ofta arbetar tillsammans med officiell grekisk politik), vilket har gjort att en del av det sunnialbanska ledarskapet blivit mer självständigt och kräver att islam ska vara förklarade Albaniens officiella religion. Dessa uppmaningar inom ramen för politisk islam har avtagit kraftigt efter att icke-muslimska albaner motsatte sig dessa förslag. Den muslimska gemenskapen i Albanien motsätter sig legalisering av samkönade äktenskap för hbt- grupper i Albanien, liksom de ortodoxa och katolska kyrkans ledare i landet också. Muslimsk fundamentalism har dock blivit ett bekymmer för Albanien och dess stödjare bland det internationella samfundet . På 1990 -talet utnyttjade små grupper av militanta muslimer en dysfunktionell regering, porösa gränser, korruption, svaga lagar och olagliga aktiviteter som inträffade under Albaniens övergång till demokrati. Dessa muslimska militanter använde Albanien som en bas för penningtvätt och som en transitväg in i väst med ibland hjälp av korrupta statsanställda. Det fanns påståenden från kritiker av den albanska regeringen att högprofilerade militanter som Osama Bin Laden passerade Albanien medan president Sali Berisha och chef för albansk underrättelse Bashkim Gazidede hade kunskap och hjälpte militanter, även om inga trovärdiga bevis har dykt upp. Salafi och wahhabi av islam har också kommit in i Albanien och anhängare har främst kommit bland de unga. I mars 2016 har omkring 100 albaner hittills lämnat Albanien för att bli utländska krigare genom att gå med i olika fundamentalistiska salafi -jihadistgrupper som är inblandade i de pågående inbördeskrigen i Syrien och Irak; 18 har dött. Som svar på dessa händelser har den albanska regeringen slagit till med arresteringar av människor i samband med de få moskéer som misstänks för radikalisering och rekrytering.

Islam och albansk geopolitisk orientering

USA: s president George W. Bush och Albaniens premiärminister Sali Berisha under en gemensam presskonferens i Tirana, Albanien (2007)

I och med att den isolationistiska kommunistregimen kollapsade debatterades Albaniens geopolitiska orientering mellan väst och öst och kristendomen och islams roll bland albanska intellektuella och dess politiker. Inom ramen för nationalistiska diskurser under 1990 -talet betonade det regerande albanska demokratiska partiet angående europeiska strävanden aspekter av katolicismen och eftersom vissa regeringsmedlemmar var muslimer gjorde muslimer öppningar för islam för att gå med i internationella organisationer som Organisationen för islamiskt samarbete (OIC). År 1992 blev Albanien den enda helt europeiska medlemmen i OIC, vilket genererade intensiva kontroverser inom Albanien på grund av farhågor om att Albanien kan driva sig ur en sekulär europeisk framtid. Den albanska regeringen ansåg medlemskap i OIC som en bro mellan de muslimsk-kristna världarna och hade också en "civiliserande mission" -roll inom den islamiska världen på grund av Albaniens västerländska orientering. Regeringen i Sali Berisha under 1990-talet skapade ett muslimskt nätverk i Albanien som demonterades av den tillträdande socialistiska regeringen 1997. 1998–99 avbröts Albaniens OIC-medlemskap och tillfälligt återkallades av premiärminister Fatos Nano som ansåg det hämma Albaniens europeiska ambitioner. Under den postkommunistiska perioden har olika socio-politiska reaktioner inträffat av regionala grannar och internationella makter gentemot Albanien och muslimska albaner. Till exempel på 1990 -talet föredrog och hjälpte Grekland ortodoxa albanska ledare som Fatos Nano i Albanien framför muslimska albanska som Sali Berisha eftersom de sågs som vänligare mot grekiska intressen. Under Kosovo -krisen (1998–1999) var det albanska politiska etablissemanget bekymrat över att västerländsk opinion betraktade albaner som ”islamiska” på grund av att serbiska regeringsanspråk framställde Kosovo Liberation Army (KLA) som intresserade av att skapa en islamisk stat på Balkan.

I en postkommunistisk miljö framstod Albanien som ett generellt stöd för USA. Under Kosovo -kriget (1999) och etnisk rensning av mestadels muslimska albaner av ortodoxa serber tillsammans med den efterföljande flyktingströmmen till landet bekräftades Albaniens status som allierad i USA. Stödet till USA har fortsatt högt med 95% i den muslimska majoriteten Albanien till skillnad från resten av den islamiska världen. Albanien gick med i Natos militära allians 2009 som fortfarande är populärt i landet särskilt på grund av sitt ingripande i Kosovo -kriget och Albanien har bidragit med trupper till NATO -ledda operationer i Afghanistan. Inom det större Balkan anses Albanien vara det mest EU-och västligaste landet i regionen och har, till skillnad från sina grannar (utom Kosovo), lite eller försumbart stöd för Ryssland . Albanien strävar efter medlemskap i Europeiska unionen efter att ha formellt lämnat in sin ansökan om anslutning 2009. Det finns känslor bland EU om att betrakta Albanien som ett främst muslimskt land som oroar det albanska politiska etablissemanget som främjar en bild av västerländsk orientering för euroatlantisk integration , särskilt när uppenbara uppvisningar av muslimsk praxis uppstår som klädsel eller ritualer. Albaniens statliga förbindelser med Turkiet är vänliga och nära på grund av upprätthållande av nära förbindelser med den albanska diasporan i Turkiet och starka turkiska sociopolitiska, kulturella, ekonomiska och militära band med Albanien. Turkiet har stött albanska geopolitiska intressen inom Balkan. I Gallups undersökningar som genomförts på senare tid ses Turkiet som ett vänligt land av 73% av befolkningen i Albanien. Albanien har etablerat politiska och ekonomiska band med arabiska länder, i synnerhet med arabiska persiska vikenstater som har satsat mycket på religiös, transport och annan infrastruktur tillsammans med andra aspekter av ekonomin utöver de något begränsade samhälleliga länkarna de delar. Albanien arbetar också med att utveckla socio-politiska och ekonomiska band med Israel .

Se även

Referenser

Citat

Källor

Abrahams, Fred (2015). Moderna Albanien: från diktatur till demokrati i Europa . New York: NYU Press. ISBN 9781479838097.
Ajdini, Juliana (2016). "Islamofobi i Albanien. Nationell rapport 2015" . I Bayraklı, Enes; Hafez, Farid (red.). European Islamophobia Report 2015 . Istanbul: SETA. s. 11–19. ISBN 9786054023684.
Akhtar, Shabbir (2010). Islam som politisk religion: Framtiden för en kejserlig tro . New York: Routledge. ISBN 9781136901430.
Babuna, Aydin (2004). "De bosniska muslimerna och albanerna: islam och nationalism" . Nationalitetspapper . 32 (2): 287–321. doi : 10.1080/0090599042000230250 . S2CID 162218149 .
Baltsiotis, Lambros (2011). "The Muslim Chams of Northwestern Greece: Skälen för utvisning av ett" obefintligt "minoritetssamhälle" . European Journal of Turkish Studies . 12 .
Barbullushi, Odeta (2010). "Politiken för" religiös tolerans "i det postkommunistiska Albanien: ideologi, säkerhet och euro-atlantisk integration" . I Pace, Michelle (red.). Europa, USA och politisk islam: Strategier för engagemang . Springer. s. 140–160. ISBN 9780230298156.
Bishku, Michael (2013). "Albanien och Mellanöstern". Mediterranean Quarterly . 24 (2): 81–103. doi : 10.1215/10474552-2141908 . S2CID 154341789 .
Brisku, Adrian (2013). Bittersött Europa: albanska och georgiska diskurser om Europa, 1878–2008 . New York: Berghahn Books. ISBN 9780857459855.
Boehm, Eric H. (1994). Historical Abstracts: Modern history abstracts, 1450-1914 . Clio Press.
Blumi, Isa (2011). Återinför ottomanerna, alternativa Balkanmoderniteter: 1800–1912 . New York: Palgrave MacMillan. ISBN 9780230119086.
Blumi, Isa; Krasniqi, Gëzim (2014). "Albanernas islam" . I Cesari, Jocelyne (red.). Oxford Handbook of European Islam . Oxford: Oxford University Press. s. 475–516. ISBN 9780191026409.
Bogdani, Mirela; Loughlin, John (2007). Albanien och Europeiska unionen: den omtumlande resan mot integration och anslutning . London: IB Tauris. ISBN 9781845113087.
Bon, Nataša Gregorič (2008). Tvistade utrymmen och förhandlade identiteter i Dhërmi/Drimades i Himarë/Himara -området, södra Albanien (PDF) (Ph.D.). University of Nova Gorica . Hämtad 30 juli 2016 .
Borodij, Sebastian (2012). "Inblandning av centraleuropeiska stater i Natos militära operationer" . I Czechowska, Lucyn; Olszewski, Krzysztof (red.). Centraleuropa på tröskeln till 2000 -talet: Tvärvetenskapliga perspektiv på utmaningar i politik och samhälle . Newcastle upon Tyne: Cambridge Scholars Publishing. s. 105–118. ISBN 978-1-4438-4254-9.
Brisku, Adrian (2013). Bittersött Europa: albanska och georgiska diskurser om Europa, 1878–2008 . New York: Berghahn Books. ISBN 9780857459855.
Buturovic, Amila (2006). "Europeisk islam" . I Juergensmeyer, Mark (red.). Globala religioner: En introduktion . Oxford: Oxford University Press. s. 437–446. ISBN 9780199727612.
Clark, Peter (1988). "Islam i samtida Europa" . I Clarke, Peter; Friedhelm, Hardy; Houlden, Leslie; Sutherland, Stewart (red.). Världens religioner . London: Routledge. s. 498–519. ISBN 9781136851858.
Clayer, Nathalie; Popovic, Alexandre (1997). "Muslimsk identitet på Balkan under den post-osmanska perioden" . Jämförande studier i Sydasien, Afrika och Mellanöstern . 17 (1): 17–25. doi : 10.1215/1089201x-17-1-17 .
Clayer, Nathalie (2003). "Gud i" Landet på Mercedes. " De religiösa gemenskaperna i Albanien sedan 1990 " . I Jordanien, Peter; Kaser, Karl; Lukan, Walter (red.). Albanien: Geographie - historische Anthropologie - Geschichte - Kultur - postkommunistische Transformation [Albanien: Geography - Historical Anthropology - History - Culture - postcommunist transformation] . Frankfurt am Main: Peter Lang. s. 277–314. ISBN 978-3-631-39416-8.
Clayer, Nathalie (2007). "Saints and Sufi's in post-Communist Albania" . I Kisaichi, Masatoshi (red.). Populära rörelser och demokratisering i den islamiska världen . London: Routledge. s. 33–42. ISBN 9781134150618.
Clayer, Nathalie (2014a). "Bakom slöjan Reformen av islam i mellankrigs Albanien eller sökandet efter en" modern "och" europeisk "islam" . I Cronin, Stephanie (red.). Kampanjer mot slöja i den muslimska världen Gender, Modernism and the Politics of Dress . New York: Routledge. s. 231–251. ISBN 9781134653058.
Czekalski, Tadeusz (2013). Socialismens lysande ledstjärna i Europa: Den albanska staten och samhället under kommunistisk diktatur 1944–1992 . Krakow: Jagiellonian University Press. ISBN 9788323335153.
Crampton, Richard J. (2014). Balkan sedan andra världskriget . Hoboken: Routledge. ISBN 9781317891178.
Dawson, Andrew H .; Fawn, Rick (2002). Östra Europas föränderliga geopolitik . London: Psychology Press. ISBN 9781135314026.
De Rapper, Gilles (14–16 juni 2001). "Sonen till tre fäder har ingen hatt på huvudet. Liv och sociala representationer i en makedonsk by Albanien" . University College London . Hämtad 29 juli 2016 . Citera journal kräver |journal=( hjälp )
De Rapper, Gilles (2002). "Kultur och uppfinning av myter i ett gränsområde" . I Schwandner-Sievers, Stephanie; Fischer, Bernd Jürgen (red.). Albanska identiteter. Myt och historia . Bloomington: Indiana University Press. ISBN 9781850655725.
De Rapper, Gilles (2005). "Bättre än muslimer, inte lika bra som greker: Emigration som erfarna och föreställda av de albanska kristna i Lunxhëri" . I King, Russell; Mai, Nicola; Schwandner-Sievers, Stephanie (red.). Den nya albanska migrationen . Brighton-Portland: Sussex Academic. s. 173–194. ISBN 9781903900789.
De Rapper, Gilles (2010). "Religion på gränsen: helgedomar och festivaler i det postkommunistiska Albanien" . I Valtchinova, Galia (red.). Religion och gränser: Studier från Balkan, Östeuropa och Turkiet . Istanbul: Istanbul ISIS Press. ISBN 9789754284126.
De Soto, Hermine; Beddies, Sabine; Gedeshi, Ilir (2005). Romer och egyptier i Albanien: Från social utanförskap till social integration . Washington DC: Världsbankens publikationer. ISBN 9780821361719.
De Waal, Clarissa (2005). Albanien idag: Ett porträtt av postkommunistisk turbulens . London: IB. Tauris. ISBN 9781850438595.
Doja, Albert (2006). "En politisk historia om bektashism i Albanien" . Totalitära rörelser och politiska religioner . 7 (1): 83–107. doi : 10.1080/14690760500477919 . S2CID 53695233 .
Duijzings, Gerlachlus (2000). Religion och identitetspolitik i Kosovo . London: Hurst & Company. ISBN 9781850654315.
Elbasani, Arolda (2015). "Islam och demokrati i utkanten av Europa: rollen av användbara historiska arv" . Politik och religion . 08 (2): 334–357. doi : 10.1017/s1755048315000012 . S2CID 145131026 .
Elbasani, Arolda; Roy, Olivier (2015). "Islam på det postkommunistiska Balkan: Alternativa vägar till Gud" . Sydösteuropeiska och Svarta havsstudier . 15 (4): 457–471. doi : 10.1080/14683857.2015.1050273 . S2CID 143368513 .
Elbasani, Arolda (2016). "Statligt organiserad religion och muslimers engagemang för demokrati i Albanien" . Europa-Asienstudier . 68 (2): 253–269. doi : 10.1080/09668136.2015.1136596 . S2CID 147282597 .
Elbasani, Arolda; Puto, Artan (2017). "Laïcité i albansk stil: en modell för ett multireligiöst europeiskt hem?" . Journal of Balkan and Near Eastern Studies . 19 (1): 53–69. doi : 10.1080/19448953.2016.1201994 . hdl : 1814/45536 . S2CID 152138186 .
Elsie, Robert (2000). "De kristna heliga i Albanien" . Balkanistica . 13 (36): 35–57.
Elsie, Robert (2001). En ordbok med albansk religion, mytologi och folkkultur . London: Hurst & Company. ISBN 9781850655701.
Endresen, Cecilie (2010). " " Titta inte till kyrkan och moskén "? Albaniens postkommunistiska prästerskap om nation och religion" . I Schmitt, Oliver Jens (red.). Religion und Kultur im albanischsprachigen Südosteuropa [Religion och kultur i albansktalande sydöstra Europa] . Frankfurt am Main: Peter Lang. s. 233–258. ISBN 9783631602959.
Endresen, Cecilie (2011). "Divergerande bilder av det ottomanska arvet i Albanien" . I Hartmuth, Maximilian (red.). Bilder av kejserligt arv: Moderna diskurser om de sociala och kulturella effekterna av ottomanska och Habsburgska styret i sydöstra Europa . Berlin: Lit Verlag. s. 37–52. ISBN 9783643108500.
Endresen, Cecilie (2015). "Nationen och nunnan: Moder Teresa, Albaniens muslimska majoritet och den sekulära staten". Islam och kristna muslimska relationer . 26 (1): 53–74. doi : 10.1080/09596410.2014.961765 . S2CID 143946229 .
Ergo, Dritan (2010). "Islam i de albanska länderna (XVth-XVIIth Century)" . I Schmitt, Oliver Jens (red.). Religion und Kultur im albanischsprachigen Südosteuropa [Religion och kultur i albansktalande sydöstra Europa] . Frankfurt am Main: Peter Lang. s. 13–52. ISBN 9783631602959.
Esposito, John; Yavuz, M. Hakan (2003). Turkisk islam och den sekulära staten: Gülen -rörelsen . Syracuse: Syracuse University Press. ISBN 9780815630401.
Esposito, John L. (2004). Den islamiska världen: abbasidiska kalifat-historiker. Vol. 1 . Oxford University Press. ISBN 9780195175929.
Ezzati, Abul-Fazl (2002). Islams spridning: de bidragande faktorerna . London: Islamic College for Advanced Studies Press. ISBN 9781904063018.
Fischer, Bernd Jürgen (1999). Albanien i krig, 1939–1945 . London: Hurst & Company. ISBN 9781850655312.
Hart, Laurie Kain (1999). "Kultur, civilisation och avgränsning vid Greklands nordvästra gränser". Amerikansk etnolog . 26 (1): 196–220. doi : 10.1525/ae.1999.26.1.196 . JSTOR 647505 .
Gawrych, George (2006). Halvmånen och örnen: Osmanskt styre, Islam och albanerna, 1874–1913 . London: IB Tauris. ISBN 9781845112875.
Global Terrorism Index 2015 (PDF) (rapport). Institutet för ekonomi och fred. 2015.
Gruber, Siegfried (2008). "Hushållsstrukturer i urbana Albanien 1918". Familjens historia . 13 (2): 138–151. doi : 10.1016/j.hisfam.2008.05.002 . S2CID 144626672 .
Jazexhi, Olsi (2012). "Albanien" . I Nielsen, Jørgen; Akgönül, Samim; Alibašić, Ahmet; Racius, Egdunas (red.). Årbok för muslimer i Europa: Volym 4 . Leiden: Brill. s. 1–16. ISBN 9789004225213.
Jazexhi, Olsi (2013). "Albanien" . I Nielsen, Jørgen; Akgönül, Samim; Alibašić, Ahmet; Racius, Egdunas (red.). Årbok för muslimer i Europa: Volym 5 . Leiden: Brill. s. 21–36. ISBN 9789004255869.
Jazexhi, Olsi (2014). "Albanien" . I Nielsen, Jørgen; Akgönül, Samim; Alibašić, Ahmet; Racius, Egdunas (red.). Årbok för muslimer i Europa: Volym 6 . Leiden: Brill. s. 19–34. ISBN 9789004283053.
Jelavich, Barbara (1983). Balkans historia . Cambridge: Cambridge University Press. sid. 379 . ISBN 9780521274593. Enver Hoxha shehu muslimer.
Karpat, Kemal (2001). Politisering av islam: rekonstruktion av identitet, stat, tro och gemenskap i den sena ottomanska staten . Oxford: Oxford University Press. ISBN 9780190285760.
King, Russell; Mai, Nicola (2008). Ut ur Albanien: Från krismigration till social integration i Italien . New York: Berghahn Books. ISBN 9781845455446.
Kokkali, Ifigeneia (2015). "Albanska invandrare i den grekiska staden: Rumslig" osynlighet "och identitetshantering som en anpassningsstrategi" . I Vermeulen, Hans; Baldwin-Edwards, Martin; Van Boeschoten, Riki (red.). Migration på södra Balkan. Från ottomanska territoriet till globaliserade nationstater . Cham: Springer Open. s. 123–142. ISBN 9783319137193.
Kokolakis, Mihalis (2003). Το ύστερο Γιαννιώτικο Πασαλίκι: χώρος, διοίκηση και πληθυσμός στην τουρκοκρατούμενη Ηπειρο (1820-1913) [Den sena Pashalik of Ioannina: Space, administration och befolkningen i osmanska styrde Epirus (1820-1913)] . Aten: EIE-ΚΝΕ. ISBN 978-960-7916-11-2.
Kołczyńska, Marta (2013). "På asfaltvägen till gudomlighet: samtida förvandlingar i albansk bektashism: fallet med Sari Saltik Teqe i Kruja" . Anthropological Journal of European Cultures . 22 (2): 53–71. doi : 10.3167/ajec.2013.220204 .
Kopanski, Atuallah Bogdan (1997). "Islamisering av albaner under medeltiden: De primära källorna och den moderna historiografins knipa". Islamiska studier . 36 (2/3): 191–208.
Konidaris, Gerasimos (2005). "Undersöker politiska svar på invandring mot bakgrund av mellanstatliga förbindelser och utrikespolitiska mål: Grekland och Albanien" . I King, Russell; Schwandner-Sievers, Stephanie (red.). Den nya albanska migrationen . Brighton: Sussex Academic. s. 64–92. ISBN 9781903900789.
Kretsi, Georgina (2005). "Shkëlzen ou Giannis? Changement de prénom et stratégies identitaires, entre culture d'origine et migration [Shkëlzen or Giannis? Change of Name and Identity strategies, between Culture of Origin and Migration]" . Balkanologi . 1 (2).
Lederer, Gyorgy (1994). "Islam i Albanien". Centralasiatisk undersökning . 13 (3): 331–359. doi : 10.1080/02634939408400866 .
Mindre, Ian O .; Larrabee, F. Stephen; Zanini, Michele; Vlachos-Dengler, Katia (2001). Greklands nya geopolitik . Santa Monica: Rand Corporation. ISBN 9780833032331.
Manahasa, Edmond; Kolay, Aktuğ (2015). "Observationer av de befintliga ottomanska moskéerna i Albanien" (PDF) . ITU Journal of the Architecture Faculty . 12 (2): 69–81.
Kartläggning av den globala muslimska befolkningen: En rapport om storleken och fördelningen av världens muslimska befolkning (PDF) (rapport). Pew Research Center. 2015.
Megalommatis, M. Cosmas (1994). Turkisk-grekiska relationer och Balkan: En historikers utvärdering av dagens problem . Cyperns stiftelse.
Mentzel, Peter (2000). "Introduktion: Identitet, konfessionalism och nationalism" . Nationalitetspapper . 28 (1): 7–11. doi : 10.1080/00905990050002425 .
Miller, Duane; Johnstone, Patrick (2015). "Troende i Kristus från en muslimsk bakgrund: En global folkräkning" . Tvärvetenskaplig tidskrift för forskning om religion . 11 : 1–19.
Mueller, Karl; Castillo, Jasen; Morgan, Forrest; Pegahi, Negeen; Rosen, Brian (2006). Slående först: förebyggande och förebyggande attack i USA: s nationella säkerhetspolitik . Santa Monica: Rand Corporation. ISBN 9780833040954.
Nikolopoulou, Kalliopi (2013). Tragiskt talat: om användning och missbruk av teori för livet . Lincoln: University of Nebraska Press. ISBN 9780803244870.
Nitsiakos, Vassilis (2010). På gränsen: gränsöverskridande rörlighet, etniska grupper och gränser längs den albansk-grekiska gränsen . Berlin: LIT Verlag. ISBN 9783643107930.
Norris, Harry Thirlwall (1993). Islam på Balkan: religion och samhälle mellan Europa och arabvärlden . Columbia: University of South Carolina Press. ISBN 9780872499775.
Nurja, Ermal (2012). "Uppkomsten och förstörelsen av den ottomanska arkitekturen i Albanien: En kort historia fokuserad på moskéerna" . I Furat, Ayşe Zişan; Er, Hamit (red.). Mötet på Balkan och Islam, Transformation, Diskontinuitet, Kontinuitet . Cambridge: Cambridge Scholars Publishing. s. 191–207. ISBN 9781443842839.
Öktem, Kerem (2011). "Mellan emigration, av-islamisering och nationalstaten: muslimska samhällen på Balkan idag" . Sydösteuropeiska och Svarta havsstudier . 11 (2): 155–171. doi : 10.1080/14683857.2011.587249 . S2CID 153655241 .
Öktem, Kerem (2014). "Räkna muslimer: folkräkningar, kategorier, policyer och konstruktion av islam i Europa" . I Nielsen, Jørgen; Akgönül, Samim; Alibašić, Ahmet; Racius, Egdunas (red.). Årbok för muslimer i Europa: Volym 6 . Leiden: Brill. s. 1–18. ISBN 9789004283053.
Odile, Daniel (1990). "Den muslimska gemenskapens historiska roll i Albanien". Centralasiatisk undersökning . 9 (3): 1–28. doi : 10.1080/02634939008400712 .
Pano, Nicholas (1997). "Demokratiseringsprocessen i Albanien" . I Dawisha, Karen; Parrott, Bruce (red.). Politik, makt och kampen för demokrati i sydöstra Europa . Cambridge: Cambridge University Press. s. 285–352 . ISBN 9780521597333.
Pavlowitch, Stevan (2014). En historia om Balkan 1804–1945 . New York: Routledge. ISBN 9781317900177.
Petrović, Žarko; Reljić, Dušan (2011). "Turkiska intressen och engagemang på västra Balkan: Ett poängkort" (PDF) . Insikt Turkiet . 13 (3): 159–172.
Pieroni, Andrea; Cianfaglione, Kevin; Nedelcheva, Anely; Hajdari, Avni; Mustafa, Behxhet; Quave, Cassandra (2014). "Resiliens vid gränsen: traditionell botanisk kunskap bland makedonier och albaner som bor i Gollobordo, östra Albanien" . Journal of Ethnobiology and Ethnomedicine . 10 (31): 1–31. doi : 10.1186/1746-4269-10-31 . PMC 3998745 . PMID 24685013 .
Befolkning och bostadsräkning 2011 (PDF) (rapport). INSTAT. 2012. Arkiverad från originalet (PDF) den 14 november 2014.
Puto, Artan; Maurizio, Isabella (2015). "Från södra Italien till Istanbul: banor för albansk nationalism i skriften av Girolamo de Rada och Shemseddin Sami Frashëri, ca 1848–1903" . I Maurizio, Isabella; Zanou, Konstantina (red.). Medelhavets diasporor: Politik och idéer under det långa 1800 -talet . London: Bloomsbury Publishing. ISBN 9781472576668.
Psomas, Lambros (2008). "Den religiösa och etnografiska syntesen av befolkningen i södra Albanien (norra Epirus) i början av 1900 -talet" (PDF) . Teologi . 79 (1): 237–283.
Ragionieri, Rodolfo (2008). "Medelhavspolitiken" . I Petricioli, Marta (red.). L'Europe Méditerranéenne [Medelhavet Europa] . Berlin: Peter Lang. s. 37–48 . ISBN 9789052013541.
Ramet, Sabrina (1989). Religion och nationalism i sovjetisk och östeuropeisk politik . Durham: Duke University Press. ISBN 9780822308546.
Ramet, Sabrina (1998). Nihil obstat: religion, politik och social förändring i Öst-Centraleuropa och Ryssland . Durham: Duke University Press. ISBN 9780822320708.
Saltmarshe, Douglas (2001). Identitet i en postkommunistisk stat på Balkan: En albansk bystudie . Aldershot: Ashgate. ISBN 9780754617273.
Schmidt-Neke, Michael (2014). "En börda av arv: omvandlingen av albanernas politiska system" . I Pichler, Robert (red.). Legacy and Change: Albanian Transformation from Multidisciplinary Perspectives . Münster: LIT Verlag. s. 13–30. ISBN 9783643905666.
Shaw, Stanford J .; Shaw, Ezel Kural (1977). Det osmanska rikets och det moderna Turkiets historia: Volym 2, reform, revolution och republik: Det moderna Turkiets uppkomst 1808–1975 . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 9780521291668.
Sinani, Besnik (2017). "Islamofobi i Albanien. Nationell rapport 2016" (PDF) . I Bayraklı, Enes; Hafez, Farid (red.). European Islamophobia Report 2016 . Istanbul: SETA. s. 11–27.
Skendi, Stavro (1967a). Det albanska nationella uppvaknandet . Princeton: Princeton University Press. ISBN 978-1-4008-4776-1.
Skoulidas, Elias (2013). "De albanska grekisk -ortodoxa intellektuella: aspekter av deras diskurs mellan albanska och grekiska nationella berättelser (slutet av 1800 - början av 1900 -talet)" . Hronos . 7 .
Sulstarova, Enis (2013). "Jag är Europa! Europas mening i intellektuellas diskurs i övergångsalbanien" . I Beshku, Klodiana; Malltezi, Orinda (red.). Albanien och Europa i politiskt hänseende . Cambridge: Cambridge Scholars Publishing. s. 63–74. ISBN 978-1-4438-5260-9.
Steinke, Klaus; Ylli, Xhelal (2008). Die slavischen Minderheiten in Albanien (SMA): Golloborda - Herbel - Kërçishti i Epërm. Teil 2 . München: Verlag Otto Sagner. ISBN 978-3-86688-035-1.
Steinke, Klaus; Ylli, Xhelal (2010). Die slavischen Minderheiten i Albanien (SMA). 3. Gora . München: Verlag Otto Sagner. ISBN 978-3-86688-112-9.
Steinke, Klaus; Ylli, Xhelal (2013). Die slavischen Minderheiten i Albanien (SMA). 4. Teil: Vraka - Borakaj . München: Verlag Otto Sagner. ISBN 978-3-86688-363-5.
Stoppel, Wolfgang (2001). Minderheitenschutz im östlichen Europa (Albanien) [Skydd av minoriteter i Östeuropa (Albanien)] (PDF) (rapport). Köln: Universität Köln.
Återgå till instabilitet: Hur migration och stormaktspolitik hotar västra Balkan (PDF) (rapport). Europeiska rådet för utrikesrelationer. 2015.
Takeyh, Ray; Gvosdev, Nikolas K. (2004). Profetens avtagande skugga: Radikal politisk islams uppgång och fall . Westport: Greenwood Publishing Group. ISBN 978-0-275-97628-6.
Tošić, Jelena (2015). "Stad för" lugnet ": Vernakulär rörlighet och släktforskning av urbanitet i ett sydösteuropeiskt gränsland". Sydösteuropeiska och Svarta havsstudier . 15 (3): 391–408. doi : 10.1080/14683857.2015.1091182 .
Världens muslimer: Enhet och mångfald (PDF) (rapport). Pew Research Center. 2012. Arkiverad från originalet (PDF) den 26 januari 2017 . Hämtad 6 augusti 2016 .
Världens muslimer: religion, politik och samhälle (PDF) (rapport). Pew Research Center. 2013. Arkiverad från originalet (PDF) den 30 oktober 2014 . Hämtad 10 maj 2017 .
Trix, Frances (1994). "Islam återuppstår i Albanien" . Östeuropa kvartalsvis . 28 (4): 533–549.
Uzgel, Ilhan (2001). "Balkan: Turkiets stabiliserande roll" . I Rubin, Barry; Kirişci, Kemal (red.). Turkiet i världspolitiken: En växande multiregional makt . London: Lynne Rienner Publishers. s. 49–70. ISBN 978-1-55587-954-9.
Vickers, Miranda (2011). Albanerna: en modern historia . London: IB Tauris. ISBN 978-0-85773-655-0.
Vickers, Miranda; Pettifer, James (2007). Albanska frågan: Omformning av Balkan . London: IB Tauris. ISBN 978-1-86064-974-5.
Welton, George; Brisku, Adrian (2007). "Motstridiga böjelser?" Europas "roll i albansk nationalistisk diskurs" . I Sanghera, Balihar; Amsler, Sarah (red.). Teoretisk social förändring i post-sovjetiska länder: kritiska tillvägagångssätt . Bern: Peter Lang. s. 87–110. ISBN 978-3-03910-329-4.
Young, Antonia (1999). "Religion och samhälle i dagens Albanien". Journal of Contemporary Religion . 14 (1): 5–16. doi : 10.1080/13537909908580849 .

externa länkar

Albaniens officiella hemsida - Komuniteti Mysliman i Shqipërisë (albanska, arabiska, engelska)
Officiell hemsida för (globala huvudkontoret för) Bektashi -orden i Albanien - Tarikati Bektashi (Kryegjyshata Botërore Bektashiane) (albanska, turkiska, bosniska, engelska)
Officiell hemsida för Bedër University - Universiteti Bedër (Hëna e Plotë) (albanska, engelska)
Albanian Institute of Islamic Thought & Civilization - Instituti Shqiptar i mendimit dhe i qytetërimit Islam (albanska, arabiska, engelska)
The Muslim Forum of Albania - Forumi Musliman i Shqipërisë (albanska, turkiska, arabiska, engelska)

Languages

In other projects