Kalifatet -Caliphate

Ett kalifat eller khilāfah ( arabiska : خِلَافَة , arabiskt uttal:  [ xi'laːfah] ) är en institution eller ett offentligt ämbete under ledning av en islamisk förvaltare med titeln kalif ( / ˈk æ l ɪf , ˈeɪf , -ˈeɪf Arabiska : خَلِيفَة Arabiskt uttal:  [xæ'liː'fæh] , uttal ), en person som anses vara en politisk-religiös efterträdare till den islamiske profeten Muhammed och en ledare för hela den muslimska världen ( ummah ). Historiskt sett var kalifaten politik baserad på islam som utvecklades till multietniska transnationella imperier. Under medeltiden efterträdde tre stora kalifat varandra: Rashidun-kalifatet (632–661), Umayyad-kalifatet (661–750) och det abbasidiska kalifatet (750–1258). I det fjärde stora kalifatet, det osmanska kalifatet , gjorde anspråk på det osmanska imperiets härskande kalifalmyndighet från 1517. Under hela islams historia, några andra muslimska stater, nästan alla ärftliga monarkier som Mamluksultanatet (Kairo) och Ayyubid-kalifatet , har påstått sig vara kalifat.  

Det första kalifatet, Rashidun-kalifatet, grundades 632 omedelbart efter Muhammeds död. Det följdes av Umayyad-kalifatet och Abbasid-kalifatet. Det sista kalifatet, det osmanska kalifatet, existerade tills det avskaffades 1924 av den turkiska republiken . Alla muslimska stater har inte haft kalifat, och endast en minoritet av muslimerna erkänner någon särskild kalif som legitim i första hand. Den sunnitiska grenen av islam stadgar att som statsöverhuvud ska en kalif väljas av muslimer eller deras representanter. Anhängare av shia-islam tror dock att en kalif bör vara en imam som Gud har valt från Ahl al-Bayt ( "Profetens hushåll").

I början av 2000-talet, efter den arabiska vårens misslyckande och relaterade protester, har vissa argumenterat för en återgång till konceptet med ett kalifat för att bättre förena muslimer. Kalifatsystemet avskaffades i Turkiet 1924 under sekulariseringen av Turkiet som en del av Atatürks reformer .

Etymologi

Före islams tillkomst använde arabiska monarker traditionellt titeln malik (kung, härskare) eller en annan från samma rot .

Termen kalif ( / ˈ k l ɪ f , ˈ k æ l ɪ f / ), kommer från det arabiska ordet khalīfah ( خَليفة , uttal ), som betyder "efterträdare", "förvaltare" eller " ställföreträdare" och har traditionellt sett ansetts vara en förkortning av Khalīfat Rasūl Allāh ("efterträdare till Guds budbärare"). Studier av pre-islamiska texter tyder dock på att den ursprungliga betydelsen av frasen var "efterträdare utvald av Gud".  

Historia

Rashidun-kalifatet (632–661)

Succession till Muhammed

Omedelbart efter Muhammeds död ägde en sammankomst av Ansar (infödda i Medina ) rum på Saqifah (gården) i klanen Banu Sa'ida . Den allmänna uppfattningen vid den tiden var att syftet med mötet var att Ansar skulle besluta om en ny ledare för den muslimska gemenskapen sinsemellan, med avsiktlig uteslutning av Muhajirun (migranter från Mecka ), även om detta senare har blivit ämnet av debatt.

Ändå blev Abu Bakr och Umar , båda framstående följeslagare till Muhammed, när de fick reda på mötet oroliga för en potentiell kupp och skyndade till sammankomsten. När Abu Bakr anlände tilltalade Abu Bakr de församlade männen med en varning om att ett försök att välja en ledare utanför Muhammeds egen stam, Quraysh, sannolikt skulle resultera i oenighet eftersom bara de kan få den nödvändiga respekten bland samhället. Han tog sedan Umar och en annan följeslagare, Abu Ubaidah ibn al-Jarrah , i handen och erbjöd dem till Ansar som potentiella val. Han bemöttes med förslaget att Quraysh och Ansar skulle välja en ledare var sin sinsemellan, som sedan skulle regera gemensamt. Gruppen blev hetsig när de hörde detta förslag och började argumentera sinsemellan. Umar tog hastigt Abu Bakrs hand och svor sin egen trohet till den senare, ett exempel som de samlade männen följde.

Abu Bakr var nästan universellt accepterad som chef för den muslimska gemenskapen (under titeln kalif) som ett resultat av Saqifah, även om han mötte stridigheter som ett resultat av händelsens förhastade karaktär. Flera följeslagare, mest framstående bland dem var Ali ibn Abi Talib , vägrade till en början att erkänna hans auktoritet. Ali kan rimligtvis ha förväntats ta på sig ledarskapet, eftersom han var både kusin och svärson till Muhammed. Teologen Ibrahim al-Nakha'i uppgav att Ali också hade stöd bland ansarna för sin efterföljd, förklarat av de genealogiska länkarna han delade med dem. Huruvida hans kandidatur för tronföljden togs upp under Saqifah är okänt, även om det inte är osannolikt. Abu Bakr skickade senare Umar för att konfrontera Ali för att vinna hans trohet, vilket resulterade i ett bråk som kan ha involverat våld. Men efter sex månader slöt gruppen fred med Abu Bakr och Ali erbjöd honom hans troskap.

Rāshidun kalifer

Rashidun-kalifatet i sin största utsträckning, under kalifen Uthmans styre

Abu Bakr nominerade Umar som sin efterträdare på sin dödsbädd. Umar, den andra kalifen, dödades av en persisk slav vid namn Abu Lu'lu'a Firuz . Hans efterträdare, Uthman, valdes av ett valråd ( majlis ). Uthman dödades av medlemmar i en missnöjd grupp. Ali tog sedan kontrollen men blev inte allmänt accepterad som kalif av guvernörerna i Egypten och senare av några av hans egna gardister. Han stod inför två stora uppror och mördades av Abd-al-Rahman ibn Muljam, en Khawarij . Alis tumultartade styre varade bara i fem år. Denna period är känd som Fitna , eller det första islamiska inbördeskriget. Alis anhängare blev senare shia ("shiaat Ali", partisaner till Ali.) minoritetssekten av islam och förkastar de tre första kalifernas legitimitet. Anhängarna av alla fyra Rāshidun-kaliferna (Abu Bakr, Umar, Uthman och Ali) blev majoriteten av sunnitiska sekten.

Under Rāshidun hade varje region ( Sultanatet , Wilayah eller Emiratet ) i kalifatet sin egen guvernör (Sultan, Wāli eller Emir ). Muāwiyah , en släkting till Uthman och guvernör ( wali ) i Syrien , efterträdde Ali som kalif. Muāwiyah förvandlade kalifatet till ett ärftligt ämbete och grundade därmed Umayyad- dynastin .

I områden som tidigare var under Sasanian Empire eller bysantinskt styre, sänkte kaliferna skatterna, gav större lokal autonomi (till sina delegerade guvernörer), större religionsfrihet för judar och vissa inhemska kristna och skapade fred till folk som var demoraliserade och missnöjda av offren. och tung beskattning som ett resultat av decennierna av bysantinsk-persisk krigföring .

Alis kalifat, Hasan och uppkomsten av Umayyaddynastin

Alis regeringstid plågades av kaos och inre stridigheter. Perserna, som utnyttjade detta, infiltrerade de två arméerna och attackerade den andra armén vilket orsakade kaos och internt hat mellan följeslagarna i slaget vid Siffin . Striden varade i flera månader, vilket resulterade i ett dödläge. För att undvika ytterligare blodsutgjutelse gick Ali med på att förhandla med Mu'awiyah. Detta fick en fraktion på cirka 4 000 människor, som skulle komma att bli kända som Kharijites , att överge kampen. Efter att ha besegrat Kharijites i slaget vid Nahrawan , mördades Ali senare av Kharijite Ibn Muljam. Alis son Hasan valdes till nästa kalif, men abdikerade till förmån för Mu'awiyah några månader senare för att undvika konflikter inom muslimerna. Mu'awiyah blev den sjätte kalifen och etablerade Umayyaddynastin, uppkallad efter Uthmans och Mu'awiyahs farfarsfar, Umayya ibn Abd Shams .

Umayyadiska kalifatet (661–750)

Kalifatet, 622–750
  Expansion under Muhammed, 622–632
  Expansion under Rashidun-kaliferna, 632–661
  Expansion under Umayyad-kalifatet, 661–750

Från och med Umayyaderna blev kalifens titel ärftlig. Under Umayyaderna växte kalifatet snabbt i territorium och inkorporerade Kaukasus , Transoxiana , Sindh , Maghreb och större delen av den iberiska halvön ( Al-Andalus ) i den muslimska världen. I sin största utsträckning täckte Umayyad-kalifatet 5,17 miljoner kvadrat miles (13 400 000 km 2 ), vilket gör det till det största imperiet som världen ännu hade sett och det sjätte största som någonsin existerat i historien.

Geografiskt var imperiet uppdelat i flera provinser, vars gränser ändrades flera gånger under Umayyads regeringstid. Varje provins hade en guvernör utsedd av kalifen. Men av en mängd olika skäl, inklusive att de inte valdes av Shura och förslag på ogudaktigt beteende, fick Umayyad-dynastin inte allmänt stöd inom det muslimska samfundet. Vissa stödde framstående tidiga muslimer som Zubayr ibn al-Awwam ; andra ansåg att endast medlemmar av Muhammeds klan, Banu Hashim , eller hans egen härstamning, Alis ättlingar, skulle styra.

Det förekom många uppror mot umayyaderna, såväl som splittringar inom umayyaderna (särskilt rivaliteten mellan Yaman och Qays ). På befallning av Yazid, son till Muawiya, dödade en armé ledd av Umar ibn Saad, en befälhavare vid namn Shimr Ibn Thil-Jawshan Alis son Hussein och hans familj i slaget vid Karbala 680, vilket förstärkte splittringen mellan shia och sunni . Så småningom förenades anhängare av Banu Hashim och anhängare av Alis härstamning för att fälla umayyaderna 750. Shi'at 'Alī , "Ali-partiet", blev dock återigen besvikna när den abbasidiska dynastin tog makten, eftersom abbasiderna härstammade från Muhammeds farbror, 'Abbas ibn 'Abd al-Muttalib och inte från Ali.

Abbasidiska kalifatet (750–1517)

Abbasidiska kalifer i Bagdad

År 750 störtades Umayyaddynastin av en annan familj av mekkanskt ursprung, abbasiderna. Deras tid representerade en vetenskaplig, kulturell och religiös blomning. Islamisk konst och musik blomstrade också avsevärt under deras regeringstid. Deras stora stad och huvudstad Bagdad började blomstra som ett centrum för kunskap, kultur och handel. Denna period av kulturell frukt slutade 1258 med att mongolerna plundrade Bagdad under Hulagu Khan . Det abbasidiska kalifatet hade dock förlorat sin effektiva makt utanför Irak redan vid ca. 920. År 945 blev maktförlusten officiell när buyiderna erövrade Bagdad och hela Irak. Imperiet föll isär och dess delar styrdes under nästa århundrade av lokala dynastier.

På 900-talet skapade abbasiderna en armé som endast var lojal mot sitt kalifat, bestående till övervägande del av turkisk kumansk, cirkassisk och georgisk slav härkomst som kallas mamluker. År 1250 kom mamlukerna till makten i Egypten. Mamlukarmén, även om den ofta betraktades negativt, både hjälpte och skadade kalifatet. Tidigt gav det regeringen en stabil kraft för att ta itu med inhemska och utländska problem. Men skapandet av denna utländska armé och al-Mu'tasims överföring av huvudstaden från Bagdad till Samarra skapade en uppdelning mellan kalifatet och de folk som de påstod sig styra. Dessutom växte mamlukernas makt stadigt tills Ar-Radi (934–41) tvingades överlåta de flesta av de kungliga funktionerna till Muhammad ibn Ra'iq .

Under Mamluksultanatet av Kairo (1261–1517)

År 1261, efter den mongoliska erövringen av Bagdad , försökte de mamlukska härskarna i Egypten få legitimitet för sitt styre genom att förklara återupprättandet av det abbasidiska kalifatet i Kairo . De abbasidiska kaliferna i Egypten hade liten politisk makt; de fortsatte att upprätthålla auktoritetssymbolerna, men deras inflytande var begränsad till religiösa frågor. Den första abbasidiska kalifen i Kairo var Al-Mustansir (från juni–november 1261). Det abbasidiska kalifatet i Kairo varade fram till tiden för Al-Mutawakkil III , som regerade som kalif från 1508 till 1516, sedan avsattes han kort 1516 av sin föregångare Al-Mustamsik , men återställdes till kalifatet 1517.

Den osmanske storsultanen Selim I besegrade mamluksultanatet och gjorde Egypten till en del av det osmanska riket 1517. Al-Mutawakkil III tillfångatogs tillsammans med sin familj och transporterades till Konstantinopel som fånge där han hade en ceremoniell roll. Han dog 1543, efter att han återvänt till Kairo.

Parallella regionala kalifat i den senare abbasidiska eran

Den abbasidiska dynastin förlorade effektiv makt över stora delar av det muslimska riket under första hälften av 900-talet.

Umayyaddynastin, som hade överlevt och kommit att härska över Al-Andalus , återtog titeln kalif 929, och varade tills den störtades 1031.

Umayyadiska kalifatet i Córdoba (929–1031)
Karta över kalifatet Cordoba c. 1000

Under Umayyaddynastin var den iberiska halvön en integrerad provins av Umayyad-kalifatet som styrde från Damaskus . Umayyaderna förlorade ställningen som kalif i Damaskus 750, och Abd al-Rahman I blev emir av Córdoba 756 efter sex år i exil. Avsikten att återta makten besegrade han de befintliga islamiska härskarna i området som trotsade Umayyads styre och förenade olika lokala förläningar till ett emirat.

Emiratets härskare använde titeln "emir" eller "sultan" fram till 900-talet, då Abd al-Rahman III stod inför hotet om invasion av det fatimidiska kalifatet. För att hjälpa hans kamp mot de invaderande fatimiderna, som gjorde anspråk på kalifatet i opposition till den allmänt erkända abbasidiska kalifen i Bagdad, Al-Mu'tadid , gjorde Abd al-Rahman III anspråk på titeln som kalif själv. Detta hjälpte Abd al-Rahman III att vinna prestige med sina undersåtar, och titeln behölls efter att fatimiderna slagits tillbaka. Kalifatets styre anses vara storhetstid för muslimsk närvaro på den iberiska halvön, innan det splittrades upp i olika taifas på 1000-talet. Denna period kännetecknades av en blomstrande inom teknik, handel och kultur; många av byggnaderna i al-Andalus byggdes under denna period.

Almohad-kalifatet (1147–1269)
Almohad-imperiet i sin största utsträckning, ca. 1180–1212

Almohad-kalifatet ( berberspråk : Imweḥḥden , från arabiska الموحدون al-Muwaḥḥidun , " monoteisterna " eller "förenarna") var en marockansk berbermuslimsk rörelse som grundades på 1100-talet.

Almohad-rörelsen startades av Ibn Tumart bland Masmuda- stammarna i södra Marocko. Almohaderna etablerade först en berberstat i Tinmel i Atlasbergen ungefär 1120. Almohaderna lyckades störta Almoraviddynastin i att styra Marocko 1147, när Abd al-Mu'min (r. 1130–1163) erövrade Marrakech och förklarade sig själv. kalif. De utökade sedan sin makt över hela Maghreb till 1159. Al-Andalus följde Afrikas öde, och hela islamiska Iberien var under Almohads styre 1172.

Den almohadiska dominansen av Iberia fortsatte till 1212, då Muhammad al-Nasir (1199–1214) besegrades i slaget vid Las Navas de Tolosa i Sierra Morena av en allians av de kristna prinsarna av Kastilien , Aragonien , Navarra och Portugal . Nästan alla moriska herradömen i Iberia gick förlorade strax efter, med de stora moriska städerna Córdoba och Sevilla som föll till de kristna 1236 respektive 1248.

Almohaderna fortsatte att härska i norra Afrika tills den bitvisa förlusten av territorium genom upproret mellan stammar och distrikt möjliggjorde uppkomsten av deras mest effektiva fiender, Mariniddynastin, 1215. Den siste representanten för linjen, Idris al-Wathiq , var reduceras till Marrakechs besittning , där han mördades av en slav 1269; Mariniderna grep Marrakech, vilket avslutade Almohad-herraväldet i västra Maghreb .

Fatimidkalifatet (909–1171)

Karta över det fatimidiska kalifatet i dess största utsträckning i början av 1000-talet

Fatimidkalifatet var ett Isma'ili-shiitiskt kalifat, ursprungligen baserat i Tunisien , som utvidgade sitt styre över Afrikas Medelhavskusten och slutligen gjorde Egypten till mitten av dess kalifat. På sin höjd, förutom Egypten, omfattade kalifatet varierande områden i Maghreb, Sicilien , Levanten och Hejaz .

Fatimiderna etablerade den tunisiska staden Mahdia och gjorde den till sin huvudstad, innan de erövrade Egypten och byggde staden Kairo där 969. Därefter blev Kairo huvudstad i kalifatet, och Egypten blev det politiska, kulturella och religiösa centrumet för stat. Islamforskaren Louis Massignon kallade 300-talet AH/1000-talet e.Kr. som " Ismaili -talet i islams historia".

Termen Fatimit används ibland för att hänvisa till medborgarna i detta kalifat. Den härskande eliten i staten tillhörde den ismailitiska grenen av shiism. Dynastins ledare var ismailimamer och hade en religiös betydelse för ismailimuslimer. De ingår också i kedjan av innehavare av kalifatets ämbete, vilket erkänns av vissa muslimer. Därför utgör detta en sällsynt period i historien där Alis ättlingar (därav namnet Fatimid, som syftar på Alis hustru Fatima ) och kalifatet förenades i någon grad, förutom den sista perioden av Rashidun-kalifatet under Ali själv.

Kalifatet var känt för att utöva en viss religiös tolerans mot icke-ismailiska sekter av islam såväl som mot judar, maltesiska kristna och kopter .

Shiʻa Ubayd Allah al-Mahdi Billah från Fatimiddynastin , som hävdade härkomst från Muhammed genom sin dotter, gjorde anspråk på titeln kalif 909, vilket skapade en separat linje av kalifer i Nordafrika. De fatimidiska kaliferna, som först kontrollerade Algeriet , Tunisien och Libyen , utökade sitt styre under de kommande 150 åren och tog Egypten och Palestina , innan den abbasidiska dynastin kunde vända utvecklingen och begränsa Fatimidernas styre till Egypten. Fatimiddynastin slutade slutligen 1171 och övertogs av Saladin från Ayyubiddynastin .

Ayyubidiska kalifatet (1171–1260)

Ayyubidriket gick om fatimiderna genom att införliva imperiet i det abbasidiska kalifatet . Saladin själv har dock varit en mycket hyllad kalif i islamisk historia .

Osmanska kalifatet (1517–1924)

Osmanska riket i sin största utsträckning 1683, under Sultan Mehmed IV
Abdulmejid II , den siste kalifen av sunniislam från den osmanska dynastin , med sin dotter Dürrüşehvar Sultan

Kalifatet gjordes anspråk på av sultanerna i det osmanska riket som började med Murad I (regerade 1362 till 1389), samtidigt som de inte erkände någon auktoritet från de abbasidiska kaliferna i det Mamluk-styrda Kairo. Därav flyttade kalifatets säte till den osmanska huvudstaden Edirne . År 1453, efter Mehmed Erövrarens erövring av Konstantinopel , flyttade ottomanernas säte till Konstantinopel , nuvarande Istanbul . År 1517 besegrade och annekterade den osmanske sultanen Selim I det mamlukska sultanatet av Kairo till sitt imperium. Genom att erövra och ena muslimska länder blev Selim I försvarare av de heliga städerna Mecka och Medina , vilket ytterligare stärkte det osmanska anspråket på kalifatet i den muslimska världen. Osmanerna kom gradvis att ses som de facto ledare och representanter för den islamiska världen. Men de tidigare osmanska kaliferna bar inte officiellt titeln kalif i sina statsdokument, inskriptioner eller mynt. Det var först i slutet av 1700-talet som anspråket på kalifatet upptäcktes av sultanerna att ha en praktisk användning, eftersom det gjorde det möjligt för dem att motverka ryska anspråk på att skydda ottomanska kristna med sina egna anspråk på att skydda muslimer under ryskt styre.

Resultatet av det rysk-turkiska kriget 1768–1774 var katastrofalt för osmanerna. Stora territorier, inklusive de med stor muslimsk befolkning, som Krim , gick förlorade för det ryska imperiet. Osmanerna under Abdul Hamid I gjorde dock anspråk på en diplomatisk seger genom att tillåtas förbli muslimernas religiösa ledare på det nu självständiga Krim som en del av fredsavtalet; i gengäld blev Ryssland den officiella beskyddaren av de kristna på det osmanska territoriet. Enligt Barthold var första gången titeln "kalif" användes som en politisk i stället för symbolisk religiös titel av ottomanerna fördraget Küçük Kaynarca med det ryska imperiet 1774, då imperiet behöll moralisk auktoritet på territorium vars suveränitet var överlåten till det ryska imperiet.

Britterna stödde och propagerade åsikten att ottomanerna var kalifer av islam bland muslimer i Brittiska Indien, och de ottomanska sultanerna hjälpte britterna genom att utfärda uttalanden till muslimerna i Indien som sa åt dem att stödja det brittiska styret från Sultan Ali III och Sultan Abdülmecid I.

Runt 1880 bekräftade Sultan Abdul Hamid II titeln som ett sätt att motverka rysk expansion till muslimska länder. Hans påstående accepterades ivrigt av muslimerna i Brittiska Indien . På tröskeln till första världskriget representerade den osmanska staten, trots sin svaghet i förhållande till Europa, den största och mäktigaste oberoende islamiska politiska enheten. Sultanen åtnjöt också en viss auktoritet bortom gränserna för sitt krympande imperium som kalif av muslimer i Egypten, Indien och Centralasien.

År 1899 bad John Hay , USA:s utrikesminister, den amerikanske ambassadören i det osmanska Turkiet , Oscar Straus , att närma sig sultan Abdul Hamid II för att använda sin position som kalif för att beordra Tausūg-folket i Sultanatet Sulu på Filippinerna att underkasta sig amerikanska överhöghet och amerikanskt militärstyre; Sultanen förpliktade dem och skrev brevet som skickades till Sulu via Mecka. Som ett resultat vägrade "Sulu-muhammedanerna ... att ansluta sig till upprorsmakarna och hade placerat sig under vår armés kontroll och därigenom erkände amerikansk suveränitet."

Avskaffandet av kalifatet (1924)

Officiellt porträtt av Abdulmejid II som kalif

Efter Mudros vapenstillestånd i oktober 1918 med den militära ockupationen av Konstantinopel och fördraget i Versailles (1919), var osmanernas ställning osäker. Rörelsen för att skydda eller återställa ottomanerna fick kraft efter Sèvres-fördraget (augusti 1920) som införde en uppdelning av det osmanska riket och gav Grekland en mäktig position i Anatolien, till turkarnas nöd. De kallade på hjälp och rörelsen blev resultatet. Rörelsen hade kollapsat i slutet av 1922.

Den 3 mars 1924 avskaffade den turkiska republikens första president , Mustafa Kemal Atatürk , som en del av sina reformer , konstitutionellt kalifatets institution. Atatürk erbjöd kalifatet till Ahmed Sharif as-Senussi , under förutsättning att han bor utanför Turkiet; Senussi tackade nej till erbjudandet och bekräftade sitt stöd för Abdulmejid . Titeln togs sedan i anspråk av Hussein bin Ali, Sharif av Mecka och Hejaz , ledare för den arabiska revolten , men hans rike besegrades och annekterades av ibn Saud 1925.

Den egyptiske forskaren Ali Abdel Raziq publicerade 1925 sin bok Islam and the Foundations of Governance . Argumentet i denna bok har sammanfattats som "Islam förespråkar inte en specifik form av regering". Han fokuserade sin kritik både på dem som använder religiös lag som samtida politisk förbud och på historien om härskare som hävdar legitimitet av kalifatet. Raziq skrev att tidigare härskare spred föreställningen om religiös motivering för kalifatet "så att de kunde använda religionen som en sköld för att skydda sina troner mot rebellernas attacker".

Ett toppmöte sammankallades i Kairo 1926 för att diskutera återupplivandet av kalifatet, men de flesta muslimska länder deltog inte och inga åtgärder vidtogs för att genomföra toppmötets resolutioner. Även om titeln Ameer al-Mumineen antogs av kungen av Marocko och av Mohammed Omar , tidigare chef för talibanerna i Afghanistan , gjorde ingen anspråk på någon juridisk ställning eller auktoritet över muslimer utanför sina respektive länders gränser.

Sedan slutet av det osmanska riket har enstaka demonstrationer hållits som uppmanar till återupprättandet av kalifatet. Organisationer som kräver ett återupprättande av kalifatet inkluderar Hizb ut-Tahrir och Muslimska brödraskapet .

Parallella regionala kalifat till ottomanerna

indiska subkontinenten
Hafiz Muhiuddin Aurangzeb , till skillnad från sina föregångare, ansågs vara en kalif av Indien

Efter Umayyad-kampanjerna i Indien och erövringen av små territorier av den västra delen av den indiska halvön, grundades tidiga indiska muslimska dynastier av Ghurid-dynastin och Ghaznaviderna , mest notably Delhi-sultanatet . De indiska sultanaterna strävade inte i stor utsträckning efter ett kalifat eftersom det osmanska riket redan observerade kalifatet. Även om Mughalriket inte är erkänt som ett kalifat, har dess sjätte kejsare Muhammad Alamgir Aurangzeb ofta betraktats som en av få islamiska kalifer som har styrt den indiska halvön. Han fick stöd från osmanska sultaner som Suleiman II och Mehmed IV . Som memoriserare av Koranen etablerade Aurangzeb sharia till fullo i Sydasien via sin Fatawa 'Alamgiri . Han återinförde jizya och förbjöd islamiskt olaglig verksamhet. Emellertid täcktes Aurangzebs personliga utgifter av hans egna inkomster, vilket inkluderade sömnad av kepsar och handel med hans skrivna kopior av Koranen. Således har han jämförts med den andre kalifen, Umar bin Khattab , och den kurdiska erövraren Saladin . Andra anmärkningsvärda härskare som Muhammad bin Bakhtiyar Khalji , Alauddin Khilji , Firuz Shah Tughlaq , Shamsuddin Ilyas Shah , Babur , Sher Shah Suri , Nasir I av Kalat , Tipu Sultan och Bengalernas Nawabs fick populärt uttrycket khalifa .

Bornu-kalifatet (1472–1893)

Bornu-kalifatet, som leddes av Bornu-kejsarna, började 1472. En rumpstat i det större Kanem-Bornu-riket , dess härskare hade titeln kalif fram till 1893, då det absorberades i den brittiska kolonin Nigeria och norra Kamerun . Protektorat . Britterna erkände dem som "bornus sultaner", ett steg ner i muslimska kungliga titlar. Efter att Nigeria blivit självständigt blev dess härskare "emirerna av Bornu", ytterligare ett steg nedåt.

Yogyakarta kalifat (1755–2015)

Den indonesiske sultanen av Yogyakarta använde historiskt Khalifatullah (Guds kalif) som en av sina många titlar. 2015 avsade sultanen Hamengkubuwono X alla anspråk på kalifatet för att underlätta sin dotters arv av tronen, eftersom den tidens teologiska åsikt var att en kvinna kan inneha det sekulära ämbetet som sultan men inte det andliga ämbetet som kalif.

Sokoto-kalifatet (1804–1903)

Sokoto -kalifatet var en islamisk stat i det som nu är Nigeria ledd av Usman dan Fodio . Grundades under Fulani-kriget i början av 1800-talet, kontrollerade det ett av de mäktigaste imperierna i Afrika söder om Sahara före europeisk erövring och kolonisering. Kalifatet förblev existerande under kolonialtiden och efteråt, dock med reducerad makt. Den nuvarande chefen för Sokoto-kalifatet är Sa'adu Abubakar .

Toucouleur Empire (1848–1893)

Toucouleur Empire , även känt som Tukular Empire, var en av Fulani-jihadstaterna i Afrika söder om Sahara. Det fredades så småningom och annekterades av den franska republiken , som införlivades i Franska Västafrika .

Khilafat-rörelsen (1919–1924)

Khilafat -rörelsen lanserades av muslimer i Brittiska Indien 1920 för att försvara det osmanska kalifatet i slutet av första världskriget och den spred sig över de brittiska kolonialområdena. Det var starkt i Brittiska Indien där det bildade en samlingspunkt för vissa indiska muslimer som en av många anti-brittiska indiska politiska rörelser. Dess ledare inkluderade Mohammad Ali Jouhar , hans bror Shawkat Ali och Maulana Abul Kalam Azad , Dr. Mukhtar Ahmed Ansari , Hakim Ajmal Khan och Barrister Muhammad Jan Abbasi. Under en tid stöddes det av Mohandas Karamchand Gandhi , som var medlem i den centrala Khilafat-kommittén. Emellertid tappade rörelsen sitt momentum efter avskaffandet av kalifatet 1924. Efter ytterligare arresteringar och flykt av dess ledare, och en serie utlöpare splittrades av från huvudorganisationen, dog rörelsen så småningom ner och upplöstes.

Sharifiska kalifatet (1924–25)

Sharifiska kalifatet ( arabiska : خلافة شريفية ) var ett arabiskt kalifat som utropades av de sharifianska härskarna i Hejaz 1924 tidigare känt som Vilayet Hejaz och förklarade självständighet från det osmanska kalifatet . Idén om det Sharifianska kalifatet hade svävat runt åtminstone sedan 1400-talet. Mot slutet av 1800-talet började det få betydelse på grund av nedgången av det osmanska riket, som besegrades tungt i det rysk-turkiska kriget 1877–78 . Det finns dock få bevis för att idén om ett sharifianskt kalifat någonsin vunnit stort stöd från gräsrotsnivå i Mellanöstern eller någon annanstans i den muslimska världen .

Icke-politiska kalifat

Även om de är opolitiska, definierar vissa sufiordnar och Ahmadiyya-rörelsen sig själva som kalifat . Deras ledare kallas därför vanligtvis för khalifer (kalifer).

Sufi-kalifaten

Inom sufismen leds tariqas (ordnar) av andliga ledare ( khilafah ruhaniyyah ), de viktigaste khaliferna, som nominerar lokala khalifas för att organisera zaouias .

Sufi-kalifat är inte nödvändigtvis ärftliga. Khalifas syftar till att tjäna silsilah i förhållande till andliga ansvar och att sprida lärorna från tariqa.

Ahmadiyya-kalifatet (1908–nuvarande)

Ahmadiyya -flaggan , designad först 1939, under den andra kalifens ledning

Ahmadiyya Muslim Community är en självutnämnd islamisk väckelserörelse som grundades 1889 av Mirza Ghulam Ahmad från Qadian , Indien, som påstod sig vara den utlovade Messias och Mahdi , som muslimerna väntade på. Han påstod sig också vara en efterföljare- profet underordnad Muhammed, islams profet. Gruppen avskys traditionellt av majoriteten av muslimerna.

Efter Ahmads död 1908 blev hans första efterträdare, Hakeem Noor-ud-Din , samfundets kalif och antog titeln Khalifatul Masih (Messias efterträdare eller kalif). Efter Hakeem Noor-ud-Din, den första kalifen, fortsatte titeln Ahmadiyya-kalifen under Mirza Mahmud Ahmad , som ledde samhället i över 50 år. Efter honom följde Mirza Nasir Ahmad och sedan Mirza Tahir Ahmad som var den tredje respektive fjärde kalifen. Den nuvarande kalifen är Mirza Masroor Ahmad , som bor i London.

Period av vila

Kalifatet var en gång föremål för intensiv konflikt och rivalitet bland muslimska härskare, och kalifatet har legat vilande och i stort sett outtaget sedan 1920-talet. För den stora majoriteten av muslimer är kalifen, som ledare för ummah , "omhuldad både som minne och ideal" som en tid då muslimer "njöt av vetenskaplig och militär överlägsenhet globalt". Den islamiske profeten Muhammed rapporteras ha profeterat:

Profetskapet kommer att förbli hos dig så länge som Allah vill att det ska förbli, då kommer Allah att höja det närhelst han vill höja det. Efteråt kommer det att finnas ett kalifat som följer profetskapets vägledning som förblir hos dig så länge som Allah vill att det ska förbli. Sedan kommer Han att höja den närhelst Han vill höja den. Efteråt kommer det att bli en regeringstid av våldsamt förtryckande styre och det kommer att förbli hos dig så länge som Allah vill att det ska förbli. Sedan kommer det att bli ett tyranniskt styre och det kommer att finnas kvar så länge som Allah vill att det ska förbli. Sedan kommer Allah att höja den närhelst Han vill höja den. Sedan kommer det att finnas ett kalifat som följer profetskapets vägledning.

—  As-Silsilah As-Sahihah, vol. 1, nr. 5

"Kalifatstaat": Federated Islamic State of Anatolia (1994–2001)

Kalifatstaat ("Kalifatstaten") var namnet på en islamistisk organisation i Tyskland som utropades vid ett evenemang i Köln 1994 och förbjöds i december 2001 efter en ändring av föreningslagen, som avskaffade det religiösa privilegiet. Detta kalifat institutionaliserades dock aldrig enligt internationell rätt, utan endast en avsikt för en islamisk "stat inom staten".

Kalifatet uppstod 1994 från "Federated Islamic State of Anatolia" ( turkiska : Anadolu Federe İslam Devleti , AFİD), som fanns i Tyskland från 1992 till 1994 som omdöpt till Association of Islamic Associations and Municipalities (İCCB). 1984 splittrades den från den islamistiska organisationen Millî Görüş . Ledaren för föreningen utropade sig själv till kalifen, den världsomspännande andliga och världsliga överhuvudet för alla muslimer. Sedan dess har organisationen sett sig själv som en "kalifatstat" ( turkiska : Hilafet Devleti ). Ur ett föreningsrättsligt perspektiv fanns det gamla namnet kvar.

Ledaren var från början Cemalettin Kaplan , som fick smeknamnet " Khomeini av Köln" av den tyska allmänheten. I turkiska medier hänvisades han till som "Dark Voice" ( turkiska : Kara Ses ). Vid ett evenemang för att hedra Kaplan 1993, "ångrade" den tyske konvertiten till islam Andreas Abu Bakr Rieger offentligt inför hundratals lyssnare att tyskarna inte fullständigt hade förstört judarna: "Liksom turkarna har vi tyskar ofta haft en god sak i historien kämpade, även om jag måste erkänna att mina farfäder inte var noggranna med vår huvudfiende."

Abu Issa-kalifatet (1993 – cirka 2014)

Ett samtida försök att återupprätta kalifatet av anhängare av väpnad jihad som föregick Abu Bakr al-Baghdadi och Islamiska staten och var mycket mindre framgångsrik, var "det glömda kalifatet" av Muhammad bin ʿIssa bin Musa al Rifaʿi ("känd för hans anhängare som Abu ʿIssa"). Detta "mikrokalifat" grundades den 3 april 1993 på gränsen mellan Pakistan och Afghanistan, när Abu Issas lilla antal " afghanska araber " anhängare svor lojalitet ( bay'ah ) till honom. Abu Issa, föddes i staden Zarqa i Jordanien och hade liksom hans anhängare kommit till Afghanistan för att utöva jihad mot sovjeterna. Till skillnad från dem hade han förfäder i stammen Quraysh , ett traditionellt krav för en kalif. Kalifatet var skenbart ett försök att förena de många andra jihadister som inte var hans anhängare och som bråkade med varandra. Det var inte lyckat. Abu Issas ansträngningar att tvinga dem att förenas under hans kommando möttes "med hån och sedan våld". Lokala afghaner föraktade också honom och hans anhängare. Liksom den senare Islamiska staten försökte han avskaffa otrogna valuta och avvisade nationalism. Enligt forskaren Kevin Jackson,

"Abu ʿIssa utfärdade "tråkiga och roliga" fatwas, som Abu al-Walid uttrycker det, och sanktionerade framför allt användningen av droger. En koppling hade skapats mellan [Abu Issas grupp] och lokala drogsmugglare. (Fatwan ledde till att en jihadistisk författare till avfärda Abu Issa som 'muslimernas kalif bland narkotikahandlare och takfir') Abu ʿIssa förbjöd också användningen av pappersvaluta och beordrade sina män att bränna sina pass."

Territoriet under hans kontroll "sträckte sig inte längre än några få små städer" i Afghanistans Kunar -provins. Så småningom kontrollerade han inte ens detta område efter att talibanerna tog över det i slutet av 1990-talet. Kalifatet flyttade sedan till London, där de "predikade för en mestadels skeptisk jihadistisk intelligentsia om skyldigheten att upprätta ett kalifat". De lyckades locka till sig några jihadister ( Yahya al-Bahrumi , Abu Umar al Kuwaiti) som senare gick med i Islamiska staten. Abu Issa dog 2014, "efter att ha tillbringat de flesta av sina sista år i fängelse i London" Abu Umar al Kuwaiti blev domare för den islamiska staten men avrättades senare för extremism efter att han "tog takfir till nya nivåer... och avkunnade dödsdomar för avfall mot dem som var okunniga om skrifterna – och sedan uttala takfir på dem som alltför ovilliga att uttala takfir."

Islamiska staten (2014–nutid)

ISIL: s territorium, i grått, vid tidpunkten för dess största territoriella utsträckning i maj 2015
Militär situation i Libyen i början av 2016: Ansar al-Sharia Islamiska staten
Plats punkt grey.svg Plats punkt black.svg

Gruppen Tanzim Qaidat al-Jihad fi Bilad al-Rafidayn (Al-Qaida i Irak) bildades som en filial till Al-Qaida- nätverket av islamistiska militanter under Irakkriget . Gruppen expanderade så småningom till Syrien och blev framträdande som den islamiska staten Irak och Levanten (ISIL) under det syriska inbördeskriget . Sommaren 2014 inledde gruppen offensiven i norra Irak och intog staden Mosul . Gruppen förklarade sig själv som ett kalifat under Abu Bakr al-Baghdadi den 29 juni 2014 och döpte om sig själv till "Islamiska staten". ISIL:s anspråk på att vara muslimernas högsta auktoritet har allmänt avvisats. Ingen framstående muslimsk forskare har stött dess kalifatförklaring; till och med salafi-jihadistiska predikanter anklagade gruppen för att ägna sig åt politiskt showmanship och föra med sig begreppet islamisk stat vanrykte.

ISIL har varit i krig med väpnade styrkor inklusive den irakiska armén , den syriska armén , den fria syriska armén , Al-Nusra-fronten , syriska demokratiska styrkorna och irakiska Kurdistans Peshmerga och folkskyddsenheter ( YPG) tillsammans med en koalition med 60 nationer i sina ansträngningar att upprätta en de facto stat på irakiskt och syriskt territorium. På sin höjdpunkt 2014 höll Islamiska staten "ungefär en tredjedel av Syrien och 40 procent av Irak". I december 2017 hade landet förlorat 95 % av det territoriet, inklusive Mosul , Iraks näst största stad, och den norra syriska staden Raqqa , dess "huvudstad". Dess kalif, Al-Baghdadi, dödades i en räd av amerikanska styrkor den 26 oktober 2019, dess "sista hållplats", staden Al-Baghuz Fawqani , föll till syriska demokratiska styrkor den 23 mars 2019.

Ahmadiyya utsikt

Medlemmarna i Ahmadiyya-gemenskapen tror att Ahmadiyya-kalifatet (arabiska: Khilāfah ) är fortsättningen på det islamiska kalifatet, först är Rāshidūn (rätt vägledda) kalifatet (av rättfärdiga kalifer). Detta tros ha avbrutits med Ali, Muhammeds svärson och återupprättat med uppkomsten av Mirza Ghulam Ahmad (1835–1908, rörelsens grundare) som Ahmadis identifierar som den utlovade Messias och Mahdi .

Ahmadis hävdar att i enlighet med koranverser (som [ Koranen  24:55 ] ) och många ahadith i frågan, kan Khilāfah endast etableras av Gud Själv och är en gudomlig välsignelse som ges till dem som tror och verkar rättfärdighet och upprätthåller enheten av Guds, därför är varje rörelse för att etablera Khilāfah centrerad på mänskliga strävanden enbart skyldig att misslyckas, särskilt när folkets tillstånd avviker från 'profetskapets föreskrifter' och de är som ett resultat oeniga, orsakad av deras oförmåga att upprätta en Khilāfah . i grunden av bristen på rättfärdighet i dem. Även om khalifan är vald, tror man att Gud själv riktar de troendes hjärtan mot en individ. Sålunda betecknas khalifan varken nödvändigtvis av rätt (dvs. den rättmätige eller kompetenta i folkets ögon vid den tiden) eller enbart av utval utan i första hand av Gud.

Enligt Ahmadiyya-tanken behöver en khalifa inte vara en statsöverhuvud; snarare betonar Ahmadiyya-gemenskapen den andliga och organisatoriska betydelsen av Khilāfah. Det är i första hand ett religiöst/andligt ämbete, med syftet att upprätthålla, stärka och sprida islam och att upprätthålla de höga andliga och moraliska standarder inom det globala samfundet etablerat av Muhammed – som inte bara var en politisk ledare utan främst en religiös ledare. Om en khalifa råkar ha statlig auktoritet som statschef, är det tillfälligt och underordnat i förhållande till hans övergripande funktion som khalifa som är tillämpligt på troende transnationellt och inte begränsat till en viss stat.

Ahmadi-muslimer tror att Gud har försäkrat dem att detta kalifat kommer att bestå till tidens ände, beroende på deras rättfärdighet och tro på Gud. Khalifa ger enighet, säkerhet, moralisk riktning och framsteg för samhället. Det krävs att Khalifa utför sina uppgifter genom samråd och med beaktande av synpunkter från medlemmarna i Shura (konsultativt organ). Det åligger honom dock inte att alltid acceptera medlemmarnas synpunkter och rekommendationer. Khalifatul Masih har övergripande auktoritet för alla religiösa och organisatoriska frågor och är skyldig att besluta och agera i enlighet med Koranen och sunnah.

Islamisk uppmaning

Ett antal islamistiska politiska partier och mujahideen krävde återupprättandet av kalifatet genom att förena muslimska nationer, antingen genom politisk handling (t.ex. Hizb ut-Tahrir ), eller genom våld (t.ex. al-Qaida ). Olika islamistiska rörelser har tagit fart under de senaste åren med det yttersta målet att upprätta ett kalifat. 2014 gjorde ISIL/ISIS anspråk på att återupprätta kalifatet. De som förespråkade återupprättandet av ett kalifat skiljde sig åt i sin metod och tillvägagångssätt. Vissa var lokalt orienterade, vanliga politiska partier som inte hade några uppenbara transnationella mål.

Abul A'la Maududi trodde att kalifen inte bara var en enskild härskare som måste återställas, utan var människans representation av Guds auktoritet på jorden:

Khilafa betyder representant. Människan är enligt islam representanten för "folk", Hans (Guds) ställföreträdare; det vill säga, i kraft av de befogenheter som delegerats till honom, och inom de gränser som föreskrivs av Koranen och profetens lära, krävs att kalifen utövar gudomlig auktoritet.

Muslimska brödraskapet förespråkar panislamisk enhet och implementering av islamisk lag . Grundaren Hassan al-Banna skrev om återställandet av kalifatet.

En transnationell grupp vars ideologi baserades specifikt på att återställa kalifatet som en panislamisk stat är Hizb ut-Tahrir (bokstavligen "befrielsepartiet"). Den är särskilt stark i Centralasien och Europa och växer i styrka i arabvärlden. Den bygger på påståendet att muslimer kan bevisa att Gud finns och att Koranen är Guds ord. Hizb ut-Tahrirs uttalade strategi är en icke-våldsam politisk och intellektuell kamp.

I Sydostasien siktade grupper som Jemaah Islamiyah på att etablera ett kalifat över Indonesien , Malaysia , Brunei och delar av Thailand , Filippinerna och Kambodja .

Al-Qaidas kalifatmål

Al-Qaida har som ett av sina tydligt uttalade mål att återupprätta ett kalifat. Dess tidigare ledare, Usama bin Ladin, uppmanade muslimerna att "upprätta det rättfärdiga kalifatet i vår umma". Al-Qaida- chefer släppte ett uttalande 2005, enligt vilket det i vad de kallar "fas fem" kommer att finnas "en islamisk stat , eller kalifat". Al-Qaida har döpt sin Internetnyhetssändning från Irak till "The Voice of the Caliphate". Enligt författaren och egyptiske infödda Lawrence Wright , försökte Ayman al-Zawahiri , bin Ladens mentor och al-Qaidas andrebefäl fram till 2011, en gång "återställa kalifatet... som formellt hade upphört 1924 efter upplösningen av Osmanska riket men som inte hade utövat verklig makt sedan 1200-talet." Zawahiri tror att när kalifatet återupprättats, skulle Egypten bli en samlingspunkt för resten av den islamiska världen och leda jihad mot väst. "Då skulle historien göra en ny vändning, om Gud vill", skrev Zawahiri senare, "i motsatt riktning mot USA:s imperium och världens judiska regering".

Opposition

Forskaren Olivier Roy skriver att "tidigt ersätter islamister begreppet kalifat ... med det om emir ." Det fanns ett antal skäl inklusive "att enligt de klassiska författarna måste en kalif vara medlem av profetens stam (Quraysh) ... dessutom styrde kaliferna samhällen som islamisterna inte anser ha varit islamiska ( det osmanska riket )." Detta är inte uppfattningen hos majoriteten av islamistiska grupper, eftersom både Muslimska brödraskapet och Hizb ut-Tahrir ser den osmanska staten som ett kalifat.

Religiös grund

Koranen

Koranen använder termen khalifa två gånger . För det första, i al-Baqara , 30, hänvisar det till att Gud skapade mänskligheten som sin khalifa på jorden. För det andra, i Sad , 26, tilltalar den kung David som Guds khalifa och påminner honom om hans skyldighet att regera med rättvisa.

Dessutom används följande utdrag ur Koranen, känd som 'Istikhlaf-versen', av vissa för att argumentera för en koranisk grund för ett kalifat:

Gud har lovat de av er som har uppnått tro och gör rättfärdiga gärningar att han med säkerhet kommer att göra dem till Khulifa på jorden, precis som Han fick [några av] dem som levde före dem att bli Khulifa ; och att han med säkerhet kommer att fastställa för dem den religion som Han har behagat att skänka dem; och att han med säkerhet kommer att få deras dåvarande tillstånd av rädsla att ersättas av en känsla av trygghet [som ser att] de dyrkar Mig [ensamma], och inte tillskriver gudomliga krafter till någonting vid sidan av Mig. Men alla som, efter att ha förstått detta, väljer att förneka sanningen – det är de, de som verkligen är orättfärdiga!” ( An-Nur , 55)

I versen ovan har ordet Khulifa (plural av Khalifa ) på olika sätt översatts till "efterträdare" och "de som tillträder makten".

Flera skolor för rättsvetenskap och tankegångar inom sunnimuslimen hävdar att att styra en stat genom sharia är per definition att styra via kalifatet och använda följande verser för att stödja sitt påstående.

Så styr mellan människorna efter det som Gud har uppenbarat (islam), och följ inte deras fåfänga begär, akta dig för dem ifall de förför dig från bara en del av det som Gud har uppenbarat för dig

—  [ Koranen  005:049 ]

O ni som tror! Lyd Gud, och lyd budbäraren och sedan de bland er som har auktoritet; och om du har en tvist angående någon sak, hänvisa den till Gud och budbärarens beslut, om du (i sanning) tror på Gud och den yttersta dagen. Det är bättre och snyggare i slutändan.

—  [ Koranen  004:059 ]

Hadith

Följande hadith från Musnad Ahmad ibn Hanbal kan förstås för att profetera två epoker av kalifatet (båda enligt profetskapets linjer/föreskrifter).

Hadhrat Huzaifa berättade att Allahs Sändebud sa: Profetskapet kommer att finnas kvar bland er så länge som Allah vill. Sedan ska kalifatet (Khilafah) enligt profetskapets linjer börja och förbli så länge som Allah vill. Då skulle korrupt/erosiv monarki äga rum, och den kommer att finnas kvar så länge som Allah vill. Efter det skulle despotiskt kungadöme uppstå, och det kommer att finnas kvar så länge som Allah vill. Sedan ska kalifatet (Khilafah) komma igen baserat på profetskapets bud .

I ovanstående är den första eran av kalifatet allmänt accepterad av muslimer att vara Rashidun- kalifatets.

Nafia rapporterade att han sa:

Det har rapporterats på Nafis auktoritet, att 'Abdullah f. Umar besökte Abdullah f. Muti' under tiden (då grymheter begicks mot folket i Medina) i Harra på tiden för Yazid f. Mu'awiya. Ibn Muti' sa: Lägg en kudde åt Abu 'Abd al-Rahman (släktnamn på 'Abdullah b. 'Umar). Men den senare sa: Jag har inte kommit för att sitta med dig. Jag har kommit till dig för att berätta en tradition som jag hörde från Allahs Sändebud. Jag hörde honom säga: En som drar tillbaka sitt band från lydnad (till Amir) kommer inte att finna något argument (till sitt försvar) när han står inför Allah på Domedagen, och en som dör utan att ha förbundit sig med en ed om trohet (till en Amir) kommer att dö döden av en som tillhör Jahiliyyahs dagar. – Sahih Muslim, bok 020, Hadith 4562.

Hisham ibn Urwah rapporterade om Abu Salehs auktoritet på Abu Hurairahs auktoritet att Muhammad sa:

Ledare kommer att ta ansvar för dig efter mig, där den fromme (en) kommer att leda dig med sin fromhet och den ogudaktige (en) med sin ogudaktighet, så lyssna bara på dem och lyd dem i allt som överensstämmer med sanningen (islam). Om de agerar rätt är det för din kredit, och om de agerat fel räknas det för dig och mot dem.

Muslim berättade på myndighet av al-A'araj, på myndighet av Abu Hurairah , att Muhammed sa:

Se, imamen (kalifen) är bara en sköld bakom vilken folket slåss och genom vilken de försvarar sig.

Muslim rapporterade om Abdel Aziz al-Muqrins auktoritet , som sa:

Jag följde med Abu Hurairah i fem år och hörde honom tala om Muhammds ord: Profeterna härskade över Israels barn , närhelst en profet dog så efterträdde en annan profet honom, men det kommer ingen profet efter mig. Det kommer att finnas Khalifahs och de kommer att vara många. De frågade: Vad beställer du oss då? Han sa: Uppfyll bay'ah (transaktion/försäljning) till dem en efter en och ge dem vad de ska. Förvisso kommer Gud att fråga dem om vad Han anförtrott dem.

Profeterade kalifat av Mahdi

Många islamiska texter, inklusive flera ahadith , säger att Mahdi kommer att väljas till kalif och regera över ett kalifat. Ett antal islamiska figurer titulerade sig både "kalifer" och "al-Mahdi", inklusive den första abbasidiska kalifen As-Saffah .

Muhammeds Sahaba _

Al-Habbab Ibn ul-Munthir sa, när Sahaba möttes i kölvattnet av Muhammeds död (i thaqifa -hallen) i Bani Sa'ida:

Låt det vara en Amir från oss och en Amir från dig (vilket betyder en från Ansar och en från Mohajireen).

På detta svarade Abu Bakr:

Det är förbjudet för muslimer att ha två amirer (härskare)...

Sedan reste han sig och tilltalade muslimerna.

Det har dessutom rapporterats att Abu Bakr fortsatte med att säga på Al-Saqifas dag:

Det är förbjudet för muslimer att ha två amirer för detta skulle orsaka skillnader i deras angelägenheter och koncept, deras enhet skulle delas och dispyter skulle uppstå mellan dem. Sunnah skulle då överges, bida'a (innovationer) skulle spridas och Fitna skulle växa , och det ligger i ingens intresse.

Sahaba gick med på detta och valde Abu Bakr som sin första Khaleef. Habbab ibn Mundhir som föreslog idén om två Ameer korrigerade sig själv och var den första att ge Abu Bakr Bay'ah . Detta indikerar en Ijma as-Sahaba av hela Sahaba. Ali ibni abi Talib, som deltog i Muhammeds kropp vid den tiden, samtyckte också till detta.

Imam Ali som shia vördade sa:

Människor måste ha en Amir...där den troende arbetar under sin Imara (regel) och under vilken den icke-troende också skulle gynnas, tills hans styre tog slut vid slutet av hans liv ( ajal ), skulle bytet ( fay'i ) vara samlats, fienden skulle bekämpas, vägarna skulle göras säkra, den starka kommer att återlämna vad han tog från de svaga tills tyrannen skulle hållas tillbaka och inte störa någon.

Islamiska teologers synpunkter

Forskare som Al-Mawardi , Ibn Hazm , Ahmad al-Qalqashandi och Al-Sharani uppgav att det globala muslimska samfundet bara kan ha en ledare vid varje given tidpunkt. Al-Nawawi och Abd al-Jabbar ibn Ahmad förklarade att det är otillåtet att avlägga lojalitetsed till mer än en ledare.

Al-Joziri sa:

Imamerna (lärda inom de fyra tankeskolorna) - må Allah förbarma dig över dem - är överens om att kalifatet är en skyldighet, och att muslimerna måste utse en ledare som skulle genomföra religionens förelägganden och ge de förtryckta rättvisa mot förtryckarna. Det är förbjudet för muslimer att ha två ledare i världen, vare sig de är överens eller oeniga.

Shia-forskare har uttryckt liknande åsikter. Den shiatiska tankeskolan säger dock att ledaren inte får utses av den islamiska ummah, utan måste utses av Gud.

Al-Qurtubi sa att kalifen är "pelaren på vilken andra pelare vilar", och sa om koranversen: "Människan är verkligen gjort på denna jord till en kalif":

Denna Ayah är en källa i valet av en Imaam och en Khaleef, han lyssnas på och han lyds, för ordet är förenat genom honom, och kalifens Ahkam (lagar) implementeras genom honom, och det finns ingen skillnad när det gäller skyldigheten för det mellan Ummah ...

An-Nawawi sa:

(De lärda) samtyckte till att det är en skyldighet för muslimerna att välja en kalif

Al-Ghazali sa när han skrev om de potentiella konsekvenserna av att förlora kalifatet:

Domarna kommer att avstängas, Wilayaat (provinserna) kommer att ogiltigförklaras, ... dekreten från myndighetspersoner kommer inte att verkställas och alla människor kommer att vara på gränsen till Haraam

Ibn Taymiyyah sa:

Det är obligatoriskt att veta att ämbetet som ansvarar för att befalla folket (dvs. posten som Khalifah) är en av Deens största skyldigheter . Faktum är att det inte finns någon etablering av Deen utom genom den....detta är åsikten från salaf, såsom Al -Fuḍayl ibn 'Iyāḍ, Ahmad ibn Hanbal och andra

Regering

Att välja eller utse en kalif

I sin bok The Early Islamic Conquests (1981) hävdar Fred Donner att den vanliga arabiska praxisen under de tidiga kalifaten var att de framstående männen i en släktgrupp, eller stam, samlades efter en ledares död och väljer en ledare bland sig, även om det inte fanns någon specificerad procedur för denna shura eller rådgivande församling. Kandidaterna var vanligtvis från samma släkt som den avlidne ledaren, men de var inte nödvändigtvis hans söner. Dugliga män som skulle leda väl föredrogs framför en ineffektiv direkt arvinge, eftersom det inte fanns någon grund i majoritetens sunnitiska syn på att statschefen eller guvernören skulle väljas enbart utifrån härstamning. Sedan umayyaderna har alla kalifat varit dynastiska.

Traditionellt var sunnimuslimska madhhaber alla överens om att en kalif måste vara en ättling till Quraysh. Al-Baqillani har sagt att muslimernas ledare helt enkelt borde vara från majoriteten.

Sunni tro

Efter Muhammeds död ägde ett möte rum i Saqifah . Vid det mötet valdes Abu Bakr till kalif av det muslimska samfundet. Sunnimuslimer utvecklade tron ​​att kalifen är en tidsmässig politisk härskare, utsedd att styra inom gränserna för islamisk lag (sharia). Jobbet med att döma ortodoxi och islamisk lag överlämnades till mujtahids , juridiska specialister gemensamt kallade Ulama . Många muslimer kallar de fyra första kaliferna för Rashidun, vilket betyder "Rätt vägledda", eftersom de tros ha följt Koranen och Sunna ( exempel ) av Muhammed.

Shia tro

Med undantag för Zaidis tror shiamuslimer på imamaten , en princip enligt vilken härskare är imamer som är gudomligt utvalda, ofelbara och syndfria och måste komma från Ahl al-Bayt oavsett majoritetsåsikt, shura eller val. De hävdar att Muhammed före sin död hade gett många indikationer, särskilt i hadithen från Khumms damm , att han betraktade Ali , sin kusin och svärson, som sin efterträdare. För tolvarna antas Ali och hans elva ättlingar, de tolv imamerna , ha ansetts, redan före deras födelse, som de enda giltiga islamiska härskarna som utsetts och förordnats av Gud. Shiamuslimer tror att alla muslimska kalifer efter Muhammeds död är olagliga på grund av deras orättvisa styre och att muslimer inte har någon skyldighet att följa dem, eftersom den enda vägledning som lämnades bakom, som förordnas i hadithen av de två tunga sakerna , var den islamiska heliga boken, Koranen och Muhammeds familj och avkommor, som tros vara ofelbara , kan därför leda samhället och det muslimska samfundet med fullständig rättvisa och rättvisa. Profetens eget barnbarn, och tredje shia-imam, Hussain ibn Ali ledde ett uppror mot orättvisor och den muslimska kalifens förtryckande styre vid slaget vid Karbala. Shiamuslimer betonar att värderingar av social rättvisa och att tala ut mot förtryck och tyranni inte bara är moraliska värden , utan värden som är väsentliga för en persons religiositet.

Efter att dessa tolv imamer, de potentiella kaliferna, hade passerat, och i avsaknad av möjligheten till en regering ledd av deras imamer, anser några tolvver att det var nödvändigt att ett system med shiitisk islamisk regering baserat på den islamiska juristens förmyndarskap utvecklas, på grund av behovet av någon form av regering, där en islamisk jurist eller faqih styr muslimer, räcker. Men denna idé, utvecklad av marja' Ayatollah Ruhollah Khomeini och etablerad i Iran, är inte allmänt accepterad bland shia.

Ismailis tror på Imamate-principen som nämns ovan, men de behöver inte vara sekulära härskare också.

  • Nizarierna fortsätter att ha en levande imam ; den nuvarande imamen är Aga Khan .
  • Taiyabi Ismaili har, sedan år 1130, följt imamens överstyrman, Dai al-Mutlaq , eftersom de tror att imamerna har gömt sig.

Majlis al-Shura

Majlis al-Shura (bokstavligen "konsultativ församling") var en representation av idén om rådgivande styrning. Vikten av detta förutsätts av följande verser i Koranen:

  • "...de som svarar på sin Herres kallelse och upprättar bönen, och som sköter sina angelägenheter genom Shura [är älskade av Gud]." [ 42:38 ]
  • "... rådfråga dem (folket) i deras angelägenheter. Sedan när du har fattat ett beslut (från dem), lita på Allah" [ 3 :159 ]

Majlis är också medlet för att välja en ny kalif. Al-Mawardi har skrivit att medlemmar av majlis bör uppfylla tre villkor: de måste vara rättvisa, ha tillräckligt med kunskap för att skilja en bra kalif från en dålig och ha tillräcklig visdom och omdöme för att välja den bästa kalifen. Al-Mawardi sa också att i nödsituationer när det inte finns något kalifat och ingen majlis, borde folket själva skapa en majlis och välja en lista med kandidater till kalifen; då bör majlis välja en kalif från listan över kandidater.

Några islamistiska tolkningar av Majlis al-Shuras roll är följande: I en analys av shurakapitlet i Koranen hävdar den islamistiske författaren Sayyid Qutb att islam endast kräver att härskaren rådgör med några av representanterna för de styrda. och styra inom ramen för sharia. Taqiuddin al-Nabhani , grundaren av en transnationell politisk rörelse som ägnas åt återupplivandet av kalifatet, skriver att även om Shura är en viktig del av "den härskande strukturen" av det islamiska kalifatet, "(det är) inte en av dess pelare ", vilket betyder att dess försummelse inte skulle göra en kalifs styre oislamiskt så att det rättfärdigar ett uppror. Muslimska brödraskapet, den största islamiska rörelsen i Egypten, har dock tonat ner dessa islamistiska åsikter genom att i princip acceptera att Majlis al-Shura i modern tid är demokrati.

Ansvarsskyldighet för härskare

Al-Mawardi sa att om härskarna uppfyller sina islamiska skyldigheter gentemot allmänheten måste folket lyda deras lagar, men en kalif eller härskare som blir antingen orättvis eller allvarligt ineffektiv måste ställas inför riksrätt via Majlis al-Shura. Al-Juwayni hävdade att islam är målet för ummah, så varje härskare som avviker från detta mål måste ställas inför riksrätt. Al-Ghazali ansåg att förtryck av en kalif är tillräckliga skäl för riksrätt. Istället för att bara förlita sig på riksrätt, uttalade Ibn Hajar al-Asqalani att folket har en skyldighet att göra uppror om kalifen börjar agera utan hänsyn till islamisk lag. Ibn Hajar al-Asqalani sa att att ignorera en sådan situation är haraam och de som inte kan göra uppror inifrån kalifatet bör starta en kamp utifrån. Al-Asqalani använde två ayahs från Koranen för att motivera detta:

"...Och de (syndarna på qiyama ) kommer att säga: 'Vår Herre! Vi lydde våra ledare och våra hövdingar, och de vilseledde oss från den rätta vägen. Vår Herre! Ge dem (ledarna) dubbelt så mycket straff som du ger oss och förbanna dem med en mycket stor förbannelse..." [ 33 :67–68 ]

Islamiska advokater kommenterade att när de styrande vägrar att avgå efter att ha ställts inför riksrätt genom Majlis och blivit diktatorer med stöd av en korrupt armé, om majoriteten är överens har de möjligheten att starta en revolution. Många noterade att detta alternativ endast ska utövas efter att man tagit hänsyn till den potentiella livskostnaden.

Rättssäkerhet

Följande hadith etablerar principen om rättsstatsprincipen i relation till svågerpolitik och ansvarsskyldighet

Berättat ' Aisha : Människorna i Quraish oroade sig för damen från Bani Makhzum som hade begått stöld. De frågade, "Vem kommer att gå i förbön för henne med Allahs Budbärare?" Vissa sa: "Ingen vågar göra det förutom Usama bin Zaid, den älskade till Allahs Budbärare." När Usama talade om det till Allahs Budbärare; Allahs Budbärare sa: "Försöker du att gå i förbön för någon i ett fall kopplat till Allahs föreskrivna straff?" Sedan reste han sig upp och höll en predikan som sa: "Det som förstörde nationerna som föregick dig var att om en ädling bland dem stal, så skulle de förlåta honom, och om en fattig person bland dem stal, skulle de utsätta Allahs lagliga straff på honom. Vid Allah, om Fatima , Muhammeds dotter (min dotter) stal, skulle jag hugga av hennes hand."

Olika islamiska advokater ställer dock flera villkor och bestämmelser om genomförandet av en sådan lag, vilket gör den svår att genomföra. Till exempel kan de fattiga inte straffas för att ha stulit ur fattigdom, och under en tid av torka i Rashidun-kalifatet upphävdes dödsstraffet tills effekterna av torkan passerade.

Islamiska jurister formulerade senare konceptet att alla klasser var underkastade landets lag, och ingen person står över lagen; Både tjänstemän och privata medborgare har en skyldighet att följa samma lag. Dessutom fick en Qadi (islamisk domare) inte diskriminera på grund av religion, ras , hudfärg , släktskap eller fördomar . I ett antal fall var kaliferna tvungna att inställa sig inför domare när de förberedde sig för att avkunna sin dom.

Enligt Noah Feldman, en juridikprofessor vid Harvard University , ersattes systemet med juridiska forskare och jurister ansvariga för rättsstatsprincipen av kodifieringen av sharia av det osmanska riket i början av 1800-talet:

Ekonomi

Under den muslimska jordbruksrevolutionen förstod kalifatet att verkliga incitament behövdes för att öka produktiviteten och rikedomen och därmed öka skatteintäkterna . En social omvandling ägde rum som ett resultat av förändrat markägande som gav individer av valfritt kön , etnisk eller religiös bakgrund rätten att köpa, sälja, belåna och ärva mark för jordbruk eller något annat ändamål. Underskrifter krävdes på kontrakt för varje större finansiell transaktion som rör jordbruk, industri , handel och sysselsättning. Kopior av kontraktet behölls vanligtvis av båda inblandade parter.

Tidiga former av protokapitalism och fria marknader fanns i kalifatet, eftersom en tidig marknadsekonomi och tidig form av handelskapitalism utvecklades mellan 700- och 1100-talen, som vissa kallar "islamisk kapitalism". En kraftfull monetär ekonomi utvecklades baserad på cirkulationen av en stabil högvärdig valuta (dinaren) och integrationen av tidigare självständiga monetära områden. Affärstekniker och former av affärsorganisation som användes under denna tid innefattade tidiga kontrakt, växlar , internationell handel på långa avstånd, tidiga former av partnerskap ( mufawada ) såsom kommanditbolag ( mudaraba ) och tidiga former av kredit , skuld , vinst , förlust , kapital ( al-mal ), kapitalackumulering ( nama al-mal ), cirkulerande kapital , kapitalutgifter , intäkter , checkar , skuldebrev , truster ( waqf ), nystartade företag , sparkonton , transaktionskonton , pantsättning , lån, växelkurser , bankirer, växlare , reskontra , inlåning , uppdrag , det dubbla bokföringssystemet och rättegångar . Organisatoriska företag liknande företag oberoende från staten fanns också i den medeltida islamiska världen. Många av dessa begrepp anammades och utvecklades ytterligare i det medeltida Europa från 1200-talet och framåt.

Tidig islamisk lag inkluderade insamling av Zakat (välgörenhet), en av islams fem pelare , sedan tiden för den första islamiska staten, etablerad av Allahs budbärare i Medina. Skatterna (inklusive Zakat och Jizya ) som samlades in i statskassan ( Bayt al-mal ) hos en islamisk regering användes för att ge inkomster åt behövande, inklusive fattiga , äldre , föräldralösa barn , änkor och handikappade . Under kalifatet Abu Bakr gjorde ett antal av de arabiska stammarna, som hade accepterat islam i Profeten Muhammeds hand, uppror och vägrade att fortsätta att betala Zakat, vilket ledde till Ridda- krigen . Kalifen Umar lade till statens plikter en ersättning, som betalades ut på uppdrag av varje man, kvinna och barn, med början vid födseln, vilket skapade världens första statligt styrda sociala välfärdsprogram.

Maya Shatzmiller konstaterar att det medeltida islamiska samhällets demografiska beteende i vissa betydande avseenden varierade från andra jordbrukssamhällen. Nomadgrupper inom platser som öknarna i Egypten och Marocko upprätthöll höga födelsetal jämfört med befolkningar på landsbygden och i städer, även om perioder med extremt höga nomadiska födelsetal verkar ha inträffat i enstaka " ökningar" snarare än på en kontinuerlig basis. Individer som bodde i stora städer hade mycket lägre födelsetal, möjligen på grund av användningen av preventivmedel och politisk eller ekonomisk instabilitet. Detta ledde till befolkningsminskningar i vissa regioner. Medan flera studier har visat att islamiska forskare åtnjöt en förväntad livslängd på 59–75 år mellan elfte och trettonde århundradena, var den totala medellivslängden för män i samma samhällen lägre. Med hänsyn till spädbarnsdödligheten uppskattar Lawrence Conrad att den genomsnittliga livslängden i det tidiga islamiska kalifatet är över 35 år för den allmänna befolkningen, jämfört med cirka 40 år för befolkningen i det klassiska Grekland och 31 år för befolkningen i det trettonde århundradets England.

Det tidiga islamiska imperiet hade också den högsta läskunnigheten bland förmoderna samhällen, vid sidan av staden klassiska Aten på 300-talet f.Kr., och senare Kina efter införandet av tryckeri från 1000-talet. En faktor för den relativt höga läskunnigheten i det tidiga islamiska imperiet var dess föräldrastyrda utbildningsmarknad, eftersom staten inte systematiskt subventionerade utbildningstjänster förrän införandet av statlig finansiering under Nizam al- Mulk på 1000-talet. En annan faktor var spridningen av papper från Kina, vilket ledde till en blomning av böcker och skriftkultur i det islamiska samhället; sålunda förvandlade papperstillverkningsteknik det islamiska samhället (och senare resten av Afro-Eurasien ) från en muntlig till skriftkultur , jämförbar med de senare skiftningarna från skriftkultur till typografisk kultur och från typografisk kultur till Internet. Andra faktorer inkluderar den utbredda användningen av pappersböcker i det islamiska samhället (mer än något annat tidigare existerande samhälle), studier och memorering av Koranen , blomstrande kommersiell aktivitet och framväxten av Maktab och Madrasah utbildningsinstitutionerna.

Anmärkningsvärda kalifer

  • Rashidun ("Rättfärdigt vägledd")
    • Abu Bakr , första Rashidun-kalifen. Dämpade rebellstammar i Ridda-krigen .
    • Umar (Umar ibn al-Khattab), andre Rashidun-kalifen. Under hans regeringstid expanderade det islamiska imperiet till att omfatta Egypten, Jerusalem och Persien.
    • Uthman , (Uthman ibn Affan) tredje Rashidun-kalifen, När kalifen Umar dog i ämbetet i åldern 59/60 år, efterträdde Uthman, i åldern 64/65 år, honom och var den näst äldsta att regera som kalif. Under Uthmans ledning expanderade det islamiska imperiet till Fars (nuvarande Iran) år 650 och några områden i Khorasan (nuvarande Afghanistan) år 651. Erövringen av Armenien hade börjat på 640-talet.
    • Ali (Ali ibn Abu Talib), fjärde Rashidun-kalifen. Anses dock av shiamuslimer vara den första imamen. Hans regeringstid var kantad av interna konflikter, med Muawiyah ibn Abi Sufyan (Muawiyah I) och Amr ibn al-As som kontrollerade Levanten och Egypten, oberoende av Ali.
    • Hasan ibn Ali , femte kalifen. Anses som "rätt vägledd" av flera historiker. Han abdikerade sin rätt till kalifatet till förmån för Muawiyah I för att få slut på potentialen för ett förödande inbördeskrig.
  • " Umayyadiska kalifatet "
    • Muawiyah I , den första kalifen av Umayyaddynastin . Muawiyah instiftade dynastiskt styre genom att utse sin son Yazid I till sin efterträdare, en trend som skulle fortsätta genom efterföljande kalifat.
    • Abd al-Malik var den femte umayyadiska kalifen, som regerade från april 685 till sin död 705. Som medlem av den första generationen födda muslimer, var hans tidiga liv i Medina upptaget av fromma sysselsättningar. Han innehade administrativa och militära poster under kalifen Mu'awiya I (r. 661–680) och sin egen far, kalifen Marwan I (r. 684–685).
    • Al-Walid I var den sjätte umayyadiska kalifen, som regerade från oktober 705 till sin död. Han var den äldste sonen till sin föregångare kalif Abd al-Malik.
    • Umar ibn Abd al-Aziz (Umar II), Umayyad kalif som anses vara en av de finaste härskarna i muslimsk historia. Han anses också av vissa (främst sunniter) vara bland de "rättvisade" kaliferna.
    • Yazid II var den nionde umayyadiska kalifen, som regerade från februari 720 till sin död 724.
    • Hisham var den tionde umayyadiska kalifen som regerade från 724 till sin död 743. Hisham var en stor beskyddare för konsten, och han uppmuntrade återigen konst i imperiet. Han uppmuntrade också utbildningens tillväxt genom att bygga fler skolor, och kanske viktigast av allt, genom att övervaka översättningen av många litterära och vetenskapliga mästerverk till arabiska. Han återvände till en striktare tolkning av sharia som Umar hade, och tvingade fram den, även på sin egen familj.
    • Al-Walid II var en umayyadisk kalif som regerade från 743 till sin död år 744.
    • Yazid III var den tolfte umayyadiska kalifen. Han regerade i sex månader, från 15 april till 3 eller 4 oktober 744, och dog i det ämbetet.
    • Marwan II var den fjortonde och sista umayyadiska kalifen, som regerade från 744 till sin död 750.
  • " Abbasidisk kalifat "
    • As-Saffah var den första kalifen i det abbasidiska kalifatet, ett av de längsta och viktigaste kalifaten (islamiska dynastier) i islams historia.
    • Al-Mansur var den andra abbasidiska kalifen som regerade från 136 AH till 158 AH (754–775) och efterträdde sin bror al-Saffah. Al-Mansur anses allmänt vara den abbasidiska dynastins största kalif. Han är också känd för att ha grundat den "runda staden" Madinat al-Salam som skulle bli kärnan i det kejserliga Bagdad
    • Al-Mahdi var den tredje abbasidiska kalifen som regerade från 775 till sin död 785.
    • Harun al-Rashid , abbasidiska kalif under vars regeringstid Bagdad blev världens framstående centrum för handel, lärande och kultur. Harun är föremål för många berättelser i den berömda Tusen och en natt .
    • Al-Ma'mun , en stor Abbasid beskyddare av islamisk filosofi och vetenskap
    • Al-Mu'tasim var den åttonde abbasidiska kalifen, som regerade från 833 till sin död 842. Den yngre sonen till kalifen Harun al-Rashid. Han är också känd för att ha grundat staden Samarra .
    • Al-Mutawakkil var den tionde abbasidiska kalifen som regerade från 847 till 861. Han var son till al-Mu'tasim. Han anses vara en inflytelserik abbasidkalif.
    • Al-Mu'tadid var kalifen för det abbasidiska kalifatet från 892 till sin död 902.
    • Ar-Radi var den tjugonde abbasidiska kalifen, som regerade från 934 till sin död. Han dog den 23 december 940 vid en ålder av 31. Han anses vara den sista kalifen under den tidiga Abbasidperioden .
    • Al-Qadir , berömd kalif från senare abbasidperioden, 991–1031.
    • Al-Muqtafi , berömd kalif från senare abbasidperiod, som regerade 1136–1160.
    • Al-Nasir var den abbasidiska kalifen i Bagdad från 1180 till sin död 1225. Enligt historikern Angelika Hartmann var Al-Nasir den sista effektiva senare abbasidiska kalifen.
    • Al-Musta'sim var den 37:e och sista abbasidiska kalifen som regerade från Bagdad. Han regerade från 1242 till sin död 1258.
  • " Osmanska kalifatet "

Se även

Referenser

Citat

Källor

Vidare läsning

externa länkar