Religionsfrihet i Kina

Religionsfrihet i Kina kan syfta på följande enheter som separeras av Taiwansundet :

På fastlandet i Kina föreskrivs religionsfrihet i Folkrepubliken Kinas konstitution , men med en förbehåll: regeringen kontrollerar vad den kallar "normal religiös aktivitet", definierad i praktiken som aktiviteter som äger rum inom regeringens sanktioner religiösa organisationer och registrerade gudstjänster. Även om Kina: s kommunistiska regering tog på sig ansvaret för religionsutövning , har mänskliga rättighetsorgan som USA: s kommission för internationell religionsfrihet (USCIRF) mycket kritiserat denna differentiering som att de inte uppfyller internationella standarder för skydd av religionsfrihet.
I Republiken Kina föreskrivs det i Republiken Kinas konstitution , som är i kraft på Taiwan. ROC: s regering respekterar i allmänhet religionsfrihet i praktiken, med politik som bidrar till den allmänt fria religionsutövningen.

Den långa historien i ROC: s begränsning av religionsfrihet är ett förspel till Kina; det regerande kommunistpartiet i Kina förespråkar officiellt statlig ateism och har genomfört antireligiösa kampanjer för detta ändamål. Kinas fem officiellt sanktionerade religiösa organisationer är Buddhist Association of China , Chinese Taoist Association , Islamic Association of China , Three-Self Patriotic Movement och Chinese Patriotic Catholic Association . Dessa grupper har övervakats och kontrollerats av United Front Work Department i Kinas kommunistiska parti sedan statsförvaltningen för religiösa frågor absorberades i United Front Work Department 2018. Oregistrerade religiösa grupper - inklusive huskyrkor , Falun Gong , tibetanska buddhister , underjordiska katoliker och uiguriska muslimer - utsätts för olika trakasserier, inklusive fängelse och tortyr. Detta jämförs också med ROC med Kina: s starka försummelse av skyddet av de mänskliga rättigheterna, statligt sanktionerad diskriminering och generellt låg hänsyn till religions- och trosfrihet. När det gäller Taiwan gav Freedom House det högsta betyget för religionsfriheter 2018. Möjligen är det enda tvånget att utöva en viss tro på Taiwan inifrån familjen, där valet att anta en icke-traditionell tro ibland kan leda till ostracism "för att de slutar utföra förfäderdyrkningsritualer och ritualer."

Juridiskt ramverk

republiken av Kina

Den konstitution Kina föreskriver religionsfrihet, och myndigheterna respekterar allmänhet denna rätt i praktiken. Myndigheter på alla nivåer skyddar denna rätt till fullo och tolererar inte dess missbruk, vare sig av officiella eller privata aktörer. Det finns ingen statsreligion.

Enligt artikel 13 i republiken Kinas konstitution 1947:

Folket ska ha religionsfrihet.

Även om registrering inte är obligatorisk har 26 religiösa organisationer registrerat sig vid MOI: s religionsavdelning. Religiösa organisationer kan registrera sig hos de centrala myndigheterna genom sina föreningar på hela ön enligt tempelförvaltningslagen , medborgerliga organisationer eller kapitlet i civillagen som styr stiftelser och föreningar. Även om enskilda gudstjänster kan registrera sig hos lokala myndigheter, väljer många att inte göra det och fungerar som deras ledares personliga egendom. Registrerade religiösa organisationer arbetar skattefritt och måste årligen rapportera sin ekonomiska verksamhet. Den enda konsekvensen för avregistrering är förverkande av de skattefördelar som finns tillgängliga för registrerade religiösa organisationer. Det fanns inga rapporter om att myndigheterna har försökt att neka registrering till nya religioner.

Religiösa organisationer är tillåtna att driva skolor, men obligatorisk religionsundervisning är inte tillåten i någon offentlig eller privat grundskola, gymnasium eller gymnasium som är ackrediterad av utbildningsministeriet (MOE). Gymnasieskolor som är ackrediterade av MOE, men inte tillåts kräva religiös undervisning, kan erbjuda valbara kurser i religionsvetenskap, förutsatt att sådana kurser inte främjar vissa religiösa övertygelser framför andra. Universitet och forskningsinstitutioner kan ha religiösa studier. Före 2004 hindrade lagstiftning religiösa skolor och teologiska institut från att ansöka om MOE-ackreditering, och MOE erkände inte examen på universitetsnivå som beviljats av denna typ av skolor. I mars 2004 reviderade den lagstiftande Yuan privatskolelagen MOE att inrätta en ackrediteringsprocess för religiösa utbildningsinstitutioner på universitetsnivå som stöds av religiösa organisationer eller privata medel. I april 2006 utfärdade MOE föreskrifter för ackrediteringsprocessen. I augusti 2006 ackrediterade MOE sitt första seminarium, Dharma Drum Buddhist College.

Folkrepubliken Kina

I artikel 36 i Folkrepubliken Kinas konstitution från 1982 anges att:

Medborgare i Folkrepubliken Kina åtnjuter religionsfrihet. Inget statligt organ, offentlig organisation eller individ kan tvinga medborgare att tro på eller inte tro på någon religion; de får inte heller diskriminera medborgare som tror på eller inte tror på någon religion. Staten skyddar normal religiös verksamhet. Ingen får använda religion för att delta i aktiviteter som stör allmän ordning, försämrar medborgarnas hälsa eller stör statens utbildningssystem. Religiösa organ och religiösa angelägenheter är inte föremål för utländsk dominans.

Detta skydd utvidgas endast till vad som kallas "normal religiös verksamhet", allmänt tänkt att avse religioner som underkastas statlig kontroll via statsförvaltningen för religiösa frågor. Konstitutionen förbjuder vidare användning av religion för att "delta i aktiviteter som stör social ordning, försämrar medborgarnas hälsa eller stör statens utbildningssystem." Vidare står det att "[r] behöriga organisationer och religiösa angelägenheter inte är föremål för någon utländsk dominans."

Lagen ger skydd för fem officiellt sanktionerade religioner: Buddhist Association of China , Chinese Taoist Association , Islamic Association of China , Three-Self Patriotic Movement och Chinese Patriotic Catholic Association . Religiösa grupper måste registrera sig hos State Administration for Religious Affairs (SARA, tidigare känd som Central Religious Affairs Bureau) eller dess provinsiella och lokala kontor (fortfarande kända som Religious Affairs Bureaus (RABs)). SARA och RAB är ansvariga för att övervaka och bedöma legitimiteten av religiös verksamhet.

Proselytisering är endast tillåtet i privata miljöer eller inom registrerade gudstjänsthus. Proselytisering offentligt, i oregistrerade kyrkor eller tempel eller av utlänningar är förbjudet. Medlemmar av det officiellt ateistiska kommunistpartiet är starkt avskräckta från att hålla religiös tro.

Det finns ett betydande antal icke-sanktionerade kyrkor och tempel med deltagande av både lokalbefolkningen och utlänningar. Oregistrerade eller underjordiska kyrkor är inte officiellt förbjudna, men är inte tillåtna att bedriva religiös verksamhet. Dessa organ kan möta olika grader av störningar, trakasserier och förföljelse av statliga och partiorgan. I vissa fall har oregistrerade religiösa troende och ledare anklagats för "olaglig religiös verksamhet" eller "störande social stabilitet". Religiösa troende har också åtalats enligt artikel 300 i brottsbalken, som förbjuder att använda kättarorganisationer för att "undergräva genomförandet av lagen". Ett utomordentligt, kommunistiskt partiledat säkerhetsorgan som kallas 6-10-kontoret övervakar undertryckandet av Falun Gong och alltmer andra oregistrerade religiösa organisationer.

Folkreligioner, men inte officiellt skyddade, tolereras ibland av myndigheter. Statens administration för religiösa frågor har skapat en avdelning för att övervaka hanteringen av folkreligion.

Även om Kinas kommunistiska parti har en lång historia av att begränsa religionsfriheten, har det under de senaste åren blivit alltmer fientligt inställd till religion och inlett kampanjer för att "syndikera" islam, tibetansk buddhism och kristendom för att befria dem från vad de anser vara "främmande" influenser. . 2018 reviderade förordningar om religiösa frågor förbjuder effektivt ”obehörig” religiös undervisning och utökar de lokala myndigheternas roll för att kontrollera religiös verksamhet. Under 2019 fortsatte religionsfrihetsförhållandena i Kina att försämras. Den kinesiska regeringen har skapat en högteknologisk övervakningstillstånd med ansiktsigenkänning och artificiell intelligens för att övervaka religiösa minoriteter. Den 1 april 2019 trädde en ny förordning i kraft som kräver att religiösa arenor ska ha juridiska ombud och professionella revisorer. Vissa mindre religiösa platser, särskilt på landsbygden, fann dessa krav omöjliga att uppfylla.

Kristendomen

Kristendomen har haft en närvaro i Kina som går så långt tillbaka som Tang -dynastin , och ackumulerade en följd i Kina med ankomsten av ett stort antal missionärer under Qing -dynastin . Missionärer utvisades från Kina 1949 när kommunistpartiet kom till makten, och religionen förknippades med västerländsk imperialism. Kristendomen upplevde dock en uppgång i popularitet sedan reformerna under Deng Xiaoping i slutet av 1970- och 1980 -talen. År 2011 beräknades cirka 60 miljoner kinesiska medborgare utöva protestantism eller katolicism. Majoriteten av dessa tillhör inte de statssanktionerade kyrkorna. Regeringen förklarade 2018 att det finns över 44 miljoner kristna i Kina.

I rapporter om länder med den starkaste antikristna förföljelsen rankades Kina av Open Doors- organisationen 2019 som det 27: e allvarligaste landet och 2020 som 23: e allvarligaste. Religiös praxis kontrolleras fortfarande ofta av myndigheter. Kinesiska barn på fastlands-Kina får delta i officiellt sanktionerade kristna möten genom tre-självpatriotiska rörelsen eller de kinesiska katolska patriotiska föreningarna . I början av januari 2018 rev kinesiska myndigheter i Shanxi -provinsen en kyrka, vilket skapade en våg av rädsla bland de kristna.

Romersk katolicism

En romersk katolsk kyrka vid floden Lancang (Mekong) vid Cizhong, Yunnan -provinsen, Kina

I Kina finns uppskattningsvis 12 miljoner katoliker, varav majoriteten tillber utanför den officiella kinesiska katolska patriotiska föreningen (CPA). Statens administration för religiösa frågor uppger att det finns 5,3 miljoner katoliker som tillhör den officiella katolska patriotiska föreningen, som övervakar 70 biskopar och cirka 6000 kyrkor i landet. Dessutom finns det ungefär 40 biskopar utan överenskommelse av CPA som verkar inofficiellt och erkänner Vatikanens auktoritet.

Den statligt sanktionerade kyrkan utser sina egna biskopar, och som med alla officiella religiösa, utövar de kontroll över religionens lära och ledarskap. För att upprätthålla autonomi och avvisa utländsk intervention har den officiella kyrkan ingen officiell kontakt med Vatikanen och erkänner inte dess auktoritet. CPA har dock tillåtit inofficiellt godkännande av ordinationer i Vatikanen. Även om CPA fortsätter att genomföra ordinationer som motsätts av Heliga stolen, erkänns majoriteten av CPA -biskopar nu av båda myndigheterna. Förutom att övervaka utövandet av den katolska tron förespråkar CPA också politiskt inriktade mål. Liu Bainian , ordförande för CPA och biskopskonferensen för den katolska kyrkan i Kina, uttalade i en intervju 2011 att kyrkan behövde individer som "älskar landet och älskar religion: politiskt sett bör de respektera konstitutionen, respektera lagen och älskar innerligt det socialistiska fosterlandet. ''

Vissa katoliker som erkänner den heliga stolens myndighet väljer att dyrka hemligt på grund av risken för trakasserier från myndigheter. Flera underjordiska katolska biskopar har rapporterats försvunna eller fängslade, och trakasserier mot oregistrerade biskopar och präster är vanligt. Det finns rapporter om katolska biskopar och präster som tvingats av myndigheter att närvara vid ordningsceremonierna för biskopar som inte hade fått Vatikanens godkännande. Kinesiska myndigheter har också enligt uppgift pressat katoliker att bryta gemenskapen med Vatikanen genom att kräva att de avsäger sig en väsentlig tro på romersk katolicism, den romerska påvens förrang . I andra fall har myndigheterna dock tillåtit Vatikanlojale kyrkor att utföra operationer.

Protestantism

Den tre-själv patriotiska rörelsen , nationella kommittén för tre Själv patriotiska rörelsen av de protestantiska kyrkorna i Kina; Tre-Självkyrkan eller "TSPM" är den regeringssanktionerade ("patriotiska") kristna organisationen i Kina. Kända i kombination med Kinas kristna råd som lianghui , utgör de den enda statssanktionerade ("registrerade") protestantiska kyrkan i Kina . Alla andra protestantiska samfund är olagliga.

Kinesiska huskyrkor är en religiös rörelse av oregistrerade församlingar av kristna i Kina, som arbetar oberoende av den regeringsstyrda Three-Self Patriotic Movement (TSPM) och China Christian Council (CCC) för protestantiska grupper och Chinese Patriotic Catholic Association (CCPA) och det kinesiska katolska biskoprådet (CCBC) för katoliker. De är också kända som "Underjordiska" kyrkan eller "Inofficiella" kyrkan, även om detta är något av en felaktig benämning eftersom de är samlingar av orelaterade enskilda kyrkor snarare än en enda enhetlig kyrka. De kallas "huskyrkor" för eftersom de inte är officiellt registrerade organisationer kan de inte självständigt äga egendom och därför träffas de i privata hus, ofta i hemlighet av rädsla för gripande eller fängelse.

Andra

Flera utländska missionärs religiösa grupper finns också utanför Kina. Den Scientologi-kyrkan , Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Heliga (mormoner) och Enighetskyrkan är registrerade. Andra kristna samfund som är närvarande inkluderar presbyterianer , den sanna Jesus-kyrkan , baptister , lutheraner , sjunde-dags adventister och biskopalier . Cirka 70 procent av de 475 000 aboriginerna är kristna. Jehovas vittnen är förbjudna i Kina (utom i Hongkongs och Macaus territorier med upp till 5 975 medlemmar i de två territorierna och 11 284 medlemmar i Taiwanområdet).

Buddhism

Tibetansk buddhism

Två unga tibetanska buddhister på Sakya -klostret i södra Tibet

Kina tog full kontroll över Tibet 1959. I kölvattnet av övertagandet och särskilt under kulturrevolutionen förstördes många kloster och många munkar och lekmän dödades. Den 14: e Dalai Lama flydde till Indien och har sedan avstått tidsmakt till en vald exilregering. Den nuvarande Dalai Lama har försökt förhandla med de kinesiska myndigheterna om större autonomi och religionsfrihet för Tibet. Eftersom olika högt uppsatta lamor i landet har dött har myndigheterna föreslagit sina egna kandidater för de religiösa myndigheterna, vilket ibland har lett till rivaliserande fordringar till samma ställning. I ett försök att kontrollera detta antog den kinesiska regeringen en lag 2007 som kräver att en reinkarnationsansökan fylls i och godkänns för alla lamor som vill reinkarnera.

Den nuvarande inkarnationen av Panchen Lama är omtvistad. Dalai Lama känner igen Gedhun Choekyi Nyima ; den kinesiska regeringen erkänner dock Gyaincain Norbu som inkarnationen av den elfte Panchen Lama. Exiltiska tibetanska källor hävdar att Gedhun Choekyi Nyima kidnappades av den kinesiska regeringen. Panchen Lamas identitet är av avgörande betydelse för den tibetanska buddhismen eftersom han är en av de myndigheter som måste godkänna nästa Dalai Lama.

Judendom

Det finns också ett litet antal anhängare av judendomen i Taiwan, främst utlänningar. På fastlandet i Kina finns det 2800 Kaifeng -judar .

Taoismen

Taoistutövare måste registrera sig hos PRC-kontrollerade Chinese Taoist Association (CTA), som utövar kontroll över religiös lära och personal. Lokala regeringar begränsar byggandet av taoistiska tempel och statyer och kräver att man överger de metoder som de anser vara "vidskepliga" eller "feodala". CTA dikterar den korrekta tolkningen av taoistisk doktrin och uppmanar taoistiska utövare att stödja kommunistpartiet och staten. Till exempel krävde en taoistisk skriftläsningsklass som hölls av CTA i november 2010 att deltagarna '' ivrigt älskar det socialistiska fosterlandet [och] upprätthåller ledningen för det kinesiska kommunistpartiet. '

I motsats till Kina följde ROC: s taoistiska tro också en samling av övertygelser som är djupt rotade i kinesisk kultur som kan kallas "traditionell kinesisk folkreligion". Dessa övertygelser kan innehålla vissa aspekter av shamanism , förfäder tillbedjan , tro på spöken och andra andar och animism . Forskare och akademiker uppskattar att så mycket som 80 procent av befolkningen tror på någon form av traditionell folkreligion . Sådana folkreligioner kan överlappa med en individs tro på buddhism, taoism, konfucianism eller andra traditionella kinesiska religioner. Traditionella kinesiska religioner med anhängare som utgör mindre än 5 procent av befolkningen inkluderar: I Kuan Tao , Tien Ti Chiao (himmel kejsarreligion), Tien Te Chiao (himmelens dygdreligion), li-ism , Hsuan Yuan Chiao (gul kejsarreligion), Tian Li Chiao (Tenrikyo), Universe Maitreya Emperor Religion , Hai Tze Tao , Confucianism , Zhonghua Sheng Chiao (Chinese Holy Religion), Da Yi Chiao (Great Changes Religion), Pre-kosmic Salvationism och Huang Chung Chiao (Yellow Middle Religion) .

Islam

En etnisk Hui -familj firar Eid

Statens administration för religiösa frågor placerar antalet muslimer i Kina på cirka 21 miljoner, medan oberoende uppskattningar tyder på att antalet kan vara upp till 50 miljoner eller mer. Enligt en folkräkning från 2000 tillhör 96 procent av 20,3 miljoner rapporterade muslimer tre etniska grupper: Hui, Uyghur och Kazakh. De flesta Hui -muslimer bor i provinserna Ningxia , Qinghai och Gansu , medan uiguriska muslimer främst finns i Xinjiang .

Den statligt drivna islamiska föreningen i Kina (IAC) övervakar utövandet av islam, även om många muslimer dyrkar utanför statssystemet. IAC reglerar innehållet i predikningar och tolkningen av religiösa skrifter, utövar kontroll över bekräftelse av religiösa ledare och övervakar utomlands pilgrimsvandringar. År 2001 inrättade IAC en kommitté för att se till att skrifterna tolkades på ett sätt som skulle tjäna den kinesiska regeringens och kommunistpartiets intressen.

Myndigheter i Xinjiang inför strikta kontroller över religiöst uttryck, särskilt över uigurer. Mänskliga rättighetsrapporter tyder på att kränkningar av religion ofta är integrerade i säkerhetskampanjer. Myndigheter övervakar moskéer, begränsar observationer av Ramadan av regeringstjänstemän och studenter och genomför kampanjer för att förhindra uiguriska män från att bära skägg. Uyghur -muslimer som tillber självständigt har gripits och anklagats för att ha bedrivit "olaglig religiös verksamhet".

Förtrycket av uigurerna har dock mer att göra med att de är separatister, snarare än muslimer. Kina förbjöd en bok med titeln "Xing Fengsu" ("Sexual Customs") som förolämpade islam och satte sina författare gripna 1989 efter protester i Lanzhou och Peking av kinesiska Hui -muslimer, under vilken den kinesiska polisen gav skydd till de muslimska demonstranterna i Hui, och den kinesiska regeringen organiserade offentliga bränningar av boken. Den kinesiska regeringen hjälpte dem och gav efter för deras krav eftersom Hui inte har en separatistisk rörelse, till skillnad från uigurerna. Huimuslimska demonstranter som våldsamt upploppade genom att vandalisera egendom under protesterna mot boken släpptes av den kinesiska regeringen och blev ostraffade medan uiguriska demonstranter fängslades.

Eid al-Adha vid Jiangwan-moskén , Shanghai .

År 2007, i väntan på det kommande "Grisåret" i den kinesiska kalendern , förbjöds avbildningar av grisar från CCTV "för att undvika konflikter med etniska minoriteter". Detta antas hänvisa till Kinas befolkning på 20 miljoner muslimer (till vilka grisar anses vara " orena ").

Som svar på Charlie Hebdo-skjutningen 2015 attackerade kinesiska statliga medier Charlie Hebdo för att han publicerade de tecknade serierna som förolämpade Muhammad , med den statliga Xinhua som förespråkade begränsningar av yttrandefrihet, medan en annan statlig tidning Global Times sa att attacken var "återbetalning" för vad den karakteriserade som västerländsk kolonialism , och den anklagade också Charlie Hebdo för att ha försökt uppmuntra till sammandrabbningar av civilisationer .

Olika muslimska etniska grupper i olika regioner i Kina behandlas olika av den kinesiska regeringen när det gäller religionsfrihet. Religionsfrihet finns för Hui -muslimer, som kan utöva sin religion, bygga moskéer och få sina barn att gå i moskéer, medan fler kontroller läggs på uigurer i Xinjiang. Sedan 1980 -talet har islamiska privatskolor fått stöd av och tillåtits av den kinesiska regeringen i muslimska områden, medan endast Xinjiang specifikt är förhindrad från att tillåta dessa skolor på grund av den separatistiska känslan som finns där.

Även om religiös utbildning för barn officiellt är förbjuden enligt lag i Kina, tillåter kommunistpartiet Hui -muslimer att bryta mot denna lag och få sina barn att utbilda sig i religion och gå i moskéer medan lagen tillämpas på uigurer. Efter att gymnasial utbildning har slutförts tillåter Kina Hui -studenter att börja religionsstudier under ledning av en imam. Kina tillämpar inte en lag mot att barn går i moskéer på icke-uigurer i områden utanför Xinjiang.

Hui -muslimer som är anställda i staten får fasta under Ramadan till skillnad från uigurer som har samma jobb, mängden Hui som åker på Hajj expanderar och Hui -kvinnor får bära slöjor, medan uiguriska kvinnor avskräcks från att bär dem.

Hui religiösa skolor får driva ett massivt autonomt nätverk av moskéer och skolor som drivs av en Hui Sufi -ledare, som bildades med godkännande av den kinesiska regeringen även när han erkände att han deltog i ett evenemang där Bin Laden talade.

"Diplomaten" rapporterade om att medan Uyghurs religiösa verksamhet begränsas, beviljas Hui -muslimer en omfattande religionsfrihet och därför är den kinesiska regeringens politik gentemot uigurer i Xinjiang inte riktad mot islam, utan snarare aggressivt att utestänga det uiguriska separatisthotet .

Uiguriska vyer varierar beroende på oas där de bor. Kina har historiskt gynnat Turpan och Hami. Uigurer i Turfan och Hami och deras ledare som Emin Khoja allierade sig med Qing mot uigurer i Altishahr . Under Qing -dynastin avkände Kina härskarna i Turpan och Hami (Kumul) som autonoma furstar, medan resten av uigurerna i Altishahr (Tarimbassängen) styrdes av Begs. Uigurer från Turpan och Hami utsågs av Kina till tjänstemän för att styra över uigurer i Tarimbassängen. Turpan är mer ekonomiskt välmående och ser på Kina mer positivt än den upproriska Kashgar, som är den mest antikinesiska oasen. Uigurer i Turpan behandlas mildt och positivt av Kina när det gäller religiös politik, medan Kashgar utsätts för kontroll av regeringen. I Turpan och Hami betraktas religionen mer positivt av Kina än religionen i Kashgar och Khotan i södra Xinjiang. Både uiguriska och han -kommunistiska tjänstemän i Turpan blundar för lagen och tillåter religiös islamisk utbildning för uiguriska barn. Fira på religiösa funktioner och åka Hajj till Mecka uppmuntras av den kinesiska regeringen för uiguriska medlemmar i kommunistpartiet. Från 1979–1989 byggdes 350 moskéer i Turpan. Han, Hui och den kinesiska regeringen betraktas mycket mer positivt av uigurer, särskilt i Turpan, där regeringen ger dem bättre ekonomisk, religiös och politisk behandling.

Uyghur -terrororganisationen East Turkestan Islamic Movements tidskrift Islamic Turkistan har anklagat det kinesiska "Muslimska brödraskapet" ( Yihewani ) för att ha ansvar för moderationen av Hui -muslimer och avsaknaden av att Hui ansluter sig till terroristjihadistgrupper förutom att skylla på andra saker för bristen på Hui -jihadister, till exempel det faktum att Hui och uigurer i mer än 300 år har varit fiender till varandra, utan några separatistiska islamistiska organisationer som verkar bland Hui, det faktum att Hui ser Kina som sitt hem, och det faktum att det "otrogna kinesiska" språket är Huis språk.

Efter det kommunistiska övertagandet av fastlandet 1949 flydde över 20 000 muslimer till ön Taiwan. Den 23 januari 2007 gratulerade ROC: s president Chen Shui-ban personligen lokala muslimer som hade slutfört en pilgrimsfärd till Mecka och hyllade Taiwans muslimska förening ( kinesiska muslimska föreningen , en organisation som är helt oberoende av regeringen) för att de främjar täta utbyten mellan Taiwan och den islamiska världen. President Chen krediterade också praktiserande muslimer på Taiwan för att ha hjälpt till att skapa en rikare och mer mångsidig kultur på ön.

Tibetansk-muslimsk sekteriskt våld

I Tibet är majoriteten av muslimer Hui -folk. Hat mellan tibetaner och muslimer härrör från händelser under den muslimska krigsherren Ma Bufangs styre i Qinghai såsom Ngolok-uppror (1917–49) och det kinesisk-tibetanska kriget , men 1949 satte kommunisterna stopp för våldet mellan tibetaner och muslimer emellertid utbröt nytt tibetansk-muslimskt våld efter att Kina engagerat sig i liberalisering. Det uppstod upplopp mellan muslimer och tibetaner över incidenter som ben i soppor och priser på ballonger, och tibetaner anklagade muslimer för att vara kannibaler som lagade människor i deras soppa och för att ha förorenat mat med urin. Tibetaner attackerade muslimska restauranger. Bränder av tibetaner som brände muslimers lägenheter och butiker resulterade i att muslimska familjer dödades och skadades i upploppen i mitten av mars 2008. På grund av tibetanskt våld mot muslimer har de traditionella islamiska vita kepsarna inte burits av många muslimer. Halsdukar togs bort och ersattes med hårnät av muslimska kvinnor för att gömma sig. Muslimer bad i hemlighet hemma när tibetanerna i augusti 2008 brände moskén. Händelser som dessa som får tibetaner att se dåliga ut på den internationella scenen täcks av det tibetanska exilgemenskapen . Förtrycket av den tibetanska separatismen av den kinesiska regeringen stöds av Hui -muslimer. Dessutom har kinesisktalande Hui problem med tibetanska Hui (den tibetanska talande Kache- minoriteten av muslimer).

Huvudmoskén i Lhasa brändes ner av tibetaner och kinesiska Hui -muslimer attackerades våldsamt av tibetanska upploppsmän under de tibetanska oroligheterna 2008 . Tibetanska landsflyktingar och utländska forskare ignorerar och talar inte om sekteriskt våld mellan tibetanska buddhister och muslimer. Majoriteten av tibetanerna såg positivt på krigen mot Irak och Afghanistan efter 9/11 och det hade en effekt av galvanisering av antimuslimska attityder bland tibetaner och resulterade i en antimuslimsk bojkott mot muslimska företag. Tibetanska buddhister sprider en falsk ärekränkning om att muslimer kremerar sina imamer och använder asken för att konvertera tibetaner till islam genom att få tibetaner att andas in asken, även om tibetanerna verkar vara medvetna om att muslimer utövar begravning och inte kremering eftersom de ofta stöter mot föreslagna muslimska kyrkogårdar i deras område.

Eftersom den kinesiska regeringen stöder och stödjer Hui-muslimerna, attackerar tibetanerna medvetet Hui-muslimerna som ett sätt att demonstrera regeringens känslor och för att de har en bakgrund av sekteriskt våld mot varandra sedan Ma Bufangs styre på grund av sina separata religioner och etnicitet och tibetaner ångrar Huis ekonomiska dominans.

År 1936, efter att Sheng Shicai utvisat 30 000 kazakrar från Xinjiang till Qinghai, massakrerade Hui under ledning av general Ma Bufang sina muslimska kazakrar tills det fanns 135 av dem kvar.

Från norra Xinjiang flydde över 7000 kazakar till Tibetan-Qinghai-platåregionen via Gansu och utlöste enorm förödelse så Ma Bufang löste problemet genom att förflytta kazakarna till ett utpekat betesland i Qinghai, men Hui, tibetaner och kazakar i regionen fortsatte att kollidera mot varandra.

Tibetaner attackerade och kämpade mot kazakerna när de kom in i Tibet via Gansu och Qinghai.

I norra Tibet krockade kazakar med tibetanska soldater och sedan skickades kazakerna till Ladakh.

Tibetanska trupper rånade och dödade kazakerna 400 mil öster om Lhasa vid Chamdo när kazakerna kom in i Tibet.

År 1934, 1935, 1936–1938 från Qumil Eliqsan fick Kerey Kazakhs att migrera till Gansu och beloppet uppskattades till 18 000, och de gick in i Gansu och Qinghai.

Tibetanska trupper som tjänstgjorde under Dalai Lama mördade den amerikanska CIA -agenten Douglas Mackiernan och hans två vita ryska hjälpare eftersom han var klädd som en kazak, deras fiende.

Falun Gong

Gao Rongrong , en Falun Gong-utövare, torterades till döds i häktet 2005. Hon hade blivit misshandlad av tjänstemän med hjälp av elchockbatonger i ansiktet och på halsen i 7 timmar.

Efter en period med Falun Gongs meteoriska tillväxt på 1990-talet inledde kommunistpartiet en kampanj för att "utrota" Falun Gong den 20 juli 1999. Förtrycket kännetecknas av en mångfacetterad propagandakampanj, ett program för att genomdriva ideologisk omvändelse och omskolning och en mängd olika extralegala tvångsåtgärder som godtyckliga gripanden, tvångsarbete och fysisk tortyr , som ibland leder till döden.

Ett extrakonstitutionellt organ som kallas 6-10-kontoret skapades för att leda undertryckandet av Falun Gong. Myndigheterna mobiliserade den statliga medieapparaten, rättsväsendet, polisen, armén, utbildningssystemet, familjer och arbetsplatser mot gruppen. Kampanjen drivs av storskalig propaganda genom tv, tidning, radio och internet. Det finns rapporter om systematisk tortyr, olagligt fängelse, tvångsarbete, organskörd och kränkande psykiatriska åtgärder, med det uppenbara syftet att tvinga utövare att återta sin tro på Falun Gong.

Utländska observatörer uppskattar att hundratusentals och kanske miljoner Falun Gong-utövare har häktats i "omskolning genom arbetsläger", fängelser och andra interneringsanläggningar för att vägra avstå från den andliga praktiken. Tidigare fångar har rapporterat att Falun Gong -utövare konsekvent fick "de längsta straff och värsta behandlingen" i arbetsläger, och på vissa anläggningar utgjorde Falun Gong -utövare den stora majoriteten av de fångar. Från och med 2009 hade minst 2000 Falun Gong -anhängare torterats till döds i förföljelsekampanjen, och några observatörer satte siffran mycket högre.

Vissa internationella observatörer och rättsliga myndigheter har beskrivit kampanjen mot Falun Gong som ett folkmord. Under 2009 åtalade domstolar i Spanien och Argentina höga kinesiska tjänstemän för folkmord och brott mot mänskligheten för deras roll i att ordna förtryck av Falun Gong.

Falun Gong anses dock allmänt vara en andlig rörelse och inte en religion av ROC: s regering. Den ledande förespråkaren för Falun Gong i Taiwan rapporterar att medlemskapet överstiger 500 000 och fortsätter att växa snabbt.

Påstående om skörd av organ

År 2006 framkom anklagelser om att de vitala organen för icke godkända Falun Gong-utövare hade använts för att förse Kinas orgelturismindustri. Den Kilgour-Matas rapport anges i 2006, "Vi tror att det har varit och fortsätter idag att vara storskaliga organ beslag från ovilliga Falun Gong-utövare". Ethan Gutmann intervjuade över 100 vittnen och påstod att omkring 65 000 Falun Gong -fångar dödades för sina organ från 2000 till 2008. År 2008 upprepade två FN: s särskilda rapportörer sina önskemål om att "den kinesiska regeringen fullständigt skulle förklara påståendet att de tagit vitala organ från Falun Gong -utövare ". Den kinesiska regeringen har förnekat anklagelsen.

Republiken Kinas politik och praxis bidrar till allmänt fria religionsutövningar i motsats till Kina. Det finns inga rapporter om religiösa fångar eller fångar i Republiken Kina.

En betydande andel av befolkningen i ROC är icke -religiös. Religionsfriheten i Taiwan är stark. Taiwans starka skydd för de mänskliga rättigheterna, bristen på statssanktionerad diskriminering och generellt hög hänsyn till religions- och trosfrihet gav det en gemensam #1-rankning tillsammans med Nederländerna och Belgien i 2018 års tankefrihetsrapport .

Taiwan är helt klart en outlier i topp 3, helt klara länder. Det är icke-europeiskt och demografiskt mycket mer religiöst. Men i sitt relativt öppna, demokratiska och toleranta samhälle har vi inte registrerat några bevis för lagar eller social diskriminering av medlemmar i den icke-religiösa minoriteten.

Religiös demografi

Republiken Kina har en yta på 13.800 kvadrat miles (36.000 km ² ) och en befolkning på 23 miljoner utgör den gratis området i Kina eftersom förlusten av fastlandet 1949. 2006 regeringens informationskontor årsbok, den religiösa frågor avsnitt av inrikesministeriet (MOI) anger att 35 procent av befolkningen anser sig Buddhist och 33 procent taoistiska . Medan den överväldigande majoriteten av religiösa anhängare antingen är buddhistiska eller taoistiska, anser många människor sig också vara både buddhistiska och taoistiska.

Även om ROC -myndigheterna inte samlar in eller självständigt verifierar statistik om religiös tillhörighet, behåller de registreringsstatistik som frivilligt rapporteras av religiösa organisationer. Tjänstemän från MOI -sektionen för religiösa frågor anser att denna frivilligt rapporterade statistik signifikant underskattar antalet människor i Taiwan som följer religiös övertygelse och deltar i någon form av religiös verksamhet. MOI Religious Affairs Section uppskattar att cirka 50 procent av befolkningen regelbundet deltar i någon form av organiserad religiös praxis, som skiljer sig från "traditionella kinesiska folkreligioner", och uppskattningsvis 14 procent av befolkningen är ateist.

Andra religioner inkluderar Bahá'í och Mahikari religion.

Religiös övertygelse korsar politiska och geografiska gränser. Medlemmar av det politiska ledarskapet utövar olika trosuppfattningar.

Religiös omvändelse

Det finns inga rapporter om påtvingad religiös omvändelse i ROC -områdena.

Förbättringar och positiva utvecklingar i respekt för religionsfrihet

MOI främjar förståelse mellan religioner mellan religiösa grupper genom att sponsra symposier eller hjälpa till att täcka utgifterna för privat sponsrade symposier i religiösa frågor. MOI publicerar och uppdaterar också en introduktion till stora religiösa övertygelser och grupper baserat på material från grupperna. Denna introduktion finns också på internet. I maj 2006 bjöd MOI in cirka 100 ledare från religiösa organisationer att delta i en två dagars rundtur i enastående socialtjänstorganisationer som drivs av religiösa välgörenhetsorganisationer för att främja samarbete mellan organisationer med liknande sociala välfärdsmål. MOI håller en årlig ceremoni för att hedra religiösa grupper för deras bidrag till public service, social välfärd och social harmoni. Ungefär 170 olika organisationer och individer är erkända.

Samhällsbrott och diskriminering

Det har inte rapporterats om samhälleliga övergrepp eller diskriminering på grund av religiös tro eller praxis i det ROC-kontrollerade Taiwan. Framstående samhällsledare har tagit positiva steg för att främja religiös tolerans. Till exempel är Taiwan Council for Religion and Peace, China Religious Believers Association och Taiwan Religious Association privata organisationer som främjar större förståelse och tolerans bland anhängare av olika religioner. Dessa föreningar och olika religiösa grupper sponsrar ibland symposier för att främja ömsesidig förståelse. Taiwankonferensen om religion och fred sponsrar sommarseminarier varje år för att hjälpa studenter att förstå de stora religionernas praktik i Taiwan.

Se även

Referenser

Bibliografi

Fischer, Andrew Martin (2005). "Nära möten av ett inre-asiatiskt slag: tibetansk-muslimsk samexistens och konflikt i Tibet, förr och nu" (PDF) . CSRC Working Paper Series . Crisis States Research Center (arbetsdokument nr 68). Arkiverad från originalet (PDF) den 3 januari 2006 . Hämtad 26 september 2015 .
Lin, Hsaio-ting (2011). Tibet och nationalist Kinas gräns: Intrig och etnopolitik, 1928–49 . UBC Press. ISBN 978-0-7748-5988-2.

externa länkar

2015 Rapport om internationell religionsfrihet: Kina (Inkluderar Tibet, Hong Kong och Macau) - senaste rapport om internationell religionsfrihet från US Department of State : s Bureau of Democracy, mänskliga rättigheter, och Labor
Rapporter och publikationer om religionsfrihet i Kina från USA: s kommission för internationell religionsfrihet - inkluderar årliga rapporter från 2003 – nutid och andra dokument
United States Bureau of Democracy, Human Rights and Labor. Kina: International Religious Freedom Report 2007 . Denna artikel innehåller text från den här källan, som är i allmänhetens område .

Languages

In other projects

Religionsfrihet i Kina - Freedom of religion in China

Innehåll