Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad- Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad

För andra personer som heter Bashir Ahmad, se Bashir Ahmad (disambiguation) .

Mirza Basheer-ud-Din Mahmood
Kalif av Messias
Amir al-Mu'minin
utlovade son
Mirza Mahmood Ahmad1924.jpg
Regera 14 mars 1914 - 7 november 1965
Företrädare Hakeem Noor-ud-Din
Efterträdare Mirza Nasir Ahmad
Född ( 1889-01-12 )12 januari 1889
Qadian , Punjab , Brittiska Indien
Död 7 november 1965 (1965-11-07)(76 år)
Rabwah , Punjab , Pakistan
Begravning
Bahishti Maqbara, Rabwah , Pakistan
Makar
Problem 23
Namn
Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad
مرزا بشیر الدین محمود احمد
Far Mirza Ghulam Ahmad
Mor Nusrat Jahan Begum
Religion Ahmadiyya islam
Signatur Mirza Basheer-ud-Din Mahmoods signatur
Hemsida Fadl-I-'Umar Foundation
Del av en serie om
Ahmadiyya
Liwa-e-Ahmadiyya 1-2.svg
Flagga
Tro och praxis
Särskilda vyer
Heliga dagar
Grundläggande texter och vetenskaper
Nyckellitteratur
Organisationsstruktur
Viktiga webbplatser
Hijaz
Storbritannien
Qadian
Rabwah
Diverse

Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad ( urdu : مرزا بشیر الدین محمود احمد ) (12 januari 1889-7 november 1965), var den andra kalifen ( arabiska : خليفة المسيح الثاني , khalīfatul masīh al-thāni ) Ahmadiyya Muslim Community världen över och Mirza Ghulam Ahmads äldsta son från hans andra fru, Nusrat Jahan Begum . Han valdes till Mirza Ghulam Ahmads andra efterträdare den 14 mars 1914 vid 25 års ålder, dagen efter hans föregångares Hakim Nur-ud-Din död .

Mahmood Ahmads val till andra kalif såg en avskiljning inom rörelsen där ett parti avstod från att lova lojalitet till honom på grund av vissa skillnader kring arv och teologi; och möjligen på grund av en personlighetskrock . Han ledde Ahmadiyya muslimska gemenskapen i över ett halvt sekel och är känd för att upprätta praktiskt taget hela gemenskapens organisationsstruktur (inklusive fem hjälporganisationer ), förbättring av dess administration, formellt etablering av Majlis al-Shura (rådgivande råd), konsolidering och formalisera systemet för ekonomiska bidrag från gemenskapen och leda omfattande missionärsverksamhet utanför den indiska subkontinenten . Han är också känd för sin Tafsīr-e-Kabīr , en tio volym exeges av Koranen . Mahmood Ahmad var en välkänd talare och var också en aktiv politisk person, särskilt i Indien före självständigheten . Han var också en av de grundande medlemmarna och den första presidenten för All India Kashmir -kommittén som inrättades för upprättandet av medborgerliga rättigheter för Kashmir -muslimer . Efter uppdelningen av Indien och skapandet av Pakistan 1947 övervakade han noggrant Ahmadis säkra migration från Qadian till den nyvunna staten, så småningom byggde han en stad på ett område med torrt och bergigt land som köptes av gemenskapen 1948 som nu blev sitt nya huvudkontor och fick namnet Rabwah . En samling med 26 volymer av hans verk som heter Anwārul Uloom innehåller över 800 skrifter och föreläsningar (exklusive många tusen predikningar). Mahmood Ahmad betraktas av Ahmadiyya Muslim Community som Musleh Ma'ood (Promised Reformer) och "Promised Son" som Ghulam Ahmad förutsade att Gud skulle ge honom.

Tidigt liv

Mirza Basheer-ud-Din Mahmood föddes till Ghulam Ahmad och Nusrat Jahan Begum den 12 januari 1889 i Qadian , samma år som Ghulam Ahmad etablerade Ahmadiyya-rörelsen genom att acceptera lojalitet från sina lärjungar. På grund av kronisk sjukdom kunde Mahmood Ahmad inte gå gymnasiet . Under sin ungdom förblev han en aktiv medlem i rörelsens tjänst genom att grunda en tidskrift med titeln Tash'heezul Az'haan och följde med sin far på många av hans resor. Den 26 maj 1908 dog Ghulam Ahmad i Lahore när Mahmood Ahmad var 19 år gammal. Nästa dag den 27 maj 1908 gav han den utlovade lojaliteten till Hakeem Noor-ud-Din , som hade valts att efterträda Ghulam Ahmad. Efter att hans far gick bort fortsatte Mahmood Ahmad att studera Koranen , Sahih Bukhari , Masnavi och lite medicin under ledning av Noor-ud-Din, med vilken han utvecklade en nära vänskap. Noor-ud-Din skulle så småningom bli en av de ledande influenserna i Mahmoods liv. Han började också skriva artiklar för olika tidskrifter för gemenskapen och ägnade sig ofta åt teologiska debatter med olika forskare i gemenskapen. Mahmood Ahmad besökte Egypten och Arabien i september 1912 under vilken han utförde Hajj -pilgrimsfärden. När han återvände till Qadian i juni 1913 startade han en tidning med titeln Al-Fazl . Inom gemenskapen fungerar tidningen som ett medel för den moraliska uppfostran av sina medlemmar, islamisk utbildning och bevarande av gemenskapens historia.

Kalifat

Den 13 mars 1914 dog Khalifatul Masih I Hakeem Noor-ud-Din strax efter klockan 14 i Qadian, Indien. Dagen efter lästes Noor-ud-Dins testamente som hade anförtrotts Muhammad Ali Khan, en framstående medlem i gemenskapen, upp i Noor-moskén efter Asr- bön. Efter att knappt ha läst Noor-ud-Dins testamente kände medlemmar i samhället att Mahmood Ahmad bäst uppfyllde kriterierna för en efterträdare som testamentet hade beskrivit och började uppmana Mahmood Ahmad att acceptera sin Bai'at (ed av trohet). Eftersom han var oförberedd vände han sig till Maulvi Syed Sarwar Shah och sa "Maulvi Sahib, denna börda har plötsligt och oväntat fallit över mig och jag kan inte ens komma ihåg Bai'ats formel. Kommer du vänligt instruera mig i den?". Han tog Bai'at av de närvarande och upprepade orden efter Sawar Shah. Efter att eden avlagts bad han en tyst bön och höll ett kort tal. Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad valdes till Khalifatul Masih II den 14 mars 1914. Under hans ledning utvecklades omfattningen av missionärsverksamheten och inrättandet av en Madrasa Ahmadiyya upp till universitetsnivå. Under sin tjänstgöringsperiod etablerade han 46 utländska uppdrag och grundade Anjuman Tehrik-e-Jadīd , som samlade in medel från medlemmarna i Ahmadiyya Muslim Community för utbildning av missionärer och skickade dem till olika länder. Mahmood Ahmad lät också bygga moskéer på de flesta platser där uppdrag hade upprättats. Utgivningen av tidskrifter och tidskrifter inleddes också på olika språk. Han började också översättningen av Koranen till engelska med en detaljerad kommentar till förmån för engelsktalande nationer.

The Split

Se även: Lahore Ahmadiyya -rörelsen

Strax efter Hakim Nur-ud-Dins död 1914 kom redan existerande ideologiska och administrativa skillnader mellan Mahmood Ahmad och andra framstående Ahmadi-figurer på topp. Som ett resultat motsatte sig en fraktion, ledd av Maulana Muhammad Ali , hans succession och avstod från att lova sin lojalitet till honom, så småningom lämnade Qadian och flyttade till Lahore , något som ledde till en verklig avskiljning och bildandet av Lahore Ahmadiyya -rörelsen . Även om en personlighetskrock mellan dissententerna och Mahmood Ahmad har antagits på grund av dennes relativa ungdom, oerfarenhet och dålig akademisk bakgrund, var Muhammad Ali och hans anhängares olikheter med honom huvudsakligen inriktad på arten av Ghulam Ahmads profetskap - och följaktligen statusen av muslimer som inte accepterade honom - liksom den form ledarskapet bör ha inom rörelsen, dvs. kalifens och Anjuman (verkställande råd).

På profetskap

Ahmadier håller allmänt med i tron ​​att Ghulam Ahmad var både den utlovade Mahdi och Messias som Muhammad förutspådde att skulle dyka upp i slutet, och att hans profetiska egenskaper varken var oberoende eller separerbara från Muhammeds profetiska uppdrag. Men Muhammad Ali ansåg att den typ av profetia som Ghulam Ahmad beskrev med hänvisning till sig själv inte gjorde honom till en profet i ordets tekniska bemärkelse som den används i islamisk terminologi, inte utgjorde mer än helgon och att islamiska mystiker som föregick Ghulam Ahmad hade på liknande sätt beskrivit erfarenheter av profetior inom islam och i relation till Muhammed. Följaktligen, till skillnad från majoriteten islamisk tro som förväntar sig Jesu fysiska återkomst, bekräftar Lahore Ahmadiyya profetens absoluta upphörande och tror att ingen profet kan dyka upp efter Muhammed, varken en tidigare som Jesus eller en ny.

Däremot påstod Mahmood Ahmad att Ghulam Ahmads messianska påstående och roll skilde sig kvalitativt från de heligas påståenden som föregick honom inom islam och att hans profetiska status, fastän den var helt underordnad Muhammad, var en ren återspegling av hans egen profetskap och inte lagstiftade något ny, gjorde honom fortfarande tekniskt till en profet oavsett typ av profetskap eller adjektiv som läggs till för att kvalificera det. Följaktligen anser Ahmadiyya muslimska gemenskapen att profetia som är begåvad till följd av perfekt lydnad och självförgivenhet i hängivenhet till Muhammed är teologiskt möjlig efter honom, även om det bara bekräftar tillkomsten av en sådan utlovad endtidsfigur i Ghulam Ahmad som att ha dykt upp i enlighet med bibelns profetior. En sådan profetisk status, även om den inte är oberoende, klassificeras ändå tekniskt som profetskap i lika mycket som den involverar en individ som får kunskap om det dolda, förutspår framtida händelser och kallas en profet av Allah.

På andra muslimer

En nära sammankopplad stridpunkt omringade muslimernas status som inte accepterade Ghulam Ahmads påstående. Muhammad Ali och hans anhängare, som avvisade otydliga uttalanden om misstro ( Kufr ) angående dem, gjorde en åtskillnad mellan dem som var neutrala i kontroversen och de som aktivt avvisade och motsatte sig Ghulam Ahmad, eller uttalade honom som otrogna. Den förstnämnda kunde inte på något sätt kallas icke -troende ( kafirer ) medan de senare endast var skyldiga till att avvisa ett särskilt bud av den islamiska tron ​​- nämligen den som hänför sig till tron ​​på den utlovade Messias - vilket skulle göra dem fasiqun (de som avviker från rätt väg) i åtskillnad till misstro i ett grundläggande element i tron ​​som skulle ha uteslutit dem från det muslimska samhället ( Ummah ). Muhammad Ali avvisade tanken på att förklara hela det muslimska samfundet som icke-troende, en term som enligt honom inte kunde gälla icke-ahmadiska muslimer utan åtskillnad, något som han anklagade Mahmood Ahmad för att ha gjort.

Bekräftar en annan typ av misstro, det vill säga det som existerar utanför islam i motsats till det som inte innebär uteslutning från det, även om Mahmood Ahmad ansåg att muslimer som inte accepterade Ghulam Ahmad tekniskt sett hör till kategorin av misstro, och att avvisande av i slutändan utgjorde han förkastande av Muhammed, han utnyttjade de breda konnotationerna och användningsområdena för det arabiska ordet Kafir för att betona att hans användning av termen med hänvisning till sådana muslimer inte bar dess demotiska betydelse, utan snarare menade att beteckna doktrinal avvikelse och att uttrycka att bara Ahmadier var sanna muslimer. För honom, eftersom muslimer som inte hade accepterat en utsedd av Gud ( ma'mur minallah ) inom islam varken var förnekare av Gud eller Muhammed, var de fortfarande en del av det muslimska samfundet och var muslimer endast i den meningen att de tillhörde Ummah av Muhammed och som sådan hade rätt att behandlas som medlemmar i det muslimska samhället ( mu'ashira ), vilket enligt honom skilde sig från att säga att de är muslimer och inte kafirer . Han ansåg därför att icke-ahmadiska muslimer skulle klassificeras som icke-troende, om än inom islams ansvarsområde och inte i den meningen att de hade en annan religion än islam; och vidare att rörelsen inte dömde något om deras öde i det följande och aldrig proaktivt uttryckt denna åsikt om dem. Även om han vägrade krav från utanför rörelsen att acceptera att termen Kafir inte gällde icke-Ahmadi-muslimer, menade Mahmood Ahmad att sådana muslimer inte ansågs stå utanför islams blekhet.

I följd

Mot slutet av 1905 publicerade Mirza Ghulam Ahmad en kort avhandling om sin egen död med titeln Al-Wasiyyat (eller The Will ) där han inrättade Sadr Anjuman Ahmadiyya (Central Ahmadiyya Council), ett verkställande organ som inrättades för att administrera rörelsen och att samla in och dela ut medel för att stödja utbredningen av islam. Ghulam Ahmad ledde själv rådet fram till sin död 1908. Efter hans död valdes Hakim Nur-ud-Din enhälligt att efterträda honom och presiderade över rådets utsedda president. Muhammad Ali och hans anhängare ansåg att Ghulam Ahmad, i The Will , hade utsett rådet som en rådgivande institution för att bli hans efterträdare. Eftersom de betraktade tanken på en enskild person som hade absolut myndighet inom gemenskapen och krävde total lydnad från den, förkastade de tanken på en khilāfah (kalifat) inom rörelsen och föredrog det som de såg som ett mer demokratiskt system upprättat av Ghulam Ahmad själv och Följaktligen tilldelade gemenskapen myndigheten i rådet som administrativt organ. Ingen individ hade makt att återkalla de beslut som majoritetsrådet fattat och som skulle förbli avgörande och bindande, något som de trodde var i överensstämmelse med Ghulam Ahmads instruktioner för rörelsens administration efter hans död. Enligt dem, eftersom ledningen för rörelsen inte längre utsågs gudomligt efter Ghulam Ahmads död, hade skyldigheten att lova trohet till hans efterträdare också upphört och blivit en frivillig handling.

I motsats till föregående tillvägagångssätt, ansåg Mahmood Ahmad, som antog rörelsens ledning som den andra efterträdaren dagen efter Nur-ud-Din död, att Ghulam Ahmad hade tänkt sig ett system av gudomligt förordnat kalifat för att efterträda honom, liknande det som tros har påbörjats efter Muhammeds död , under vars myndighet rådet skulle verka. Följaktligen gynnade han centraliserad, enastående auktoritet genom kalifatsystemet, som enligt hans uppfattning var religiöst oumbärligt och som gemenskapens lojalitet var nödvändig för. Ghulam Ahmads efterträdare, enligt honom, fortsatte att vara gudomligt ordinerade och befallde lydnad från gemenskapen. Detta, hävdade han, var tydligt angivet i The Will såväl som Ghulam Ahmads andra verk och var ett arrangemang som enligt honom hade funnits under hela Nur-ud-Din ledarskap som inte bara talade om sig själv som khalīfat al -masīh (kalif; lit. efterträdare av Messias) men förklarade att han hade uppnått detta ämbete genom gudomligt utnämning snarare än samhällsval. Ahmadiyya muslimska gemenskapen har därför sin religiösa och organisatoriska auktoritet i kalifen som Ghulam Ahmads gudomligt utvalda efterträdare.

Icke-samarbetsrörelsen

Mahmood Ahmad blev en viktig politisk person i Indien före självständigheten och hade nära kontakter med ledningen för All-India Muslim League . År 1919 efter Turkiets nederlag under det första världskriget, som hade en djupgående inverkan på muslimerna i Indien, hölls All India Muslim Conference i Lucknow för att diskutera Turkiets framtida existens. Mahmood blev inbjuden att delta, men kunde inte delta personligen. Han skrev dock ett häfte om ämnet The future of Turkey and the duty of Muslims som lästes upp på konferensen.

Mahmood var vanligtvis olik med aktiviteterna i Khilafat -rörelsen som försökte försvara det ottomanska kalifatet , försökte pressa den brittiska regeringen och skydda det ottomanska riket . Rörelsen blev en viktig del av kampen för icke-samarbetsrörelsen Mahmood hävdade att rörelsens verksamhet stred mot islams lära och i slutändan skulle visa sig vara skadlig för muslimerna. Han betonade frånvaron av de villkor under vilka islam tillåter icke-samarbete och förespråkade istället ett positivt engagemang med britterna för att dämpa fördomar mot islam. Han kritiserade också Mohandas Gandhis val till ledare för rörelsen och beklagade de muslimska ledarna för att de vände sig till en icke-muslim för sin sak.

Inter-trosförståelse

År 1919 utsåg Mahmood Ahmad också ett antal unga begåvade Ahmadier för att forska om världens stora religioner. Han höll också ett antal offentliga föreläsningar om behovet av religion och fridens beroende av islam i framtiden . År 1920, för att främja förståelse och harmoni mellan hinduer och muslimer, föreslog han att hinduer skulle skicka tjugo studenter till Qadian för att studera Koranen och skickade själv två muslimska studenter till vissa hinduiska centra för att studera Veda . Han höll också föreläsningar om utställningen av Koranen för Ahmadi män och kvinnor.

Reformer till Sadr Anjuman Ahmadiyya

Detta foto togs under Mirza Mahmood Ahmads rundtur i England 1924. Från höger till vänster: Fazl ul-Rahman Hakim; Mirza Mahmood Ahmad och Abdul Rahim Nayyar . I botten två västafrikaner.

År 1919 gjorde Mahmood Ahmad också vissa reformer av Sadr Anjuman Ahmadiyya (Central Executive Directorate). Han initierade systemet med separata avdelningar inom Anjuman som utbildning, skatt, litteratur och allmänna frågor. Varje avdelning leds av en sekreterare ( Nāzir )

Senare reformer inkluderade införandet av avdelningen för externa frågor och inrättandet av systemet för provinsiell Amārat inledningsvis, endast inom Punjab . Emiren i varje provins fungerar under kalifen för Ahmadiyya Muslim Community på olika platser.

Etablering av Majlis-i-Shūra

År 1922 grundade Mahmood Ahmad Majlis-ash-Shura eller det rådgivande rådet för samhället. Majlis består av förtroendevalda från olika delar av samhället som samlas en gång om året och ger råd och åsikter om frågor som presenteras för dem. Det slutliga beslutet överlåts dock till kalifen. På internationell nivå leds rådet av kalifen. Dess huvudsakliga syfte är att ge kalifen råd om viktiga frågor som finans, projekt, utbildning och andra frågor som rör gemenskapens medlemmar. Kalifen kan kommentera, utfärda instruktioner, meddela sina beslut om förslagen under förfarandets gång eller kan skjuta upp frågan under ytterligare reflektion. Men i de flesta fall accepterar kalifen råd från majoriteten. På nationell nivå leds rådet av ʾ Amīr (nationella presidenten). När förfarandet är avslutat skickas rekommendationerna till kalifen för godkännande som han kan acceptera, avvisa eller delvis acceptera.

Den Shuddhi Förflyttning av Arya Samaj

I början av tjugoårsåldern startade Arya Samāj (en hinduistisk reformistisk rörelse) Shuddhi -missionskampanjen för att återgå till hinduismen, de som hade konverterat till andra trossamfund (i de flesta fall till islam ), särskilt Malkanas , en grupp av Rajputs . Shuddhi -kampanjen hade varit något framgångsrik i sin verksamhet mellan 1922 och 1923 och hade varit aktiv i Agra och i Punjab. När Mahmood Ahmad fick kännedom om denna aktivitet startade han en motkampanj genom att inrätta ett nätverk av missionärer över Uttar Pradesh där denna aktivitet var flitig, för att sprida islams läror och rädda människor från att konvertera till hinduism.

År 1923 skickade han en delegation av Ahmadis till området för att förhindra framsteg av shuddhierna, en handling som gav honom viss popularitet bland den muslimska eliten i Indien. Efter att ha mött extremt motstånd tillkännagav Aryas slutet på Shuddhi -rörelsen i september 1923, men senare, presidenten för Bhartiya Hindu Shuddhi Sabha , blev Swami Shraddhanand knivhuggen av en muslimsk fanatiker Abdul Rasheed 1926. I den senare delen av Tjugoåren och början av trettiotalet, under Mahmood Ahmads direktiv, hölls olika sammankomster och möten i hela den indiska subkontinenten för att minnas livet för den islamiska profeten Muhammad, känd som ( Jalsa Seeratun-Nabi ) som deltog i muslimer och icke-muslimer. En övning som fortfarande utförs av Ahmadis idag.

Resa till Mellanöstern och Europa

Mirza Mahmood Ahmad (sittande mitt) med de forskare som följde med honom på hans turné i Mellanöstern och Europa.

År 1924, tillsammans med 12 framstående ahmadier, besökte Mirza Mahmood Ahmad olika länder i Mellanöstern och Europa . Han reste från Port Saeed till Kairo och därifrån till Jerusalem , Haifa och Akkā . Han reste till Damaskus med tåg där han rapporteras ha lockat mycket publicitet och motstånd. Här diskuterade han Ghulam Ahmads påståenden med ledande forskare och höll olika möten med det intellektuella samfundet i Damaskus. Den 16 augusti nådde han Italien och stannade i Rom i fyra dagar. Han besökte också Frankrike och England där han höll många föreläsningar, höll möten och intervjuades av många journalister .

Ankomst till London

Vid ankomsten till London fortsatte han direkt till Ludgate för att uppfylla en profetisk Hadith som hänvisar till Bāb al-Lud (Lud 's gate) och ledde cirka 300 muslimer i en lång bön utanför ingången till St Paul's Cathedral . Hans tal om Ahmadiyyat, den sanna islam lästes upp i Wembleys konferens för levande religioner 1924 , där han hade blivit inbjuden av konferensens sammankomster att representera islam. I London lade han också grundstenen för Fazl -moskén , ett tillfälle som blev väl publicerat. Byggandet av moskén slutfördes 1926 och kostnaden för detta bar helt och hållet av kvinnorna i samhället. Senare besökte han också Pevensey för att genomföra en ritualimitation av Vilhelm Erövraren som trodde att hans besök hade en mystisk betydelse för att uppfylla dess andliga i stället för en vision han hade sett före hans avresa, i Indien. Medan han var i Brighton besökte han också minnesmärket för Storbritanniens fallna kamrader från Indien under första världskriget, känt som Chattri (Brighton) och ledde böner i marken framför Brighton-paviljongen .

All India Kashmir -kommittén

År 1931 inrättades All India Kashmir -kommittén för inrättandet av medborgerliga rättigheter för muslimerna i Kashmir och för att lindra deras förtryck. Mahmood Ahmad valdes till sin första president. Han försökte samla muslimska ledare med olika åsikter på en plattform och sträva enhälligt efter muslimerna i Kashmir. Han är känd för att ha uppnått stora framgångar. Kommittén riktade uppmärksamheten hos muslimerna i Kashmir mot att skaffa sig utbildning och Mahmood Ahmad själv gav praktisk hjälp för denna sak. Det uppmuntrade också handel, handel och engagemang i politiken bland muslimerna i Kashmir.

Kommittén mötte dock starkt motstånd från den indiska nationella kongressen och Ahrari -kampanjen mot Ahmadiyya. Ahraren påstod att kommittén bildades av Ahmadiyya för att sprida dess läror och motsatte sig starkt Mahmood Ahmads ledarskap. I ett anförande till en sammankomst 1931 rådde Mahmood Ahrars så här:

Jag förmanar Ahrari's att om det finns någon bland dem närvarande här, ska de gå och berätta för sina vänner! Jag bryr mig inte minst om dessa stenar och är därför inte arg på dem. De borde stoppa detta höraord för de förtryckta bröderna i Kashmir. Låt dem komma; Jag är redo att lämna ordförandeskapet men de måste lova att de kommer att följa majoriteten av muslimers beslut. Idag har vi sett deras moral, låt dem komma och se vår moral också. Jag försäkrar dem att även efter att jag lämnat presidentskapet ska jag och mitt samhälle hjälpa dem (Kashmirborna) mer än deras medarbetare. Ordförandeskapet är inte en respekt för mig. Respekt uppnås av service. Ledaren för en nation är den som tjänar den ...

-  Sawan-e-Fazl-e-Umar

Mahmood Ahmad avgick från ordförandeskapet 1932 på grund av Ahrar -partiets agitation.

Förföljelse

Den Majlis-e-Ahrar-ul-Islam , var en kortlivad separatistisk politisk rörelse som var tidigare Khalifites . De skilde sig från den indiska nationella kongressen i vissa frågor och meddelade därefter bildandet av sitt parti vid ett möte i Lahore 1931. Fritt finansierade av kongressen var Ahrar också emot politiken i Muslimska förbundet. De förklarade att deras mål var att vägleda Indiens muslimer i frågor om nationalism och religion och motsatte sig våldsamt Ahmadiyya muslimska gemenskapen i Indien på politisk nivå. År 1931 höll de en rad konferenser och en stark juridisk protest i närheten av Qadian där de rapporteras ha anstiftat hat mot Ahmadiyya. Dessa följdes av incidenter av svår förföljelse mot Ahmadis, av vilka många rapporterades ha attackerats, slagits, stenats, plundrats och deras moskéer ockuperats på ett antal platser. Mahmood Ahmad rådde alla Ahmadier att inte vända sig tillbaka, instruerade koncentration om bön och förklarade att passera genom perioder av förföljelse var oundvikligt för gemenskapen.

Vi måste acceptera våra skyldigheter om vi uppmanas att offra våra andliga eller fysiska liv eller lida tortyr av dem som motsätter oss. Seger som uppnås utan offer är ihålig. Offer är livets blod i gudomlig dispens. När Mose såg elden, sa Gud till honom Sannerligen är jag din Herre som indikerar att om han ville nå Gud, skulle han behöva passera genom den. Därför måste du också passera genom eld och andra sådana faror på vägen till framgång.

-  Al-Fadhl

Det "nya systemet"

Den Fazl moskén i London, som inrättades 1924

År 1934 påstod Mahmood Ahmad att ha blivit gudomligt inspirerad att starta ett tvåfaldigt system för upprättande av utländska uppdrag och moralisk uppfostran av Ahmadis. Detta initiativ uppmanade medlemmarna att frivilligt ställa upp som missionärer och donera pengar till en särskild fond för förökning i främmande länder under vilka 46 utländska uppdrag inrättades.

Den Tehrik-e-Jedid och Waqf-e-Jedid eller 'nya systemet' och 'nya engagemang' respektive initialt ses som en andlig kamp mot förtryckarna i Ahmadier, placeras före dem ett antal krav och restriktioner som leva enkla liv, restriktioner mot att äta, kläder etc .; ett tillfälligt förbud mot alla former av lyx och underhållning. Det uppmanade medlemmarna i gemenskapen att ägna sin tid och sina pengar för sin tros skull. Med tiden gav systemet fram en enorm mängd litteratur för att försvara islam i allmänhet och Ahmadiyya -övertygelsen i synnerhet. Pengarna spenderades också på utbildning och utsändning av Ahmadiyya-missionärer utanför den indiska subkontinenten och deras försörjning. Som en del av detta utsåg Mahmood Ahmad 5 män att undersöka Punjab för att ta reda på det bästa sättet att sprida Ahmadiyya -lärorna. För första gången upprättades en organiserad metod för att utbilda medlemmar i samhället för att bli missionärer. Mahmood sade till Ahrari -oppositionen:

För att utöka islams spridning har jag uppmanat ungdomarna att gå fram och ägna sina liv åt religionens tjänst. Hundratals unga har redan svarat på mitt samtal. Dessa akademiker får endast 15 rupier i månaden som bidrag. Detta är en liten ersättning som knappt tillgodoser deras grundläggande behov. Ändå lever de på den vanliga summan och reser till andra länder och sprider budskapet om islam. Jag uppmanade medlemmarna i gemenskapen att gå fram och göra ekonomiska bidrag, samtidigt sa jag att det ännu inte var dags för större uppoffringar. Jag vädjade bara om 27 000 rupier medan samhället lovade 108 000 rupier varav mer än 82 000 rupier redan har mottagits.

-  Fredagspredikan, 27 september 1935

Förutom att administrera proselytisering hade systemet också ansvaret för en mer intern aspekt och uppmanade medlemmar i gemenskapen att ägna sina liv åt undervisning och moralisk uppfostran av Ahmadis själva på landsbygden i Indien. Senare inrättades permanenta kontor för detta system. Planen var att växa till internationella proportioner under ledningen av senare kaliferna i Ahmadiyya muslimska gemenskapen.

Hjälporganisationer

Med utökningen av gemenskapens antal och arbete etablerade Mahmood Ahmad separata hjälporganisationer baserade på ålder och kön. Den Lajna AMAA' Illah för kvinnor som är äldre än femton bildades 1922 och Nasiratul Ahmadiyya för flickor i åldern sju till femton år 1938. män delades in i tre grupper, den Khuddam-ul Ahmadiyya för unga män i åldern 15-40 ; den Atfalul Ahmadiyya för pojkar i åldern 7-15, båda etablerade i 1938; och Ansarullah för män över fyrtio år som inrättades 1940. Mahmood Ahmads främsta mål med detta var att gemenskapen skulle upprätthålla den högsta aktivitetsnivån, både när det gäller religiös och moralisk utbildning av dess medlemmar och i utbredning av islam. Vidare var gemenskapen organiserad som sådan med tanke på att dess medlemmar skulle kunna arbeta mer fritt och bekvämt inom sina egna kretsar och åldersgrupper.

Hijri-Shamsi-kalendern

Den gregorianska kalendern är baserad på solrörelserna och börjar med Jesu födelse , medan Hijri (islamisk) kalender är baserad på månrörelser och börjar med migrationen av Muhammed från Mecka till Medina , som inträffade 622.

År 1940 under ledning och övervakning av Mahmood Ahmad, efter mycket forskning och beräkningar, utarbetades en ny kalender, Hijri-Shamsi (solar-Hegira) kalendern. Även om denna kalender är baserad på solberäkningar, börjar den dock från Muhammeds migration istället för Jesu födelse. Enligt denna metod 2008 motsvarar CE 1387 Hijri-Shamsi (förkortat som HS ), det vill säga 1 387 år har gått sedan Muhammmands migration från Mecka till Medina. Antalet och tidsramen för varje månad i den här kalendern är densamma som den kristna kalendern (månmånaden är några dagar kortare än den soliga). Varje månad i Solar-Hegira-kalendern är baserad på en viktig händelse i tidig islamisk historia:

  1. Sulh (fred): januari
  2. Tabligh (predikande): februari
  3. Aman (skydd): Mars
  4. Shahadat (martyrskap): april
  5. Hijrat (migration): maj
  6. Ehsan (välvillighet): juni
  7. Wafa (lojalitet): juli
  8. Zahoor (utseende): augusti
  9. Ikha (brödraskap): september
  10. Tabook ( slaget vid Tabouk ): oktober
  11. Nabuwat (profetskap) november
  12. Fatah (seger): december

Den utlovade sonen

Under en rad offentliga sammankomster över hela Indien 1944 gjorde han påståendet att han var den "utlovade sonen" som hans far Mirza Ghulam Ahmad förutsade. Han förklarade i ett antal möten som hölls på olika platser i Indien att detta påstående var baserat på avslöjanden och drömmar. Han klargjorde att han inte var den enda utlovade sonen, och andra "utlovade söner" skulle dyka upp i enlighet med profetior, några även efter århundraden. Han profeterade också att han liksom skulle återvända i form av en annan utlovad son för reformen av världen i en tid då shirk (polytheism) skulle ha blivit utbredd.

Han skötte också översättningen och publiceringen av Koranen till olika språk. Hans tio-volym ” Tafseer-e-Kabeer ” är en fullständig kommentar till Koranen. Hans stipendium av religiösa och sekulära ämnen var välkänt bland de litterära kretsarna. Han höll en rad berömda föreläsningar om olika ämnen i utbildningsinstitutioner som deltog av den tidens intellektuella och ledare.

Migration till Pakistan

Mirza Mahmood Ahmad 1954

År 1947 efter självständigheten av Pakistan 1947. Han övervakade noga utvandring av medlemmar av gemenskapen från Qadian till Pakistan. Han höll 313 män kända som Dervishes i Qadian för att skydda platserna heliga för Ahmadis, inklusive två av hans söner. Ursprungligen bosatte sig gemenskapen i Lahore och det var inte förrän 1948 som gemenskapen hittade ett område med torr mark och byggde staden Rabwah under ledning av Khalifa. Rabwah utvecklades snabbt till gemenskapens nya huvudkontor. I Pakistan höll Mahmood Ahmad en serie föreläsningar om Pakistans framtid när det gäller:

  • Försvar
  • Jordbruk och industri
  • Skogsbruk
  • Boskap och mineraltillgångar
  • Ekonomisk tillväxt
  • Utveckling av landflyg- och marinstyrkor.

Upploppen 1953

Huvudartikel: 1953 upplopp i Lahore

År 1953 uppstod det agitation mot ahmadierna där gataprotester hölls, politiska sammankomster genomfördes och häftiga artiklar publicerades. Dessa agitationer ledde till 2 000 Ahmadiyya -dödsfall. Följaktligen upprättades krigslag och förbundsrådet avskedades av generalguvernören.

Mirza Mahmood Ahmad meddelade:

"Gud den Allsmäktige har etablerat Ahmadiyya Jamaat. Om dessa människor vinner då erkänner vi att vi var på fel väg, men om vi är på rätt väg kommer de säkert att misslyckas". ( Al-Fazl , 15 februari 1953).

Lönnmordsförsök

Den 10 mars 1954 kunde en man stå på första raden bakom Mahmood Ahmad under Asr -bönen. Omedelbart efter att bönen hade slutat sprang mannen till och attackerade honom genom att sticka honom två gånger med en dolk i nacken nära huvudet. Han fick allvarliga skador men överlevde. Efter att ha återhämtat sig delvis reste han till Europa för ytterligare medicinsk och kirurgisk behandling på grund av ständigt obehag och obehag. Mahmood Ahmad reste kort i Libanon till Schweiz via Aten och Rom . Han fortsatte att resa och fick lite medicinsk behandling i Zürich , Nederländerna , Hamburg och London . Efter samråd med sina läkare drogs slutsatsen att knivspetsen hade brutits och inbäddats i halsvenen och att inga försök skulle göras för att ta bort den.

Under sina resor hade Mahmood Ahmad också inspekterat Ahmadiyya muslimska gemenskapens olika uppdrag i Europa och besökt Venedig och Österrike . I London höll Mahmood Ahmad en konferens för alla missionärer stationerade i Europa och besökte olika andra europeiska länder.

Död

Under åren fortsatte Mahmood Ahmads hälsa en långvarig process av långsam men progressiv nedgång. Han dog den 8 november 1965 klockan 02.20 i Rabwah . Pakistan. Vid valet Mirza Nasir Ahmad som Khalifatul Masih III ledde hans efterträdare begravningsbönen. Gudstjänsten hölls den 9 november 1965 och över 50 000 personer deltog. Han begravdes i Bahishti Maqbara i Rabwah bredvid sin mor, Nusrat Jahan Begum .

Verk och tal

Följande är en lista över några av de stora verken av Mirza Mahmood Ahmad.

Familj, äktenskap och barn

Mirza Mahmood Ahmad var den äldsta sonen till Mirza Ghulam Ahmad från hans andra fru Nusrat Jahan Begum . Han hade tre bröder och två systrar förutom två halvbröder från sin fars första fru, Hurmat Bibi. Mahmood Ahmad gifte sig sju gånger och hade aldrig mer än fyra fruar åt gången i enlighet med islamisk lära. Han hade totalt tjugoåtta barn från dessa fruar, varav fem dog i spädbarn. Genom sitt äktenskap med Amtul Hayy 1914 blev han också svärson till Hakim Noor-ud-Din , den första kalifen i Ahmadiyya-rörelsen.

Referenser

Citerade källor

externa länkar