Mirza Ghulam Ahmad - Mirza Ghulam Ahmad

Mirza Ghulām Ahmad
Mirza Ghulām Ahmad
	Mirza Ghulam Ahmad, c. 1897
Född	13 februari 1835; ; Qadian , Gurdaspur , Sikh Empire ; (dagens Punjab , Indien )
Död	26 maj 1908 (73 år); Lahore , Punjab , Brittiska Indien ; (nuvarande Punjab , Pakistan )
Makar)
Barn	Lista Mirza Sultan Ahmad; Mirza Fazal Ahmad; Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad; Mirza Bashir Ahmad; Mirza Sharif Ahmad; Mirza Mubarak Ahmad; Mubarika Begum; Amatul Naseer Begum ; Amatul Hafeez Begum;
Religion	Ahmadiyya islam
Titel	Grundare av Ahmadiyya -rörelsen i islam

Mirzā Ghulām Ahmad (13 februari 1835 - 26 maj 1908) var en indisk religiös ledare och grundare av Ahmadiyya -rörelsen inom islam . Han påstod att han hade blivit gudomligt utnämnd till den utlovade Messias och Mahdi- vilket är Jesu ( mathīl-iʿIsā ) metaforiska återkomst , för att uppfylla islams profetior på senare tid, liksom Mujaddid (hundraårsjubileum) av den 14: e islamiska århundradet .

Ghulam Ahmad föddes 1835 i en Rais -familj i Qadian och framkom som författare och debattör för islam. När han var drygt fyrtio år dog hans far och vid den tiden trodde han att Gud började kommunicera med honom. År 1889 åtog han sig trohet från fyrtio av hans supportrar i Ludhiana och bildade en grupp av anhängare efter vad han påstod var gudomlig instruktion, som fastställde tio villkor för initiering , en händelse som markerar upprättandet av Ahmadiyya -rörelsen. Rörelsens uppdrag, enligt honom, var återinförandet av Guds absoluta enhet , återupplivandet av islam genom den moraliska reformationen av samhället längs islamiska ideal och den globala utbredningen av islam i sin orörda form. I motsats till den kristna och vanliga islamiska synen på Jesus (eller Isa), som levde i himlen för att återvända mot slutet av tiden, hävdade Ghulam Ahmad att han faktiskt hade överlevt korsfästelsen och avlidit en naturlig död . Han reste flitigt över Punjab och predikade sina religiösa idéer och samlade stöd genom att kombinera ett reformistiskt program med sina personliga uppenbarelser som han påstod att han fick från Gud, och lockade därigenom betydande följare inom hans livstid samt betydande fientlighet särskilt från muslimska Ulema . Han är känd för att ha engagerat sig i många offentliga debatter och dialoger med kristna missionärer, muslimska forskare och hinduiska väckelser.

Ghulam Ahmad var en produktiv författare och skrev mer än nittio böcker om olika religiösa, teologiska och moraliska ämnen mellan publiceringen av den första volymen av Barahin-i-Ahmadiyya (The Proofs of Ahmadiyya, hans första stora verk) 1880 och hans död i Maj 1908. Många av hans skrifter bär en polemisk och ursäktande ton till förmån för islam, som försöker fastställa dess överlägsenhet som religion genom rationell argumentation, ofta genom att formulera sina egna tolkningar av islamiska läror. Han förespråkade en fredlig utbredning av islam och argumenterade med eftertryck mot att militär jihad är tillåten under omständigheter som råder i nuvarande tid. När han dog hade han samlat uppskattningsvis 400 000 anhängare, särskilt inom Förenade provinserna , Punjab och Sindh och hade byggt upp en dynamisk religiös organisation med ett verkställande organ och en egen tryckpress. Efter hans död efterträddes han av hans nära följeslagare Hakīm Noor-ud-Dīn som tog titeln Khalīfatul Masīh (Messias efterträdare).

Även om Ghulam Ahmad vördas av Ahmadi -muslimer som den utlovade Messias och Imām Mahdi, förblir Muhammad ändå den centrala figuren i Ahmadiyya -islam. Ghulam Ahmads påstående om att vara en underordnad ( ummati ) profet inom islam har förblivit en central kontrovers mellan hans anhängare och vanliga muslimer, som tror att Muhammed är den sista profeten.

Släktskap och familj

Mirza Ghulam Ahmads släktlinje genom sina förfäder kan spåras tillbaka till Mirza Hadi Beg , en ättling till Mughal Barlas -stammen . 1530 migrerade Mirza Hadi Beg från Samarkand (nuvarande Uzbekistan ) tillsammans med ett följe på två hundra personer bestående av hans familj, tjänare och anhängare. På resa genom Samarkand bosatte de sig slutligen i Punjab, Indien, där Mirza Hadi grundade staden som idag är känd som Qadian under Mughal kejsaren Baburs regering , hans avlägsna släkting. Familjen var alla kända som Mughals inom de brittiska regeringsregistren i Indien förmodligen på grund av de höga positioner den intog inom Mughal -imperiet och deras domstolar. Mirza Hadi Beg beviljades en Jagir med flera hundra byar och utsågs till Qadhi (domare) i Qadian och det omgivande distriktet. Mirza Hadis ättlingar sägs ha haft viktiga positioner inom Mughal -imperiet och i följd varit hövdingar i Qadian.

Liv

tidigt liv och utbildning

Mirza Ghulam Ahmad föddes den 13 februari 1835 i Qadian , Punjab, det överlevande barnet till tvillingar födda i en välbärgad Mughal -familj. Han föddes i sikh -riket under Maharaja Ranjit Singh . Han lärde sig läsa den arabiska texten i Koranen och studerade grundläggande arabisk grammatik och persiska språket av en lärare vid namn Fazil-e-Illahi. Vid 10 års ålder lärde han sig av en lärare vid namn Fazl Ahmad. Återigen vid 17 eller 18 års ålder lärde han sig av en lärare vid namn Gul Ali Shah. Dessutom studerade han också några verk om medicin från sin far, Mirza Ghulam Murtaza, som var läkare.

Från 1864 till 1868, efter sin fars önskan, arbetade Ghulam Ahmad som kontorist i Sialkot , där han skulle komma i kontakt med kristna missionärer som han ofta diskuterade med. Efter 1868 återvände han till Qadian, enligt sin fars önskan, där han fick anförtro att ta hand om några fastighetsaffärer. Under hela denna tid var Ahmad känd som en social enstöring eftersom han tillbringade större delen av sin tid i avskildhet att studera religiösa böcker och be i den lokala moskén. Med tiden började han samarbeta mer med de kristna missionärerna, särskilt för att försvara islam mot deras kritik. Han skulle ofta konfrontera dem i offentliga debatter, särskilt de som är baserade i staden Batala .

År 1886 höll vissa ledare för Arya Samaj diskussion och debatt med Ghulam Ahmad om islams sanning och bad om ett tecken för att bevisa att islam var en levande religion. För att ägna speciella böner för detta ändamål och för att söka ytterligare gudomlig vägledning reste Ghulam Ahmad till Hoshiarpur på vad han påstod var gudomlig instruktion. Här tillbringade han fyrtio dagar i avskildhet, en metod som kallas chilla-nashini . Han reste tillsammans med tre kamrater till det lilla tvåvåningshuset till en av hans anhängare och lämnades ensam i ett rum där hans följeslagare skulle ta med honom mat och lämna utan att tala till honom medan han bad och tänkte. Han lämnade bara huset på fredagar och använde en övergiven moské för Jumu'ah (fredagsböner). Det var under denna period som han förklarade att Gud hade gett honom glädjebudet om en berömd son.

Ta av Bay'ah

Mirza Ghulam Ahmad (sittande mitt) med några av hans följeslagare vid Qadian c.1899

Ghulam Ahmad hävdade gudomligt utnämning till reformator redan 1882 men åtog sig inte någon trohet eller initiering. I december 1888 meddelade Ahmad att Gud hade bestämt att hans anhängare skulle gå in i en bay'ah med honom och lova sin trohet mot honom. I januari 1889 publicerade han en broschyr där han lade upp tio villkor eller frågor som den invigde skulle följa för resten av sitt liv. Den 23 mars 1889 grundade han Ahmadiyya -samhället genom att ta ett löfte från fyrtio anhängare. Den formella metoden för att gå med i Ahmadiyya -rörelsen innefattade att gå ihop händer och recitera ett löfte, även om fysisk kontakt inte alltid var nödvändig. Denna trohetsmetod fortsatte resten av hans liv och efter hans död av hans efterträdare .

Hans påstående

Mirza Ghulam Ahmad förkunnade att han var den utlovade Messias och Mahdi. Han hävdade att han uppfyllde olika profetior i världsreligionerna angående deras grundares andra ankomst. Mirza Ghulam Ahmads anhängare säger att han aldrig påstod sig vara samma fysiska Jesus som levde nitton århundraden tidigare. Mirza Ghulam Ahmad hävdade att Jesus dog en naturlig död, i motsats till den traditionella muslimska synen på Jesu fysiska uppstigning till himlen och den traditionella kristna tron på Jesu korsfästelse. Han påstod i sina böcker att det fanns ett allmänt förfall av det islamiska livet och ett stort behov av en messias. Han hävdade att, precis som Jesus hade uppträtt på 1300 -talet efter Moses , måste den utlovade messias, det vill säga Mahdi, också dyka upp på 1300 -talet efter Muhammed.

I Tazkiratush-Shahadatain skrev han om uppfyllandet av olika profetior. I den räknade han upp en mängd olika profetior och beskrivningar från både Koranen och Hadith som hänför sig till Mahdis tillkomst och beskrivningarna av hans ålder, som han tillskriver sig själv och sin ålder. Dessa inkluderar påståenden om att han fysiskt beskrivits i Hadith och uppenbarade olika andra tecken; några av dem har större omfattning, som att fokusera på världshändelser som kommer till vissa punkter, vissa förhållanden inom det muslimska samfundet och varierande sociala, politiska, ekonomiska och fysiska förhållanden.

Efterkrav

Med tiden blev Mirza Ghulam Ahmads påstående om att vara Mujaddid (reformator) i sin era mer tydligt. I ett av hans mest välkända och berömda verk, Barahin-e-Ahmadiyya , ett omfattande verk, påstod han att han var islams Messias. Muslimer har hävdat att Jesus kommer tillbaka i köttet under den senaste tidsåldern. Mirza Ghulam Ahmad däremot hävdade att Jesus faktiskt hade överlevt korsfästelsen och dog av ålderdom mycket senare i Kashmir , dit han hade flyttat. Enligt Mirza Ghulam Ahmad var den utlovade Mahdi en symbolisk hänvisning till en andlig ledare och inte en militär ledare i Jesus Kristus person som många muslimer tror. Med denna kungörelse avvisade han också tanken på beväpnad jihad och hävdade att villkoren för sådan jihad inte är närvarande i denna tidsålder, vilket kräver att man försvarar islam med pennan och tungan men inte med svärdet. Mirza Ghulam Ahmad skrev två böcker med namnet "Tuhfa e qaisariah" och "Sitara e Qaisaria" där han bjöd in drottning Victoria att anamma islam och överge kristendomen.

Religionsforskares reaktion

Vissa religiösa forskare vände sig mot honom, och han märktes ofta som en kättare, men många religiösa forskare berömde honom som Sir Syed Ahmed Khan , Maulana Abul Kalam Azad bland många andra som berömde honom för hans försvar av islam . Efter hans död anklagade motståndarna honom för att arbeta för den brittiska regeringen på grund av uppsägningen av den beväpnade Jihad , eftersom hans påståenden om att vara Mahdi framfördes ungefär samtidigt som Mahdi i Sudan ( Muhammad Ahmad ).

Efter hans anspråk på att vara den utlovade Messias och Mahdi förberedde en av hans motståndare en Fatwa (dekret) av misstro mot Mirza Ghulam Ahmad och förklarade honom för en Kafir (icke -troende), en bedragare och en lögnare. Dekretet tillät att döda honom och hans anhängare. Det togs runt om i Indien och undertecknades av cirka tvåhundra religiösa forskare.

Några år senare skulle en framstående muslimsk ledare och forskare, Ahmed Raza Khan , resa till Hejaz för att samla in synpunkter från de religiösa forskarna i Mecka och Madina. Han sammanställde dessa åsikter i sitt arbete Hussam ul Harmain (svärdet av två helgedomar på slaktpunkten för hädelse och falskhet ); i den, Ghulam Ahmad igen märktes som en avfällig. Den enhälliga samsynen mellan cirka trettiofyra religiösa forskare var att Ghulam Ahmads övertygelser var blasfemiska och liknade avfall och att han måste straffas med fängelse och, om nödvändigt, med avrättning.

Resa till Delhi

Jama Masjid, Delhi, 1852, William Carpenter

Ghulam Ahmad åkte till Delhi , som vid den tiden betraktades som ett centrum för religiöst lärande och hem för många framstående religiösa ledare, 1891, med avsikt att skilja vad han trodde var sanningen från falskhet. Han publicerade en annons i vilken han uppmanade forskare att acceptera hans fordran och att engagera sig i en offentlig debatt med honom om liv och död för Isa (Jesus), särskilt Maulana Syed Nazeer Husain (1805-1901), som var en ledande religiös lärd person. Han föreslog också tre villkor som var väsentliga för en sådan debatt: att det ska finnas en polisnärvaro för att upprätthålla freden, debatten ska vara i skriftlig form (i syfte att spela in vad som sades) och att debatten ska vara om föremål för Jesu död.

Så småningom löste det sig och Ghulam Ahmad reste till Jama Masjid Delhi (huvudmoskén) i Delhi tillsammans med tolv av hans anhängare, där cirka 5000 människor samlades. Innan debatten startade fanns en diskussion om villkoren, vilket ledde till slutsatsen att debatten inte borde handla om Jesu död, utan om Mirza Ghulam Ahmads påståenden. Han förklarade att hans påstående bara kunde diskuteras efter det att Jesu död bevisats, för Jesus ansågs av många vara levande och den som själv kommer ner till jorden. Först när denna tro motbevisades kunde hans anspråk på att vara Messias diskuteras.

Efter detta var det en högljud bland folkmassorna, och Mirza Ghulam Ahmad informerades om att den andra parten påstod att han var i strid med islamisk tro och var en icke -troende; därför var det inte lämpligt att debattera med honom om han inte klargjorde sin tro. Ghulam Ahmad skrev sin tro på ett papper och läste det högt, men på grund av bråket bland folket kunde det inte höras. När polisen såg över att folkmassan försvann ur kontroll och att våldet var nära föreställde han order om att skingra publiken och debatten ägde inte rum. Några dagar senare ägde dock en skriftlig debatt rum mellan Mirza Ghulam Ahmad och Maulwi Muhammad Bashir från Bhopal , som senare publicerades.

Ghulam Ahmad är känt för att ha rest mycket i norra Indien under denna period av sitt liv och haft olika debatter med inflytelserika religiösa ledare.

Utmaning till motståndare

Ghulam Ahmad gav ut en bok med namnet The Heavenly Decree , där han utmanade sina motståndare till en "andlig duell" där frågan om någon var muslim eller inte skulle avgöras av Gud utifrån de fyra kriterierna i Koranen en, nämligen att en fullkomlig troende ofta kommer att få glada nyheter från Gud, att han kommer att få medvetenhet om dolda frågor och framtida händelser från Gud, att de flesta av hans böner kommer att uppfyllas och att han kommer att överträffa andra för att förstå romanen finare punkter, finesser och djupare betydelser av Koranen.

Sol- och månförmörkelsen

Efter att ha meddelat sitt anspråk på att vara Messias och Mahdi krävde hans motståndare att han skulle framställa det "himmelska tecknet" som beskrivs i den tradition som tillskrivs Imam Muhammad al-Baqir från 700-talet , även känd som Muhammad bin Ali, där en viss tecken anges om Mahdis utseende :

För vår Mahdi finns det två tecken som aldrig har hänt sedan jorden och himlen skapades, dvs månen kommer att förmörkas under den första av de möjliga nätterna i månaden Ramadhan och solen kommer att förmörkas i mitten av de möjliga dagarna i månaden Ramadhan.

- Dar Qutni Vol. 1, sida 188

Ahmadierna hävdar att denna profetia uppfylldes 1894 och igen 1895, ungefär tre år efter att Ghulam Ahmad förklarade sig vara den utlovade Mahdi och Messias, med mån- och solförmörkelse under månaden Ramadhan, enligt Ahmadiyya -tolkningen av profetian . Ghulam Ahmad förklarade att detta var ett tecken på hans sanning och uppfyllde traditionen eller profetian. Förmörkelserna som är ett tecken på Mahdi nämns också specifikt i Letter of Rabbani av Ahmad Sirhindi .

Vetenskapliga historiska uppgifter indikerar att dessa förmörkelser inträffade vid följande datum:

Förmörkelse	Datum
Delvis månförmörkelse	1894 21 mars 14.00 UT (19.00)
Hybrid solförmörkelse	1894 6 april kl. 4–7 UT (9–11)
Total månförmörkelse	1895 11 mars 03:39 UT
Delvis solförmörkelse	1895 23 mars, 10:10 UT

Rättegång

År 1897, en kristen missionär, Henry Martyn Clark , lämnat in en stämningsansökan för mordförsök mot Ahmad vid en domstol i District Magistrate kapten Montagu William Douglas i staden Ludhiana . Åtalet mot honom var att han anställde en man som hette Abdul Hameed för att mörda Clark. Han greps dock inte av polisen och förklarades oskyldig av dåvarande magistraten kapten Douglas.

Den avslöjade predikan

År 1900, med anledning av festivalen Eid ul-Adha , sägs han ha hållit en timme lång predikan extempore på arabiska som förklarar offrens mening och filosofi. Detta avsnitt firas som en av de viktiga händelserna i Ahmadiyyas historia. Predikan skrevs samtidigt ner av två av hans följeslagare och blev känd som Khutba Ilhamiyya , den avslöjade eller inspirerade predikan. Ahmadiyya -litteraturen säger att det under denna predikan var en förändring i hans röst, han verkade som i en trance , i greppet av en osynlig hand och som om en röst från det okända hade gjort honom till sitt talrör. Efter att predikan slutade föll Ahmad i nedstötning , följt av resten av församlingen, som ett tecken på tacksamhet mot Gud.

Ahmad skrev senare:

Det var som en dold fontän som rusade fram och jag visste inte om det var jag som talade eller om en ängel talade genom min tunga. Meningarna bara uttalades och varje mening var ett tecken på Gud för mig.

- Mirza Ghulam Ahmad, Haqeeqatul-Wahi

Utmaning till John Alexander Dowie

Alexander Dowie i sina dräkter som "Elijah the restorer"

År 1899 hävdade den skotskfödde amerikanska prästen John Alexander Dowie sig vara föregångaren till Kristi andra ankomst. Ghulam Ahmad utbytte en serie brev med honom mellan 1903 och 1907. Ghulam Ahmad utmanade honom till en bön duell, där båda skulle uppmana Gud att avslöja den andra som en falsk profet. Ghulam Ahmad sade:

Det bästa sättet att avgöra om Dowies Gud är sann eller vår är att Herr Dowie ska sluta göra profetior om förstörelsen av alla muslimer. Istället borde han hålla mig ensam i sinnet och be att om en av oss tillverkar en lögn, ska han dö före den andra.

- Ghulam Ahmad,

Dowie tackade nej till utmaningen och kallade Mirza Ghulam Ahmad för "den dumma Mohammedan Messias". Ghulam Ahmad profeterade:

Även om han kan göra sitt yttersta för att flyga från döden som väntar honom, kommer hans flykt från en sådan tävling att vara inget annat än döden för honom; och katastrof kommer säkerligen att ta över hans Sion, för han måste bära konsekvenserna antingen av att acceptera utmaningen eller dess vägran. Han kommer att lämna detta liv med stor sorg och plåga under min livstid.

Utmaningen med "bönduell" gjordes av Mirza i september 1902. Dictionary of American Biography säger att efter att ha blivit avsatt under ett uppror där hans egen familj var inblandad, försökte Dowie återfå sin auktoritet via domstolarna utan framgång och att han kan ha varit offer för någon form av mani, eftersom han led av hallucinationer under sin senaste sjukdom. Dowie dog före Mirza, i mars 1907.

Möte med Agapemoniterna

I september 1902 utropade pastor John Hugh Smyth-Pigott (1852-1927) sig till Messias och påstod också att han var Gud medan han predikade i kyrkan som kallades "förbundets ark" i Clapton i London. Denna kyrka byggdes ursprungligen av Agapemonites , en religiös rörelse grundad av den anglikanske prästen Henry James Prince . Mirza Ghulam Ahmad skrev till Smyth-Pigott och informerade honom om att ett sådant blasfemiskt förslag inte uppförde människan, och att han i framtiden borde avstå från att göra sådana påståenden, annars skulle han förstöras. Detta meddelande skickades i november 1902. Tidningar i Amerika och Europa publicerade Mirza Ghulam Ahmads meddelande. Trots denna profetia fortsatte Smyth-Piggot att hävda gudomlighet både före och efter Mirza Ghulams död 1908, vilket rapporterades av olika samtida tidningar på den tiden.

Sista resan

Mot slutet av 1907 och början av 1908 hävdade Mirza Ghulam Ahmad att han fått många avslöjanden som informerade honom om hans överhängande död. I april 1908 reste han till Lahore med sin familj och följeslagare. Här höll han många föreläsningar. En bankett arrangerades för dignitärer där Ghulam Ahmad, på begäran, talade i ungefär två timmar och förklarade sina påståenden, lärdomar och talade för att motbevisa invändningar mot hans person; här predikade han försoning mellan hinduer och muslimer. Han slutade skriva sitt sista verk, med titeln Fredens budskap , en dag före hans död.

Död

Ahmad var i Lahore hemma hos Dr Syed Muhammad Hussain (som också var hans läkare), när han den 26 maj 1908 dog till följd av ålderdom och svaghet. Hans kropp fördes därefter till Qadian och begravdes där; han hade tidigare hävdat att en ängel hade sagt till honom att han skulle begravas där.

Äktenskap och barn

Mirza Ghulam Ahmad med sin son, Mirza Sharif Ahmad

Mirza Ghulam Ahmad gifte sig två gånger. Hans första fru var hans faderns kusin Hurmat Bibi. Senare separerade de och levde separat länge. Vid tiden för sitt andra äktenskap gav Hurmat Bibi honom tillåtelse att leva med den andra frun och beslutade sig för en skilsmässa.

Barn

Med sin första fru, Hurmat Bibi, fick han två söner:

Mirza Sultan Ahmad (1853–1931) (blev Ahmadi)
Mirza Fazal Ahmad (1855–1904) (dog i en ålder av 49 år och blev inte Ahmadi)

Med sin andra fru, Nusrat Jahan Begum , fick han tio barn:

Fem barn dog unga:

Ismat (1886–1891)
Bashir (1887–1888)
Shaukat (1891–1892)
Mubarik (1899–1907)
Amtul Naseer (1903–1903)

Fem barn levde längre:

Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad (1889–1965)
Mirza Bashir Ahmad (1893–1963)
Mirza Sharif Ahmad (1895–1961)
(Nawab) Mubarika Begum (1897–1977)
(Nawab) Sahiba Amtul Hafeez Begum (1904–1987)

Arv

Även om Mirza Ghulam Ahmad väckte mycket motstånd särskilt från muslimska ledare på grund av hans messianska påståenden, var åsikten om honom inte helt negativ. Många ledande muslimska forskare, teologer och framstående journalister som var hans samtidiga eller hade kommit i kontakt med honom, hade, trots att han skilde sig med honom i trosfrågor, hyllat hans personliga karaktär och hyllat hans verk i islams sak och sättet att hans argumentation mot förkunnare av andra religioner. Läran om att Jesus överlevde korsfästelsen, migrerade mot öster på jakt efter de israelitiska stammarna som hade bosatt sig där och att han dog en naturlig död på jorden, enligt Ghulam Ahmad, har varit en källa till pågående friktion med den kristna kyrkan sedan de utmana kristendomen och skulle upphäva doktrinerna om försonande försoning och uppståndelse , kristendomens två huvudsakliga principer. Västerländska forskare och historiker har erkänt detta faktum som ett av särdragen i Ghulam Ahmads arv.

Ghulam Ahmad var den första att föreslå en post-korsfästelse resa till Indien för Jesus och den första-andra än lokalbefolkningen att identifiera Roza Bal helgedom i Kashmir som grav Jesus. Dessa idéer har utvidgats ytterligare sedan hans död mot bakgrund av efterföljande fynd, både av Ahmadis och individer oberoende av Ahmadiyya -rörelsen. Men åsikterna är fortfarande kontroversiella efter att ha avfärdats av vissa medan de fått stöd av andra. Antropologisk forskning tenderar att bekräfta en länk mellan Israels stammar och folket i södra/centralasien, särskilt pashtunerna i Afghanistan och folket i Kashmir - vilket Ghulam Ahmad föreslog i sin bok Jesus i Indien (och av andra) - medan fynd från genetiska bevis verkar förbli otvetydiga. Jesu överlevnad av korsfästelsen och hans naturliga död har blivit ett viktigt inslag i Ahmadistro och Ahmadier har publicerat mycket om detta ämne.

Ett antal moderna muslimska forskare och muslimska intellektuella verkar överensstämma med tanken på Jihad som i grunden en fredlig religiös strävan snarare än huvudsakligen (eller villkorslöst) en militaristisk kamp, i enlighet med Ghulam Ahmads ståndpunkt i frågan. Vissa islamiska forskare har dessutom menat att Jesus har dött (Ghulam Ahmads påstående) eller uttryckt sin egen förvirring i denna fråga, även om majoriteten av de ortodoxa positionerna hos de flesta muslimer i denna fråga inte har förändrats.

En av de viktigaste källorna till tvist under hans livstid och fortsätter sedan dess är Ghulam Ahmads användning av termerna nabi ("profet") och rasool (budbärare) när han hänvisar till sig själv. De flesta icke-ahmadiska muslimer anser att Muhammad är den sista av profeterna och tror att Ghulam Ahmads användning av dessa termer är en kränkning av begreppet slutgiltighet av profetskap . Hans anhängare faller i två fraktioner i detta avseende. Den Ahmadiyya Muslimska gemenskapen , som omfattar de allra flesta av ahmadier anser att Ghulam Ahmad profetiska status inte på något sätt strider mot slutgiltighet Muhammeds profet - som det är helt underordnad och från vilken det är oskiljaktiga - och är i enlighet med bibelprofetior om Messias ankomst i islam. Denna grupp leds för närvarande av Ghulam Ahmads femte kalif, eller efterträdare, med titeln Khalifatul Masih , en institution som tros ha etablerats strax efter hans död. Den Lahore Ahmadiyya rörelsen , vilken omfattar en liten del av alla Ahmadier och tror på en allegorisk förståelse av dessa termer med hänvisning till Ghulam Ahmad, bildat i 1914 när ett antal framstående ahmadier utträdde från huvudkroppen snart efter valet av Mirza Mahmud Ahmad som den andra kalifen. Denna grupp administreras av en grupp människor som kallas Anjuman Ishaat-e-Islam ("rörelse för utbredning av islam"), under ledning av en emir .

Rörelsen som initierades av Ghulam Ahmad - som ofta ses ha framstått som ett islamiskt religiöst svar på den kristna och Arya Samaj missionära verksamheten som var utbredd i 1800 -talets Indien, och ses av dess anhängare som förkroppsligar den utlovade sistnämnda väckelsen av islam - har , sedan starten, växte i organisatorisk styrka och i sitt eget missioneringsprogram under ledning av sitt kalifat. Även om den har expanderat till över 200 länder och territorier i världen, med uppskattningsvis 10 till 20 miljoner, har den fått ett i stort sett negativt (ofta fientligt) svar från vanliga muslimer som ser Ghulam Ahmad som en falsk messias och hans läror som kättare, särskilt läran om att han var en profet.

Pakistan är den enda stat som specifikt kräver att varje pakistansk muslim ska förtala Ghulam Ahmad som en bedragare och hans anhängare som icke-muslimer när de ansöker om pass eller ett nationellt ID-kort.

Se även

Anteckningar

Vidare läsning

The Essence of Islam , Islam International Publications, Ltd .; 2: a upplagan (2004), ISBN 1-85372-765-2
Iain Adamson: Ahmad, The Guided One , Islam International Publications, 1990, reviderad 1991.
Yohanan Friedmann, Prophecy Continuous - Aspekter av Ahmadis religiösa tankar och dess medeltida bakgrund ; Oxford University Press (2003) ISBN 965-264-014-X
Jesus i Indien , Ahmadiyya Muslim Foreign Mission Department, 1978, ISBN 978-1-85372-723-8 ; Original Masih Hindustan Mein , Oriental & Religious Publications Ltd., Rabwah ( Online )
Korbel, Jonathan; Preckel, Claudia (2016). "Ghulām Aḥmad al-Qādiyānī: De kristnas Messias-fred över honom-i Indien (Indien, 1908)" . I Bentlage, Björn; Eggert, Marion; Krämer, Hans-Martin; Reichmuth, Stefan (red.). Religiös dynamik under påverkan av imperialism och kolonialism . Numen bokserie. 154 . Leiden : Brill Publishers . s. 426–442. doi : 10.1163/9789004329003_034 . ISBN 978-90-04-32511-1. Hämtad 10 november 2020 .
SR Valentine, 'Islam & the Ahmadiyya Jama'at', Hurst & Co, London/New York, 2008

Languages

In other projects