Lahore Ahmadiyya-rörelsen - Lahore Ahmadiyya Movement
|
Del av en serie om
Ahmadiyya Islam |
|---|
|
Den Lahore Ahmadiyya rörelsen för Förökning av Islam , ( Urdu : احمدیہ انجمن اشاعت اسلام لاہور , romanized : Aḥmadiyyah Anjuman-i Ishā'at-i Islam Lahore ) är en separatistgrupp inom Ahmadiyya rörelse som bildas i 1914 som ett resultat av ideologiska och administrativa skillnader efter avgången av Hakim Nur-ud-Din , den första kalifen efter Mirza Ghulam Ahmad . Medlemmar i Lahore Ahmadiyya-rörelsen kallas av majoritetsgruppen ghayr mubāyi'īn ("icke-invigda"; "de utanför trohet" till kalifen) och kallas också i allmänhet Lahori Ahmadis .
Anhängare av Lahore Ahmadiyya-rörelsen tror att Ghulam Ahmad är en Mujaddid (reformator) och bekräftar också sin status som den utlovade Messias och Mahdi , men avviker från Ahmadiyyas huvudsakliga ställning när det gäller att förstå sin profetiska status att vara sufistisk eller mystisk snarare än teologiskt. teknisk natur. Dessutom bekräftar anhängare av Lahore Ahmadiyya-rörelsen inte trohet mot Ahmadiyya-kalifatet och administreras istället av en grupp människor som kallas Anjuman (rådet) med en Amir (president) i spetsen .
Enligt uppskattningar från Immigration and Refugee Board of Canada och författaren Simon Ross Valentine finns det mellan 5 000 och 10 000 Lahori Ahmadier i Pakistan och så många som 30 000 över hela världen, vilket representerar mindre än 0,2% av den totala Ahmadiyya-befolkningen.
Historia
Strax efter död 1914 av Hakim Nur-ud-Din valdes Ghulam Ahmads första efterträdare, Bashir-ud-Din Mahmud Ahmad , Ghulam Ahmads son, i Qadian vid 25 års ålder för att leda rörelsen som sin andra efterträdare. En grupp, som inkluderade några av rörelsens ledande personer, ledd av Maulana Muhammad Ali , motsatte sig emellertid hans arv och avstod från att ge sitt trohet till honom och lämnade så småningom Qadian och flyttade till Lahore . Muhammad Ali och hans anhängares skillnader med Mahmud Ahmad handlade främst om naturen i Ghulam Ahmads profetskap - och följaktligen statusen för muslimer som inte accepterade honom - liksom den form ledningen borde ha inom rörelsen, dvs. efterträdaren (eller khalīfa ) och det centrala Ahmadiyya-rådet ( Anjuman ). Även om en personkollision mellan oliktänkande och Mahmud Ahmad också har postulerats på grund av dennes relativa ungdom, bristande erfarenhet och dåliga akademiska bakgrund. Tvisterna kring dessa och andra relaterade frågor ledde så småningom till en verklig avskiljning och bildandet av Lahore Ahmadiyya-rörelsen.
Genom att anta en position som är mer överensstämmande med den vanliga sunni- islamens frågor om tvistfrågor ledde Muhammad Ali Lahore Ahmadiyya-rörelsen som Amir (president) från 1914 fram till sin död 1951. Sedan dess har den leds av fyra Amīrs , den nuvarande Abdul Karim Saeed Pasha . I förhållande till den Ahmadiyya muslimska gemenskapen har en del vanliga muslimska åsikter gentemot Lahore Ahmadiyya-rörelsen och dess litteratur varit mer accepterande, med några ortodoxa sunniforskare som betraktar medlemmarna i Lahore Ahmadiyya-rörelsen som muslimer. Trots detta underordnades gruppen inom Pakistans anti-Ahmadi-lagar som förklarade att Ahmadis var icke-muslimer och förbjöd dem att offentligt uttrycka den islamiska tron.
Skillnad i synpunkter
På profetskap
Ahmadis är allmänt instämda i tron att Ghulam Ahmad var både den utlovade Mahdi och Messias som Muhammad förutsagt skulle framträda i slutet av tiden, och att hans profetiska egenskaper varken var oberoende eller separerbara från Muhammeds . Vad detta innebar teologiskt blev emellertid en stridighetsfråga inom den tidiga Ahmadiyya-rörelsen. Muhammad Ali hävdade att den typ av profetia som beskrivs av Ghulam Ahmad med hänvisning till sig själv inte gjorde honom till en profet i den tekniska betydelsen av ordet som använts i islamisk terminologi, uppgick till inget annat än helgon ( walāya ) och att islamiska mystiker före Ghulam Ahmad hade på liknande sätt beskrivit upplevelser av profetior inom islam i samband med deras förhållande till Muhammad. Till skillnad från den muslimska majoriteten som förväntar sig att Jesus återvänder fysiskt, bekräftar Lahore Ahmadiyya att profetskapet har upphört absolut och tror att ingen profet kan dyka upp efter Muhammad, varken en tidigare som Jesus eller en ny.
Däremot föreslog Mahmud Ahmad att Ghulam Ahmads messianska påstående och roll var kvalitativt åtskilliga från påståendena från de heliga som föregick honom i islam och att hans profetiska status, även om den var helt underordnad Muhammed, bara var en återspegling av hans egen profet och inte lagstiftade någonting ny, gjorde honom fortfarande tekniskt till en profet oavsett vilken typ av profetskap eller adjektiv som läggs till för att kvalificera den. Följaktligen anser Ahmadiyya muslimska gemenskapen att profetier som är begåvade som ett resultat av perfekt lydnad och självförändring i hängivenhet till Muhammed inte bryter mot det slutliga i hans profetiska uppdrag, även om det bekräftar tillkomsten av endast en sådan utlovad profetisk figur i slutet. (Ghulam Ahmad) som uppenbarat sig i enlighet med skriftens profetior. En sådan profetisk status, även om den inte är oberoende, klassas ändå tekniskt som profet i så mycket som den involverar en individ som ges kunskap om det dolda, förutsäger framtida händelser och kallas en profet av Allah.
På andra muslimer
En nära kopplad stridspunkt omringade statusen för muslimer som inte accepterade Ghulam Ahmads påstående. Muhammad Ali och hans anhängare, avvisade urskillningslös uttalande av misstro ( Kufr ) angående dem, gjorde en åtskillnad mellan dem som var neutrala i kontroversen och de som aktivt avvisade och motsatte sig Ghulam Ahmad, eller uttalade honom otrogen. De förstnämnda kunde inte på något sätt kallas vantro ( kafirs ) medan de senare bara var skyldiga till att avvisa ett särskilt bud från den islamiska tron - nämligen det som hänför sig till tron på den utlovade Messias - vilket skulle göra dem fasiqun (de som avgår från rätt väg) i åtskillnad till vantro på en grundläggande del av tron som skulle ha uteslutit dem från det muslimska samfundet ( Ummah ). Muhammad Ali avvisade idén att förklara hela det muslimska samfundet som icke troende, en term som enligt honom inte kunde gälla icke-Ahmadi-muslimer urskillningslöst, något som han anklagade Mahmud Ahmad för att ha gjort.
Bekräftar en annan typ av misstro, dvs. den som finns utanför islam i motsats till den som inte medför uteslutning från den, även om Mahmud Ahmad ansåg att muslimer som inte accepterade Ghulam Ahmad tekniskt faller i kategorin av misstro, och att avslag på honom slutligen avvisade Muhammad, han använde de breda konnotationerna och användningarna av det arabiska ordet Kafir för att betona att hans användning av termen med hänvisning till sådana muslimer inte bar sin demotiska betydelse, utan snarare innebar att beteckna doktrinär avvikelse och att uttrycka att endast Ahmadier var sanna muslimer. Eftersom sådana muslimer som inte hade accepterat en utsedd av Gud ( ma'mur minallah ) inom islam varken förnekare av Gud eller Muhammad, var de fortfarande en del av det muslimska samfundet och var bara muslimer i den meningen att de tillhörde Ummah från Muhammad och som sådan hade rätt att behandlas som medlemmar i det muslimska samhället ( mu'ashira ), vilket enligt honom skilde sig från att säga att de är muslimer och inte kafirer . Han ansåg därför att icke-Ahmadi-muslimer skulle klassificeras som icke-troende om än inom islams ansvarsområde och inte i den meningen att de hade en annan religion än islam; och vidare att rörelsen inte fällde något beslut om deras öde i det följande och aldrig proaktivt uttryckte denna åsikt om dem. Även om han vägrade krav utanför rörelsen att acceptera att begreppet Kafir inte gällde icke-Ahmadi-muslimer, hävdade Mahmud Ahmad att sådana muslimer inte ansågs vara utanför islams blekhet.
På arv
Mot slutet av 1905 publicerade Mirza Ghulam Ahmad en kort avhandling som förutsåg sin egen död med titeln Al-Wasiyyat (eller viljan ) där han inrättade Sadr Anjuman Ahmadiyya (Central Ahmadiyya-rådet), ett verkställande organ som inrättades för att administrera rörelsen och att samla in och distribuera medel för att stödja spridningen av islam. Ghulam Ahmad presiderade över rådet själv fram till sin död 1908. Efter hans död valdes Hakim Nur-ud-Din enhälligt för att efterträda honom och ledde rådets utsedda president. Muhammad Ali och hans anhängare hävdade att Ghulam Ahmad i The Will hade utsett rådet till en rådgivande institution som hans efterträdare. Då de betraktade som autokratisk idén om en individ som hade absolut auktoritet inom gemenskapen och krävde total lydnad från den, avvisade de idén om en khilāfah (kalifat) inom rörelsen och föredrog det de såg som ett mer demokratiskt system som upprättats av Ghulam Ahmad själv och följaktligen gett gemenskapen myndighet i rådet som ett administrativt organ. Ingen individ hade makten att återkalla de beslut som fattades av majoriteten av rådet som skulle förbli avgörande och bindande, något som de trodde var i linje med Ghulam Ahmads instruktioner för rörelsens administration efter hans död. Vidare, enligt dem, eftersom ledningen för rörelsen inte längre utsågs gudomligt efter Ghulam Ahmads död, hade skyldigheten att lova lojalitet till sin efterträdare också upphört att gälla och hade blivit en frivillig handling.
I motsats till föregående tillvägagångssätt hävdade Mahmud Ahmad, som antog rörelsens ledarskap som den andra efterträdaren dagen efter Nur-ud-Din död, att Ghulam Ahmad hade föreställt sig ett system av gudomligt ordinerat kalifat för att efterträda honom, liknande det som man trodde har börjat efter Muhammeds död , under vars myndighet rådet skulle verka. Följaktligen gynnade han centraliserad, singular auktoritet genom kalifatsystemet som enligt hans uppfattning var religiöst oumbärligt och som gemenskapens trohet var nödvändig för. Ghulam Ahmads efterträdare fortsatte enligt honom att gudomligt ordineras och befallde lydnad från gemenskapen. Detta, hävdade han, tydliggjordes i The Will såväl som Ghulam Ahmads andra verk och var ett arrangemang som enligt honom hade funnits under hela perioden av Nur-ud-Din ledning som inte bara talade om sig själv som khalīfat al -masīh (kalif; lit. efterträdare av Messias) men förklarade att han hade uppnått detta ämbete genom gudomligt utnämning snarare än genom samhällsval. Ahmadiyya-muslimska gemenskapen väster därför sin religiösa och organisatoriska myndighet i kalifen som Ghulam Ahmads gudomligt utvalda efterträdare.
Gemenskapsplatser
Europa
- Storbritannien
- År 1913 inrättades en missionsstation av Ahmadiyya-rörelsen i Woking (nära London) och Shah Jahan-moskéledningen anpassade sig till Lahore Ahmadiyya-rörelsen från 1914 till 1960-talet, även om den fungerade på icke-sekterisk basis. Den Koranen översattes till engelska av Maulana Muhammad Ali .
- Tyskland
- Den Berlin moskén byggdes 1924-1927.
- En arabisk-tysk utgåva av Koranen publicerades 1939.
- Det fanns cirka 60 anhängare av Lahore Ahmadiyya-rörelsen i Tyskland 2001.
- Nederländerna
- Små samhällen i Nederländerna finns i Amsterdam , Haag , Rotterdam och Utrecht .
Nordamerika
- Trinidad och Tobago
Det finns fem moskéer som följer principerna som lärs ut av Ahmadiyya Anjuman Ishaat-i-Islam Lahore i Trinidad och Tobago .
Asien
- Indonesien
- Lahore Ahmadiyya-rörelsen, även känd som Gerakan Ahmadiyyah Indonesia (GAI) i Indonesien, hade 708 medlemmar på 1980-talet.
- Pakistan
- Det beräknas vara mellan 5 000 och 10 000 Lahori Ahmadis i Pakistan. Det internationella administrativa huvudkontoret för Lahore Ahmadiyya-rörelsen ligger i staden Lahore där gruppen har sitt ursprung.
Demografi
Pålitlig statistik om den globala Lahore Ahmadiyya-rörelsen finns inte. Men källor antyder att i jämförelse med Ahmadiyya Muslim Community är Lahore Ahmadiyya-befolkningen relativt liten. I synnerhet uppskattas det att det kan finnas mellan 5 000 och 10 000 Lahori Ahmadier i Pakistan och möjligen upp till 30 000 över hela världen, vilket representerar mindre än 0,2% av den världsomspännande Ahmadiyya-befolkningen.
Ledare ( Amirs )
- Maulana Muhammad Ali (1874 - 13 oktober 1951), (Ameer 1914 - 1951)
- Maulana Sadr-ud-Din (c. 1880 - 15 november 1981), (Ameer 1951 - 1981)
- Dr Saeed Ahmad Khan (1900 - 15 november 1996), (Ameer 1981 - 1996)
- Dr. Asghar Hameed (1919 - 14 oktober 2002), (Ameer 1996 - 2002)
- Dr. Abdul Karim Saeed Pasha (nuvarande Amir )
Se även
Anteckningar
Referenser
- Ansari, Humayun (2004). 'The Infidel Within': muslimer i Storbritannien sedan 1800 . New York: C. Hurst & Co. ISBN 1-85065-685-1.
- Aziz, Zahid (2008). En undersökning av Lahore Ahmadiyya-rörelsen: Historia, tro, mål och arbete . Wembley, Storbritannien: Ahmadiyya Anjuman Lahore Publications. ISBN 978-1-906109-03-5.
- Friedmann, Yohanan (2003). Profetia fortlöpande: Aspekter av Ahmadis religiösa tanke och dess medeltida bakgrund . Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-19-566252-0.
- Gilham, Jamie (2014). Loyal Enemies: British Converts to Islam, 1850-1950 . New York: Oxford University Press. ISBN 978-1-84904-275-8.
- Gualtieri, Antonio R (1989). Samvete och tvång: Ahmadi-muslimer och ortodoxi i Pakistan . Montreal: Guernica Editions. ISBN 978-0-920717-41-7.
- Khan, Adil Hussain (2015). Från sufism till Ahmadiyya: En muslimsk minoritetsrörelse i Sydasien . Bloomington: Indiana University Press. ISBN 978-0-253-01529-7.
- Lathan, Andrea (2008). "Relativiteten att kategorisera i sammanhanget av Aḥmadiyya". Die Welt des Islams . Slätvar. 48 (3/4): 372–393. doi : 10.1163 / 157006008X364749 . JSTOR 27798273 .
- Qasmi, Ali Usman (2015). Ahmadierna och politiken för religiös utestängning i Pakistan . London: Anthem Press. ISBN 978-1-78308-425-8.
- Valentine, Simon Ross (2008). Islam och Ahmadiyya Jama'at: Historia, tro, övning . London: HURST. ISBN 978-1-85065-916-7.