Rosalia (festival) - Rosalia (festival)
| Rosalia | |
|---|---|
Mosaik som visar vävning av rosekransar. ( Villa del Casale , 400 -talet)
| |
| Observerad av | romerska imperiet |
| Typ | Pluralistisk inom ramen för klassisk romersk religion och kejserlig kult |
| Datum | Varierande datum främst i maj och juni |
| Relaterat till | Roman Ancestor Cult , Dionysia , Adonia , Religion in the Roman Military , Cult of the Saints , Pingst , Green Week |
I Romarriket var Rosalia eller Rosaria en rosafestival som firades på olika datum, främst i maj , men utspridda till mitten av juli. Iakttagelsen kallas ibland en rosatio ("ros-utsmyckning") eller dies rosationis , "ros-prydnadens dag", och kan också firas med fioler (violatio , en prydnad med fioler, också dör violae eller dör violision , " den violetta [-prydnaden] "). Som ett minne av de döda utvecklades rosatio från sedvanan att placera blommor på gravplatser. Det var bland de omfattande privata religiösa sedvänjor som romarna tog hand om sina döda, vilket återspeglar värdet som läggs på traditionen ( mos maiorum , "förfädernas väg"), släktlinjen och minnesmärken som sträcker sig från enkla inskriptioner till stor publik Arbetar. Flera datum på den romerska kalendern avsattes som helgdagar eller minnesdagar för de döda.
Som ett religiöst uttryck kan en rosatio också erbjudas kultstatyn av en gudom eller andra vördade föremål. I maj firade den romerska armén Rosaliae signorum , rosefestivaler där de prydde de militära standarderna med kransar . Rosenfestivalerna för privata föreningar och klubbar dokumenteras av minst fyrtio inskriptioner på latin och sexton på grekiska, där efterlevnaden ofta kallas en rhodismos .
Blommor var traditionella symboler för föryngring, återfödelse och minne, med det röda och lila av rosor och fioler som kändes för att framkalla blodets färg som en form av försoning. Deras blommande period inramade vårsäsongen, med rosor den sista av blommorna att blomma och violer tidigast. Som en del av både festliga och begravningsbanketter prydde rosor "en konstig ombyggnad ... av liv och död tillsammans, betraktade som två aspekter av samma oändliga, okända process." I vissa delar av imperiet assimilerades Rosalia med blommiga inslag av vårfestivaler för Dionysos , Adonis och andra, men ros-prydnad som en praxis var inte strikt kopplad till odling av särskilda gudar, och lånade sig därför till judiska och kristna åminnelse. Tidiga kristna författare överförde bilder av kransar och rosor och rosor till de heligas kult .
Kulturell och religiös bakgrund
I Grekland och Rom bar kransar och kransar av blommor och grönska av både män och kvinnor för festliga tillfällen. Giranger av rosor och violer, kombinerade eller var för sig, pryder erotiska scener, brudprocesser och dricksfester i grekisk lyrisk poesi från den arkaiska tiden och framåt. I latinsk litteratur innebar det att vara "i rosorna och violerna" att uppleva sorglös njutning. Blommakransar och kransar "markerar bärarna som firande och fungerar sannolikt som ett uttryck för livets skönhet och korthet." Rosor och violer var de mest populära blommorna i Rom för kransar, som ibland gavs som gåvor.
Blommor förknippades med eller erbjöds till några gudar, särskilt gudinnorna Aphrodite (Roman Venus ), Persephone ( Proserpina ) och Chloris ( Flora ). Rosor och dofter är ett speciellt attribut för Afrodite, och även för Dionysos , särskilt i poesin från kejserliga eran som vingud för att dricka fester eller med närvaron av Eros ("Love, Desire"). Den grekiska romansromanen Daphnis och Chloe (2: a århundradet e.Kr.) beskriver en lustgård med rosor och violer bland dess rikliga flora, centrerad på ett heligt utrymme för Dionysos. I Rom var Venus en gudinna för trädgårdar såväl som kärlek och skönhet. Venus tog emot rosor vid sin ritualrensning (lavatio) den 1 april och på vinfestivalen ( Vinalia ) som firades till hennes ära den 23 april.
En överdådig uppvisning av blommor var ett uttryck för gemytlighet och liberal generositet. En Imperial-era affärsbrev överleva på papyrus försök att lugna en brudgum mor upprörd över att den ökade skörden var otillräcklig för att fylla sin ordning för bröllopet; leverantörerna kompenserade genom att skicka 4 000 narcisser istället för de 2 000 som hon begärde. Medan blommor var en del av romerska bröllop, var brudgummen mer sannolikt än bruden att bära en blomkrona; Statius (1: a århundradet e.Kr.) beskriver en brudgum som bär en krans av rosor, fioler och liljor . När kejsaren kom en formell ankomst ( adventus ) till en stad, kan blommans kransar vara bland hälsningsgesterna från välkomstdelegationen. Enligt en berättelse i Historia Augusta ("förmodligen fiktiv") begravde den dekadenta kejsaren Heliogabalus gästerna vid en av hans banketter i en lavin av rosenblad. I den grekiska kulturen duschade phyllobolien av en segrande idrottare eller brudpar med löv eller blomblad.
Klassisk mytologi bevarar ett antal berättelser där blod och blommor är kopplade till gudomlig metamorfos. När Adonis , Afrodites älskade, dödades av en vildsvin under en jakt, producerade hans blod en blomma. En central myt om de romerska riterna i Cybele är självkastreringen av hennes gemal Attis , ur vars blod en violettfärgad blomma sprang. I den gnostiska texten On the Origin of the World , möjligen från början av 4: e århundradet, var rosen den första blomman som kom till, skapad av jungfruligt blod från Psyche ("Soul") efter att hon förenat sexuellt med Eros. I dikten från 400 -talet Amor korsfäst av den gallo-romerske poeten Ausonius torteras guden Amor (den romerska motsvarigheten till Eros) i underjorden av gudinnor besvikna i kärlek, och blodet från hans sår får rosor att växa.
I egyptisk religion , begravningskransar av lagerblad, palm , fjädrar, papyrus , eller ädelmetaller representerade " krona motivering " att den avlidne var att få när han dömdes i Vägning av hjärtan ceremonin av livet efter detta . Under den kejserliga perioden kan kransen vara rosor, under inflytande av den romaniserade kulten Isis . Statyn av Isis pryddes med rosor efter Navigium Isidis , en kejserlig semester den 5 mars när en ceremoniell procession representerade Isis "segling". I metamorfoser av Apuleius , är huvudpersonen Lucius omvandlas till en åsna, och efter en resa av returer inlösen till mänsklig form genom att äta rosor och blir en initiera in i mysterier Isis . En festival som heter Rhodophoria, bevarad i tre grekiska papyri, är "rosbärande" förmodligen för Isis, eller kan vara det grekiska namnet på Rosalia.
Rosor och violer som begravningsblommor
Rosor hade begravningsbetydelse i Grekland, men var särskilt förknippade med död och begravning bland romarna. I Grekland förekommer rosor på gravstenar och i epitafer oftast flickor. I grekiska epitafer från kejserlig tid jämförs en ogift flickas död med en spirande ros som klippts ned på våren; en ung kvinna begravd i sina bröllopskläder är "som en ros i en trädgård"; en åttaårig pojke är som rosen som är " Erotes vackra blomma " ("Älskar" eller Amor). Som en symbol för både blommande ungdomar och sorg markerar rosen ofta en död som upplevs som för tidig eller för tidig. I Iliaden smörjar Aphrodite Hectors lik med " ambrosial rosolja " för att upprätthålla sin kropps integritet mot övergrepp i döden. I grekisk och latinsk poesi växer rosor i de välsignade efterlivet av de Elysian Fields .
Blodlösa offer till de döda kan innefatta rosenkransar och violer samt vinskador , och latinska purpureus uttryckte det röd-till-lila färgintervallet av rosor och violer, särskilt som dödens blommor. I den gamla etymologin trodde man att purpureus var relaterat till grekiska porphyreos i den meningen att det skulle förfylla huden med lila blod vid blåmärken eller sår. Den augustianska episka poeten Vergil använder metaforen om en lila blomma för att beskriva unga mäns för tidiga, blodiga dödsfall i strid: Pallas död framkallar både Attis violett och hyacinten som genererades från det döende blodet från Apollos älskade Hyacinthus . Claudian skriver om "blodig prakt" av rosor på ängen från vilken Proserpina kommer att bortföras till underjorden, med hyacinter och fioler som bidrar till den frodiga floran. Rosor och den olycksbådande närvaron av törnen kan intima blodsutgjutelse och dödlighet även i kärlekens diskurs.
Omvänt kan rosor i begravningssammanhang anspela på festliga festmåltider, eftersom romerska familjer träffades vid begravningsplatser vid flera tillfällen under året för offer och en gemensam måltid som firade både det älskade minnet av de älskade döda och livets kontinuitet genom familjen linje. I romerska gravmålningar rinner röda rosor ofta rikligt ut på ljus mark. Dessa tidlösa blommor skapade en evig Rosalia och är ett uttryck för romersk tro på själens fortsatta existens.
Den avlidnes ben eller aska kan tänkas generera blommor, som i en latinsk grafskrift som lyder:
Här ligger Optatus, ett barn förädlat av hängivenhet: Jag ber att hans aska får vara violer och rosor, och jag ber att jorden, som är hans mor nu , ska vara lätt mot honom, för pojkens liv var ingen börda för någon.
Rosor planterades vid några gravar och mausoleum , och angränsande grunder kan odlas som trädgårdar för att odla rosor för prydnad eller till och med producera för att sälja för underhåll av kyrkogården eller administrativa kostnader. Under 1800- till 2000-talen var ett överflöd av snitt och odlade blommor fortfarande en egenskap hos italienska kyrkogårdar i en grad som skilde dem från angloamerikansk praxis. Denna skillnad är en av de romersk -katolska metoder som kritiserades av vissa protestanter , särskilt på 1800 -talet, som alltför "hedniska" till sitt ursprung.
Ros- och violettfestivaler
Trots att rosen hade en lång tradition inom begravningskonst, är den tidigaste uppteckningen om en romersk rosefestival som namngavs som sådan till Domitianus regeringstid (81–96 e.Kr.), och placerar helgonet den 20 juni. Inskriptionen gjordes av en präst förening ( collegium ) i Lucania tillägnad skogsguden Silvanus . Den registrerar löften för kejsarens välbefinnande och föreskriver ett offer till Silvanus vid fem tillfällen under året, bland dem Rosalia. Även om Silvanus vanligtvis betraktas som en gudom i skogen och naturen, beskriver Vergil honom som bär blommande fänkål och liljor. I andra inskriptioner hade tre givare till Silvanus antagit det kultiska namnet Anthus (grekiska anthos , "blomma") och en fjärde, med mindre säker läsning, kan ha det latinska namnet Florus , den maskulina formen av Flora . Eftersom träd är den form av växtliv som oftast symboliserar Silvanus, är hans samband med blommor oklart. Hans kvinnliga motsvarigheter Silvanae , som främst finns i de danubiska provinserna , avbildas ibland med blomkrukor eller kransar. Genom sitt epitet Dendrophorus , "trädbärare", kopplades han till den romaniserade kulten Attis och Cybele där firande kallade dendrophori deltog.
När välbärgade människor skrev ett testamente och gjorde förberedelser vid livets slut kan de avsätta medel för att bibehålla sitt minne och vård (cura) efter döden, inklusive ros-prydnad. Ett epitafium registrerar en mans försörjning för fyra årliga helgdagar till hans ära: på Parentalia , en officiell festival för att hedra de döda 13 februari; hans födelsedag ( dies natalis ); och en Rosaria och Violaria . Guilder och föreningar (collegia) gav ofta begravningsförmåner för medlemmar, och några bildades speciellt för detta ändamål. Välgörare kan finansiera gemensamma måltider och rosdagar då medlemmar av högskolan hedrade de döda. Den College of Aesculapius och Hygia i Rom firade Violet Day den 22 mars och en Rose Day den 11 maj och dessa blomma festivaler är vanligare bland de tillfällen observerats med middag klubbar och begravnings samhällen.
De flesta bevisen för Rosalia kommer från Cisalpine Gallien ( norra Italien ), där tjugofyra latinska inskriptioner som hänvisar till det har hittats. Tio latinska inskrifter kommer från den italienska halvön , tre från Makedonien och fyra från Thrakien , Illyria och Pannonia . Sex grekiska inskrifter kommer från Bithynia , tre från Makedonien och en var och en från Bulgarien , Skytien , Mysien , Frygien , Lydien , Asien och Arcadia .
_Blumengabe_an_Venus.jpg)
På Pergamon verkar Rosalia ha varit en tredagars festival den 24–26 maj, som börjar med en ”augustindag” ( dör Augusti , en dag av kejserlig kult som markerar födelsedag, äktenskap eller annan årsdag för kejsaren eller hans familj) . Den tre dagar långa Rosalia var bland de tillfällen som observerades av en grupp hymnoder, en manskör som organiserades för att fira den kejserliga kulten, som finns inspelat i en grekisk inskrift på ett tidigt 2: a-århundradets altare. De eukosmos , officeren av "god ordning" som ordförande för gruppen för ett år, var att ge en mina (en monetär enhet) och en limpa för att fira Rosalia på Augustan dagen, vilket var den första dagen i den månad som kallas Panemos på den lokala kalendern. På den andra av Panemos gav gruppens präst vin, en dukning, en mina och tre bröd till Rosalia. Den grammateus , en sekreterare eller administratör, var ansvarig för en mina , en dukning värt en denar , och en limpa för den tredje dagen av Rosalia. Gruppen verkar ha fungerat som ett kollegium i Rom och som ett begravningssamhälle för medlemmar.
Inskriptioner från Acmonia , i Frygien , visar Rosalia i samband med det religiösa pluralismen i Romarriket. År 95 e.Kr. gjordes ett testamente för ett begravningssamhälle för att säkerställa den årliga firandet av en individ som heter Titus Praxias. Förutom en gemensam måltid vid graven och kontantgåvor till medlemmarna skulle 12 denarer tilldelas för att pryda graven med rosor. Skyldigheterna för medlemskap var både juridiskt och religiöst bindande: samhället hade sina egna gudomar som åberopades för att övervaka och se till att den avlidnes önskemål genomfördes. Dessa var Theos Sebastos (= Divus Augustus på latin), Zeus under det lokala och unika epitet Stodmenos , Asklepios den Frälsaren (Roman Aesculapius, som i collegium ovan), och Artemis av Ephesus . Acmonia hade också en betydande grekisktalande judisk gemenskap , och en inskription från perioden 215–295 registrerar liknande arrangemang för en judisk kvinna av hennes man. Den föreskriver en årlig ros-prydnad av graven av en lagligt sammansatt grannskap eller samhällsförening, med det högtidliga föreläggandet "och om de inte dekorerar det med rosor varje år måste de räkna med Guds rättvisa." Formeln "han kommer att behöva räkna med Gud" användes endast bland judar och kristna i Frygien, och det finns en mindre möjlighet att inskriften kan vara kristen. Inskriptionen är bland bevisen på att judendomen inte var isolerad från den allmänna religiösa miljön i den kejserliga världen, eftersom en rosatio kunde göras utan åtföljande uppoffringar vid graven. Istället för flera gudar åberopade den judiska maken som hedrade sin hustru sin egen Guds gudomliga rättvisa och valde att delta i gemenskapens seder samtidigt som de anpassade dem på sätt som var "acceptabla för hans judiska tro".
.jpg)
I Makedonien i kejserlig tid nämner flera inskrifter Rosalia som en minnesfestival som finansieras av legat till grupper som en vicianus , en by eller grannförening (från vicus ); thiasos , en juridiskt sammansatt förening, som ofta har en religiös karaktär; eller symposium , i denna mening en drink- och social klubb. I Thessalonika testamenterade en prästinna i en thiasos en del vinrankor för att betala för roskransar. Om den dionysiska tiasos upplöstes eller misslyckades med sina uppgifter, skulle egendomen övergå till ett samhälle i Dryophoroi ("Oak-Bearers"), eller slutligen till staten. Förutom associeringar av invigde i Dionysos mysterier registrerar inskriptioner i Makedonien och Thrakien legat för ros-prydnad till Thiasoi av Diana (Artemis) och den litet bevisade trakiska gud eller hjälten Sourogethes, och till en gravgrävargille . Gravgravarna skulle tända en eld vid graven varje år för Rosalia, och andra sammanhang tyder på att kransarna själva kan brännas som offer. En särpräglad samlokalisering som förekommer några gånger vid makedonsk minnesdag är en inskription som föreskriver Rosalia åtföljd av en lättnad av den trakiska ryttaren .
Vissa forskare tror att Rosalias tullar assimilerades till de bacchiska högtiden för de döda av den romerska militären, särskilt i Makedonien och Thrakien. En grekisk inskrift av 138 AD registrerar en donation för ros-prydnad (rhodismos) till rådet i Histria , i moderna Dobruja , ett område bosatt av trakiska Bessi , som särskilt ägnades åt Dionysos. Makedonien var berömt för sina rosor, men nästan alla bevis för Rosalia som sådana härstammar från den romerska perioden.
Bacchiska riter
Även om murgröna och vinrankor är de vanliga vegetativa egenskaperna hos Dionysos , kan rosor och fioler i Aten vara prydnader för Dionysiska högtider . I ett fragment från en dithyramb som lovordar Dionysos, sätter poeten Pindar (500 -talet f.Kr.) en blommig scen som genereras av öppnandet av årstiderna ( Horae ) , en tid då Semele , Dionysos dödliga mor, ska hedras:
... när kammaren i den lila klädda Horai öppnas, tar
de nektarbärande blommorna in den sötluktande våren.
Sedan, på den odödliga jorden, kastas
de fina fiolerna, och rosor som sitter på håret
och låtar röster ekar till ackompanjemang av pipor
och refränger kommer till Semele i det cirkelande pannbandet.
Dionysos var en utjämnande figur av den demokratiska polisen vars band av invigde (thiasos) utgjorde en modell för medborgerliga organisationer. En form av Dionysia som daterades till det pre- demokratiska Aten var Anthesteria, ett festivalnamn som några forskare härstammar från grekiska anthos , "blomma, blomma", liksom grekerna själva, och kopplade det till den blommande vinranken. På 600 -talet e.Kr. relaterade den bysantinska antikvarien Joannes Lydus festivalnamnet till Anthousa , som han sa var den grekiska motsvarigheten till den latinska floran . Den tre dagar långa festivalen, som ägde rum vid tröskeln mellan vinter och vår, involverade teman om liminalitet och "öppning", men trots dess betydelse i början av Aten, undviker många aspekter säkerhet. Det var främst ett firande av att öppna det nya vinet från föregående hösts årgång. På den första dagen gick "Dionysos" in med ett "skepp" på hjul i en offentlig procession och fördes till kungas hustrus privata kammare för en rituell förening med henne; de exakta ceremonierna är okända, men kan vara relaterade till myten om Ariadne , som blev Dionysos 'gemal efter att hon övergavs av den atenska kulturhjälten Theseus .
I överensstämmelse med temat ny tillväxt och omvandling var Anthesteria också ett tillfälle för en övergångsrit från spädbarn till barndom - ett högtidligt ögonblick med tanke på den höga spädbarnsdödligheten i den antika världen. Barn mellan tre och fyra år fick en liten kanna (chous) speciellt dekorerad med scener av barn som lekte vid vuxenaktiviteter. Själva chousen är ibland avbildad på kärlet, prydda med en krans. Året därpå fick barnet en ceremoniell smak av vin från sin chous . Dessa kärl finns ofta i barngravar och följer dem till underjorden efter en för tidig död.
Anthesteria har också jämförts med den romerska Lemurien , med den andra dagen en sårbar tid då barriären mellan de levandes och de dödas värld blev genomtränglig och de dödas nyanser kunde vandra på jorden. På den tredje dagen drevs spökena från staden, och Hermes Chthonios ("Undervärlden Hermes ") fick uppoffringar i form av krukor med korn och frön. Även om nyansernas identitet är oklar, är de rastlösa döda vanligtvis de som dog i förtid.
Vin och rosor
Prästinnan i Thessalonika som testamenterade en vingård för att upprätthålla sitt minne krävde att varje jonisk invånare som deltog bar en rosekrans. I en dionysisk kontext är vin, rosor och den röda färgen utslag av våld och begravningar samt kärleksfulla sysslor och fester. Dionysos beskrivs av Philostratus (ca 250 e.Kr.) som bär en krans av rosor och en röd eller lila kappa när han möter Ariadne, vars sömn är en slags död från vilken hon väcks och förvandlas av gudens kärlek.
Den krona som symboliserade Ariadne odödliga union med Dionysos gick metamorfos till en konstellation , den Corona Borealis ; i vissa källor var koronan en pärla av juveler, men för den romerska dramatikern Seneca och andra var det en krans av rosor. I Astronomica of Manilius (1: a århundradet e.Kr.) är Ariadnes krona smyckad med lila och röda blommor - violer, hyacinter, vallmor och "blomman av den blommande rosen, röd av blod" - och har ett positivt astrologiskt inflytande på odlingen blomsterträdgårdar, vävningskransar och destillerande parfym.
Dionysiska scener var vanliga på romerska sarkofager , och kärlekens uthållighet inför döden kan förkroppsligas av medföljande Amor eller Eroter. I Vergils Aeneid är lila blommor översållade med hällande av Bacchic libations under begravningsritualerna som hjälten Aeneas genomför för sin döde far. I Dionysiaca i Nonnus (slutet av 4: e – början av 500 -talet e.Kr.) sörjer Dionysos den vackra ungdomen Ampelos död genom att täcka kroppen med blommor - rosor, liljor, anemoner - och införa den med ambrosia . Den döde pojkens metamorfos skapar den första vinrankan, som i sin tur producerar den transformativa substansen i vin för mänskligt bruk.
Riter av Adonis
Riterna Adonis ( Adoneia ) kom också att betraktas som en Rosalia under kejsertiden. I en version av myten färgar blod från Afrodites fot, prickad av en tagg, blommorna som produceras från Adonis kropp när han dödas av vildsvinet. I Klagomålet för Adonis som tillskrivs Bion (2: a århundradet f.Kr.) matchar Afrodites tårar blodet som Adonis utgjuter droppvis,
och blodet och tårarna blir blommor på marken. Av blodet kommer rosen, och av tårarna vindblomman .
Enligt myten föddes Adonis från den incestuösa föreningen mellan Myrrha och hennes far. Den vanföreställda lusten var ett straff från Afrodite, som Myrrha hade lindrat. Flickan lurade sin far med mörker och förklädnad, men när han fick veta vem hon egentligen var förvandlade hans ilska hennes mänskliga identitet och hon blev det doftproducerande myrraträdet . Den vegetativa naturen hos Adonis uttrycks i hans födelse från trädet. I en tradition tog Afrodite barnet, gömde honom i en låda ( larnax , ett ord som ofta hänvisar till askar eller andra mänskliga rester) och gav honom till underjordiska gudinnan Persephone för att vårda. När han växte till en vacker ungdom, hävdade både Afrodite och Persefone - som representerade kärlekens och dödens rike - honom. Zeus bestämde att Adonis skulle tillbringa en tredjedel av året med den himmelska Afroditen , en tredje med den chtoniska Persefonen och en tredjedel på det dödliga planet. Temat liknar Persefons eget år fördelat mellan hennes man i underjorden och världen ovan.
För JG Frazer var Adonis en arketypisk vegetativ gud, och HJ Rose såg i Adonis ritualer "konturerna av en orientalisk myt om den stora modern och hennes älskare som dör när vegetationen dör, men återkommer till liv igen." Robert A. Segal analyserade Adonis död som att det " eviga barnet " ( puer ) misslyckades med att fullfölja sin övergångsrit till vuxenlivet i stadsstaten , och därmed som en varningssaga om sociala kränkningar av "incest" , mord, licens, besittningsförmåga, celibat och barnlöshet ".
Kvinnor utförde Adoneia med ceremoniell klagomål och rynkor , ibland i närvaro av en bild av den döda ungdomen som kan placeras på en soffa , parfymerad och prydd med grönska. Som en del av festivalen planterade de " Adonis trädgårdar ", behållarodlade ettåriga från "frön planterade i ytlig jord, som växte fram snabbt och vissnade snabbt", vilket komprimerade livets och dödens cykel. Festivalen, ofta nattlig, var inte en del av den officiella statliga kalendern för helgdagar, och som en privat ritual verkar det som att Rosalia inte hade haft något fast datum. Även om firandet varierade från plats till plats, hade det i allmänhet två faser: glädjefyltande som ett äktenskapsfest för att fira kärleken mellan Afrodite och Adonis, och rituell sorg över hans död. Dekorationer och rituella tillbehör för högtiden, inklusive tallriksträdgårdarna, förvandlades till begravningen eller förstördes som erbjudanden: soffan med krans blev den liggande bären ( protesen ) .
Ikonografin för Afrodite och Adonis som ett par är ofta svår att skilja i grekisk konst från Dionysos och Ariadnes. I motsats till de grekiska skildringarna av paret som njuter av kärlekens lyx och glädje, inramar romerska målningar och sarkofager nästan alltid sin kärlek vid förlusten, medan Adonis död i Afrodites armar ställer frågan om uppståndelse . I Madaba , en kejserlig stad i provinsen Arabia i nuvarande Jordanien , har en serie mytologiska mosaiker en scen av Afrodite och Adonis som tronar, med sex eroter och tre välgörenheter ("nådar"). En korg med vältade rosor nära dem har setts hänvisa till Rosalia.
I sena antiken tar litterära verk på en Rosalia - oavsett om de är avsedda för uppträdande vid själva tillfället eller bara för att använda tillfället som en fiktiv miljö - "klagomålet för Adonis" som tema. Delat språk för den romerska festivalen Rosalia och blommans aspekter av Adoneia kan indikera liknande eller jämförbara metoder, och inte nödvändigtvis direkt assimilering.
Attis fioler
Från Claudius regeringstid till Antoninus Pius, utvecklades en "helig vecka" i mars för ceremonier av Magna Mater ("Stora modern", även känd som Mater Deum , "Gudarnas mor" eller Cybele ) och Attis. En preliminär festival den 15 mars markerade upptäckten av herdar eller Cybele av spädbarnet Attis bland vassen på en frygisk flod. De kontinuerliga ceremonierna återupptogs den 22 mars med Arbor intrat ("trädet går in") och varade till och med 27 eller 28 mars. För Arbor intrat dag bar college av dendroforer ("trädbärare") ett tall till vilket var bunden en bild av Attis, insvept i "ullbandage som ett lik" och prydda med violetta kransar. Lucretius (1: a århundradet f.Kr.) nämner rosor och andra namnlösa blommor i den extatiska processionen av Magna Mater för Megalensia i april.
Den mest levande och komplexa redogörelsen för hur det violetta skapades av våld i Attis -myten ges av den kristna ursäktaren Arnobius (ca 330), vars version bäst återspeglar kultutövning under den romerska kejserliga perioden. Berättelsen börjar med en sten i Frygien vid namn Agdus , varifrån stenarna hade förvandlats till människor av Pyrrha och Deucalion för att återbefolka världen efter översvämningen . Gudarnas stora moder vilade vanligtvis där, och där blev hon attackerad av den lustiga Jupiter . Kunde inte nå sitt mål, gudakungen avlastade sig genom att onanera på berget, från vilken Acdestis eller Agdistis föddes , en våldsam och ytterst mäktig hermafroditisk gudom. Efter överläggningar tilldelar gudarna cura för denna djärvhet till Liber , den romerska guden som identifierats med Dionysos: cura betyder olika "omsorg, oro, bot, överseende".
Liber sätter en snara, som ersätter vatten Agdistis favorit fjäder ( Fons ) med ren vin. Nödvändighet i tiden driver den törstiga Agdistis att dricka, vener suger upp den torporinducerande vätskan. Fällan är fjädrad: en slinga, vävd av hår, avbryter Agdistis av könsorganen, och kampen för att bryta sig loss orsakar en självkastration. Från blodet springer ett granatäppelträd, dess frukt så lockande att Nana , dotter till flodguden Sangarius , i sinu reponit , en eufemism i den kejserliga tidens medicinska och kristna skrift för "placerad i slidan". Nana blir gravid och gör sin pappa upprörd. Han låser in henne som skadade varor och svälter henne. Hon hålls vid liv av frukter och annan vegetarisk mat från gudarnas moder. När barnet föds beordrar Sangarius att det ska avslöjas , men det upptäcks och föds upp av en getter . Det här barnet är Attis.
Den exceptionellt vackra Attis växer upp favoriserad av Gudarnas Moder och av Agdistis, som är hans ständiga följeslagare. Under påverkan av vin avslöjar Attis att hans prestationer som jägare beror på gudomlig fördel - en förklaring till varför vin är religiöst förbjudet ( nefas ) i hans helgedom och anses vara en förorening för dem som skulle komma in. Attis förhållande till Agdistis karakteriseras som infamis , disputable och socialt marginaliserande. Den frygiska kungen Midas , som vill lösa pojken (puer) , ordnar ett äktenskap med sin dotter och låser in staden. Den Mater Deum , dock vet Attis öde (Fatum) : att han kommer att bevaras från skada endast om han undviker äktenskapets. Både gudarnas mor och Agdistis kraschar festen, och Agdistis sprider galenskap och galenskap bland de gemytliga gästerna. I en detalj som bara visas i en irriterad passage i den kristna källan, skär dottern till en konkubin till en man som heter Gallus av hennes bröst. Attis rasar som en bacchant och kastar sig sedan under ett tall och skär av hans könsorgan som ett offer till Agdistis. Han blöder ihjäl, och från flödet av blod föds en violett blomma.
Gudarnas mor sveper in könsorganen ”i de dödas klädsel” och täcker dem med jorden, en aspekt av myten som intygas i ritual genom inskriptioner angående offervård av djurkontroll . Den blivande bruden, vars namn är Violet (grekiska Ia) , täcker Attis bröst med ullband, och dödar sig själv efter sorg med Agdistis. Hennes döende blod förändras till lila fioler. Gudarnas moder tårar blir ett mandelträd, vilket betyder dödens bitterhet. Hon tar sedan tallarna till sin heliga grotta, och Agdistis följer med henne i sorg och ber Jupiter att återställa Attis till liv. Detta kan han inte tillåta; men ödet låter kroppen aldrig förfalla, håret fortsätter att växa och lillfingret att leva och vinka i evig rörelse.
Arnobius säger uttryckligen att de ritualer som utfördes för att hedra Attis på hans tid återskapar aspekter av myten som han har berättat för den, varav mycket utvecklades endast under den kejserliga perioden, särskilt konflikten och korsningarna med den dionysiska kulten. För Arbor intrat den 22 mars bar dendroforerna det violett kransade trädet i Attis till templet i Magna Mater. Som en dör violae , dagen för Arbor intrat påminde spridningen av viol på gravar för Parentalia . Dagen efter lade dendroforerna trädet till vila med högljudd musik som representerade Corybantes , ungdomar som utförde beväpnade danser och i mytologi fungerade som vårdnadshavare för spädbarnsgudar. För Dies Sanguinis ("Blodets dag") den 24 mars skakade de hängivna sig i sorgens vanvidd och sprutade stavelsen med blodet som de döda längtade efter som "näring". Vissa anhängare kan ha kastrerade sig denna dag inledningsvis att bli galli de eunuck präster Cybele. Attis placerades i hans "grav" för den heliga natten som följde.
Enligt Sallustius åtföljdes hugget av trädet av fasta , ”som om vi klippte av generationens fortsatta framsteg; efter detta matas vi på mjölk som om vi återföds; det följs av jubel och kransar och som det var en ny uppstigning till gudarna. " Girangerna och glädjen ( Hilaria ) inträffade den 25 mars, vårdagjämningen på den julianska kalendern , när Attis på något sätt "återföds" eller förnyades. Vissa tidiga kristna källor förknippar denna dag med Jesu uppståndelse , och Damascius såg det som en "befrielse från Hades ". Efter en vilodag (Requietio) genomfördes den rituella rensningen (Lavatio) av Magna Mater den 27 mars. 28 mars kan ha varit en inledningsdag i Magna Mater och Attis mysterier vid Vaticanum .
Även om forskare har blivit mindre benägna att se Attis inom det stela schemat för "döende och stigande vegetationsgud", förblir vegetationscykeln en integrerad del av hans ritualers begravningsart. Tall- och tallkottarna introducerades för Attis ikonografi för deras kultbetydelse under romartiden. En staty av Attis från slutet av 1: a eller 2: a århundradet från Aten har honom med en korg som innehåller granatäpplen, kottar och en nosegay av fioler.
Vegetabiliska aspekter av vårfestivaler
Upplevda kontakter med äldre vårfestivaler som involverade rosor hjälpte till att sprida och popularisera Rosalia, och romernas privata dies violae eller violaris förstärktes av den offentliga framträdandet av Arbor intrat ceremonier. Den konceptuella kopplingen mellan Attis och Adonis utvecklades främst under den senare kejserliga perioden. Den neoplatoniska filosofen Porphyry (ca 305 e.Kr.) såg både Adonis och Attis som aspekter av "jordens frukter":
.jpg)
Attis är symbolen för de blommor som dyker upp tidigt på våren och faller av innan den fullständiga befruktningen; varifrån de vidare tillskrev honom kastration, från att frukterna inte uppnåtts till fulländad perfektion: men Adonis var symbolen för att de perfekta frukterna skärs.
Porfyr länkade Attis, Adonis, Korē (Persephone som "the Maiden", som påverkar "torra" eller spannmålsgrödor) och Dionysus (som påverkar mjuk- och skalfrukter ) som gudomar av "seminal law":
Ty Korē fördes bort av Pluto , det vill säga att solen gick ner under jorden vid utsäde; men Dionysos börjar gro efter de kraftförhållanden som, medan de är unga, är gömda under jorden, men ändå ger fina frukter, och är en allierad av kraften i blomningen symboliserad av Attis, och av skärningen av den mogna majsen symboliseras av Adonis.
Rosor och violer är vanligtvis bland de blommor som fyller ängen från vilken Persephone bortfördes som Plutos brud. Den jämförande mytologen Mircea Eliade såg gudomlig metamorfos som ett "livets flöde" mellan vegetabilisk och mänsklig existens. När våldsam död avbryter livets kreativa potential, uttrycks det "i någon annan form: växt, frukt, blomma". Eliade relaterade fiolerna hos Attis och rosorna och anemonerna från Adonis till legender om blommor som dyker upp på slagfält efter hjältarnas död.
Militär Rosaliae
_-_Foto_Giovanni_Dall%27Orto,_25_Giu_2011.jpg)
Den romerska armén firade Rosaliae signorum, när de militära standarderna (signa) pryddes med rosor i en bön , på två datum i maj. AH Hooey betraktade den militära rosefestivalen som en traditionell vårfestival med vegetativa gudar. Festivalen noteras i Feriale Duranum , en papyruskalender för en kohort stationerad vid Dura-Europos under Severus Alexanders regeringstid (224–235 e.Kr.). Kalendern tros representera en standard religiös kalender utfärdad till militären. Dagen för den tidigare av de två Rosaliae är osäker på grund av den fragmentariska texten, men sammanföll med perioden för Lemuria , arkaiska festdagar den 9, 11 och 13 maj för att förädla nyanser ( lemurer eller larver) för dem vars tidiga död lämnade dem vandra på jorden istället för att passera in i underjorden. Ceremonierna i Lemuria, i den levande beskrivningen av Ovid , innehöll spottning av svarta bönor som en särskilt stark apotropa gest. Den andra av Rosaliae signorum inträffade den 31 maj , dagen före kalendern i juni . Högtidsdagen den 1 juni, som ägnades åt den tenebrous Dea Carna ("Flesh Goddess" eller "Food Goddess") och vanligen kallad " Bean Kalends " (Kalendae Fabariae) , kan ha gällt de dödas ritualer och som dagar Lemurien markerades i kalendern som nefastus , en tid då normala aktiviteter var religiöst förbjudna. I det senare imperiet sammanföll Rosaliae signorum med den tredje dagen av "Bean Games" ( Ludi Fabarici) som hölls 29 maj - 1 juni, förmodligen till ära för Carna. En civil inskrift registrerar ett testamente för ros-prydnad "på Carnaria", tolkat av Mommsen som Carnas Kalends.
Skulptur från ett militärhögkvarter från 300-talet i Coria , i romerska Storbritannien ( Corbridge , Northumberland ), har tolkats som att de representerar Rosaliae . En inskription från 300 -talet från Mogontiacum (nuvarande Mainz), i provinsen Germania Superior , registrerar invigningen av ett altare till militärenhetens geni (ett centuria ) den 10 maj. Även om inskriptionen inte heter Rosaliae , datumet för invigningen, som gjordes i samband med kejserlig kult, kan ha valts för att sammanfalla med det.
Den Rosaliae signorum var en del av hängiven praxis karakteristiska av armén omger militära standarder. Den kejserliga historikern Tacitus säger att armén hyllade normerna som om de var gudar, och inskrifterna registrerar dedikationer ( vota ) för deras räkning. Den dag då en legion markerade årsdagen för dess bildande var natalis aquilae , "örnens födelsedag", med hänvisning till den romerska örnen av standarden. Alla romerska militärläger , inklusive marschläger , byggdes runt ett centralt altare där dagliga uppoffringar gjordes, omgivna av de normer som planterades fast i marken och av bilder av kejsare och gudar. Dekorerade enheter visade guld- och silverkransar på sina standarder som representerade utdelningen av levande kransar, och örnarna och andra signa var garlanded och smorda för lustrationer , ceremonier för att starta en kampanj, segrar, krisritualer och kejserliga helgdagar. Bland dessa tillfällen var bröllopet med kejsaren Honorius 398 e.Kr., beskrivet i ett epitalamium av Claudian : de militära standarderna sägs växa röda med blommor, och standardbärarna och soldaterna rituellt duschar den kejserliga brudgummen med blommor purpurock ... nimbo , i en lila gloria. I berätta ett myteri mot Claudius i 42 AD, Suetonius Avers denna gudomliga myndighet förhindrade örnarna från att prydd eller dras från jorden för att bryta lägret av legionärer som hade brutit sin ed ( Sacramentum ) ; påminde om deras religiösa skyldighet vände de sig mot omvändelse (i paenitentiam religione conversis) . Christian apologeter såg vördnad av signa som central för religiösa livet av den romerska militären och Minucius Felix försökte visa att på grund av korsform hade soldaterna varit dyrka kristna korset utan att vara medvetna om det.
De flesta bevisen för Rosalia från 1–3: e århundradets imperium pekar mot de dödas högtider. Soldater firade minnet av fallna kamrater och kunde svära ed på döda vapenbrödernas maner (förgudade andar). Hooey argumenterade dock mot att tolka Rosaliae signorum som en slags "vallmodag" . Romerska rosefestivaler, enligt hans uppfattning, var av två distinkta och ömsesidigt uteslutande slag: vårens festliga och lustiga högtider och den dystra kulten av de döda. Överförd från det civila riket firades de gamla festivalerna för vegetativa gudar i österriket i en anda av eftergivenhet och lyx som unikt var i strid med den offentliga och kejserliga karaktären hos andra helgdagar på Feriale Duranum . Denna " karnevals " syn på Rosaliae signorum avvisades av William Seston , som såg majfestivalerna som festliga lustrationer efter de första striderna under den militära kampanjsäsongen, samordna med Tubilustrium som föll den 23 maj mellan de två rosprydnaderna.
Tubilustrium var i sig en reningsritual. Bevisad på kalendrar för både 23 mars och 23 maj, var det kanske ursprungligen månadsvis. Lustrationen ( lustrum ) utfördes avseende jubileumstrumpeterna ( tubi eller tubae , en lång rak trumpet och cornua , som krökade runt kroppen) som användes för att punktera sakrala spel och ceremonier, begravningar och för signaler och tidtagning i militären . Den 23 mars sammanföll Tubilustrium i staden Rom med en procession av Mars beväpnade präster Salii , som klängde sina heliga sköldar . I det senare imperiet hade det blivit assimilerat i Attis "heliga vecka", vilket inträffade den dag då trädet vilade vid templet för Magna Mater. Som en central punkt i dödens/kaosets och (åter) födelsens/ordningens gång förenade dagen bullerritualer från blås- och slagverksinstrument från olika traditioner, Corybantes eller Kouretes högljudd som deltog i Cybele och Attis och romerska ceremonier av apotropaiska trumpetblåsningar eller slag av sköldar av saliska präster, som teologiskt identifierades med Kouretes redan på 1 -talet f.Kr.
Tacitus registrerar utförandet av bullerritualer på trumpeterna av militären i samband med en månförmörkelse . Övningen finns i andra källor i ett civilt sammanhang. Jörg Rüpke gissar om att tubaerna spelades varje månad "för att befästa den avtagande månen ( Luna )", en nundinalcykel efter fullmånen av Ides , eftersom den romerska kalendern ursprungligen var mån . Den signa och trumpeterna var nära besläktade i romersk militära kulturen, både ceremoniellt och funktionellt, och Trajanuskolonnen trumpeterna är visas pekar mot normerna under lustrations. Även om latin lustratio vanligtvis översätts som "rening", bör lustrala ceremonier kanske betraktas som omställningar och restaureringar av god ordning: "lustration är ett annat ord för att upprätthålla, skapa eller återställa gränslinjer mellan den centrala ordningen och den excentriska störningen". Den Rosaliae av standarderna i maj var beroende supplicationes , en bred kategori av försonings ritual som omgrupperade samhället, i det här fallet armén, med pax deorum , "fördraget" eller fred av gudarna, med hjälp av en procession, offentliga böner och offergåvor. Militär kalender representeras av Feriale Duranum föreskrivna supplicationes också för 19 till 23 mars, den period som började med Quinquatria , en gammal festival av Minerva och Mars, och avslutades med en Tubilustrium. Den kris av det tredje århundradet lett till en väckelse och expansion av den arkaiska praxis supplicatio i samband med militära och Imperial kult.
På kalendern
I det senare imperiet blev rosefestivaler en del av ikonografin för maj månad. Datumet skulle variera lokalt för att passa blomningssäsongen. För månadens allegorier i mosaik representeras maj ofta med blommiga kransar, filéerna eller banden som bärs för offer och vinamforor . Maj (Latin Maius ) började i mitten av Ludi Florae , en serie spel till ära för gudinnan Flora som öppnade 28 april i den julianska kalendern och avslutade den 3 maj. Flora var en gudinna för blommor och blommande, och hennes festligheter var njöt med en anmärkningsvärd grad av sexuell frihet. Under 2 -talet e.Kr. förbinder Philostratus rosgirlanger med Floras festival. Ett grekiskt epigram från Palatine Anthology har May personifierat meddela "Jag är rosornas moder".
Bland förklaringarna till månadens namn var att det härrörde från Maia , en tillväxt- eller tillväxtgudinna vars eget namn ibland sades komma från adjektivet maius , "större". Maia hedrades i maj med sin son Merkurius (grekiska Hermes), en gräns för gränser och handel, och en ledare för själar till livet efter detta. Maias teologiska identitet var rymlig; hon identifierades olika med gudinnor som Terra Mater ("Moder jord"), den goda gudinnan ( Bona Dea ) , den stora modergudinnan ( Magna Mater , en titel också för Cybele), Ops ("Överflöd, resurser") och Carna, gudinnan för bönkalenderna den 1 juni. Rosor delades ut till bröderna Arval , ett arkaiskt prästadöme i Rom, efter deras banketter för majfestivalen Dea Dia .
Även om månaden öppnades med floras fest, observerade romarna i mitten av maj den tre dagar långa Lemurien för att förgöra de vandrande döda. Rosens säsong sammanföll därmed med traditionella romerska festivaler som hänför sig till blommande och döende. Efterfrågan på blommor och parfymer för festliga och begravningsändamål gjorde blomsterodling till en viktig ekonomisk verksamhet, särskilt för de rika gods i Romersk Afrika . En romersk gravmålning visar försäljare som visar blommiga kransar till salu. Efter Lemurien fick Merkurius och Maia ett gemensamt offer under en köpmansfestival på Ides i maj (den 15: e). The Calendar of Filocalus (354 e.Kr.) noterar en blomstermässa den 23 maj, när rosorna kommer till marknaden ( macellus ) . Månaden är illustrerad för denna kalender med en kung av rosor: en ung man, som bär den långärmade manteln kallad dalmatica , bär en korg med rosor på vänster arm medan han håller en enda blomma i höger hand för att lukta. I andra bildkalendrar ersätter eller ersätter Rosenkungen eller relaterade bilder från rosefestivalen ofta det traditionella emblemet för Merkurius och hans riter för att representera maj.
I Ovids Fasti , en dikt om den romerska kalendern, talar Flora som majs gudomliga representant om sin roll i att skapa blommor från de dödas blod: "genom mig sprider ära från deras sår". Ovid visar hur hennes mytologi väver samman teman "våld, sexualitet, nöje, äktenskap och jordbruk". Romarna ansåg att maj var en oproportionerlig månad för bröllop, ett uppskjutande som bidrog till populariteten i juni som en brudmånad. Varje dag i Lemuria i mitten av maj var en dies religiosus , då det religiöst var förbjudet att starta något nytt företag, särskilt inkluderande äktenskap "för att föda barn".
På 400 -talet markerades Rosalia på den officiella kalendern som en helgdag på amfiteatern med spel ( ludi ) och teaterföreställningar. En kalender från Capua från 387 e.Kr. noterar en Rosaria på amfiteatern den 13 maj.
Kristendom
På 600 -talet hölls en "Rosens dag" i Gaza , i det östra romerska riket , som en vårfestival som kan ha varit en kristnad fortsättning av Rosalia. John of Gaza skrev två anakreontiska dikter som han säger att han presenterade offentligt på "rosornas dag", och deklamationer av den kristna retorikern Procopius och poesi av Choricius i Gaza är också inställda på rosendagar.
Rosor var i allmänhet en del av bilderna av tidig kristen begravningskonst , liksom murgröna. Martyrer avbildades eller beskrivs ofta med blommor, eller på sätt som identifierade dem med blommor. Paulinus av Nola (d. 431) tolkade om traditioner i samband med Rosalia i kristna termer för sin födelsedikt (natalicium) om Sankt Felix av Nola , den 14 januari:
Strö marken med blommor, pryd dörrarna med kransar. Låt vintern andas fram vårens lila skönhet (purpureum) ; låt året blomma innan dess tid, och låt naturen underordna sig den heliga dagen. För du också, jorden, är skyldig kransar till martyrens grav. Men den heliga härligheten i dörröppningen till himlen omger honom och blommar med tvillingkransarna av krig och fred.
På en av de tidigaste befintliga martyrhelgedomen , nu en del av basilikan Sant'Ambrogio i Milano, skildrar ett mosaikporträtt som kanske är så tidigt som 397–402 Saint Victor i en klassiskt inspirerad krans av liljor och rosor, vetestjälkar, druvor på vinstockar och olivgrenar: den cirkulära formen representerar evigheten och vegetationen de fyra årstiderna. I den kristna fantasin överförs ofta blod-död-blommönstret från de unga männen i den klassiska myten-främst Adonis och Attis-till kvinnliga oskuldsmartyrer. Eulalia of Mérida beskrivs av Prudentius (ca 413) som en "öm blomma" vars död gör henne till "en blomma i kyrkans krans av martyrer": flödet av hennes lila blod ger lila fioler och blodröda krokusar ( purpureas violas sanguineosque crocos) , som kommer att pryda hennes reliker . Rosen kan också symbolisera blodet som utgjutits med förlusten av oskuld i äktenskapets sakrament.
Cyprian (d. 258) beskrev blommans krona som utmärkelser i den klassiska världen och beskrev himmelska blommakronor för de troende i livet efter detta: liljor för dem som gjorde goda gärningar och en extra rosakrona för martyrer. I en tidig passionberättelse bär en martyr en rosekrona (corona rosea) vid en himmelsk bankett. För Ambrosius (d. 397) var liljor för jungfrur, fioler för trosbekännare och rosor för martyrer; av dessa har bildmaterialet av det violetta inget bibeliskt prejudikat. I en passage som påverkats av Vergilianska bilder uppmanar Ambrose unga kvinnor som är jungfrur att "Låt ödmjukhetens ros och andens lilja blomstra i dina trädgårdar, och låt banor av violer dricka från källan som vattnas av det heliga blodet. " I beskrivningen av Jerome (d. 420) vävs "en krona av rosor och violer" av blodet från Saint Paulas martyrskap. Dante entwines senare klassiska och kristna delar av bildspråk i sin Paradiso , som förbinder krans av helgon med rosen corona av Ariadne, som han föreställer sig som översätts till himlen genom det. Användningen av termen " rosenkrans " (latin rosarium , en krona eller krans av rosor) för marianska bönpärlor motsattes av vissa kristna, inklusive Alanus de Rupe , eftersom det framkallade "profan" rosekrans av romarna.
Mirakel som involverar rosar tillskrivs några kvinnliga helgon, medan rosor är ett utmärkande attribut för andra, från Cecilia i Rom (d. 230 e.Kr.) till Thérèse av Lisieux (d. 1897). Blommans ikonografi av Saint Cecilia inkluderar en ros- eller blomkrans, en palmgren och en "hög kvist mandelblad och blommor i hennes hand". Rosor är bland de mest karakteristiska egenskaperna hos Maria, Jesu mor , som blev associerad med maj månad och ersatte gudinnor som Maia och Flora i den populära fantasin. Mary beskrivs i tidig kristen litteratur som en rosa pudoris , "blygsamhetens ros" och en ros bland törnen. På medeltiden blir rosor, liljor och violer Marias speciella blommor. I vissa katolska kulturer görs fortfarande blommor till Maria, särskilt i mexikansk andakt för Our Lady of Guadalupe . På ön Pollap , i Mikronesien , läggs blommor till kultstatyn av Maria till ceremonierna i rosenkransen, speciellt för maj; konceptet med rosenkransen som "rosekrona" kompletterar lokala traditioner med att bära en blomsterkrans på huvudet. Latinska psalmer och litanier från den tidigaste kristna eran kallar Maria "den mystiska rosen" och med en rad rosepitet, eller som en trädgård som bar Kristus i bilden av rosen. Ambrose förklarade att Kristi blod i nattvarden , transubstansierat från vin, skulle uppfattas som en ros. Den fembladiga rosen blev en symbol för Kristi fem sår och därmed för uppståndelsen .
De levande kropparna och liken av heliga sades utstråla en blommig "lukt av helighet" som ett av de mest anmärkningsvärda tecknen på deras helighet. Påven Gregorius I beskrev rosens doft och ljusstyrka som att den härrör från martyrernas blod. Herman av Steinfeld andades ut en doft "som en trädgård full av rosor, liljor, violer, vallmo och alla slags doftande blommor" när han bad. Den sängliggande jungfrun Lydwine från Schiedam sades inte konsumera något annat än kryddat vin och grät "doftande blodtårar" som hon kallade sina rosor; när dessa torkade på kinderna över natten, samlades de och förvarades i en låda. Tecknet på hennes död var att rosor öppnades på en mystisk rosbuske, och när hon begravdes användes påsen med rosblod-tårar som hennes kudde. Blommor, blod och reliker var sammanvävda i bilderna i kristen litteratur från den tidigaste perioden.
Rose söndagar
Två dagar i den liturgiska kalendern har kallats "Rosensöndag":
- Den fjärde söndagen i fastan är också känd som Dominica de rosa ("Rosensöndag"), då rosafärgade plagg kan ersätta säsongens lila eller violetta penitentialkläder . På denna dag välsignar påven Guldrosen , en juvel i form av en ros. Benedictus, en kanon i Peterskyrkan i mitten av 1100-talet, spelade in en ceremoni denna dag när påven bar en mossad ros i korsstationerna . En 1800-talets kyrklig lexikograf såg Guldrosen ha funktioner analogt med Golden Bough , där Mary antog attribut för Persefone.
- I medeltida Rom , en Dominica de Rosis (söndag of Roses) eller Pascha Rosarum eller rosatum firades på söndagen innan pingst för oktav av högtiden uppstigningen . Påven höll en predikan om den Helige Ande denna dag vid Santa Maria Rotunda , basilikan som konverterades från den antika Pantheon . Rosenblad duschades genom okulan i kupolen för att representera nedgången av lågans tungor. Efter middagen firades en ludus Carnelevaris med att dricka bland riddarna och soldaterna, följt av föreställningar som innehöll dödande av djur som symboliserade olika synder.
- Efter denna tradition, i medeltida texter kallas pingst ibland Rosata Pascha eller helt enkelt Rosalia . Så småningom tog pingsten själv namnet "Rosensöndag" när de två blev ihop och tullen överfördes från till den andra. Seden att sprida rosor till pingst sprider sig och har fortsatt till den moderna eran, vilket återspeglas i samtida festnamn som Pasqua di rose , Pasqua delle rose eller Pâques rosées . Speglar denna sed, många kyrkor är byggda med ett " Holy Ghost -hål " i taket för att släppa rosenblad eller vita duvor. Det traditionella rumänska namnet på pingst är Rusalii och tros härledas från Rosalia . Namnet Rusalii används också på ryska och ukrainska , tillsammans med den relaterade termen " Grön vecka " ( ryska : Зелёные святки ; ukrainska : Зелені свята ).
- Vissa författare från 1800- och början av 1900-talet spekulerade i att denna rosesöndag var en kristnad form av den ursprungligen hedniska festivalen.
Se även
- Forntida grekisk begravning och begravning
- Romerska begravningar och begravningar
- Rusalia en festival till minne av de gamla slavarnas döda
Referenser