Puritanernas historia i Nordamerika - History of the Puritans in North America
| Del av en serie om |
| Puritaner |
|---|
|
I början av 1600 -talet koloniserade tusentals engelska puritaner Nordamerika , främst i New England . Puritaner var i allmänhet medlemmar i Church of England som trodde att Church of England var otillräckligt reformerad , behållde för mycket av sin romersk -katolska doktrinära rötter, och som därför motsatte sig kunglig kyrklig politik under Elizabeth I av England , James I av England och Charles Jag i England . De flesta puritaner var "icke-separerande puritaner" som inte förespråkade inrättandet av separata församlingar som skiljer sig från Church of England; dessa kallades senare Nonconformists . En liten minoritet av puritaner "separerade puritaner" som förespråkade inrättande av församlingar utanför kyrkan. De Pilgrims var en separatistgruppen, och de etablerade Plymouth kolonin 1620. Icke separera Puritans spelat ledande roller i upprättandet av Massachusetts Bay Colony i 1629, den kolonin saybrook 1635, den Connecticut koloni år 1636, och New Haven Colony i 1638. Kolonin Rhode Island och Providence Plantations grundades av nybyggare som utvisades från Massachusetts Bay Colony på grund av deras okonventionella religiösa åsikter. Puritaner var också aktiva i New Hampshire innan det blev en kronokoloni 1691.
De flesta puritaner som migrerade till Nordamerika kom under decenniet 1630–1640 i det som kallas den stora migrationen . Puritanerna i New England utvecklades till de kongregationalistiska kyrkorna .
Bakgrund (1533–1630)
Puritanism var en protestantisk rörelse som uppstod i England från 1500-talet med målet att förvandla den till ett gudomligt samhälle genom att reformera eller rena Englands kyrka för alla kvarvarande romersk-katolska läror och praxis. Under Elizabeth I: s regeringstid tolererades puritaner till största delen inom den etablerade kyrkan . Liksom puritaner var de flesta engelska protestanterna vid den tiden kalvinistiska i sin teologi, och många biskopar och Privy Council -medlemmar var sympatiska för puritanska mål. Den viktigaste kontroversen mellan puritaner och kyrkliga myndigheter var över liturgiska ceremonier som puritaner tyckte för katolska, till exempel att bära prästkläder , knäböja för att ta emot nattvarden och göra korsets tecken under dopet .
Under James I: s regeringstid var vissa puritaner inte längre villiga att vänta på ytterligare reformer i kyrkan och separerade från Church of England. Eftersom lagen krävde att alla deltog i församlingstjänster, var dessa separatister utsatta för straffrättsliga åtal och några som Henry Barrow och John Greenwood avrättades. För att undkomma förföljelse och dyrkan fritt migrerade några separatister till Nederländerna. Ändå förblev de flesta puritaner inom Church of England.
Under Karl I undergrävdes kalvinistiska läror och biskopar blev mindre toleranta mot puritanska åsikter och mer villiga att genomdriva användningen av kontroversiella ceremonier. Nya kontroller placerades på puritanska predikningar, och några ministrar avbröts eller avlägsnades från sitt liv . Allt fler puritaner kom fram till att de inte hade något annat val än att emigrera.
Migration till Amerika (1620–1640)
1620 bosatte sig en grupp separatister som kallades pilgrimerna i New England och etablerade Plymouth -kolonin . Pilgrimerna har sitt ursprung som en avvikande församling i Scrooby som leds av Richard Clyfton , John Robinson och William Brewster . Denna församling utsattes för förföljelse med medlemmar som satt i fängelse eller som tog beslag av egendom. Av rädsla för större förföljelse lämnade gruppen England och bosatte sig i den nederländska staden Leiden. 1620, efter att ha fått patent från London Company , lämnade pilgrimerna till New England ombord på Mayflower och landade vid Plymouth Rock . Pilgrimerna kommer ihåg för att ha skapat Mayflower Compact , ett socialt kontrakt baserat på puritansk politisk teori och i imitation av det kyrkliga förbundet de hade ingått i Scrooby.
Två av pilgrimsbosättarna i Plymouth Colony - Robert Cushman och Edward Winslow - trodde att Cape Ann skulle vara en lönsam plats för en bosättning. De organiserade därför ett företag som heter Dorchester Company och seglade 1622 till England för att söka patent från London Company och gav dem tillstånd att bosätta sig där. De lyckades och beviljades Sheffield -patentet (uppkallat efter Edmund, Lord Sheffield , medlemmen i Plymouth Company som beviljade patentet). På grundval av detta patent, Roger Conant ledde en grupp fiskare från området senare kallad Gloucester att grunda Salem 1626, ersätts som guvernör av John Endecott 1628 eller 1629.
Andra puritaner var övertygade om att New England kunde ge en religiös fristad, och företaget omorganiserades som Massachusetts Bay Company. I mars 1629 lyckades den få av kung Charles en kunglig stadga för upprättandet av Massachusetts Bay Colony . 1630 seglade de första fartygen under den stora puritanska migrationen till den nya världen, ledd av John Winthrop .
Under överfarten predikade Winthrop en predikan med titeln " A Model of Christian Charity ", där han berättade för sina anhängare att de hade ingått ett förbund med Gud enligt vilket han skulle få dem att blomstra om de behåller sitt engagemang för Gud. Genom att göra det skulle deras nya koloni bli en " City on a Hill ", vilket innebär att de skulle vara en förebild för alla Europas nationer om hur ett korrekt reformerat kristet samväld ska se ut.
De flesta puritaner som emigrerade bosatte sig i området New England . Den stora migrationen av puritaner var dock relativt kortlivad och inte så stor som man ofta tror. Det började på allvar 1629 med grundandet av Massachusetts Bay Colony och slutade 1642 med början av det engelska inbördeskriget när kung Charles I effektivt stängde av utvandringen till kolonierna. Emigrationen begränsades officiellt till konforma kyrkomän i december 1634 av hans Privy Council. Från 1629 till 1643 immigrerade cirka 21 000 puritaner till New England.
Puritanernas stora migration till New England var främst en utvandring av familjer. Mellan 1630 och 1640 seglade över 13 000 män, kvinnor och barn till Massachusetts. De religiösa och politiska faktorerna bakom den stora migrationen påverkade emigranternas demografi . Grupper av unga män som sökte ekonomisk framgång dominerade Virginia -kolonierna, medan puritanska fartyg var laddade med "vanliga" människor, gamla och unga, familjer såväl som individer. Bara en fjärdedel av emigranterna var i tjugoårsåldern när de gick ombord på fartyg på 1630 -talet, vilket gjorde unga vuxna till en minoritet i bosättningar i New England. Den nya världens puritanska befolkning var mer ett tvärsnitt i den engelska befolkningens ålder än i andra kolonier. Detta innebar att Massachusetts Bay Colony behöll en relativt normal befolkningssammansättning. I kolonin Virginia var förhållandet mellan kolonistmän och kvinnor 4: 1 under de första decennierna och minst 2: 1 under senare decennier, och endast begränsat mellanäktenskap ägde rum med indiska kvinnor. Däremot var nästan hälften av de puritanska immigranterna till den nya världen kvinnor, och det fanns väldigt lite blandäktenskap med indianer. Majoriteten av familjerna som reste till Massachusetts Bay var pågående familjer, med föräldrar som ännu inte var klar med sina reproduktiva år och vars fortsatta fertilitet möjliggjorde New Englands befolkningstillväxt. Kvinnorna som emigrerade var viktiga agenter för framgången med etableringen och underhållet av de puritanska kolonierna i Nordamerika. Framgången i den tidiga koloniala ekonomin berodde till stor del på arbetskraft, som utfördes av medlemmar i puritanska familjer.
Kampen mellan den assertiva kyrkan i England och olika presbyterianska och puritanska grupper sträckte sig över hela det engelska riket på 1600-talet, vilket föranledde inte bara återvandring av brittiska protestanter från Irland till Nordamerika (de så kallade skotsk-irländarna ), utan föranledde emigration från Bermuda , Englands näst äldsta utomeuropeiska territorium . Ungefär 10 000 bermudier emigrerade före USA: s självständighet. De flesta av dessa gick till de amerikanska kolonierna och grundade eller bidrog till bosättningar i hela södern, särskilt. Många hade också åkt till Bahamas , där ett antal bermudiska oberoende puritanska familjer, under ledning av William Sayle , hade etablerat kolonin Eleuthera 1648.
Vissa puritaner migrerade också till kolonier i Centralamerika och Karibien , se Providence Island Company , Mosquito Coast och Providencia Island .
Emigrationen återupptogs under Cromwells styre, men inte i stort antal eftersom det inte längre fanns något behov av att "undkomma förföljelse" i England. Faktum är att många puritaner återvände till England under kriget. "År 1641, när det engelska inbördeskriget började, återvände några invandrare för att slåss på puritanska sidan, och när puritanerna vann återupptog många det engelska livet under Oliver Cromwells mer kungliga puritanska styrning." [1]
Livet i den nya världen
Puritansk dominans i den nya världen varade i minst ett sekel. Det århundradet kan delas in i tre delar: generationen av John Cotton och Richard Mather , 1630–62 från grundandet till restaureringen, år av virtuellt självständighet och nästan autonom utveckling; generationen av Improve Mather , 1662–89 från restaureringen och halvvägsförbundet till den härliga revolutionen, år av kamp med den brittiska kronan; och generationen Cotton Mather , 1689–1728 från att Edmund Andros störtades (där Cotton Mather spelade en roll) och den nya stadgan, förmedlad av Increase Mather, till Cotton Mathers död.
Religion
Väl i New England etablerade puritanerna församlingskyrkor som prenumererade på reformerad teologi . Den Savoy Deklarationen , en modifiering av Westminsterbekännelsen , antogs som en konfessionell uttalande från kyrkorna i Massachusetts år 1680 och kyrkor Connecticut i 1708.
Den Cambridge Platform beskriver kongregationalism som praktiseras av puritaner i 17-talet. Varje församling grundades på ett kyrkligt förbund , ett skriftligt avtal undertecknat av alla medlemmar där de gick med på att upprätthålla församlingens principer, att vägledas av sola scriptura i deras beslutsfattande och att underordna sig kyrkans disciplin . Varje församlings rätt att välja sina egna officerare och sköta sina egna angelägenheter upprätthölls.
För kyrkkontor imiterade puritaner modellen som utvecklats i kalvinistiska Genève . Det fanns två stora kontor: äldste (eller presbyter) och diakon . Till en början fanns det två typer av äldste. Ministrar , vars ansvar innefattade att predika och administrera sakramenten , kallades för lärande äldste. Stora kyrkor skulle ha två ministrar, en för att tjäna som pastor och den andra för att tjäna som lärare. Framstående lekmän skulle väljas för livet som härskande äldste. Herskande äldste styrde kyrkan tillsammans med att lära äldste, och medan de inte kunde administrera sakramenten kunde de predika. I början hanterade diakoner till stor del ekonomiska frågor. Vid mitten av 1600 -talet hade de flesta kyrkor inte längre lekmän, och diakoner hjälpte ministern att leda kyrkan. Förutom äldste och diakoner valde församlingar också budbärare för att företräda dem i synoder (kyrkoråd) i syfte att erbjuda icke-bindande rådgivande yttranden.
Den väsentliga puritanska tron var att människor räddas av nåd ensam och inte av någon förtjänst från att göra goda gärningar . Samtidigt trodde puritaner också att män och kvinnor "kunde arbeta för att göra sig till lämpliga kärl av frälsande nåd" [betoning i original]. De kunde åstadkomma detta genom bibelläsning, bön och goda gärningar. Denna doktrin kallades förberedelse , och nästan alla puritaner var till viss del förberedande. Processen för konvertering beskrevs på olika sätt, men de flesta ministrarna överens om att det fanns tre viktiga steg. Det första steget var förnedring eller sorg för att ha syndat mot Gud . Det andra steget var motivering eller adoption som kännetecknades av en känsla av att ha blivit förlåten och accepterad av Gud genom Kristi barmhärtighet. Det tredje steget var helgelse , förmågan att leva ett heligt liv av glädje mot Gud.
Puritaner trodde att kyrkor borde bestå av "synliga helgon" eller utvalda . För att säkerställa att endast förnyade personer blev antagna som fullvärdiga medlemmar krävde New England -kyrkor att blivande medlemmar skulle tillhandahålla en konverteringsberättelse som beskriver deras personliga konverteringsupplevelse. Alla nybyggare var skyldiga att delta i gudstjänster och var föremål för kyrklig disciplin . Nattvarden var dock endast reserverad för fullvärdiga medlemmar. Puritaner utövade barndop , men endast kyrkomedlemmar i full kommunion kunde presentera sina barn för dop. Medlemmarnas barn ansågs vara en del av kyrkan och förbundet vid födseln och hade rätt till dop. Ändå skulle dessa barn inte åtnjuta de fulla privilegierna av medlemskap i kyrkan förrän de lämnade ett offentligt redogörelse för omvändelse.
Gudstjänster hölls på morgonen och eftermiddagen på söndagen, och det var vanligtvis en gudstjänst mitt i veckan. De härskande äldsterna och diakonerna satt mot församlingen på ett upphöjt säte. Män och kvinnor satt på motsatta sidor av möteshuset, och barn satt i sin egen sektion under överinseende av en tionde , som korrigerade ostyriga barn (eller sovande vuxna) med en lång personal. Pastorn öppnade gudstjänsten med bön i cirka 15 minuter, läraren läste sedan och förklarade det valda bibelstället, och en härskande äldste ledde sedan med att sjunga en psalm , vanligtvis från Bay Psalm Book . Pastorn predikade sedan i en timme eller mer, och läraren avslutade gudstjänsten med bön och välsignelse. I kyrkor med bara en predikant ägnades morgonpredikan åt argumentet (tolkning av den bibliska texten och motivering av den tolkningen) och eftermiddagspredikan till dess tillämpning (de lärdomar som kunde dras av texten för individen eller för det kollektiva samhället ).
Kyrka och stat
För puritaner var samhällets folk bundna av ett socialt förbund (som Plymouths Mayflower Compact , Connecticuts grundläggande order , New Haven's Fundamental Agreement och Massachusetts koloniala stadga). Efter att ha ingått ett sådant avtal var de röstberättigade ansvariga för att välja kvalificerade män att styra och lyda sådana härskare, som i slutändan fick sin auktoritet från Gud och var ansvariga för att använda det för att främja det gemensamma bästa. Men om härskaren var ond, var folket berättigat att motsätta sig och göra uppror mot honom. Sådana föreställningar hjälpte New Englanders att motivera den engelska puritanska revolutionen på 1640 -talet, den härliga revolutionen 1688 och den amerikanska revolutionen 1775.
Puritanerna trodde också att de var i ett nationellt förbund med Gud . De trodde att de var utvalda av Gud för att hjälpa till att förlösa världen genom sin totala lydnad mot hans vilja. Om de var trogna förbundet, skulle de bli välsignade; om inte skulle de misslyckas. Inom denna världsbild var det regeringens ansvar att tillämpa moraliska normer och se till att sann religiös tillbedjan upprättades och upprätthölls. I de puritanska kolonierna fungerade församlingskyrkan som en statsreligion . I Massachusetts kunde ingen ny kyrka upprättas utan tillstånd från kolonins befintliga församlingskyrkor och regeringen. På samma sätt tillät Connecticut endast en kyrka per stad eller församling , som måste vara församling.
Alla invånare i Massachusetts och Connecticut var skyldiga att betala skatt för församlingens församlingar, även om de var religiösa avvikande. Franchisen var begränsad till församlingsmedlemmar i Massachusetts och New Haven, men rösträtten var mer omfattande i Connecticut och Plymouth. I Connecticut var kyrkobesöket på söndagar obligatoriskt (för både kyrkliga medlemmar och icke-medlemmar), och de som inte deltog fick böter.
Det fanns en större separation av kyrka och stat i de puritanska samvälden än som fanns någonstans i Europa vid den tiden. I England var kungen chef för både kyrka och stat, biskopar satt i parlamentet och Privy Council, och kyrkans tjänstemän utövade många sekulära funktioner. I New England hanterades sekulära ärenden endast av civila myndigheter, och de som innehade ämbeten i kyrkan hindrades från att inneha positioner i den civila regeringen. Puritaner trodde att kyrkan som andlig organisation var begränsad till att "försöka övertyga individen om hans misstag, att varna honom för de faror han mötte om han offentligt fortsatte i det, och - som en sista utväg-att utvisa honom från det andliga samhället genom ex-kommunikation . " Medborgare som förlorade medlemskap i kyrkan genom ex-kommunikation behöll rösträtt i civila frågor.
Religiös tolerans
Puritanerna kom inte till Amerika för att inrätta en teokrati , men de införde inte heller religionsfrihet . Puritaner trodde att staten var skyldig att skydda samhället från kätteri, och den fick befogenhet att använda kroppsstraff, förvisning och avrättning. New England -magistrater undersökte inte privata åsikter, men de agerade mot offentliga meningsskiljaktigheter från det religiösa etablissemanget. Puritanska känslor uttrycktes av Nathaniel Ward i The Simple Cobbler of Agawam : "alla familister , antinomier , anabaptister och andra entusiaster ska ha fri frihet att hålla sig borta från oss, och sådana som kommer [kommer att ha frihet] att försvinna lika snabbt som de kan, ju tidigare desto bättre. "
Perioden 1658–1692 avrättades Quakers (se Boston -martyrer ) och fängelse av baptister . Quakers förvisades ursprungligen av koloniala domstolar, men de återvände ofta i strid med myndigheter. Historikern Daniel Boorstin konstaterade, "puritanerna hade inte sökt upp Quakers för att straffa dem; Quakers hade kommit på jakt efter straff."
Familjeliv
.jpg)
För puritaner var familjen "platsen för andlig och medborgerlig utveckling och skydd", och äktenskapet var grunden för familjen och därmed samhället. Till skillnad från i England, där människor gifte sig av ministrar i kyrkan enligt Book of Common Prayer , såg puritaner ingen biblisk motivering för kyrkliga bröllop eller utbyte av vigselringar. Även om äktenskapet hade stor religiös betydelse för puritaner - de såg det som ett förbundsförhållande som fritt ingåtts av både man och hustru - så betraktades bröllopet som en privat, avtalsenlig händelse som anordnades av en civil domare antingen hemma hos magistraten eller en medlem av brudpartiet. Massachusetts -ministrar tilläts inte lagligt att högtidliggöra äktenskap förrän 1686 efter att kolonin hade placerats under kunglig kontroll, men 1726 hade den blivit den accepterade traditionen.
Enligt forskarna Gerald Moran och Maris Vinovskis hävdar vissa historiker att puritansk barnuppfostran var repressiv. Centralt i detta argument är åsikterna från John Robinson , pilgrimernas första pastor, som skrev i en avhandling från 1625 "Of Children and Their Education", "Och visst finns det i alla barn, om än inte lika, en envishet och stoutness av sinne som härrör från naturlig stolthet, som i första hand måste brytas och slås ner. " Moran och Vinovskis hävdar dock att Robinsons åsikter inte var representativa för puritaner från 1600-talet. De skriver att puritanska föräldrar "utövade ett auktoritativt, inte ett auktoritärt, sätt att uppfostra barn" som syftade till att odla gudomlig kärlek och förnuft, med kroppsstraff som en sista utväg.
Utbildning
Enligt historikern Bruce C. Daniels var puritanerna "[o] ne av de mest läskunniga grupperna i den tidiga moderna världen", med cirka 60 procent av New England som kunde läsa. I en tid då läskunnigheten i England var mindre än 30 procent, trodde de puritanska ledarna i koloniala New England att barn borde utbildas av både religiösa och civila skäl, och de arbetade för att uppnå universell läskunnighet. År 1642 krävde Massachusetts hushållschefer att lära sina fruar, barn och tjänare grundläggande läsning och skrivning så att de kunde läsa Bibeln och förstå koloniala lagar. År 1647 krävde regeringen att alla städer med 50 eller fler hushåll skulle anställa en lärare och städer med 100 eller fler hushåll att anställa en gymnasielärare för att förbereda lovande pojkar för college. Pojkar som är intresserade av tjänsten skickades ofta till högskolor som Harvard (grundades 1636) eller Yale (grundades 1707).
Puritanerna förutsåg John Lockes och andra upplysningstänkares utbildningsteorier. Precis som Lockes tomma skiffer trodde puritaner att ett barns sinne var "en tom behållare, en som måste fyllas med den kunskap som erhållits från noggrann undervisning och utbildning."
Puritanerna i USA trodde mycket på utbildning. De ville att deras barn skulle kunna läsa Bibeln själva och tolka den själva, snarare än att behöva få en präst att berätta vad den säger och betyder. Detta leder då till att tänka själva, vilket är grunden för demokratin.
Puritanerna, nästan omedelbart efter ankomsten till Amerika 1630, inrättade skolor för sina söner. De inrättade också vad som kallades damskolor för sina döttrar, och i andra fall lärde de sina döttrar hemma att läsa. Som ett resultat var amerikanerna de mest läskunniga människorna i världen. Vid den amerikanska revolutionens tid fanns det 40 tidningar i USA (vid en tid då det bara fanns två städer - New York och Philadelphia - med så många som 20 000 människor i dem).
Puritanerna inrättade också ett college ( Harvard University ) bara sex år efter ankomsten till USA. Vid revolutionens tid hade USA 10 högskolor (när England bara hade två).
Rekreation och fritid
Puritaner firade inte traditionella högtider som jul, påsk eller majdag. De observerade inte heller personliga årliga helgdagar, till exempel födelsedagar eller årsdagar. De firade dock speciella tillfällen som militära segrar, skördar, ordinationer , bröllop och födelser. Dessa fester bestod av mat och samtal. Utöver speciella tillfällen var krogen en viktig plats för människor att regelbundet samlas för gemenskap.
Ökning Mather skrev att dans var "ett naturligt uttryck för glädje, så att det inte finns mer synd i det än i skratt". Puritaner avskräcker i allmänhet blandad eller "promiskuös" dans mellan män och kvinnor, vilket enligt Mather skulle leda till "okasta beröringar och gestikulationer ... [som] har en påtaglig tendens till det som är ont". Vissa ministrar, däribland John Cotton , tyckte att blandad dans var lämpligt under särskilda omständigheter, men alla var överens om att det var en praxis att inte uppmuntras. Dans avråddes också vid bröllop eller på helgdagar (särskilt dans runt majstången ) och var olagligt i krogar.
Puritaner hade inga teologiska invändningar mot sport och spel så länge de inte innebar spel (vilket eliminerade aktiviteter som biljard, shuffleboard, hästkapplöpning, bowling och kort). De motsatte sig också blodsporter , till exempel kukfäktning, slangbekämpning och björnbete. Lagsport, som fotboll, var problematisk eftersom "de uppmuntrade ledighet, orsakade skador och skapade bittra rivaliteter". Jakt och fiske godkändes för att de var produktiva. Andra sporter uppmuntrades för att främja medborgerlig dygd, till exempel tävlingar om skytte, löpning och brottning som hölls inom milisföretag.
Endast ett fåtal aktiviteter fördömdes helt av puritaner. De var mest emot teatern. Enligt historikern Bruce Daniels sågs pjäser som "falska rekreationer för att de utmattade snarare än avslappnade publiken och skådespelarna" och också "slösat arbete, ledde till ovilja och homosexualitet och alltid representerades av puritaner som utlänning - särskilt fransk eller italiensk —Sjukdom av liknande livgivande karaktär som syfilis. ” Alla former av spel var olagliga. Inte bara sågs kortspel, tärningskastning och andra former av spel som stred mot värdena "familj, arbete och ärlighet", de var religiöst kränkande eftersom spelarna implicit bad Gud att ingripa i triviala frågor, vilket bryter mot tredje budet mot ta Herrens namn förgäves .
Slaveri
Slaveri var lagligt i koloniala New England; slavbefolkningen var dock mindre än tre procent av arbetskraften. De flesta puritanska präster accepterade förekomsten av slaveri eftersom det var en praxis som erkänns i Bibeln (se Bibeln och slaveri ). De erkände också att alla människor - vare sig de är vita, svarta eller indianer - var personer med själar som kan få frälsande nåd. Av denna anledning var slavar och fria svarta människor berättigade till fullständigt medlemskap i kyrkan; men möteshus och gravfält skilde sig från ras. Det puritanska inflytandet över samhället innebar att slavar behandlades bättre i New England än i de södra kolonierna . I Massachusetts gav lagen slavarna "alla de friheter och kristna användningsområden som Guds lag som är etablerad i Israel moraliskt kräver". Som ett resultat fick slavar samma skydd mot misshandel som vita tjänare. Slaväktenskap erkändes lagligt, och slavar hade också rätt till rättegång av juryn, även om de anklagades för ett brott av sin herre.
Under 1700, Massachusetts domare och Puritan Samuel Sewall publicerade försäljning av Joseph , den första antislavery kanalen skriven i Amerika. I den fördömde Sewall slaveri och slavhandel och motbevisade många av tidens typiska motiveringar för slaveri.
Under decennier ledde fram till amerikanska inbördeskriget , förkämpar som Theodore Parker , Ralph Waldo Emerson , Henry David Thoreau och Frederick Douglass upprepade gånger använt den puritanska arvet av landet för att stärka sin sak. Den mest radikala antislaverietidningen, The Liberator , åberopade puritaner och puritanska värden över tusen gånger. Parker, när han uppmanade kongressledamöter i New England att stödja avskaffandet av slaveri, skrev att "Puritanens son ... skickas till kongressen för att stå upp för sanning och rätt ..."
Kontroverser
Roger Williams
Roger Williams , en separerande puritansk minister, anlände till Boston 1631. Han blev omedelbart inbjuden att bli lärare vid Boston -kyrkan, men han tackade nej till inbjudan med motiveringen att församlingen inte hade separerat från Church of England. Han blev sedan inbjuden att bli lärare i kyrkan i Salem men blockerades av Boston politiska ledare, som protesterade mot hans separatism. Han tillbringade således två år med sina andra separatister i Plymouth -kolonin men kom till slut i konflikt med dem och återvände till Salem, där han blev den inofficiella assistentpastorn till Samuel Skelton .
Williams hade många kontroversiella åsikter som irriterade kolonins politiska och religiösa ledare. Han kritiserade de puritanska prästernas praxis att regelbundet träffas för samråd och se i detta en drivning mot presbyterianism . Williams oro för kyrkans renhet fick honom att motsätta sig blandning av de utvalda och de icke återfödda för tillbedjan och bön, även när de ofödda var familjemedlemmar till de utvalda. Han trodde också att Massachusetts med rätta tillhörde indianerna och att kungen inte hade någon myndighet att ge det till puritanerna. Eftersom han fruktade att regeringens inblandning i religion skulle förstöra kyrkan, avvisade Williams regeringens befogenhet att straffa kränkningar av de fyra första tio budorden och ansåg att magistrater inte borde avlägga ed till okonverterade personer, vilket effektivt skulle ha avskaffat civil ed.
1634 dog Skelton och Salem -församlingen kallade Williams för att vara dess pastor. I juli 1635 fördes han emellertid till tribunalen för att svara för sina synpunkter på ed. Williams vägrade att backa, och tribunalen varnade Salem för att inte installera honom i någon officiell position. Som svar beslutade Williams att han inte kunde upprätthålla gemenskap med de andra kyrkorna i kolonin eller med Salem -kyrkan om de inte gick med honom i att bryta bandet med de andra kyrkorna. Fångad mellan Williams och tribunalen avvisade Salem -församlingen Williams extrema åsikter.
I oktober kallades Williams återigen inför tribunalen och vägrade ändra sina åsikter. Williams beordrades att lämna kolonin och fick till våren att göra det, förutsatt att han slutade sprida sina åsikter. Ovillig att göra det utfärdade regeringen order om hans omedelbara återkomst till England i januari 1636, men John Winthrop varnade Williams och tillät honom att fly. År 1636 grundade den förvisade Williams kolonin Providence Plantation . Han var en av de första puritanerna som förespråkade separation av kyrka och stat , och Providence Plantation var en av de första platserna i den kristna världen för att erkänna religionsfrihet .
Antinomisk kontrovers
Anne Hutchinson och hennes familj flyttade från Boston, Lincolnshire , till Massachusetts Bay Colony 1634, efter deras puritanska minister John Cotton . Cotton blev lärare i Boston -kyrkan och arbetade tillsammans med pastorn John Wilson , och Hutchinson gick med i församlingen. 1635 började Hutchinson hålla möten i sitt hem för att sammanfatta föregående veckas predikningar för kvinnor som hade varit frånvarande. Sådana sammankomster var inte ovanliga.
I oktober 1635 återvände Wilson från en resa till England, och hans predikande började gälla Hutchinson. Liksom de flesta präster i Massachusetts undervisade Wilson i förberedelse , tron på att mänskliga handlingar var "ett sätt att förbereda Guds givande av frälsande nåd och ... bevis på helgelse". Cottons förkunnelse betonade dock att Guds vilja är oundviklig snarare än mänskliga förberedande åtgärder. Dessa två ståndpunkter var en fråga om betoning, eftersom varken Cotton eller Wilson trodde att goda gärningar kunde rädda en person. För Hutchinson var skillnaden dock betydande, och hon började kritisera Wilson i sina privata möten.
Sommaren 1636 lockade Hutchinsons möten mäktiga män som William Aspinwall , William Coddington , John Coggeshall och kolonins guvernör, Henry Vane . Gruppens trovärdighet ökade på grund av det upplevda stödet från Cotton och det definitiva stödet från Hutchinsons svåger, ministern John Wheelwright . Vid den här tiden kritiserade Hutchinson alla ministrar i kolonin, med undantag av Cotton and Wheelwright, för att han undervisade i legalism och predikade ett "förbund om verk" snarare än ett "nådens förbund". Samtidigt som han fördömde den puritanska prästerskapet som Arminians , hävdade Hutchinson "att försäkran om frälsning inte förmedlades genom handling utan genom en väsentligen mystisk upplevelse av nåd - en inre övertygelse om Andens ankomst till individen som inte hade något samband med moraliskt uppförande." Genom att avvisa efterlevnaden av den moraliska lagen , undervisade Hutchinson i antinomianism , enligt hennes prästerliga motståndare.
Spänningarna fortsatte att öka i Boston -kyrkan mellan Wilson och Hutchinsons anhängare, som utgjorde en majoritet av medlemmarna. I januari 1637 var de nästan framgångsrika med att censurera honom, och under månaderna som följde lämnade de församlingshuset närhelst Wilson började predika. Tribunalen beordrade en dag med fasta och bön för att lindra spänningar, men Wheelwright höll en predikan den dagen för ytterligare inflammerade spänningar, för vilka han dömdes för uppror. Eftersom guvernör Vane var en av Hutchinsons anhängare blev allmänna valet 1637 en stridsfront i kontroversen och Winthrop valdes att ersätta Vane.
En synod av präster i New England hölls i augusti 1637. Ministrarna definierade 82 fel som tillskrivs Hutchinson och hennes anhängare. Det avskräckte också privata religiösa möten och kritiserade prästerskapet. I november förvisades Wheelwright från kolonin. Hutchinson själv kallades inför tribunalen där hon försvarade sig. Ändå dömdes hon till slut och dömdes till förvisning från kolonin delvis på grund av hennes påståenden om att få direkta personliga uppenbarelser från Gud. Andra anhängare var frånsägna eller förbjudna att bära vapen om de inte erkände sina fel. Hutchinson fick en församling i kyrkan i mars 1638 där Boston-församlingen bytte sida och enhälligt röstade för Hutchinsons tidigare kommunikation . Detta avslutade faktiskt kontroversen.
Historikern Francis Bremer beskrivs ofta som en kamp för religionsfrihet men säger att detta är ett missförstånd. Bremer skriver: "Anne Hutchinson var lika intolerant som sina fiender. Kampen var om vilken av de två konkurrerande åsikterna som skulle krönas och verkställas som New England -ortodoxi. Som en konsekvens av den kris som hon utföll, utbudet av åsikter som tolererades i bukten faktiskt minskat. "
I efterdyningarna av krisen insåg ministrarna behovet av större kommunikation mellan kyrkor och standardiseringen av predikan. Som en följd av detta blev icke -bindande ministerkonferenser för att diskutera teologiska frågor och hantera konflikter allt vanligare under de följande åren. En mer omfattande innovation var implementeringen av det "tredje sättet för kommunion", en metod för att isolera en dissident eller kättare från grannkyrkor. Medlemmar i en kränkande kyrka skulle inte kunna dyrka eller ta emot nattvarden i andra kyrkor.
Historiografi om puritanskt engagemang med trolldom i kolonialamerika
När tiden går och olika perspektiv uppstår inom trolldom för trolldom och dess engagemang i puritanska New England, har många forskare tagit steget fram för att bidra till det vi vet om detta ämne. Till exempel har olika perspektiv som involverar häxprocesserna argumenterats för kön, ras, ekonomi, religion och det sociala förtryck som puritaner levde igenom som på ett mer fördjupat sätt förklarar hur puritanismen bidragit till prövningarna och avrättningarna. Puritanska rädslor, övertygelser och institutioner var den perfekta stormen som drev häxans vurm i städer som Salem från ett tvärvetenskapligt och antropologiskt synsätt. Från ett könsbestämt tillvägagångssätt, som erbjuds av Carol Karlsen och Elizabeth Reis, dök frågan om varför häxor i första hand var kvinnor inte helt upp förrän efter den andra vågen av feminism på 1980 -talet. Vissa tror att kvinnor som fick ekonomisk eller social makt, särskilt i form av markarv, löpte större risk att bli prövade som häxor. Andra hävdar att honor var mer mottagliga för att vara häxor eftersom puritaner trodde att den svaga kroppen var en väg till själen som både Gud och djävulen kämpade för. På grund av den puritanska tron att kvinnokroppar "saknade styrka och vitalitet" jämfört med manliga kroppar var kvinnor mer mottagliga för att göra ett val om att ingå ett förbund med Satan eftersom deras sköra kroppar inte kunde skydda deras själar. Ur ett rasperspektiv trodde puritaner att afroamerikaner och indianer som bor i kolonierna betraktades som "sanna häxor" ur en antropologisk mening eftersom svarta betraktades som "i sig onda varelser, oförmögna att kontrollera deras koppling till satanisk ondska." Ett annat bidrag till stipendiet inkluderar det religiösa perspektiv som historiker försöker förstå dess effekt på häxprocesserna. John Demos , en stor forskare inom puritanska trolldomstudier, hävdar att den intensiva och förtryckande karaktären hos puritansk religion kan ses som den främsta boven i koloniala häxprocesser. Medan många forskare ger olika argument för puritanism och trolldom, förlitar sig alla de nämnda olika lägren på varandra på många sätt för att kunna bygga vidare på vår förståelse av häxans vurm i tidig amerikansk historia. När fler perspektiv från olika forskare ökar kunskapen om det puritanska engagemanget i häxprocesserna, kommer en mer fullständig bild och historia att bildas.
Minskning av makt och inflytande
Puritanernas och församlingskyrkornas nedgång åstadkoms först genom metoder som halvvägsförbundet och sedan genom uppkomsten av avvikande baptister, kvakare, anglikaner och presbyterianer i slutet av 1600- och början av 1700-talet.
Det finns ingen enighet om när den puritanska eran slutade, även om det är överens om att det var över 1740. Vid den här tiden splittrades den puritanska traditionen i olika delar av pietister , rationalister och konservativa. Historikern Thomas S. Kidd hävdar att efter 1689 och framgången med den härliga revolutionen , hade [New Englanders] religiösa och politiska agenda förändrats så grundläggande att det inte är vettigt att kalla dem puritaner längre. " Valörer som direkt härstammar från de puritanska kyrkorna i New England inkluderar Congregationalist Churches, en gren av den bredare reformerade traditionen: United Church of Christ , National Association of Congregational Christian Churches och Conservative Congregational Christian Conference .
Se även
Anteckningar
Bibliografi
- Ahlstrom, Sydney E. (2004) [1972]. A Religious History of the American People (2: a upplagan). Yale University Press . ISBN 0-385-11164-9.
- Bremer, Francis J. (1995). The Puritan Experiment: New England Society from Bradford to Edwards (Revised ed.). University Press i New England. ISBN 9780874517286.
- —— (2009). Puritanism: En mycket kort introduktion . Oxford University Press. ISBN 9780199740871.
- Cooper, James F., Jr. (1999). Tenacity of Their Liberties: Congregationalists i Colonial Massachusetts . Religion i Amerika. New York: Oxford University Press. ISBN 0195152875.
- Daniels, Bruce C. (våren 1993). "Sober Mirth and Pleasant Poisons: Purltan Ambivalence mot fritid och rekreation i koloniala New England". Amerikanska studier . Mellanamerika American Studies Association. 34 (1): 121–137. JSTOR 40642499 .
- Demos, John (2004). Underhållande Satan: Trolldom och kulturen i det tidiga New England . Oxford University Press. ISBN 9780199726318.
- Dunning, Albert E. (1894). Congregationalists in America: A Popular History of their Origin, Tro, Polity, Growth and Work . New York: JA Hill and Company.
- Hochstetler, Laurie (september 2013). "Att göra ministeräktenskap: Det sociala och religiösa arvet från Dominion of New England". New England Quarterly . The New England Quarterly, Inc. 86 (3): 488–499. doi : 10.1162/tneq_a_00298 . JSTOR 43285011 . S2CID 57570655 .
- Hull, Brooks B .; Moran, Gerald F. (december 1999). "The Churching of Colonial Connecticut: A Case Study" (PDF) . Granskning av religiös forskning . Religious Research Association, Inc. 41 (2): 165–183. doi : 10.2307/3512105 . hdl : 2027,42/60435 . JSTOR 3512105 .
- Karlsen, Carol F. (1998). Djävulen i form av en kvinna: trolldom i koloniala New England . WW Norton & Company. ISBN 9780393347197.
- Kidd, Thomas S. (september – oktober 2005). "Vad hände med puritanerna?". Historiskt talat . Johns Hopkins University Press. 7 (1): 32–34. doi : 10.1353/hsp.2005.0084 . S2CID 161344951 .
- Langdon, George D., Jr. (oktober 1963). "Franchisen och politisk demokrati i Plymouth Colony". The William and Mary Quarterly . Omohundro Institute of Early American History and Culture. 20 (4): 513–526. doi : 10.2307/1923528 . JSTOR 1923528 .
- Lucas, Paul R. (sommaren 1972). "Presbyterianism comes to Connecticut: The Toleration Act of 1669". Journal of Presbyterian History . Presbyterian Historical Society. 50 (2): 129–147. JSTOR 23327366 .
- Mayo, Lawrence Shaw (1936). John Endecott . Cambridge, MA: Harvard University Press. OCLC 1601746 .
- McMillan, Timothy J. (september 1994). "Black Magic: Trolldom, ras och motstånd i koloniala New England". Journal of Black Studies . SAGE Publications. 25 (1): 99–117. doi : 10.1177/002193479402500106 . JSTOR 2784416 . S2CID 144462228 .
- Moran, Gerald F .; Vinovskis, Maris A. (1985). "The God Care of Godly Parents: Early Childhood in Puritan New England". Monografier av Society for Research in Child Development . Wiley för Society for Research in Child Development. 50 (4/5): 24–37. doi : 10.2307/3333861 . JSTOR 3333861 .
- Morgan, Edward S. (1967). "Den puritanska etiken och den amerikanska revolutionen". The William and Mary Quarterly . 24 (1): 4–43. doi : 10.2307/1920560 . JSTOR 1920560 .
- Noll, Mark A. (2002). Amerikas Gud: Från Jonathan Edwards till Abraham Lincoln . Oxford University Press. ISBN 0198034415.
- "Den puritanska tionde mannen - den mest kraftfulla mannen i New England" . New England Historical Society. Arkiverad från originalet den 2 oktober 2017 . Hämtad 10 juni 2018 .
- Reed, Isaac (juli 2007). "Varför gjorde Salem mening: kultur, kön och puritansk förföljelse av häxkonst". Kultursociologi . British Sociological Association och SAGE Publications. 1 (2): 209–234. doi : 10.1177/1749975507078188 . S2CID 145771696 .
- Reis, Elizabeth (juni 1995). "Djävulen, kroppen och den kvinnliga själen i puritanska New England". Journal of American History . Oxford University Press för organisationen av amerikanska historiker. 82 (1): 15–36. doi : 10.2307/2081913 . JSTOR 2081913 .
- Von Wallmenich, Laura. "Läser predikan: några tankar om kritiska strategier" (PDF) . www.alma.edu . Alma College. Arkiverad (PDF) från originalet den 3 juli 2018 . Hämtad 10 juni 2018 .
- Walker, Williston (1894). En historia om församlingskyrkorna i USA . Amerikansk kyrkans historia. 3 . New York: The Christian Literature Company. ISBN 9780790542393.
- Youngs, J. William T. (1998). Kongregationalisterna . Valörer i Amerika. 4 (Student red.). Westport, Connecticut: Praeger. ISBN 9780275964412.