John Cotton (minister) - John Cotton (minister)


John Cotton
John Cottons plack (beskuren) .JPG
Född 4 december 1585
Död 23 december 1652 (67 år)
Utbildning BA 1603 Trinity College, Cambridge
MA 1606 Emmanuel College, Cambridge
BD 1613 Emmanuel College, Cambridge
Ockupation Präst
Makar) (1) Elizabeth Horrocks
(2) Sarah (Hawkred) Story
Barn (alla med andra fru) Seaborn, Sariah, Elizabeth, John, Maria, Rowland, William
Föräldrar) Mary Hurlbert och Rowland Cotton
Släktingar farfar till Cotton Mather
Signatur
John Cottons signatur (1585–1652) .png

John Cotton (4 december 1585 - 23 december 1652) var en präst i England och de amerikanska kolonierna och ansågs vara den främsta minister och teolog i Massachusetts Bay Colony . Han studerade i fem år vid Trinity College, Cambridge och ytterligare nio vid Emmanuel College, Cambridge . Han hade redan byggt upp ett rykte som en lärd och enastående predikant när han accepterade tjänsten som minister vid St. Botolph's Church, Bostoni Lincolnshire, 1612. Som puritaner ville han göra slut på ceremonin och kläderna i samband med den etablerade engelska kyrkan och predika på ett enklare sätt. Han ansåg att den engelska kyrkan behövde betydande reformer, men han var fast vid att inte skilja sig från den; hans preferens var att ändra det inifrån.

Många ministrar avlägsnades från sina predikstolar i England för sin puritanska praxis, men Cotton trivdes på St. Botolph i nästan 20 år på grund av stödjande rådmän och lätta biskopar, liksom hans försonande och skonsamma uppträdande. År 1632 hade dock kyrkans myndigheter kraftigt ökat tryck på icke-anpassade präster, och Cotton tvingades gömma sig. Året därpå gick han och hans fru ombord på ett fartyg till New England .

Bomull var mycket eftertraktat som minister i Massachusetts och installerades snabbt som den andra pastorn i Boston -kyrkan och delade ministeriet med John Wilson . Han genererade fler religiösa omvändelser under sina första sex månader än vad som hade gjorts hela föregående år. Tidigt i sin tjänst i Boston blev han involverad i förvisningen av Roger Williams , som skyllde mycket av hans besvär på Cotton. Strax därefter blev Cotton inblandad i koloniens antinomiska kontrovers när flera anhängare av hans "free grace" -teologi (framför allt Anne Hutchinson ) började kritisera andra ministrar i kolonin. Han tenderade att stödja sina anhängare genom mycket av den kontroversen; nära sin slutsats insåg han dock att många av dem innehade teologiska positioner som låg långt utanför den puritanska ortodoxins mainstream, vilket han inte godkände.

Efter kontroversen kunde Cotton reparera staket med sina medministrar, och han fortsatte att predika i Boston -kyrkan fram till sin död. En stor del av hans ansträngningar under hans senare karriär ägnades åt styrningen av kyrkorna i New England, och det var han som gav namnet Congregationalism till denna form av kyrklig politik. En ny form av politiskhet beslutades för Church of England i början av 1640 -talet, då puritaner i England fick makten inför det engelska inbördeskriget, och Cotton skrev många brev och böcker till stöd för "New England Way" . I slutändan valdes presbyterianismen som styrform för Church of England under Westminster Assembly 1643, även om Cotton fortsatte att delta i en polemisk tävling med flera framstående presbyterianer i denna fråga.

Bomull blev mer konservativt med åldern. Han kämpade mot Roger Williams separatistiska attityd och förespråkade stränga straff för dem som han ansåg kättare, som Samuel Gorton . Han var en forskare, en ivrig brevförfattare och författare till många böcker och ansågs vara "främsta drivkraften" bland New Englands ministrar. Han dog i december 1652 vid 67 års ålder, efter en månadslång sjukdom. Hans barnbarn Cotton Mather blev också minister i New England och historiker.

Tidigt liv

Plack på Old Grammar School, Derby
Cotton var en kandidatexamen vid Trinity College, Cambridge

John Cotton föddes i Derby , England, den 4 december 1585 och döptes 11 dagar senare i St. Alkmund's Church där. Han var den andra av fyra barn till Rowland Cotton, en Derby -advokat, och Mary Hurlbert, som var "en nådig och from mor" enligt Cottons sonson Cotton Mather. Han utbildades vid Derby School i de byggnader som nu kallas Old Grammar School, Derby , under ledning av Richard Johnson, en präst i Church of England.

Bomull matrikulerades vid Trinity College, Cambridge , 1598 som en sizar , den lägsta klassen av betalande studenter och som kräver lite ekonomiskt stöd. Han följde en läroplan för retorik, logik och filosofi och gav sedan fyra latinska disputationer för en utvärdering. Han tog sin BA 1603 och gick sedan på Emmanuel College, Cambridge , "den mest puritanska högskolan i riket", och tog en MA 1606 efter en studie som omfattade grekiska, astronomi och perspektiv. Han accepterade sedan en gemenskap vid Emmanuel och fortsatte med sina studier i ytterligare fem år, denna gång med fokus på hebreiska, teologi och disputation; han fick också predika under denna tid. En förståelse av latin var nödvändig för alla forskare, och hans studier av grekiska och hebreiska gav honom större inblick i skriften.

Cotton blev erkänd för sitt stipendium och predikande under sin tid som doktorand. Han undervisade också och arbetade som dekan, och övervakade sina juniorer. Biograf Larzer Ziff kallar hans lärande "djupgående" och hans kunskaper i språk "fenomenala". Bomull blev berömd i Cambridge när han predikade begravningspredikan för Robert Some , den sena mästaren i Peterhouse, Cambridge , och han utvecklade en stor efterföljare för både hans "sätt och materia". Han lämnade universitetet efter fem år men fick inte sin Bachelor of Divinity-examen förrän 1613, efter den obligatoriska sjuåriga väntan efter att han tog sin examen. Han ordinerades som både diakon och präst i Englands kyrka den 13 juli 1610. 1612, han lämnade Emmanuel College för att bli kyrkoherde i St. Botolph's Church i Boston, Lincolnshire , beskriven som "den mest magnifika parochiala byggnaden i riket." Han var bara 27 år gammal, men hans vetenskapliga, kraftfulla och övertygande predikan gjorde honom till en av de ledande puritanerna i England.

Bomulls teologi

Richard Sibbes var Cottons andliga rådgivare.

En av påverkan på Cottons tänkande i Emmanuel var undervisningen av William Perkins , från vilken han lärde sig att vara flexibel, vettig och praktisk, och hur man hanterar de politiska verkligheterna att vara en icke-konformistisk puritan i en ogillande kyrka i England. Han lärde sig också konsten att vara oense samtidigt som han upprätthöll utseendet på överensstämmelse.

När Cotton stadigt blev mer känd för sitt predikande kämpade han internt om sitt eget andliga tillstånd. Hans osäkerhetstillstånd blev desperat när han tillbringade tre år med att leta efter något tecken på att "Herren hade valt honom som en förutbestämd att leva i härlighet". Hans böner besvarades omkring 1611 när han blev säker på att "han hade kallats till frälsning".

Cotton ansåg att hans andliga rådgivare Richard Sibbes lära och predikande hade varit det största inflytandet på hans omvändelse. Sibbes "hjärtreligion" var attraktiv för Cotton; han skrev: "Ambassadörerna för en så mild frälsare bör inte vara alltför mästerliga." När han väl hade konverterat blev hans predikstolsstil enklare i uttrycket, men en besvikelse för dem som gillade hans tidigare polerade sätt att tala. Även på sitt nya dämpade sätt hade han dock en djupgående inverkan på dem som hör hans budskap; Cottons predikan var ansvarig för konverteringen av John Preston , den blivande mästaren vid Emmanuel College och den mest inflytelserika puritanska ministern på hans tid.

När Cottons teologi förändrades började han lägga mindre vikt vid förberedelser ("verk") för att erhålla Guds frälsning och mer betoning på den "förvandlande karaktären i det ögonblick av religiös omvändelse där den dödliga människan [är] infunderad av en gudomlig nåd". Hans teologi formades av ett antal individer, förutom influenser som Perkins och Sibbes; hans grundläggande principer härrörde från reformatorn John Calvin . Han skrev: "Jag har läst fäderna, och skolmännen och Calvin också, men jag finner att den som har Calvin har dem alla." Andra inspirationer till hans teologi inkluderar aposteln Paulus och biskop Cyprianus och reformationsledarna Zacharias Ursinus , Theodore Beza , Franciscus Junius (den äldre) , Jerome Zanchius , Peter Martyr Vermigli , Johannes Piscator och Martin Bucer . Ytterligare engelska förebilder inkluderar Paul Baynes , Thomas Cartwright , Laurence Chaderton , Arthur Hildersham , William Ames , William Whitaker , John Jewel och John Whitgift .

I den religiösa teori som utvecklats av Cotton är den troende helt passiv i sin personliga religiösa upplevelse, medan den Helige Ande ger andlig förnyelse. Denna modell stod i kontrast till teologin hos de flesta andra puritanska ministrar, särskilt de som blev Cottons kollegor i New England; "förberedande" predikanter som Thomas Hooker, Peter Bulkley och Thomas Shepard lärde att goda gärningar och moral var nödvändiga för att generera den andliga aktiviteten som leder till Guds frälsning.

Puritanism

Puritanerna påverkades starkt av Theodore Bezas läror .

Cottons känslor var starkt anti-katolska, tydligt uppenbara i hans skrifter, och detta fick honom att motsätta sig den etablerade engelska kyrkan som hade separerat från den katolska kyrkan endast i namn, enligt den puritanska uppfattningen. Den engelska kyrkan hade en "officiellt sanktionerad form av tillbedjan och en etablerad kyrklig struktur", och han ansåg att den anglikanska kyrkopolitiken och ceremonierna inte var godkända av Skriften. Cotton och andra ville "rena" sådana metoder och märktes pejorativt som "puritaner", en term som fastnade. Han var emot kärnan i den etablerade kyrkan, men han var lika motsatt att skilja sig från den eftersom han såg den puritanska rörelsen som ett sätt att förändra kyrkan inifrån. Denna uppfattning skilde sig från den separatistiska puritanska uppfattningen, som ansåg att den enda lösningen på situationen inom den engelska kyrkan var att lämna den och starta något nytt, utan anknytning till Englands officiella kyrka. Detta var uppfattningen som Mayflower Pilgrims ansåg .

Den icke-separatistiska puritanismen beskrivs av författaren Everett Emerson som "ett försök att fortsätta och slutföra reformationen av Church of England" som hade börjat under Henry VIII i England . Efter reformationen valde drottning Elizabeth en medelväg för den engelska kyrkan mellan Calvinismens och katolisismens två ytterligheter. De icke-separatistiska puritanerna ville dock reformera Englands kyrka så att den skulle likna "de bästa reformerade kyrkorna" på kontinenten. För att göra detta var deras avsikt att eliminera observationen av Saint's dagar, göra slut med att göra korsets tecken och knäböja medan de mottar nattvarden och eliminera kravet på att ministrar ska bära överskottet . De ville också att kyrkans styrning skulle förändras, vilket gynnade presbyterianism framför biskopskap .

Puritanerna påverkades starkt av den kontinentala reformatorn Theodore Beza , och de hade fyra primära agendor: att söka moralisk transformation; uppmanar till fromhet; uppmanar till att återgå till kristendomen i Bibeln, i motsats till böner, ceremonier och kläder; och strikt erkännande av sabbaten. Bomull omfamnade alla fyra av dessa metoder. Han fick en liten mängd puritanskt inflytande i Trinity; men hos Emmanuel var puritanska praxis mer synliga under mästare Laurence Chaderton , inklusive böner utan bön , ministrar utan överskott och gemenskap som ges runt ett bord.

Den puritanska rörelsen berodde till stor del på tanken att "ett heligt samväld kunde upprättas på jorden". Detta hade en viktig effekt på vad Cotton lärde ut och hur han lärde det. Han trodde att Bibeln inte kunde rädda själar bara genom att bli läst. För honom var det första steget i omvändelse individens "stickning av det härdade hjärtat" genom att höra Guds ord. I detta avseende betonade puritanismen "vikten av att predika" med fokus på predikstolen, medan katolicismen betonade sakramenter där fokus låg på altaret.

Ministeriet vid St. Botolph's

Puritan John Prestons religiösa omvändelse tillskrevs Cotton. Preston hade blivit en politisk kraft vid Queens 'College och senare Master of Emmanuel, och han höll gunst hos King James. I sina högskoloroller skickade han en stadig ström av studenter att leva med och lära av Cotton, vilket gav Cotton epitetet "Dr. Prestons kryddfartyg".

När Cotton anlände till St. Botolph's 1612 hade avvikelse redan praktiserats i nästan 30 år. Ändå försökte han anpassa sig till den engelska kyrkans praxis under hans tidiga tid där, tills hans samvete inte längre tillät honom att göra det. Han skrev sedan ett försvar av sin nya position som han spridit bland sina sympatisörer.

Med tiden blev Cottons predikan så berömd och hans föreläsningar så välbesökta att tre föreläsningar lades till i hans vecka, förutom den vanliga söndagsmorgonpredikan och torsdagseftermiddagsföreläsningen. Puritaner i hela kungariket försökte korrespondera med honom eller intervjua honom, inklusive Roger Williams som han senare hade ett ansträngt förhållande till. 1615 började Cotton hålla särskilda tjänster inom sin kyrka där puritanism kunde utövas i sin sanna mening och den etablerade kyrkans offensiva metoder helt kunde undvikas. Vissa medlemmar uteslöts från dessa alternativa tjänster; de blev kränkta och anmälde sina klagomål till biskopsdomstolen i Lincoln. Cotton avbröts, men rådmannen Thomas Leverett kunde förhandla fram ett överklagande, varefter Cotton återinfördes. Detta ingrepp som Leverett och andra rådmän upprätthöll var framgångsrikt för att skydda bomull från anglikanska kyrkofunktionärer, vilket gjorde det möjligt för honom att behålla sin kurs om puritanism under fyra olika biskopar i Lincoln: William Barlow , Richard Neile , George Montaigne och John Williams .

De senaste 12 åren av Cottons tjänstgöringstid vid St. Botolph's tillbringades under Williams tid, som var en tolerant biskop som Cotton kunde vara ganska uppriktig om sina avvikande åsikter. Bomull vårdade detta förhållande genom att komma överens med biskopen i den mån hans samvete tillät och vara ödmjuk och samarbetsvillig när han tvingades hålla med.

Roll som kurator och lärare

Den överlevande korrespondensen från John Cotton avslöjar att hans betydelse som pastoralrådgivare för sina kyrkkollegor växte under 1620 -talet och in på 1630 -talet. Bland dem som sökte hans råd var unga ministrar som började sin karriär eller stod inför någon kris. Andra som önskade hans medhjälpare var äldre kollegor, inklusive de som hade lämnat England för att predika på kontinenten. Bomull hade blivit den erfarna veteranen som hjälpte sina medministrar, särskilt i deras kamp med den överensstämmelse som den etablerade kyrkan tvingade dem på. Han hjälpte ministrar från England och utomlands och utbildade också många studenter från Cambridge.

Ministrar kom till Cotton med ett stort antal frågor och funderingar. Under åren innan han immigrerade till Massachusetts Bay Colony gav han råd till sin tidigare Cambridge -student pastor Ralph Levett , tjänstgjorde 1625 som privatpräst för Sir William och Lady Frances Wray i Ashby cum Fenby , Lincolnshire . Som familjeminister kämpade Levett för att anpassa sin puritanska övertygelse till detta roliga hus, som tyckte om att dansa och utbyta alla hjärtans känslor. Cottons råd var att alla hjärtans dagar var som ett lotteri och "ett tag av Guds namn förgäves", även om dans var acceptabelt, om det inte gjordes på ett otäckt sätt. Levett var nöjd med vägledningen.

Efter att Charles I blev kung 1625 blev situationen värre för puritaner och fler av dem flyttade till Nederländerna. Charles skulle inte kompromissa med sina rivaler, och parlamentet dominerades av puritaner, följt av inbördeskrig på 1640 -talet. Under Charles återgick Church of England till mer ceremoniell tillbedjan, närmar sig katolicismens, och det blev ökad fientlighet mot kalvinismen som Cotton följde. Cottons kollegor kallades till High Court för deras puritanska praxis, men han fortsatte att frodas på grund av hans stödjande rådmän och sympatiska överordnade, liksom hans försonande uppträdande. Minister Samuel Ward från Ipswich påpekade: "Av alla män i världen avundas jag mest av Cotton, från Boston, för han gör ingenting för att överensstämma, och har ändå sin frihet, och jag gör allt på det sättet och kan inte njuta mina."

Nordamerikansk kolonisering

Alternativen för puritanska ministrar som saknade Cottons framgång för att undvika kyrkans myndigheter var att antingen gå under jorden eller bilda en separatistkyrka på kontinenten. I slutet av 1620 -talet dök dock ett annat alternativ upp när Amerika började öppna för kolonisering. Med detta nya prospekt etablerades ett iscensättningsområde vid Tattershall , nära Boston, som var säte för Theophilus Clinton, 4: e Earl of Lincoln . Cotton och Earls kapellan Samuel Skelton konfererade mycket innan Skelton lämnade England för att vara minister för John Endicott sällskap 1629. Cotton motsatte sig starkt separatism, varigenom nybildade kyrkor i New England eller kontinentala Europa vägrade kommunion med Church of England eller med de kontinentala reformerade kyrkorna. Av denna anledning blev han upprörd när han fick veta att Skeltons kyrka i Naumkeag (senare Salem, Massachusetts ) hade valt sådan separatism och hade vägrat erbjuda nattvarden till nyanlända kolonister. I synnerhet blev han bedrövad över att få veta att William Coddington , hans vän och församlingsmedlem från Boston (Lincolnshire), inte fick låta sitt barn döpa "för att han inte var medlem i någon särskild reformerad kyrka, fastän den katolska" (universell) .

Cotton reste till Southampton för att predika avskedspredikan för medlemmarna i Winthrop Fleet .

I juli 1629 deltog Cotton i en planeringskonferens för emigration i Sempringham i Lincolnshire. Andra framtida kolonister i New England som deltog i planeringen var Thomas Hooker , Roger Williams , John Winthrop och Emmanuel Downing. Bomull emigrerade inte på flera år till, även om han reste till Southampton för att predika avskedspredikan för Winthrops fest . Av Cottons tusentals predikningar var detta den tidigaste som publicerades. Han erbjöd också stöd till dem som redan hade seglat, och han ordnade i ett brev från 1630 för att en matskiva skulle skickas till Coddington som var på Naumkeag.

Strax efter att ha sett New England -kolonisterna på väg blev både Cotton och hans fru allvarligt sjuka av malaria . De stannade på herrgården till Earl of Lincoln i nästan ett år; han återhämtade sig så småningom, men hans fru dog. Han bestämde sig för att resa för att slutföra sin återhämtning, och när han gjorde det blev han mycket mer medveten om de faror som puritaner stod inför i hela England. Nathaniel Ward skrev om sin kallelse till domstolen i ett brev till Cotton från december 1631 och nämnde att Thomas Hooker redan hade flytt från Essex och åkt till Holland. Brevet är representativt för den ”känslomässiga smärta” som dessa ministrar står inför, och Ward skrev det som ett slags ”farväl”, med vetskap om att han skulle avlägsnas från sitt ämbete. Cotton och Ward träffades igen i New England.

Flyg från England

Den 6 april 1632 gifte Cotton sig med änkan Sarah (Hawkred) Story som hade en dotter. Han fick besked nästan omedelbart därefter att han skulle kallas till High Court för sina avvikande metoder. Detta var mindre än ett år efter att jag fick brevet från Ward. Cotton bad Earl of Dorset att gå i förbön för hans räkning, men jarlen skrev tillbaka att avvikelse och puritanism var oförlåtliga brott, och sa till Cotton "du måste flyga för din säkerhet."

William Lauds uppdrag att undertrycka puritanska metoder tvingade Cotton att gömma sig.

Bomull skulle dyka upp inför William Laud , biskopen i London, som var på kampanj för att undertrycka puritanska sedvänjor. Han kände nu att hans bästa alternativ var att försvinna in i den puritanska underjorden och sedan bestämma sin handlingssätt därifrån. I oktober 1632 skrev han sin fru ett brev från att gömma sig och sa att han var väl omhändertagen men att hon skulle följas om hon försökte gå med honom. Två framstående puritaner kom för att besöka honom i gömställen: Thomas Goodwin och John Davenport . Båda männen kom för att övertyga honom om att det skulle vara acceptabelt för honom att anpassa sig till den etablerade kyrkan i stället för att hantera eventuellt fängelse. Istället tvingade Cotton dessa två män till ytterligare avvikelse; Goodwin fortsatte att vara rösten för de oberoende (kongregationalisterna) vid Westminster -församlingen 1643, medan Davenport blev grundaren av den puritanska New Haven -kolonin i Amerika med hjälp av Cottons teokratiska regeringsmodell. Det var Cottons inflytande som gjorde honom till "den viktigaste av församlingsledarna", och senare till ett främsta mål för attacker från presbyterianerna.

Medan han gömde sig flyttade Cotton omkring i ett underjordiskt puritanskt nätverk och bodde ibland i Northamptonshire , Surrey och olika platser runt om i London. Han övervägde att åka till Holland som många icke -konformister, vilket möjliggjorde en snabb återkomst till England om den politiska situationen skulle bli gynnsam och blidka känslan av att en "stor reformation" snart skulle äga rum. Han utesluter dock snart Holland på grund av den negativa återkopplingen från ministerminister Thomas Hooker som tidigare hade åkt dit.

Medlemmar av Massachusetts Bay Colony hörde talas om Cottons flygning och skickade brev till honom som uppmanade honom att komma till New England. Ingen av de stora puritanska prästerna hade åkt dit, och han kände att det skulle ställa honom på för stort avstånd för att återvända om situationen i England motiverar det. Trots detta fattade han sitt beslut att emigrera våren 1633 och skrev ett brev till biskop Williams den 7 maj där han avgick från hans förmån vid St. Botolph's och tackade biskopen för hans flexibilitet och mildhet. På sommaren hade han återförenats med sin fru, och paret tog sig till Kent . I juni eller juli 1633 gick den 48-åriga Cotton ombord på fartyget Griffin tillsammans med sin fru och styvdotter, tillsammans med ministrarna Thomas Hooker och Samuel Stone . Ombord fanns också Edward Hutchinson , den äldsta sonen till Anne Hutchinson som reste med sin farbror Edward . Cottons fru födde sin son under resan, och de gav honom namnet Seaborn. Arton månader efter hans avresa från England skrev Cotton att hans beslut att emigrera inte var svårt att fatta; han fann att predika i ett nytt land var mycket bättre att "sitta i ett avskyvärt fängelse".

Nya England

Plack nära John Adams Courthouse i Boston, Massachusetts som markerar platsen för Cottons hus

Cotton och Thomas Hooker var de första framstående ministrarna som kom till New England, enligt Cottons biograf Larzer Ziff. Cotton välkomnades öppet vid sin ankomst i september 1633 som en av de två ministrarna i kyrkan i Boston i Massachusetts Bay Colony, efter att ha blivit inbjuden till kolonin av guvernör Winthrop. Ziff skriver: "Det var bara lämpligt, tyckte majoriteten, att den mest framstående predikanten i kolonin skulle ligga i huvudstaden." Många som hade kommit från Boston, Lincolnshire, hade också bosatt sig i Boston, Massachusetts.

Boston -möteshuset på 1630 -talet var litet och fönsterlöst, med lerväggar och halmtak - långt annorlunda än Cottons tidigare omgivningar i den rymliga och bekväma kyrkan St. Botolph's. Men när han väl hade etablerats i sin nya kyrka bidrog hans evangeliska glöd till en religiös väckelse, och det blev fler omvändelser under hans första sex månader i pastoratet än vad som hade varit föregående år. Han erkändes som den ledande intellektuella i kolonin och är den första minister som är känd för att ha predikat ett tema för millennialism i New England. Han blev också talesman för den nya kyrkopolitiken som kallas Congregationalism.

Kongregationalisterna kände mycket starkt att enskilda församlingar var riktiga kyrkor, medan Church of England hade avlägsnat sig långt från Bibelns lära. Puritanska ledaren John Winthrop anlände till Salem med Winthrop -flottan 1630, men minister Samuel Skelton informerade honom om att de inte skulle välkomnas vid firandet av Herrens middag och deras barn inte skulle döpas i Skeltons kyrka på grund av Winthrops förening med kyrkan av England. Bomull blev först kränkt av denna handling och var orolig för att puritanerna i Salem hade blivit separatister, liksom pilgrimerna . Men Cotton kom så småningom överens med Skelton och drog slutsatsen att de enda riktiga kyrkorna var autonoma, enskilda församlingar och att det inte fanns någon legitim högre kyrklig makt.

Förhållande med Roger Williams

Roger Williams , som Cotton hade seriösa teologiska debatter med

Tidigt i sin tjänst i New England började Roger Williams bli uppmärksammad för sin verksamhet i Salem -kyrkan. Denna kyrka grundades 1629 och hade redan blivit en separatistkyrka 1630, då den nekade gemenskap till John Winthrop och hans fru vid deras ankomst till Massachusetts; den vägrade också att döpa ett barn som föddes till sjöss. Williams anlände till Boston i maj 1631 och erbjöds lärarposten i Boston -kyrkan, men han tackade nej till erbjudandet eftersom kyrkan inte var tillräckligt åtskild från Church of England. Han vägrade till och med att bli medlem i Boston -kyrkan, men han hade valts ut som lärare på Salem i maj 1631 efter Francis Higginsons död .

Williams hade ett rykte om både avvikelse och fromhet, även om historikern Everett Emerson kallar honom för en "gadfly vars beundransvärda personliga egenskaper blandades med en obekväm ikonoklasm". Bostons minister John Wilson återvände till England för att hämta sin fru 1632, och Williams vägrade igen en inbjudan att fylla i under hans frånvaro. Williams hade särpräglade teologiska åsikter, och Cotton skiljde sig med honom om separatism och religiös tolerans. Williams hade åkt till Plymouth en kort stund men återvände till Salem och kallades att ersätta Salems minister Samuel Skelton vid hans död.

Under sin tid i Salem ansåg Williams dem som upprätthöll banden med Englands kyrka vara "de icke återfödda" och drev på för att skilja sig från dem. Han fick stöd av den lokala magistraten John Endicott , som gick så långt att han tog bort korset från den engelska flaggan som en symbol för avgudadyrkan. Som ett resultat avstängdes Endicott från magistraten i ett år i maj 1635, och Salems begäran om ytterligare mark nekades av Massachusetts Court två månader senare eftersom Williams var minister där. Williams förvisades snart från Massachusetts -kolonin; Cotton rådfrågades inte i frågan, men han skrev ändå till Williams och sade att orsaken till förvisningen var "tendensen i Williams doktriner att störa freden i kyrkan och staten". Williams skulle skickas tillbaka till England av Massachusetts -magistraten, men istället gled han iväg ut i vildmarken, tillbringade vintern nära Seekonk och etablerade Providence Plantations nära Narragansett Bay följande vår. Han betraktade så småningom Cotton som "huvudtalaren" för Massachusetts Bay Colony och "källan till hans problem", enligt en historiker. Cotton åkte till Salem 1636 där han höll en predikan för församlingen. Hans mål var att sluta fred med församlingsborna, men också att övertyga dem om vad han uppfattade som farorna med den separatistiska doktrinen som Williams och många andra förespråkade.

Antinomisk kontrovers

Cottons teologi ansåg att en person är hjälplös för att påverka sin egen frälsning, och istället är helt beroende av Guds fria nåd. Däremot var de flesta andra ministrar i New England "förberedande", som ansåg att moral och goda gärningar behövdes för att förbereda en för Guds räddning. De flesta medlemmar i Cottons Boston -kyrka blev mycket lockade av hans teologi, inklusive Anne Hutchinson . Hon var en karismatisk kvinna som var värd 60 eller fler personer hemma varje vecka för att diskutera Cottons predikningar, men också för att kritisera kolonins andra ministrar. En annan mycket viktig förespråkare för Cottons teologi var kolonins unga guvernör Henry Vane , som hade byggt ett tillägg på Cottons hus där han bodde under sin tid i Boston. Hutchinson och Vane följde bomulls läror, men båda hade också vissa åsikter som ansågs vara okonventionella och till och med radikala.

En kvinna som stod framför ett bord bakom som sitter flera män, med flera andra män som tar plats mot väggarna i rummet
Anne Hutchinson , beundrare av bomull och en nyckelfigur i Antinomian Controversy

John Wheelwright , en svåger till Hutchinson, anlände till New England 1636; han var den enda andra gudomliga i kolonin som delade Cottons fri nådsteologi. Thomas Shepard var minister i Newtown (som blev Cambridge, Massachusetts ). Han började skriva brev till Cotton redan på våren 1636, där han uttryckte oro för Cottons predikande och för några av de oortodoxa åsikterna som fanns bland hans Boston församlingsmedlemmar. Shepard började också kritisera denna okorodoxi till sin Newtown -församling under sina predikningar.

Hutchinson och de andra fria nådsförespråkarna ifrågasatte, kritiserade och utmanade ständigt de ortodoxa ministrarna i kolonin. Ministrar och magistrater började känna av den religiösa oron, och John Winthrop varnade den första offentliga varningen för den efterföljande krisen med ett inlägg i hans tidning omkring den 21 oktober 1636 och skyllde på den utvecklande situationen på Hutchinson.

Den 25 oktober 1636 samlades sju ministrar hemma i Cotton för att konfrontera den utvecklande oenigheten och höll en privat konferens som innehöll Hutchinson och andra lekmän från Boston -kyrkan. Någon överenskommelse nåddes om de teologiska olikheterna, och Cotton "gav tillfredsställelse" till de andra ministrarna, "så som han höll med dem alla i heliggörandet, och det gjorde även Mr. Wheelwright; så som de alla höll, höll den heligheten hjälpte till att bevisa motiveringen. " Avtalet var kortvarigt och Cotton, Hutchinson och deras anhängare anklagades för ett antal kätterier, inklusive antinomianism och familism . Antinomianism betyder "emot eller emot lagen" och teologiskt betyder att en person anser sig inte vara skyldig att lyda någon moralisk eller andlig lag. Familism är uppkallad efter en sekt från 1500-talet som kallas kärlekens familj; den lär att en person kan uppnå en perfekt förening med Gud under den Helige Ande, i kombination med frihet från både synd och ansvaret för den. Hutchinson, Wheelwright och Vane var antagonister i det ortodoxa partiet, men Cottons teologiska skillnader från kolonins andra ministrar stod i centrum för kontroversen.

På vintern hade den teologiska splittringen blivit tillräckligt stor för att tribunalen krävde en fastedag den 19 januari 1637 för att be om en lösning av koloniens svårigheter. Cotton predikade en försoningspredikan i Boston -kyrkan den morgonen, men Wheelwright predikade en predikan på eftermiddagen som var "censurable och uppviglad bus" enligt det puritanska prästerskapet. Cotton ansåg att denna predikan var "dåligt rådd på ett sätt, även om den ... var tillräckligt giltig i innehåll."

Händelser 1637

I mars började den politiska strömmen vända sig mot förespråkarna för fri nåd. Wheelwright dömdes för förakt och uppror för hans fastedagspredikan, men han dömdes ännu inte. John Winthrop ersatte Henry Vane som guvernör i maj 1637, och alla andra Boston -magistrater som stödde Hutchinson och Wheelwright röstades från kontoret. Wheelwright dömdes till förvisning vid hovet som sammanträdde den 2 november 1637 och beordrades att lämna kolonin inom 14 dagar.

En målning av en man med ett strängt uttryck i ansiktet, klädd i mycket mörka kläder så att hans bleka händer visar djärvt.  Hans händer är placerade framför honom, var för sig, över varandra.
John Winthrop ersatte Henry Vane som guvernör i maj 1637.
Skiss av en man med långt rinnande hår som bär haklapp av en minister från kolonialtiden.
Pastor John Wilson , Cottons medminister i Boston -kyrkan

Anne Hutchinson väcktes inför prästerskapet och församlingen vid Boston-möteshuset den 15 mars 1638. En lista med många teologiska fel presenterades, varav fyra behandlades under en nio timmar lång session. Sedan sattes Cotton i det obekväma läget att ge en förmaning till sin beundrare. Han sade, "Jag skulle tala till Gods Glory [att] du har ett instrument för att göra något gott bland oss ​​... han har gett dig en skarp oro, ett klart yttrande och förmåga att visa dig själv i Guds sak. "

Med detta sagt var det ministrarnas överväldigande slutsats att Hutchinsons osäkra övertygelser uppvägde allt gott hon kunde ha gjort och att hon äventyrade samhällets andliga välfärd. Bomull fortsatte:

Du kan inte undvika argumentet ... den där snuskige Sinne från Woemen -kommun; och allt promiskuöst och snuskigt som kommer till männen och Woemen utan skillnad eller förhållande till Mariage, kommer nödvändigtvis att följa ... Även om jag inte har besättningar, tror jag inte att du har otrevligt för din man i hans äktenskapsfördrag, men det kommer att följa därpå.

Här hänvisade Cotton till Hutchinsons teologiska idéer och antinomiernas och familisternas idéer, som lärde att en kristen inte är skyldig att lyda moraliska striktar. Sedan drog han slutsatsen:

Därför uppmanar jag dig och anklagar dig också i namnet Ch [rist] Je [sus], på vars ställe jag står ... att du tyvärr skulle anse att den rättfärdiga handen från Gud säger dig, den stora skada du har gjort mot kyrkorna, den stora skamlöshet du har fört till Je [sus] Ch [rist] och den Evell som du har gjort mot många en fattig själ.

Cotton hade ännu inte gett upp sin församlingsbarn, och Hutchinson fick tillbringa veckan i sitt hem, där även den nyligen ankom pastor John Davenport bodde. Hela veckan arbetade de två ministrarna med henne, och under deras övervakning hade hon skrivit ut en formell återteckning av hennes okodoxa åsikter. Vid nästa möte på torsdagen den 22 mars stod hon och läste upp sin recantation för församlingen och erkände att hon hade fel om många av hennes övertygelser. Ministrarna fortsatte dock med sin undersökning, under vilken hon började ljuga om sina teologiska ståndpunkter - och hela hennes försvar löste sig. Vid denna tidpunkt signalerade Cotton att han hade gett upp henne, och hans kollega minister John Wilson läste uteslutningsordningen.

Verkningarna

Bomull hade varit djupt medskyldig i kontroversen eftersom hans teologiska åsikter skilde sig från de andra ministrarna i New England, och han led genom att försöka förbli stödjande för Hutchinson samtidigt som han försonade sig mot sina medministrar. Ändå tog några av hans anhängare hans unika lära och bar den långt bortom den puritanska ortodoxin. Cotton försökte nedtona utseendet på koloniala oenigheter när han kommunicerade med sina bröder i England. En grupp kolonister gjorde en återresa till England i februari 1637, och Cotton bad dem rapportera att kontroversen handlade om att förstora Guds nåd, den ena parten fokuserade på nåd inom människan, den andra på nåd mot människan och att New England var fortfarande en bra plats för nya kolonister.

En tavla av en man med vit mustasch och litet skägg.  Han bär en skallehätta och haklapp av en minister från kolonialtiden.
Cotton skrev flera brev till pastor John Wheelwright för att hjälpa honom att få bort hans förvisningsorder.

Cotton sammanfattade senare några av händelserna i sin korrespondens. I ett brev påstod han att "de radikala rösterna skyddade sig medvetet" bakom hans rykte. I ett brev från mars 1638 till Samuel Stone i Hartford, hänvisade han till Hutchinson och andra som dem som "skulle ha fördärvat och förstört tro och religion om de inte hade upptäckt att de upptäcktes i tid". Hans mest fullständiga uttalande om ämnet dök upp i ett långt brev till Wheelwright i april 1640, där han granskade de brister som båda hade begått när kontroversen utvecklades. Han diskuterade sitt eget misslyckande i att inte förstå i vilken utsträckning medlemmar i hans församling medvetet gick utöver hans religiösa åsikter, och nämnde specifikt heterodoxa åsikter från William Aspinwall och John Coggeshall . Han föreslog också att Wheelwright borde ha tagit del av vad Hutchinson och Coggeshall sa.

Under hettan av kontroversen övervägde Cotton att flytta till New Haven, men han först först vid synoden i augusti 1637 att några av hans församlingsmedlemmar hade oortodoxa åsikter och att de andra ministrarna kan ha haft rätt i sina åsikter om hans anhängare. Några av domarna och kyrkans äldste meddelade honom privat att hans avresa från Boston skulle vara mycket ovälkommen, och han bestämde sig för att stanna i Boston när han såg ett sätt att förena sig med sina medministrar.

Efter kontroversen fortsatte Cotton en dialog med några av dem som hade åkt till Aquidneck Island (kallades Rhode Island på den tiden). En av dessa korrespondenter var hans vän från Lincolnshire William Coddington . Coddington skrev att han och hans fru hade hört att Cottons predikande hade förändrats dramatiskt sedan kontroversen slutade: "om vi inte hade vetat vad han hade hållit fram innan vi inte visste hur vi skulle förstå honom." Coddington avledde sedan Cottons förslag att han reformerade några av sina egna idéer och "fel i bedömningen". 1640 skickade Boston -kyrkan några budbärare till Aquidneck, men de mottogs dåligt. Unga Francis Hutchinson, en son till Anne, försökte dra tillbaka sitt medlemskap från Boston -kyrkan, men hans begäran avslogs av Cotton.

Cotton fortsatte att vara intresserad av att hjälpa Wheelwright att få bort hans order om förvisning. På våren 1640 skrev han till Wheelwright med detaljer om hur han skulle utforma ett brev till tribunalen. Wheelwright var dock ännu inte redo att erkänna den felnivå som Cotton föreslog, och ytterligare fyra år gick innan han kunde erkänna tillräckligt fel för att domstolen skulle kunna upphäva hans förvisning.

Några av Cottons hårdaste kritiker under kontroversen kunde försonas med honom efter händelsen. Ett år efter Hutchinsons uteslutning begärde Thomas Dudley Cottons hjälp med rådgivning av William Denison, en lekman i Roxbury -kyrkan. År 1646 arbetade Thomas Shepard med sin bok om Sabbat Theses Sabbaticae och han bad om Cottons åsikt.

Sen karriär

Bomull fungerade som lärare och auktoritet i skriften för både hans församlingsmedlemmar och hans medtjänare. Till exempel, vidhöll han en lång korrespondens med Concord minister Peter Bulkley från 1635 till 1650. I sina brev till Cotton begärde Bulkley hjälp för läro svårigheter samt för utmanande situationer som härrör från sin församling. Plymouthminister John Reynes och hans regerande äldste William Brewster sökte också Cottons professionella råd. Dessutom fortsatte Cotton en omfattande korrespondens med ministrar och lekmän över Atlanten och betraktade detta arbete som ett stöd för kristen enhet liknande det som aposteln Paulus hade gjort under biblisk tid.

Cottons framträdande i New England speglade det som han åtnjöt i Lincolnshire, även om det fanns några anmärkningsvärda skillnader mellan de två världarna. I Lincolnshire predikade han för kapacitet publik i en stor stenkyrka, medan han i New England predikade för små grupper i en liten träramad kyrka. Dessutom kunde han resa mycket i England och besökte till och med sin hemstad Derby minst en gång om året. Däremot reste han lite i New England. Han besökte ibland församlingarna i Concord eller Lynn , men oftare fick han besök av andra ministrar och lekmän som kom till hans torsdagsföreläsningar. Han fortsatte att gå ombord och mentor unga forskare, som han gjorde i England, men det var mycket färre i början av New England.

Kyrklig politik

En av de viktigaste frågorna som förbrukade bomull både före och efter den antinomiska kontroversen var regeringen eller politiken i New England -kyrkorna. 1636 hade han bestämt sig för den form av kyrklig organisation som blev "vägen för New England -kyrkorna"; sex år senare gav han det namnet Congregationalism. Cottons plan involverade oberoende kyrkor som styrdes inifrån, i motsats till presbyterianism med en mer hierarkisk politik, som hade många anhängare i England. Båda systemen var ett försök att reformera biskopspolitiken i den etablerade engelska kyrkan.

Bomull deltog inte i Westminster -församlingen , men han skapade mycket av politiken om kongregationalism som presenterades där.

Kongregationalism blev känd som "New England Way", baserat på ett medlemskap begränsat till frälsta troende och en separation från alla andra kyrkor i regeringsfrågor. Kongregationalister ville att varje kyrka skulle ha sin egen styrning, men de motsatte sig i allmänhet separation från Church of England. Puritanerna fortsatte att se Church of England som den sanna kyrkan men behövde reformer inifrån. Cotton blev "chefsstyrman" för puritanerna i Massachusetts när han upprättade församling i New England, med sina egenskaper av fromhet, lärande och mildhet i temperament. Flera av hans böcker och mycket av hans korrespondens behandlade kyrkopolitiken, och en av hans nyckelpredikationer i ämnet var hans predikan Deliver'd på Salem 1636, given i kyrkan som tvingades utvisa Roger Williams. Cotton höll inte med om Williams separatistiska åsikter, och han hade hoppats kunna övertyga honom om sina fel innan han förvisades. Hans predikan i Salem var utformad för att hindra Salem -kyrkan från att gå vidare mot separationen från den engelska kyrkan. Han ansåg att kyrkan och staten borde vara åtskilda till viss del men att de borde vara nära besläktade. Han ansåg att den bästa organisationen för staten var en biblisk modell från Gamla testamentet. Han såg inte demokratin som ett alternativ för regeringen i Massachusetts, utan tyckte istället att en teokrati skulle vara den bästa modellen. Det var i dessa frågor som Roger Williams var mycket oense med Cotton.

Puritaner fick kontroll över det engelska parlamentet i början av 1640 -talet, och frågan om polityr för den engelska kyrkan var av stor betydelse för församlingar i hela England och dess kolonier. För att ta itu med denna fråga sammankallades Westminster -församlingen 1643. Viscount Saye och Sele hade skrotat hans planer på att immigrera till New England, tillsammans med andra parlamentsledamöter. Han skrev till Cotton, Hooker och Davenport i New England, "uppmanade dem att återvända till England där de behövdes som medlemmar i Westminster Assembly". Ingen av de tre deltog i mötet, där en överväldigande majoritet av medlemmarna var presbyterianska och endast en handfull representerade oberoende (församlings) intressen. Trots de snedställda siffrorna var Cotton intresserad av att delta, även om John Winthrop citerade Hooker som sa att han inte kunde se poängen med att "resa 3000 miles för att komma överens med tre män." Cotton ändrade uppfattning om närvaron när händelser började utvecklas som ledde till det första engelska inbördeskriget , och han bestämde att han kunde få en större effekt på församlingen genom sina skrifter.

New England -svaret på församlingen var Cottons bok The Keyes of the Kingdom of Heaven, utgiven 1644. Det var Cottons försök att övertyga församlingen att anta det kongregativa sättet för kyrklig politik i England, godkänt av engelska ministrarna Thomas Goodwin och Philip Nye . I den avslöjar Cotton några av sina tankar om statlig styrning. "Demokrati tror jag inte att Gud någonsin ordinerade som en lämplig regering varken för kyrkan eller samväldet." Trots dessa åsikter mot demokrati blev kongregationalismen senare viktig för demokratiseringen av de engelska kolonierna i Nordamerika. Detta arbete med kyrkopolitiken hade ingen effekt på de flesta presbyterianernas syn, men det förändrade ställningen för presbyterianen John Owen som senare blev ledare för det oberoende partiet vid restaureringen av den engelska monarkin 1660. Owen hade tidigare blivit vald av Oliver Cromwell blir rektor i Oxford.

Kongregationalism var New Englands etablerade kyrkopolitik, men den hade sina motståndare bland puritanerna, inklusive baptister, sökare, familister och andra sektorer. John Winthrop's Short Story about the Antinomian Controversy publicerades 1644, och det fick presbyterianskt talesman Robert Baillie att publicera A Dissuasive against the Errours of the Time 1645. Som presbyteriansk minister var Baillie kritisk till kongregationalism och riktade mot bomull i sina skrifter. Han ansåg att kongregationalismen var "opskriftlig och obearbetbar" och tyckte att Cottons åsikter och uppförande var "skakiga".

Cottons svar på Baillie var The Way of Congregational Churches Cleared publicerat 1648. Detta arbete tar fram mer personliga synpunkter på Cotton, särskilt när det gäller Antinomian Controversy. Han medger att varken kongregationalism eller presbyterianism skulle bli dominerande inom den andens område, men han ser på båda formerna av kyrklig politik som viktiga för att motverka kättare. Den korta andra delen av detta arbete var ett svar på kritik från presbyterianska ministrar Samuel Rutherford och Daniel Cowdrey. Baillie svarade ytterligare på detta arbete i samarbete med Rutherford, och på detta gjorde Cotton sin sista vederläggning 1650 i sitt arbete Of the Holinesse of Church-members .

Synod och Cambridge Assembly

Efter Westminster -församlingen i England höll New England -ministrarna ett eget möte vid Harvard College i Cambridge för att ta upp frågan om presbyterianism i New England -kolonierna. Cotton and Hooker agerade som moderatorer. En synod hölls i Cambridge tre år senare i september 1646 för att förbereda "en modell för kyrklig regering". De tre ministrarna som utsågs att bedriva verksamheten var Cotton, Richard Mather och Ralph Partridge. Detta resulterade i ett uttalande som kallades Cambridge Platform som drog kraftigt ut från Cotton and Mathers skrifter. Denna plattform antogs av de flesta av kyrkorna i New England och godkändes av Massachusetts General Court 1648; den gav också ett officiellt uttalande om den kongregationalistiska metoden för kyrklig politik som kallas "New England Way".

Debatt med Roger Williams

Cotton hade skrivit ett brev till Roger Williams omedelbart efter hans förvisning 1635 som dök upp i tryck i London 1643. Williams förnekade något samband med dess publicering, även om han råkade befinna sig i England vid det tillfället och fick patent på kolonin Rhode Island . Brevet publicerades 1644 som Mr. Cottons Letters Lately Printed, Examined and Answered . Samma år publicerade Williams också The Bloudy Tenent of Persecution . I dessa verk diskuterade han renheten i New England -kyrkor, rättvisan i hans förvisning och "lämpligheten i Massachusetts -politiken för religiös intolerans". Williams ansåg att den främsta orsaken till konflikten var kolonins förhållande mellan kyrka och stat.

Med detta blev Cotton kämpad med två olika ytterligheter. I ena änden fanns presbyterianerna som ville ha mer öppenhet för medlemskap i kyrkan, medan Williams tyckte att kyrkan helt skulle skilja sig från vilken kyrklig hierarki som helst och bara tillåta medlemskap för dem som separerade från den anglikanska kyrkan. Cotton valde en mellanväg mellan de två ytterligheterna. Han ansåg att kyrkans medlemmar borde ”hata det som skiljer dem från Kristus, [och] inte fördöma de kristna som ännu inte har avvisat alla orena sedvänjor”. Cotton ansåg vidare att Williams politik var "för krävande för den kristne". I detta avseende föreslår historikern Everett Emerson att "Cottons Gud är mycket mer generös och förlåtande än Williams".

Cotton och Williams accepterade båda Bibeln som grund för sina teologiska förståelser, även om Williams såg en tydlig skillnad mellan Gamla testamentet och Nya testamentet , i motsats till Cottons uppfattning att de två böckerna bildade ett kontinuum. Cotton betraktade Gamla testamentet som en modell för kristen styrning och tänkte sig ett samhälle där kyrka och stat samarbetade tillsammans. Williams däremot trodde att Gud hade upplöst förbindelsen mellan Gamla och Nya testamentet med Kristi ankomst; i själva verket var denna upplösning "ett av hans syften med att sända Kristus till världen". Debatten mellan de två männen fortsatte 1647 när Cotton svarade på Williams bok med The Bloudy Tenant, Washed and Made White in the Bloud of the Lambe , varefter Williams svarade med ännu en broschyr.

Hanterar sektorer

En mängd olika religiösa sekter uppstod under de första decennierna av amerikansk kolonisering, varav några ansågs radikala av många ortodoxa puritaner. Några av dessa grupper inkluderade Radical Spiritists ( Antinomians and Familists ), Anabaptists (General and Particular Baptists) och Quakers . Många av dessa hade blivit utvisade från Massachusetts och hittade en fristad i Portsmouth , Newport eller Providence Plantation.

Sir Richard Saltonstall tillrättavisade Cotton och andra ministrar för deras förföljelser av dem som inte var i mainstream av puritansk ortodoxi.

En av de mest ökända av dessa sektorer var den nitiska Samuel Gorton som hade blivit utvisad från både Plymouth -kolonin och bosättningen i Portsmouth, och sedan nekades frimansskap i Providence Plantation. 1642 bosatte han sig i det som blev Warwick , men året därpå arresterades han med några anhängare och fördes till Boston av tvivelaktiga juridiska skäl. Här tvingades han delta i en bomullspredikan i oktober 1643 som han förvirrade. Ytterligare försök att korrigera hans religiösa åsikter var förgäves. Cotton var villig att döda Gorton för att "bevara New Englands goda namn i England", där han ansåg att sådana teologiska åsikter var mycket skadliga för kongregationalismen. I Massachusetts tribunal sökte magistraterna dödsstraff, men suppleanterna var mer sympatiska för yttrandefrihet; de vägrade att komma överens, och männen släpptes så småningom.

Bomull blev mer konservativ med åldern, och han tenderade att ställa sig mer på sidan av "legalisterna" när det gällde religiös åsikt. Han blev förfärad när parlamentets framgång i England öppnade den religiösa åsiktens slussar. Enligt hans uppfattning hade nyanlända från både England och besökare från Rhode Island med sig "fruktansvärt felaktiga åsikter".

I juli 1651 besöktes Massachusetts Bay Colony av tre Rhode Islanders som hade blivit baptister: John Clarke , Obadiah Holmes och John Crandall . Massachusetts reagerade hårt mot besöket och fängslade de tre männen, medan Cotton predikade "mot avskyvärden" för de anabaptistiska åsikterna från dessa män. De tre männen fick orimliga böter, trots opinion mot straff. Vänner betalade böterna för Clarke och Crandall, men Holmes vägrade att låta någon betala hans böter. Som ett resultat blev han offentligt piskad på ett så grymt sätt att han bara kunde sova på armbågar och knän i veckor efteråt. Nyheten om förföljelserna nådde England och mötte en negativ reaktion. Sir Richard Saltonstall , en vän till Cotton's från Lincolnshire, skrev 1652 till Cotton och Wilson och tillrättavisade dem för kolonins praktik. Han skrev: "Det gör mig inte lite sorgsen att höra vilka tråkiga saker det dagligen rapporteras om ditt tyranni och dina förföljelser i New England som att du fynar, piskar och fängslar män för deras samvete." Han fortsatte, "dessa stela sätt har lagt dig väldigt låg i hjärtat hos de som säger." Roger Williams skrev också en avhandling om dessa förföljelser som publicerades efter Cottons död.

Senare liv, död och arv

Under det sista decenniet av sitt liv fortsatte Cotton sin omfattande korrespondens med människor som sträcker sig från oklara figurer till dem som var mycket framträdande, till exempel Oliver Cromwell. Hans råd begärdes ständigt, och Winthrop bad om hans hjälp 1648 för att skriva om förordet till New Englands lagar. William Pynchon publicerade en bok som ansågs olämplig av Massachusetts General Court, och kopior samlades in och brändes på Boston Common. Ett brev från Cotton och fyra andra äldste försökte dämpa hovets hårda reaktion.

Religiös glöd hade avtagit i Massachusetts Bay Colony sedan tiden för de första bosättningarna, och medlemskapet i kyrkan sjönk. För att motverka detta föreslog minister Richard Mather ett sätt att tillåta medlemskap i kyrkan utan att kräva ett religiöst vittnesmål. Traditionellt var församlingsmedlemmarna tvungna att bekänna tro för att få sina barn att döpa och för att delta i nattvarden (nattvarden). Inför det minskande kyrkotalet föreslog Mather halvvägsförbundet , som antogs. Denna policy tillät människor att få sina barn döpta, trots att de själva inte erbjöd någon bekännelse.

Cenotaph för Cotton och andra i King's Chapel Burying Ground, Boston

Cotton var bekymrad över kyrkopolitiken fram till slutet av sitt liv och fortsatte att skriva om ämnet i sina böcker och korrespondens. Hans sista publicerade arbete om kongregationalism var vissa frågor som tenderar att bo, och kommunion av presbyterianska och församlingskyrkor avslutades 1652. Det är uppenbart i detta arbete att han hade blivit mer liberal mot presbyteriansk kyrkopolitik. Han var ändå missnöjd med den riktning som togs i England. Författaren Everett Emerson skriver att "den engelska historiens gång var en besvikelse för honom, för inte bara avvisade engelsmännen hans församlingsmetoder som utvecklats i Amerika, men förespråkarna för kongregationalism i England antog en toleranspolitik, som Cotton avskydde."

Någon gång hösten 1652 korsade Cotton Charles River för att predika för studenter vid Harvard. Han blev sjuk av exponeringen, och i november insåg han och andra att han dör. Han körde då en predikaserie om First Timothy för sin Boston-församling som han kunde avsluta, trots att han blev sängliggande i december. Den 2 december 1652 skrev Amos Richardson till John Winthrop, Jr .: "Herr Cotton är mycket sjuk och det är mycket fruktat att han inte kommer att undkomma denna sjukdom för att leva. Han har stora svullnader i benen och kroppen". Den Boston matrikel ger sin död datum 15 December; en mängd andra källor, som sannolikt är korrekta, anger datumet den 23 december 1652. Han begravdes i King's Chapel Burying Ground i Boston och är uppkallad på en sten som också benämner tidiga första kyrkans ministrar John Davenport (d. 1670), John Oxenbridge (d. 1674) och Thomas Bridge (d. 1713). Exakta begravningsplatser och markörer för många första generationens nybyggare på den marken gick förlorade när Bostons första anglikanska kyrka, King's Chapel I (1686), placerades ovanpå dem. Den nuvarande stenmarkören placerades av kyrkan, men är troligen en cenotaf .

Arv

Många forskare, tidiga och samtida, anser att Cotton är "den främsta minister och teolog i Massachusetts Bay Colony." Boston -kyrkans minister John Wilson skrev: "Herr Cotton predikar med sådan auktoritet, demonstration och liv som, tänker, när han predikar av någon profet eller apostel hör jag inte honom; jag hör just den profeten och aposteln. Ja, jag hör Herren Jesus Kristus tala i mitt hjärta. " Wilson kallade också Cotton avsiktligt, försiktigt och i kontakt med Guds visdom. Cottons samtida John Davenport grundade New Haven Colony och han ansåg Cottons åsikt vara lag.

Bomull var också mycket uppskattat i England. Biograf Larzer Ziff skriver:

John Cotton, majoriteten av de engelska puritanerna visste, var amerikanen med det bredaste ryktet för stipendium och predikstolsförmåga; av alla amerikanska ministrar hade han oftast konsulterats av de framstående engelsmännen som var intresserade av Massachusetts; av alla amerikanska ministrar hade han varit den som försåg England inte bara med beskrivningar av hans praktik utan med den teoretiska grunden för det. John Cotton, som majoriteten av de engelska puritanerna kom fram till, var den främsta drivkraften i New Englands kyrkliga politik.

Till och med Thomas Edwards , en motståndare till Cottons i England, kallade honom "den största gudomliga" och "huvudmannen av dem alla i New England".

Moderna forskare är överens om att Cotton var den mest framstående av New Englands tidiga ministrar. Robert Charles Anderson kommenterar i serien Great Migration : "John Cottons rykte och inflytande var oöverträffat bland ministrarna i New England, med det möjliga undantaget Thomas Hooker." Larzer Ziff skriver att Cotton "onekligen var den största predikanten under de första decennierna i New Englands historia, och han var för sin samtid en större teolog än han var polemist." Ziff anser honom också vara den största bibelvetaren och kyrkliga teoretikern i New England. Historikern Sargeant Bush noterar att Cotton gav ledarskap både i England och Amerika genom sina predikningar, böcker och sitt liv som en icke -konformistisk predikant, och att han blev en ledare inom församlingsautonomi, ansvarig för att ge kongregationalismen dess namn. Litteraturvetaren Everett Emerson kallar Cotton för en "mildhet och djup fromhet" vars framträdande delvis härrörde från hans stora lärdom.

Trots hans ställning som en stor minister i New England har Cottons plats i amerikansk historia förmörkats av hans teologiska motståndare Roger Williams. Emerson hävdar att "Cotton är förmodligen mest känd i amerikansk intellektuell historia för sin debatt med Roger Williams om religiös tolerans", där Cotton framställs som "medeltida" och Williams som "upplyst". Ziff sätter in bomull i sammanhanget av koloniala Amerika och dess inverkan på det moderna samhället, "Ett Amerika på jakt efter ett förflutet har gått till Roger Williams som en sann förälder och har ihågkommen John Cotton främst som en monolitisk fiende av upplysning."

Familj och ättlingar

Minister och historiker, Cotton Mather, var barnbarn till Cotton och namngavs efter honom.

Cotton gifte sig i Balsham , Cambridgeshire , den 3 juli 1613 med Elizabeth Horrocks, men detta äktenskap gav inga barn. Elizabeth dog cirka 1630. Cotton gifte sig med Sarah, dotter till Anthony Hawkred och änka efter Roland Story, i Boston, Lincolnshire, den 25 april 1632, och de fick sex barn. Hans äldsta barn Seaborn föddes under överfarten av Atlanten den 12 augusti 1633, och han gifte sig med Dorothy, dotter till Simon och Anne Bradstreet . Dottern Sariah föddes i Boston (Massachusetts) den 12 september 1635 och dog där i januari 1650. Elizabeth föddes den 9 december 1637 och hon gifte sig med Jeremiah Eggington. John föddes 15 mars 1640; han gick Harvard och gifte sig med Joanna Rossiter. Maria föddes den 16 februari 1642 och gifte sig med Increase Mather , son till Richard Mather . Det yngsta barnet var Rowland, som döptes i Boston den 24 december 1643 och dog i januari 1650 under en smittkoppsepidemi , som hans äldre syster Sariah.

Efter Cottons död gifte hans änka sig med pastor Richard Mather. Cottons barnbarn, Cotton Mather som fick sitt namn, blev en känd minister och historiker. Bland Cottons ättlingar finns USA: s högsta domstol Oliver Wendell Holmes Jr. , justitieminister Elliot Richardson , skådespelaren John Lithgow och präst Phillips Brooks .

Arbetar

Cottons skriftliga arv inkluderar en stor korrespondens, många predikningar , en katekes och en kortare katekes för barn med titeln Spiritual Milk for Boston Babes . Den sista anses vara den första barnboken av en amerikan; det införlivades i The New England Primer omkring 1701 och förblev en del av det arbetet i över 150 år. Denna katekes publicerades 1646 och gick igenom nio tryckningar på 1600 -talet. Den består av en lista med frågor med svar. Cottons barnbarn Cotton Mather skrev, "barnen i New England matas i dag oftast med [sin] utmärkta katekism". Bland Cottons mest kända predikningar finns Guds löfte till hans plantage (1630), som predikades för kolonisterna som förberedde sig för att lämna England med John Winthrops flotta.

I maj 1636 tillsattes Cotton i en kommitté för att göra ett utkast till lagar som överensstämde med Guds ord och skulle fungera som en konstitution. Moses, hans rättsväsende skrevs av ämnet, men det antogs inte. Den resulterande rättsliga koden fick titeln An Abstract of the New England laws som de nu är etablerade . Detta användes bara blygsamt i Massachusetts, men koden blev grunden för John Davenports rättssystem i New Haven Colony och gav också en modell för den nya bosättningen i Southampton , Long Island .

Cottons mest inflytelserika skrifter om kyrklig regering var The Keyes of the Kingdom of Heaven and The Way of Congregational Churches Cleared , där han argumenterar för församlingspolitiken istället för presbyteriansk styrning. Han förde också ett broschyrkrig med Roger Williams om separatism och samvetsfrihet. Williams The Bloudy Tenent of Persecution (1644) frambröt Cottons svar The Bloudy Tenent tvättade och blev vitt i lammets bloud , vilket Williams svarade med Bloudy Tenent Yet More Bloudy av Mr Cottons strävan att tvätta det vitt i blodet av lammet .

Cotton's Treatise of the Covenant of Grace utarbetades postumt från hans predikningar av Thomas Allen , tidigare Teacher of Charlestown, och publicerades 1659. Det citerades ingående av Jonathan Mitchell i hans "Förord ​​till den kristna läsaren" i Boston -rapporten. Synod 1662. En allmän lista över Cottons verk finns i Bibliotheca Britannica .

Se även

Anteckningar

Referenser

Källor

Skriv ut källor

Online källor

Vidare läsning

  • Cotton, John (1958). Emerson, Everett H. (red.). Gods Mercie blandat med sin rättvisa; eller, Hans folks befrielse i tider av fara . Lärares fax och återtryck. ISBN 978-0-8201-1242-8.; ursprungliga London, 1641.

externa länkar