Tabor Light - Tabor Light

I östra ortodox kristen teologi , Tabor-ljuset ( forntida grekiska : Φῶς τοῦ Θαβώρ "Ljus från Tabor", eller Ἄκτιστον Φῶς "Oskapat ljus", Θεῖον Φῶς "Gudomligt ljus"; ryska : Фаворский свет "Taboriskt ljus"; Georgiskt : თაბორისаворский свет "Taboriskt ljus"; ) är det ljus som avslöjas på berget Tabor vid Jesu förvandling , identifierat med det ljus som Paulus såg vid hans omvändelse .

Som en teologisk doktrin formulerades den oskapade naturen i Tabor Light på 1300-talet av Gregory Palamas , en atonitisk munk, som försvarade Hesychasmens mystiska praxis mot anklagelser om kätteri av Barlaam i Kalabrien . När den betraktas som en teologisk doktrin, är denna uppfattning känd som palamism efter Palamas.

Synen var mycket kontroversiell när den först föreslogs, vilket utlöste Hesychast-kontroversen , och den palamistiska fraktionen segrade först efter den militära segern för John VI Kantakouzenos i det bysantinska inbördeskriget 1341–1347 . Sedan 1347 har det varit den officiella doktrinen i östra ortodoxin, medan den förblir utan uttrycklig bekräftelse eller förnekelse av den romersk-katolska kyrkan . Romersk-katolska teologer har förkastat det tidigare, men den katolska uppfattningen har tenderat att vara mer gynnsam sedan det senare 1900-talet. Flera västerländska forskare har presenterat palamismen som förenlig med katolsk doktrin. I synnerhet talade påven Johannes Paul II 1996 positivt om hesychast-andligheten, och 2002 utsåg han omvandlingen till det fjärde lysande mysteriet i den heliga radbandet .

I östra ortodoxin

Enligt Hesychasts mystiska tradition av östlig-ortodox andlighet, upplever en helt renad helgon som har uppnått gudomlig förening visionen om gudomlig utstrålning som är samma 'ljus' som manifesterades för Jesu lärjungar på berget Tabor vid förvandlingen. Denna erfarenhet kallas teoria . Barlaam (och den västerländska kristendomens tolkning av att apofatismen var frånvaro av Gud snarare än Guds okunnighet) ansåg att denna uppfattning om hesychasterna var polyteistisk eftersom den verkade postulera två eviga substanser, en synlig (de gudomliga energierna) och en osynlig den gudomliga ousia eller essensen). Seco och Maspero hävdar att den palamitiska läran om det oskapade ljuset är rotad i Palamas läsning av Gregorius av Nyssa .

Exemplar av det oskapade ljuset läses in i Gamla testamentet av ortodoxa kristna, t.ex. den brinnande busken, vars påstådda ättling hålls vid Saint Catherine's Monastery vid Mount SinaiSinaihalvön .

Hesychast kontrovers

Gregory Palamas försvarade Hesychasm på 1340-talet vid tre olika synoder i Konstantinopel, och han skrev också ett antal verk till försvar. I dessa verk använder Gregory Palamas en skillnad, som redan fanns på 400-talet i kappadokiska fädernas verk , mellan Guds energier eller operationer (Gr. Energeiai ) och Guds essens ( ousia ). Gregory lärde att Guds energier eller operationer var oskapade. Han lärde att Guds väsen aldrig kan kännas av hans skapelser inte ens i nästa liv, men att hans oskapade energier eller operationer kan vara kända både i detta liv och i nästa liv och kan förmedla till Hesychasten i detta liv och till de rättfärdiga i nästa liv som en sann andlig kunskap om Gud ( theoria ). I palamitteologin är det de oskapade energierna från Gud som belyser Hesychasten som har blivit garanterad en upplevelse av det oskapade ljuset.

1341 kom tvisten inför en synod som hölls i Konstantinopel och leddes av kejsaren Andronicus III Palaeologus ; synoden, med hänsyn tagen till hur pseudo-Dionysius skrifter hölls, fördömde Barlaam, som återkallade och återvände till Kalabrien och sedan blev biskop i den romersk-katolska kyrkan .

En av Barlaams vänner, Gregory Akindynos , som ursprungligen också var en vän till Gregory, tog upp kontroversen och tre andra synoder om ämnet hölls, vid den andra som Barlaams anhängare fick en kort seger. Men 1351 vid en synod under kejsaren John VI Cantacuzenus ordförande fastställdes Hesychast-doktrinen som doktrinen för den östra ortodoxa kyrkan.

Identifiering med helvetets bränder

Många ortodoxa teologer har identifierat Tabor-ljuset med helvetets eld. Enligt dessa teologer är helvetet tillståndet för dem som förblir oförenliga med det oskapade ljuset och kärleken till och för Gud och som bränns av det. Enligt Iōannēs Polemēs trodde Theophanes i Nicea att för syndare skulle "det gudomliga ljuset uppfattas som helvetets straffande eld".

Enligt Iōannēs Polemēs identifierade inte Palamas själv helvetesbranden med Tabor-ljuset: "Till skillnad från Theophanes trodde Palamas inte att syndare kunde få en upplevelse av det gudomliga ljuset [...] Ingenstans i hans verk verkar Palamas anta Theophanes åsikt att ljuset från Tabor är identiskt med helvetets eld. "

Romersk katolicism

Den övre delen av The Transfiguration (1520) av Raphael, som visar Kristus som på ett mirakulöst sätt diskuterar med Moses och Elia .

Palamismen , Gregory Palamas teologi om gudomliga "operationer", accepterades aldrig av de skolastiska teologerna i den latinska katolska kyrkan , som behöll en stark syn på Guds enkelhet, tänkt som Actus purus . Denna läro division förstärkt den öst-västliga split av stora schismen hela 15 till 19-talen, med endast påven Johannes Paulus II öppnar en möjlighet för försoning genom att uttrycka sin personliga respekt för läran.

Katolicismen ser traditionellt den härlighet som manifesteras i Tabor som symbolisk för himmelens eskatologiska ära; i en latinsk psalm från 1400-talet Coelestis formam gloriae ( Sarum Breviary , Venedig, 1495; trans. Rev. John M. Neale 1851):

O underbar typ, O vision rättvis / av ära som kyrkan kommer att dela / Som Kristus på berget visar / var ljusare än solen Han lyser / Med glänsande ansikte och ljus sträcka / Kristus värnar att manifestera idag / Vilken härlighet ska vara deras ovan / som gläder sig i Gud med perfekt kärlek.

Påven Saint Gregory den store skrev om människor av vilka "den eviga ljusstyrkan kan ses" medan han fortfarande lever i detta fördärvliga kött, men ändå växer i oberäknelig kraft genom en viss genomträngning av kontemplation. " I sin dikt The Book de tolv Beguines , Johannes av Ruysbroeck , 14-talet en flamländsk mystiker beatified av Pius X 1908, skrev om "den oskapade ljus, som inte är Gud, men är mellanhand mellan honom och 'ser tänkte "" som att belysa det kontemplativa inte i det högsta kontemplationssättet, utan i det andra av de fyra stigande lägena.

Romersk-katolsk proekumenism under Johannes Paul II från 1980-talet sökte gemensam grund i frågor om doktrinär uppdelning mellan östra och västra kyrkan. Johannes Paul II betonade upprepade gånger sin respekt för östlig teologi som en berikning för hela kyrkan och talade positivt om Hesychasm. År 2002 utsåg han också Transfigurationen som det fjärde lysande mysteriet i den heliga radbandet . Den östra doktrinen om "oskapat ljus" har inte accepterats officiellt i den katolska kyrkan, som också inte officiellt har fördömt den. Allt fler delar av västerländska kyrkan anser att Gregory Palamas är en helgon, även om han är okanoniserad. "Flera västerländska forskare hävdar att St. Gregory Palamas läror är förenliga med romersk-katolska tankar i frågan." Samtidigt presenterade antiekumeniska strömmar inom östlig ortodoxi Tabor Light-doktrinen som en stor dogmatisk uppdelning mellan den östra och västra kyrkan, med Hesychast-rörelsen till och med beskriven som "en direkt fördömande av papism".

Populärkultur

"Tabor Light" användes också i den populära pressen 1938 med hänvisning till ett mystiskt ljus sett runt en kyrkogård med namnet "Tabor" nära Esterhazy, Saskatchewan , Kanada.

Se även

Referenser

Litteratur

  • Lowell Clucas, 'Mysticism's Triumph in Byzantium in the 14th Century', i: Byzantine Studies in Honor of Milton V. Anastos, Byzantina kai Metabyzantina , ed. Speros Vryonis jr, Malibu (1985). [1]
  • Vladimir Lossky , The Mystical Theology of the Eastern Church , SVS Press, 1997. ( ISBN  0-913836-31-1 ) James Clarke & Co Ltd, 1991. ( ISBN  0-227-67919-9 )
  • George S. Maloney, A Theology of Uncreated Energies of God (1978), ISBN  978-0-87462-516-5 .
  • George C. Papademetriou, Introduktion till Saint Gregory Palamas (2005), ISBN  978-1-885652-83-6 .
  • J. Meyendorff , A Study of St. Gregory Palamas (1959).
  • Andreas Andreopoulos, Metamorphosis: The Transfiguration in Byzantine Theology and Iconography SVS Press, 2005 ( ISBN  0-88141-295-3 ).

externa länkar