Pseudo -Dionysius, Areopagiten - Pseudo-Dionysius the Areopagite

Pseudo-Dionysius Areopagiten
Pseudo-Dionysius Areopagiten
	Utdrag av De Coelesti Hierarchia
Född	okänd ; (500–600 -talet e.Kr.)
Död	okänd ; (500–600 -talet e.Kr.)
Andra namn
Anmärkningsvärt arbete	De Coelesti Hierarchia
Epok	Forntida filosofi ; Medeltidsfilosofi
Område	Västerländsk filosofi
Skola	Neoplatonism ; Kristen filosofi
Huvudintressen	Apofatisk teologi ; kristen angelologi ; kristen mystik
Anmärkningsvärda idéer	Sju ärkeänglar ; Hierarki av änglar
	Påverkan Clement av Alexandria; Plotinus; Iamblichus; Proclus; Origen; Gregorius av Nyssa; Basilika från Caesarea; ;
	Påverkad Hela östliga och västerländska kristendomen ;

Pseudo-Dionysius Areopagiten (eller Dionysius Pseudo-Areopagiten ) var en grekisk författare, kristen teolog och neoplatonisk filosof från slutet av 5: e till början av 600-talet, som skrev en uppsättning verk som kallas Corpus Areopagiticum eller Corpus Dionysiacum .

Dionysius Areopagiten

Författaren identifierar sig pseudonymt i korpuset som "Dionysios" och framställer sig själv som Dionysius Areopagiten , den atenske konvertiten av aposteln Paulus som nämns i Apostlagärningarna 17:34 . Denna tillskrivning till de första decennierna av kristendomen resulterade i att verket fick stor auktoritet i efterföljande teologisk skrivning i både öst och väst.

De dionysiska skrifterna och deras mystiska lära var allmänt accepterade i hela öst , bland både chalcedonier och icke-chalcedonier , och hade också en stark inverkan på senare medeltida västerländsk mystik , framför allt Meister Eckhart . Dess inflytande minskade i väst med det femtonde århundradets demonstration av dess senare datering, men under de senaste decennierna har intresset ökat igen i Corpus Areopagiticum .

Historiska förvirringar

I början av 600 -talet tillskrivs Areopagiten en serie skrifter av mystisk natur som använde neoplatoniskt språk för att belysa kristna teologiska och mystiska idéer. De har länge erkänts som pseudepigrapha , och deras författare kallas nu "Pseudo-Dionysius the Areopagite".

Corpus

Arbetar

Corpus består idag av:

Gudomliga namn ( Περὶ θείων ὀνομάτων );
Himmelsk hierarki ( Περὶ τῆς οὐρανίου ἱεραρχίας ) ;
Kyrklig hierarki ( Περὶ τῆς ἐκκλησιαστικῆς ἱεραρχίας );
Mystisk teologi ( Περὶ μυστικῆς θεολογίας ), "ett kort men kraftfullt verk som behandlar negativ eller apofatisk teologi och där teologi för första gången i historien uttryckligen blir" mystisk ";"
Tio brev .

Sju andra verk nämns upprepade gånger av pseudo-Dionysius i hans överlevande verk, och antas antingen vara förlorade eller att vara fiktiva verk som nämns av Areopagiten som en litterär enhet för att ge intrycket av hans sjätte århundradets läsare att umgås med de överlevande fragment av en mycket större korpus av skrifter från första århundradet. Dessa sju andra verk är:

Teologiska konturer ( Θεολογικαὶ ὑποτυπώσεις ),
Symbolisk teologi ( Συμβολικὴ θεολογία ),
Om Angelic Properties and Orders ( Περὶ ἀγγελικῶν ἰδιοτήτων καὶ τάξεων ),
Om den rättvisa och gudomliga domen ( Περὶ δικαίου καὶ θείου δικαστηρίου ),
On the Soul ( Περὶ ψυχῆς ),
Om intelligenta och förnuftiga varelser,
På de gudomliga psalmerna .

Dejting

I försök att identifiera ett datum efter vilket korpus måste ha komponerats, har ett antal funktioner identifierats i Dionysius 'skrift, även om de två senare är föremål för vetenskaplig debatt.

För det första, och ganska säkert, är det klart att Dionysius antog många av hans idéer-inklusive ibland passager nästan ord för ord-från Proclus , som dog 485, och gav därmed åtminstone en tidig gräns för slutet av femte århundradet för dateringen av Dionysius.
I den kyrkliga hierarkin tycks Dionysius två gånger anspela på att trosbekännelsen reciterades under liturgins gång ( EH 3.2 och 3.III.7). Det hävdas ofta att Peter den Fullare först mandat införlivandet av Nicene Creed i liturgin 476, vilket gav ett tidigast datum för Corpus sammansättning. Bernard Capelle hävdar dock att det är mycket mer troligt att Timothy, patriark i Konstantinopel , var ansvarig för denna liturgiska innovation, omkring 515 - vilket föreslår ett senare datum för Corpus.
Det föreslås ofta att eftersom Dionysius tycks undvika splittrande kristologiskt språk, skrev han antagligen efter att Henoticon of Zeno var i kraft, någon gång efter 482. Men det är också möjligt att Dionysius undvek traditionella kristologiska formler för att bevara en övergripande apostolisk atmosfär för sina verk, snarare än på grund av Henoticons inflytande . Med tanke på att Henoticon upphävdes 518, om Dionysius skrev efter detta datum, kan han ha varit orolig för denna policy.

När det gäller det senaste datumet för Corpus -sammansättningen kommer den tidigaste daterbara hänvisningen till Dionysius skrift 528, året då Severus av Antiochis avhandling med titeln Adversus apologiam Juliani översattes till syriska - även om det är möjligt att avhandlingen kan ursprungligen ha komponerats upp till nio år tidigare.

En annan ofta citerade sista dagen för Dionysius' skrivning finns i 532, när det i en rapport om en kollokviet hölls mellan två grupper ( ortodoxa och Monophysite ) debatterar dekreten av rådet av Chalcedon , Severus av Antiochia och hans Monophysite supportrar citerade Dionysius' Fjärde Brev till försvar för deras syn. Det är möjligt att pseudo-Dionysius själv var medlem i denna grupp, även om debatten fortsätter om huruvida hans skrifter faktiskt avslöjar en monofysisk förståelse av Kristus. Det verkar troligt att författaren befann sig i Syrien, vilket till exempel avslöjas genom berättelserna om de sakramentala riterna han ger i The Ecclesiastical Hierarchy , som bara verkar likna syriska ritualer.

Författarskap

Författaren identifierar sig pseudonymt i korpuset som "Dionysios" och framställer sig själv som figuren av Dionysius, Areopagiten , den atenske konvertiten av aposteln Paulus som nämns i Apostlagärningarna 17:34 .

Olika legender fanns kring figuren Dionysius, som blev symbolisk för evangeliets spridning till den grekiska världen. En tradition uppstod snabbt att han blev den första biskopen på Cypern eller i Milano, eller att han var författare till Hebreerbrevet; enligt Eusebius sägs han också vara den första biskopen i Aten. Det är därför inte förvånande att författaren till dessa verk skulle ha valt att anta namnet på denna annars kort nämnda figur.

Författarskapet till Dionysian Corpus ifrågasattes inledningsvis; Severus och hans parti bekräftade sin apostoliska dejting, till stor del för att det verkade hålla med deras kristologi. Denna datering bestreds dock av Hypatius av Efesos , som träffade monofysitpartiet under mötet 532 med kejsaren Justinianus I ; Hypatius förnekade dess äkthet på grund av att ingen av fäderna eller råden någonsin citerade eller hänvisade till den. Hypatius fördömde det tillsammans med de apollinariska texterna, distribuerade under Nestorian -kontroversen under namnen påve Julius och Athanasius, som monofysiterna skrev in som bevis för deras ståndpunkt.

Det första försvaret av dess äkthet utförs av Johannes av Scythopolis , vars kommentar, Scholia (ca. 540), om Dionysian Corpus utgör det första försvaret för dess apostoliska datering, där han specifikt hävdar att verket varken är apollinariskt eller förfalskat , antagligen som svar både på monofysiter och Hypatius - även om han, med tanke på hans oskrivna citat av Plotinus i tolkningen av Dionysius, kanske hade vetat bättre. Dionysius äkthet kritiseras senare under seklet och försvaras av Theodore av Raithu ; och på 800 -talet tas det som visat, bekräftat av både Maximus Bekännaren och Lateranrådet 649 . Från den tiden fram till renässansen var författarskapet mindre ifrågasatt, även om Thomas Aquinas , Peter Abelard och Nicholas från Cusa uttryckte misstankar om dess äkthet; deras bekymmer ignorerades emellertid i allmänhet.

Den florentinska humanisten Lorenzo Valla (d. 1457) gjorde i sina 1457 kommentarer till Nya testamentet mycket för att fastställa att författaren till Corpus Areopagiticum inte kunde ha varit Paulus omvända, även om han inte kunde identifiera den faktiska historiska författaren . William Grocyn följde Vallas textkritiska rader, och Vallas kritiska syn på författarskapet till den mycket inflytelserika Corpus accepterades och publicerades av Erasmus från 1504 och framåt, för vilket han kritiserades av katolska teologer. I Leipzig -disputationen med Martin Luther 1519 använde Johann Eck Corpus , särskilt Angelic Hierarchy , som argument för det påvliga överhöghetets apostoliska ursprung och tryckte på den platonistiska analogin, "som ovan, så nedan".

Under 1800 -talet kom modernistiska katoliker också allmänt att acceptera att författaren måste ha levt efter Proclus tid . Författaren blev känd som 'Pseudo-Dionysius the Areopagite' först efter det filologiska arbetet av J Stiglmayr och H Koch, vars papper, som publicerades självständigt 1895, visade Corpus grundliga beroende av Proclus. Båda visade att Dionysius hade använt i sin avhandling om det onda i kapitel 4 i den gudomliga namn , den De malorum subsistentia av Proclus.

Dionysius identitet är fortfarande omtvistad. Corrigan och Harrington tycker att Pseudo-Dionysius är mest troligt

en elev av Proclus, kanske av syriskt ursprung, som visste tillräckligt om platonism och den kristna traditionen för att förändra dem båda. Eftersom Proclus dog 485, och eftersom den första tydliga citeringen av Dionysius 'verk är av Severus av Antiochia mellan 518 och 528, kan vi placera Dionysius' författarskap mellan 485 och 518-28.

Ronald Hathaway tillhandahåller en tabell som listar de flesta av Dionysius 'stora identifieringar: t.ex. Ammonius Saccas , påven Dionysius av Alexandria , Peter den fullare , Dionysius den skolastiska, Severus av Antiochia , Sergius av Reshaina , namnlösa kristna anhängare av alla från Origen till Basil av Caesarea , Eutyches till Proclus .

Under det senaste halvseklet har Alexander Golitzin, den georgiske akademikern Shalva Nutsubidze och den belgiske professorn Ernest Honigmann alla föreslagit att identifiera pseudo-Dionysius Areopagiten med Peter den iberiska . En nyare identifiering är med Damascius , den sista forskaren vid Neoplatonic Academy of Athens . Det finns därför ingen aktuell vetenskaplig samsyn i frågan om Pseudo-Dionysius identifiering.

Den Stanford Encyclopedia of Philosophy påståenden:

Det måste också erkännas att 'förfalskning' är en modern föreställning. Liksom Plotinus och de kappadokiska fäderna före honom, gör Dionysius inte anspråk på att vara en innovatör, utan snarare en kommunikatör av en tradition. "

Andra forskare som Bart D. Ehrman håller inte med, se till exempel Forged . Även om Pseudo Dionysius kan ses som en kommunikatör av tradition, kan han också ses som en polemist, som försökte förändra den neo-platoniska traditionen på ett nytt sätt för den kristna världen som skulle göra föreställningar om komplicerade gudomliga hierarkier mer av en betoning än föreställningar om direkta förhållanden till Kristusfiguren som medlare.

Trodde

Dionysius tillskrev sin inspiration till pseudo-Hierotheus och bekände att han skrev för att popularisera sin herres läror. Pseudo-Hierotheus var författaren till "Hierotheus bok om de dolda mysterierna i Guds hus." Pseudo-Hierotheus antas vara den syriska munken Stephen Bar Sudhaile från 500-talet .

Dionysisus verk är mystiska och visar starkt neoplatoniskt inflytande . Till exempel använder han Plotinus välkända analogi av en skulptör som skär bort det som inte förbättrar den önskade bilden, och visar bekantskap med Proclus . Han visar också inflytande från Clement of Alexandria , de kappadokiska fäderna , Origen och andra.

Mystisk teologi

Enligt pseudo-Dionysius är Gud bättre kännetecknad och närmad av negationer än av affirmationer . Alla namn och teologiska framställningar måste förnekas. Enligt pseudo-Dionysius, när alla namn förnekas, kommer "gudomlig tystnad, mörker och omedvetet" att följa.

Inflytande

Östlig kristendom

Hans tanke användes ursprungligen av Miaphysites för att säkerhetskopiera delar av deras argument men hans skrifter antogs så småningom av andra kyrkteologer, främst på grund av Johannes av Skytopolis och Maximus bekännarens arbete med att ta fram en ortodox tolkning. Högst en enda generation efter Dionysius, kanske mellan 537 och 543, komponerade John of Scythopolis en omfattande uppsättning (cirka 600) scholia (det vill säga marginella kommentarer) till Dionysius 'verk.

Dessa föregicks i sin tur av en lång prolog där John redogjorde för sina skäl för att kommentera korpus. Alla grekiska manuskript från Corpus Areopagiticum som överlever idag härrör från ett manuskript från början av 600-talet som innehåller Johns Scholia och Prolog- så Johannes av Skytopolis hade ett enormt inflytande på hur Dionysius lästes i den grekisktalande världen.

Teologer som Johannes av Damaskus och Germanus I av Konstantinopel använde också Dionysius 'skrivelser i stor utsträckning.

De dionysiska skrifterna och deras mystiska lära var allmänt accepterade i hela öst, bland både chalcedonier och icke-chalcedonier. Gregory Palamas , till exempel, när han hänvisar till dessa skrifter, kallar författaren "en ofelbar betraktare av gudomliga saker".

Corpus finns också i syriska och armeniska versioner, av vilka den förra, av Sergius av Reshaina i början av sjätte århundradet, fungerar som en terminus ante quem för dateringen av den ursprungliga grekiska.

Det finns en tydlig skillnad mellan neoplatonism och östkristendom . I det förra återgår allt liv till källan för att bli avskalad individuell identitet, en process som kallas henos , medan i den ortodoxa kristendomen Guds likhet i människan återställs av nåd (genom att förenas med Gud genom deltagande i hans gudomliga energier), en process som kallas teos .

Latinsk kristendom

Det första meddelandet om Dionysius i väst kommer från påven Gregorius I , som förmodligen tog med sig en codex från Corpus Areopagitum när han återvände från sitt uppdrag som påvligt legat till kejsaren i Konstantinopel omkring 585. Gregorius hänvisar emellanåt i sina skrifter. till Dionysius, även om Gregorys grekiska förmodligen inte var tillräcklig för att fullt ut engagera sig i Dionysius arbete. Under sjunde och åttonde århundradet var Dionysius inte allmänt känd i väst, bortsett från några spridda referenser.

Dionysius verkliga inflytande i väst började med gåvan 827 av en grekisk kopia av hans verk av den bysantinske kejsaren Michael II till den karolingiske kejsaren Ludvig den fromme . Kung Louis gav i sin tur manuskriptet till klostret St Denys nära Paris där Dionysius verk omkring 838 för första gången översattes till latin av Hilduin , klostrets abbed. Det kan mycket väl ha varit Hilduin själv som främjade sitt arbete (och hans kloster) genom att utveckla legenden (som skulle vara allmänt accepterad under efterföljande århundraden), att Denis var samma person som Dionysius, Areopagiten i Apostlagärningarna 17.34, och att han hade rest till Rom och fick sedan i uppdrag av påven att predika i Gallien , där han martyrades. Hilduins översättning är dock nästan oförståelig.

Ungefär tjugo år senare bad en efterföljande karolingisk kejsare, Karl den skallige , irländaren John Scotus Eriugena att göra en ny översättning. Han avslutade detta 862. Men denna översättning i sig sprids inte i stor utsträckning under efterföljande århundraden. Även om Eriugenas egna verk, såsom Homily on the Prologue of St John , visar påverkan av dionysiska idéer, kopierades eller lästes dessa verk inte i stor utsträckning under efterföljande århundraden. Benediktinerklostret som utgjorde standardmonastiken under åttonde till elfte århundradet ägnade därför i allmänhet liten uppmärksamhet åt Dionysius.

Under 1100 -talet började Dionysius gradvis använda sig av olika tanketraditioner:

Bland benediktinerna (särskilt i klostret Saint-Denis) började större intresse visas för Dionysius. Till exempel skrev en av munkarna i Saint Denys, John Sarrazin , en kommentar till The Celestial Hierarchy år 1140 och gjorde sedan 1165 en översättning av verket. Dessutom Suger , abbot i Saint-Denis 1122-1151, drog på dionysiska teman att förklara hur arkitekturen av hans nya 'gotiska' klosterkyrkan hjälpte höja själen till Gud.
Bland de vanliga kanonerna . Hugh of Saint Victor redigerade två kommentarer till The Celestial Hierarchy mellan 1125 och 1137, senare reviderade och kombinerade dem som en. Richard av Saint Victor var bekant med Dionysius genom Hugh. Genom Hugh blev andra utsatta för dionysisk tanke, inklusive Thomas Gallus och Gilbert de la Porrée .
I den cisterciensiska traditionen verkar det som om tidiga författare som Bernard av Clairvaux , William av St Thierry och Aelred av Rievaulx inte påverkades av dionysisk tanke. Bland andra generationens cistercienser visar dock Isaac of Stella tydligt påverkan av dionysiska idéer.
Det är dock i skolorna som tillväxten av inflytande från Dionysius på 1100-talet verkligen var betydande. Det finns få referenser till Dionysius i skolastisk teologi under tionde och elfte århundradet. I början av 1100 -talet introducerade dock mästarna i katedralskolan i Laon , särskilt Anselm av Laon , utdrag från John Scotus Eriugenas kommentar om Johannes i meningarna och Glossa Ordinaria . På detta sätt hittade dionysiska begrepp in i skrivandet av Peter Lombard och andra.
Bonaventure använder bilder och till och med direkta citat från Dionysius ' mystiska teologi i det sista kapitlet i hans berömda verk Itinerarium Mentis in Deum (själens resa till Gud).

Under trettonhundratalet gjorde franciskanen Robert Grosseteste ett viktigt bidrag genom att ta fram mellan 1240 och 1243 en översättning, med kommentarer, av Dionysian corpus. Strax efter gjorde dominikanen Albertus Magnus likadant. Trettonhundratalets parisiska korpus utgjorde en viktig referenspunkt genom att kombinera "Old Translation" av John Scotus Eriugena med "New Translation" av John Sarrazin , tillsammans med gloser och scholia av Maximus Confessor , John of Scythopolis och andra, liksom som "extrakten" av Thomas Gallus och flera kommentarer som John Scotus Eriugena, John Sarrazin och Hugh of Saint Victor om The Celestial Hierarchy . Det blev snabbt vanligt att hänvisa till Dionysius. Thomas Aquinas skrev en förklaring till flera verk och citerar honom över 1700 gånger. Bonaventure kallade honom "mystikerns prins".

Det var senare inom området mystik som Dionysius, särskilt hans skildring av via negativa , var särskilt inflytelserik. I det fjortonde och femtonde århundradena var enormt inflytande på tänkare som hans grundläggande teman Marguerite Porete , Meister Eckhart , Johannes Tauler , Johannes av Ruusbroec , författare till The Cloud ovetande (som gjorde en utökad mellersta engelska översättningen av Dionysius' Mystical teologi ) , Jean Gerson , Nicholas of Cusa , Denis the Carthusian , Julian of Norwich , Harphius Herp och Catherine of Genoa ["The Mystical Element of Religion as Studered in Saint Catherine of Genoa and Her Friends (1908)]. Hans inflytande kan också spåras i den spanska karmelitiska tanken på sextonde århundradet bland Teresa av Ávila och Johannes av korset .

Modern bedömning

Under de senaste decennierna har intresset ökat igen i Corpus Areopagiticum , av tre huvudskäl: på grund av en återhämtning av den joniska tankens enorma inverkan i senare kristet tänkande, på grund av en ökande avvisning av äldre kritik om att Dionysius tanke representerade ett fundamentalt neoplatoniskt synsätt till teologi, och slutligen på grund av intresset för paralleller mellan aspekter av modern språklig teori och Dionysius reflektioner över språk och negativ teologi .

Andrew Louth erbjuder följande moderna bedömning av Areopagiten;

Dionysius/Denys vision är anmärkningsvärd eftersom, å ena sidan, hans förståelse av hierarki möjliggör ett rikt symbolsystem i termer av vilka vi kan förstå Gud och kosmos och vår plats i det, och å andra sidan finner han plats inom detta strikt hierarkiska samhälle för en flykt från det, bortom det, genom att överskrida symboler och direkt inse sitt förhållande till Gud som hans varelse, hans kärleks skapelse. Det finns utrymme inom det dionysiska universum för en mängd olika sätt att bemöta Guds kärlek. Den rymligheten är värd att utforska: och däri ligger kanske det bestående värdet av visionen om Dionysius/Denys the Areopagite.

Se även

Anteckningar

Referenser

Källor

Corrigan, Kevin; Harrington, L. Michael (2014), Pseudo-Dionysius the Areopagite , Stanford Encyclopedia of Philosophy
Franke, William (2007), On What Can Not Be Say: Apophatic Discourses in Philosophy, Religion, Literature and the Arts Volume 1
Lamarre, Mark, Pseudo-Dionysius the Areopagite (fl. C. 650 — c. 725 CE) , Internet Encyclopedia of Philosophy

Elena Ene D-Vasilescu, "Om du vill betrakta Gud": Pseudo-Dionysius om begreppet vilja ", Studia Patristica, vol. C (100), 2020: 247-257

Vidare läsning

Grekiska utgåvor

Migne, Patrologiae Cursus Completus, Series Graeca III, (Paris, 1857) [grekisk text]
Beate Regina Suchla (red.), Corpus Dionysiacum , 2 vols (Berlin: Walter de Gruyter, 1990–1) [den moderna kritiska upplagan]
La Hiérarchie Céleste , red. Roques R, Heil G och Gandillac M, Sources Chrétiennes 58 (Paris: Les Éditions de Cerf, 1958) [Kritisk utgåva av den celestiala hierarkin med fransk översättning]
Pseudo-Dionysius Areopagita, De Coelesti Hierarchia , London, 2012. limovia.net, ISBN 978-1-78336-010-9

Moderna översättningar

Pseudo-Dionysius: The Complete Works , trans. Colm Luibheid (New York: Paulist Press, 1987) [Den enda kompletta moderna engelska översättningen (och den enda moderna engelska översättningen av The Celestial Hierarchy ), nästan helt baserad på texten i Migne]
Dionysius Pseudo-Areopagiten: Den kyrkliga hierarkin , trans. Thomas L. Campbell, (Lanham, MD: University Press of America, 1981)
Hathaway, Ronald F, hierarki och ordningsdefinitionen i bokstäverna från Pseudo-Dionysius. En studie av formen och betydelsen av de pseudo-dionysiska skrifterna (Haag, Nijhoff, 1969), [Inkluderar en översättning av breven på s. 130–160]
Jones, John D, The Divine Names and Mystical Theology , (Milwaukee, 1980)
Rolt, CE, The Divine Names and the Mystical Theology , (London: SPCK, 1920) [återtryckt som Clarence Edwin Rolt, Dionysius the Areopagite on the Divine Names and the Mystical Theology , 2004, IBIS PRESS, ISBN 0-89254-095- 8 ]
Arken av Dionysius, Areopagiten , trans. Rev John Parker (James Parker och Co., 1897) Internetarkiv

Sekundära källor

Coakley, Sarah och Charles M Stang, red, Re-Thinking Dionysius the Areopagite , (Oxford: Wiley-Blackwell, 2008) [även publicerad som Modern Theology 24: 4, (2008)]
Frend, WHC . The Rise of the Monophysite Movement (New York: Cambridge University Press, 1972).
Golitzin, Alexander. Mystagogik: En klosterläsning av Dionysius Areopagita. Cisterciensstudier 250. Bogdan Bucur, red. (Collegeville, MN: Cistercian Publications, 2014), en reviderad upplaga av Et Introibo Ad Altare Dei: Mystagogy of Dionysius Areopagita, med särskild hänvisning till dess föregångare i den östliga kristna traditionen, (Thessalonika: Patriarchikon Idruma Paterikôn Meletôn, 1994)
Griffith, R., "Neo-platonism and Christianity: Pseudo-Dionysius and Damascius", i EA Livingstone, ed, Studia patristica XXIX. Papper presenterade vid den tolfte internationella konferensen om patristiska studier som hölls i Oxford 1995 (Leuven: Peeters, 1997), 238–243.
Hathaway, Ronald F. Hierarki och ordningsdefinitionen i bokstäverna från Pseudo-Dionysius: En studie i form och betydelse av de pseudo-dionysiska skrifterna (Haag, Nijhoff, 1969).
Ivanovic, Filip, Symbol and Icon: Dionysius the Areopagite and the Iconoclastic Crisis (Eugene: Pickwick, 2010). ISBN 978-1-60899-335-2
LeClercq, Jean , 'Dionysius' inflytande och icke-påverkan under västmedeltiden ', i Pseudo-Dionysius: The Complete Works , trans. Colm Luibheid, (New York: Paulist Press, 1987), sid 25–33
Louth, Andrew, Dionysius the Areopagite , (London: Geoffrey Chapman, 1989) Återutgivet av Continuum Press (London & New York) 2001 under titeln Denys the Areopagite .
Perl, Eric D. Theophany: The Neoplatonic Philosophy of Dionysius the Areopagite, (Albany: SUNY Press, 2007). ISBN 978-0-7914-7111-1 .
Rorem, Paul. Pseudo-Dionysius: En kommentar till texterna och en introduktion till deras inflytande (New York: Oxford University Press, 1993).
Rorem, Paul och John C Lamoreaux, John of Scythopolis and the Dionysian Corpus: Annotating the Areopagite , (Oxford: Clarendon Press, 1998)
Scouteris, Constantine , Platonic Elements in Pseudo-Dionysius Anti-Manichaean Ontology , Ἐπιστημονική Ἐπετηρίς τῆς Θεολογικῆς Σχολῆς τοῦ Πανεπιστημίου Ἀθηνῶν, Τόις, Τόις, Τόις, Τόις, Τόις, Τόις
Scouteris, Constantine , "Malum privatio est": S: t Gregorius av Nyssa och Psedo-Dionysius om ondskans existens (några ytterligare kommentarer) , redovisning vid den nionde internationella konferensen om patristiska studier i Oxford 1983, Studia Patristica, 18 ( 1990), s. 539–550.
Stock, Wiebke-Marie, Theurgisches Denken. Zur "Kirchlichen Hierarchie" des Dionysius Areopagita (Berlin: de Gruyter, 2008) ( Transformationen der Antike , 4).
Elena Ene D-Vasilescu, "Om du vill betrakta Gud": Pseudo-Dionysius om begreppet vilja ", Studia Patristica, vol. C (100), 2020: 247–257.

externa länkar

Verk skrivna av eller om Pseudo-Dionysius the Areopagite på Wikisource
Corrigan, Kevin; Harrington, Michael. "Pseudo-Dionysius Areopagiten" . I Zalta, Edward N. (red.). Stanford Encyclopedia of Philosophy .
"Pseudo-Dionysius Areopagiten" . Internetens encyklopedi för filosofi .
" Dionysius Pseudo-Areopagiten " i katolska encyklopedin
Kommentar av Clarence Rolt (1920) om pseudo-Dionysius verk (tillgänglig i PDF- , html- och klartextformat) öppnade den 1 september 2006
Verk om Dionysius Pseudo-Areopagite Christian Classics Ethereal Library
Identiteten hos Dionysius Areopagite. En filosofisk metod. Logotyper 1–2007.
Påve Benedikt XVI om Pseudo-Dionysius Areopagiten 14 maj 2008, Zenit.org
In Defense of the Dionysian Authorship Three essays from the Eastern Orthodox website Pravoslavie
Verk av Pseudo-Dionysius the Areopagite på LibriVox (offentliga ljudböcker)

Externa länkar till bibliografi

"Himmelsk hierarki" . 2006-09-01.
Mystisk teologi ( Theologica Mystica ) öppnade den 1 september 2006
Verk ( Corpus Areopagiticum ) av pseudo-Dionysius inklusive The Divine Names , Mystical Theology , Celestial Hierarchy , Ecclesiastical Hierarchy , and Letters (tillgängligt i PDF-, HTML- och textformat) öppnade 1 september 2006 Christian Classics Ethereal Library
De caelesti hierarchia grekiskt manuskript från 1300 -talet hittat i Konstantinopel , sidbilder på Oxford Digital Library från Oxford University 's Magdalen College
Theologia vivificans, cibus solidus ; Dionysii Opera omnia ([Reprod.]) / Translatio per Ambrosium Traversarium ; Jacobus Faber Stapulensis edidit - av Johannem Higmanum et Wolfgangum Hopylium (Parisius), 1498. http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k543103.r=.langEN åtkomst 7 september 2010.
S. Dionysii Areopagitae martyris inclyti, athenarum episcopi, et galliarum apostoli opera ([Reprod.])/ Translatio nova Ambrosii Florentini, ... - A. Wechelum (Paris), 1555. http://gallica.bnf.fr/ark : /12148/bpt6k52472f.r=.langEN öppnade 7 september 2010.
S. Dionysii Areopagitae Opera omnia, Georgii Pachymerae paraphrasi continenter illustrata / opera et studio Balthasaris Corderii, ... ; Patrologiae Graecae , Latine Tantum Editae , Tomus II. JP Migne (Petit-Montrouge), 1856. http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k411615d.r=.langEN öppnade 7 september 2010.

Languages

In other projects