Palamism - Palamism

Palamas

Palamism eller den palamitiska teologin omfattar lärorna från Gregory Palamas (c. 1296–1359), vars skrifter försvarade den östortodoxa praktiken Hesykasm mot attacken av Barlaam . Anhängare av Palamas kallas ibland Palamiter.

Palamas försökte försvara påståendet att människor kan bli som Gud genom avgudning utan att äventyra Guds transcendens och skilde mellan Guds otillgängliga väsen och de energier genom vilka han blir känd och gör det möjligt för andra att dela sitt gudomliga liv. Palamitsteologins centrala idé är en åtskillnad mellan den gudomliga essensen och de gudomliga energierna som inte bara är en begreppsmässig åtskillnad.

Palamism är ett centralt inslag i östortodox teologi , som görs till dogm i den östortodoxa kyrkan av Hesychast -råden . Palamism har beskrivits som att den representerar "den djupaste assimilationen av de kloster- och dogmatiska traditionerna, kombinerat med en avvisning av den filosofiska föreställningen om yttre visdom".

Historiskt sett har den västerländska kristendomen tenderat att förkasta palamismen, särskilt distinktionen mellan essensen och energin , som ibland karakteriserade den som en kättarisk introduktion av en oacceptabel uppdelning i treenigheten. Vidare karakteriserades de metoder som de senare hesykasterna använde för att uppnå teosen som "magi" av de västkristna. På senare tid har vissa romersk -katolska tänkare haft en positiv syn på Palamas läror, inklusive distinktionen mellan essensen och energin, och hävdat att den inte representerar en oöverstiglig teologisk uppdelning mellan romersk katolicism och östra ortodoxi.

Avstötningen av palamism av väst och av dem i öst som gynnade förening med väst ("Latinophrones"), bidrog faktiskt till dess acceptans i öst, enligt Martin Jugie, som tillägger: "Mycket snart latinism och antipalamism, i mångas sinnen, skulle komma att ses som en och samma sak ".

Bakgrund

Kontemplativ bön

John Cassian (Ioannes Cassianus)

En övning som länge använts bland kristna för att förvärva kontemplation, en "tillgänglig för alla, oavsett om han är av prästerskapet eller av någon sekulär sysselsättning", innebär att fokusera sinnet genom ständig upprepning av en fras eller ett ord. Saint John Cassian rekommenderade att använda frasen "O Gud, gör fart för att rädda mig: O Herre, skynda dig att hjälpa mig". En annan formel för upprepning är namnet på Jesus, eller Jesusbönen , som har kallats "den ortodoxa kyrkans mantra", även om termen "Jesusbön" inte finns i kyrkans fäder. Denna övning, som för de tidiga fäderna representerade bara en träning för vila, de senare bysantinerna utvecklades till ett eget andligt verk, som fästade tekniska krav och olika bestämmelser som blev en fråga om allvarlig teologisk kontrovers (se nedan ) och förblir kvar av stort intresse för bysantinska, ryska och andra östliga kyrkor.

Hesykasm

Hesykasm är en form av konstant målmedveten bön eller erfarenhetsbön, uttryckligen kallad kontemplation . Det är att fokusera sinnet på Gud och be oavbrutet till Gud.

Under kyrklig tradition har utövandet av Hesykasma början i bibeln, Matteus 6: 6 och Philokalia . Traditionen med kontemplation med inre tystnad eller lugn delas av all östlig asketism som har sina rötter i de egyptiska monastikstraditionerna exemplifierade av sådana ortodoxa kloster som Sankt Antonius i Egypten .

I början av 1300 -talet lärde sig Gregory Sinaita hesykasm från Arsenius på Kreta och spred läran och förde den till munkarna på Athosberget . Termerna Hesychasm och Hesychast användes av munkarna på berget Athos för att hänvisa till praktiken och till utövaren av en metod för mental asces som involverar användning av Jesusbönen med hjälp av vissa psykofysiska tekniker. Hesykasterna förklarade att de i högre stadier av sin bönövning nådde själva kontemplationsföreningen med Taborljuset , det vill säga Oskapat gudomligt ljus eller foton som apostlarna sett i händelse av Kristi och Paulus förvandling medan de var på väg till Damaskus .

Utveckling av läran

Som en atonitisk munk hade Palamas lärt sig att utöva hesykasm. Trots att han hade skrivit om Hesykasm, var det inte förrän Barlaam attackerade den och Palamas som dess främsta förespråkare, som Palamas drevs att försvara den i en fullständig redogörelse som blev en central del av östortodox teologi. Debatten mellan palamiterna och barlaamiterna fortsatte i över ett decennium och resulterade i en rad synoder som slutligen kulminerade 1351 när palamitläran kanoniserades som östortodox dogm.

Tidig konflikt mellan Barlaam och Palamas

Runt 1330 kom Barlaam från Seminara till Konstantinopel från Kalabrien i södra Italien, där han hade vuxit upp som medlem i det grekisktalande samhället där. Det är omtvistat om han är uppvuxen som ortodox kristen eller omvänd till den ortodoxa tron. Han arbetade en tid med kommentarer om Pseudo-Dionysius Areopagiten under beskydd av John VI Kantakouzenos . Omkring 1336 fick Gregory Palamas kopior av avhandlingar skrivna av Barlaam mot latinerna och fördömde deras införande av Filioque i Nicene Creed . Även om detta fördömande var en gedigen österortodox teologi, tog Palamas emot Barlaams argument till stöd för det, eftersom Barlaam förklarade ansträngningar för att demonstrera Guds natur (specifikt den Helige Andens natur) borde överges, eftersom Gud i slutändan är okänd och obetydlig för människor. Således hävdade Barlaam att det var omöjligt att avgöra från vem den helige anden utgår. Enligt Sara J. Denning-Bolle såg Palamas Barlaams argument som "farligt agnostiker". I sitt svar med titeln "Apodiktiska avhandlingar" insisterade Palamas på att det verkligen var påvisbart att den Helige Ande kom från Fadern men inte från Sonen. Det följde en rad brev mellan de två men de kunde inte lösa sina olikheter i godo. Enligt J. Konstantinovsky, även om både Barlaam och Palamas hävdade Dionysius Areopagiten som sin auktoritet, var deras tolkningar radikalt annorlunda. Barlaam citerade Dionysius ' mystiska teologi för att stödja argumentet att Gud är outtalbar och därför omedveten. Palamas citerade Dionysius som en patristisk auktoritet som bekände skillnader i Gud som Barlaam inte erkände.

Barlaams attack mot Hesychasm

Steven Runciman rapporterar att, upprörd över Palamas attacker mot honom, lovade Barlaam att förnedra Palamas genom att attackera Hesychast -läran som Palamas hade blivit den främsta förespråkaren för. Barlaam besökte Thessalonica, där han bekantade sig med munkar som följde Hesychast -lärorna. Runciman beskriver dessa munkar som okunniga och saknar en verklig förståelse för Hesychast -undervisningen. Barlaam utfärdade ett antal avhandlingar som hånade det absurda i de metoder som han rapporterade inkluderade, "mirakulösa separationer och återföreningar mellan ande och själ, trafik som demoner har med själen, om skillnaden mellan rött ljus och vitt ljus, av inträdet och avgången av intelligensen genom näsborrarna med andetag, av sköldarna som samlas runt naveln och slutligen förenar vår Herre med själen, som äger rum i hjärtans fulla och förnuftiga visshet inom navel." Barlaam sa att munkarna hade hävdat att de såg den gudomliga essensen med kroppsliga ögon, som han såg som ren messalianism . När de blev tillfrågade om ljuset som de såg, berättade munkarna för honom att det varken var av den överväldigande essensen eller en änglalik essens eller Anden själv, utan att anden ansåg det som en annan hypostas. Barlaam kommenterade smidigt: "Jag måste erkänna att jag inte vet vad detta ljus är. Jag vet bara att det inte existerar."

Enligt Runciman slog Barlaams attack hem. Han hade visat att, i händerna på munkar som var otillräckligt instruerade och okunniga om den sanna Hesychast-läran, kunde de psyko-fysiska föreskrifterna om Hesykasm ge "farliga och löjliga resultat". För många av de bysantinska intellektuella framstod Hesykasm "chockerande anti-intellektuell" Barlaam med smeknamnet Hesychasterna " Omphaloscopoi " (navelskådarna); smeknamnet har färgat tonen i de flesta efterföljande västerländska skrifterna om de bysantinska mystikerna. Barlaams triumf blev dock kortvarig. I slutändan hade bysantinerna en djup respekt för mystik även om de inte förstod det. Och i Palamas hittade Barlaam en motståndare som enligt Runcimans uppfattning var mer än hans likhet i kunskap, intellekt och expositiva färdigheter.

Första triaden

Som svar på Barlaams attacker skrev Palamas nio avhandlingar med titeln "Triader för försvaret av dem som utövar helig tystnad". Avhandlingarna kallas "Triader" eftersom de var organiserade som tre uppsättningar av tre avhandlingar.

Triaderna skrevs i tre steg. Första triaden skrevs under andra hälften av 1330 -talet och bygger på personliga diskussioner mellan Palamas och Barlaam även om Barlaam aldrig nämns vid namn.

Hagioritic Tome

Gregorys undervisning bekräftades av överordnade och främsta munkar på Mount Athos, som träffades i synoden 1340–1. I början av 1341 skrev klostersamhällena på Mount Athos Hagioritic Tome under övervakning och inspiration av Palamas. Även om Tome inte nämner Barlaam vid namn, syftar verket helt klart till Barlaams åsikter. The Tome ger en systematisk presentation av Palamas undervisning och blev den grundläggande läroboken för den bysantinska mystiken.

Barlaam tog också undantag från den doktrin som hesykasterna innehöll om ljusets oskapade natur, vars erfarenhet sades vara målet för Hesychast -praktiken, betraktade det som kättare och blasfemiskt . Det hävdades av hesykasterna att det var av gudomligt ursprung och att det var identiskt med det ljus som hade manifesterats för Jesu lärjungar på berget Tabor vid förvandlingen . Barlaam ansåg att denna lära om "oskapat ljus" var polyteistisk eftersom den postulerade två eviga substanser, en synlig och en osynlig Gud. Barlaam anklagar användningen av Jesusbönen som en utövning av Bogomilism .

Andra triaden

Andra triaden citerar några av Barlaams skrifter direkt. Som svar på denna andra triad komponerade Barlaam avhandlingen "Mot Messalierna" som länkade hesykasterna till Messalierna och därmed anklagade dem för kätteri. I "Against the Messalians" attackerade Barlaam Gregory vid namn för första gången. Barlaam kallade hånfullt Hesychasterna omphalopsychoi (män med sina själar i naveln) och anklagade dem för kätteri av Messalianism , även känd som Bogomilism i öst. Enligt Meyendorff betraktade Barlaam "varje påstående om verklig och medveten upplevelse av Gud som messalianism".

Tredje triaden

I den tredje triaden tillbakavisade Palamas Barlaams anklagelse för messalianism genom att visa att hesykasterna inte delade messaliernas antisakramentalism eller påstod att de fysiskt såg Guds väsen med sina ögon. Meyendorff skriver att "Palamas orienterar hela sin polemik mot Barlaam den kalabriska i frågan om den grekiska visdomen som han anser vara den främsta källan till Barlaams misstag."

Roll i det bysantinska inbördeskriget

Även om inbördeskriget mellan anhängarna av John VI Kantakouzenos och regenterna för John V Palaeologus inte i första hand var en religiös konflikt, spelade den teologiska tvisten mellan anhängarna och motståndarna till Palamas en roll i konflikten. Även om flera viktiga undantag lämnar frågan öppen för ifrågasättande, i folkmusiken (och traditionell historiografi) likställs vanligtvis anhängarna av "Palamism" och "Kantakouzenism". Steven Runciman påpekar att "medan den teologiska tvisten förbittrade konflikten, sammanföll inte de religiösa och politiska partierna." Aristokraterna stödde Palamas till stor del på grund av deras konservativa och anti-västerländska tendenser samt deras kopplingar till de starkt ortodoxa klostren. Ändå var det inte förrän Kantakouzenos triumf när han intog Konstantinopel 1347 som palamisterna kunde uppnå en varaktig seger över anti-palamisterna. När Kantakouzenos avsattes 1354 kunde anti-palamisterna inte åter vinna över palamisterna som de hade tidigare. Martin Jugie hänför detta till det faktum att vid den här tiden hade Konstantinopels patriarker och den överväldigande majoriteten av präster och lekmän kommit att se orsaken till Hesykasma som en och samma sak med ortodoxin.

Hesychast -råd i Konstantinopel

Det blev klart att tvisten mellan Barlaam och Palamas var oförsonlig och skulle kräva bedömning av ett biskopsråd. En serie med sex patriarkala råd, även kända som Hesychast -synoderna, hölls i Konstantinopel den 10 juni och augusti 1341, 4 november 1344, 1 och 8 februari 1347 och 28 maj 1351 för att behandla frågorna. Sammantaget accepteras dessa råd som ekumeniska av vissa ortodoxa kristna , som kallar dem det femte rådet i Konstantinopel och det nionde ekumeniska rådet.

Tvisten om Hesykasm kom inför en synod som hölls i Konstantinopel i maj 1341 och leddes av kejsaren Andronicus III . Församlingen, påverkad av den vördnad i vilken Pseudo-Dionysius skrifter hölls i östra kyrkan, fördömde Barlaam, som tog tillbaka . Även om Barlaam inledningsvis hoppades på en andra chans att presentera sitt fall mot Palamas, insåg han snart att det var meningslöst att driva hans sak och lämnade till Kalabrien där han konverterade till den romersk -katolska kyrkan och utsågs till biskop i Gerace .

Efter Barlaams avgång blev Gregory Akindynos Palamas huvudkritiker. Ett andra råd som hölls i Konstantinopel i augusti 1341 fördömde Akindynos och bekräftade resultaten från det tidigare rådet. Akindynos och hans anhängare vann en kort seger vid den tredje synoden som hölls 1344, vilket utesluter Palamas och en av hans lärjungar, Isidore Buchiras . Palamas och Buchiras tog tillbaka.

År 1347 gick dock deras beskyddare, John VI Kantakouzenos, in i Konstantinopel och tvingade hans motståndare att krona honom till medkejsare. I februari 1347 hölls en fjärde synod som avsatte patriarken Johannes XIV och uteslutna Akindynos. Isidore Buchiras, som hade blivit utesluten av den tredje synoden, blev nu patriark. Samma månad höll barlaamitiska partiet en konkurrerande synod som vägrade erkänna Isidore och uteslutna Palamas. Akindynos hade dött 1348 och blev Nicephorus Gregoras huvudmotståndare till Hesykasm.

Någon gång mellan 1344 och 1350 skrev Palamas Capita 150 ("hundra femtio kapitel"). Robert E. Sinkewicz beskriver detta arbete som ett försök att "återta den större vision som hade fördunklats av detaljerna i debatterna." Sinkewicz hävdar att "bland Palamas polemiska verk är" Capita 150 "bara jämförbar i betydelse med" Triaderna ".

När Isidore I dog 1349 ersatte hesykasterna honom med en av deras munkar, Callistus .

I maj 1351 befriade ett patriarkalt råd definitivt Palamas och fördömde hans motståndare. Alla som inte var villiga att underkasta sig den ortodoxa uppfattningen skulle uteslutas och hållas under övervakning på sina bostäder. En rad anathemas uttalades mot Barlaam, Akindynos och deras anhängare; samtidigt förklarades också en rad acklamationer till förmån för Gregory Palamas och anhängarna av hans lära.

Erkännande att Palamas överensstämmer med de tidigare kyrkofäderna

Efter Palæologins triumf sammankallade den barlaamitiska fraktionen en synod mot Hesychast i Efesos, men vid denna tid hade patriarkerna i Konstantinopel och den överväldigande majoriteten av prästerskap och lekmän kommit att se orsaken till Hesykasm som en och samma med ortodoxins. De som motsatte sig anklagades för att latinisera. Martin Jugie säger att latinernas och latinofronernas motstånd, som nödvändigtvis var fientligt inställda till doktrinen, faktiskt bidrog till dess antagande, och snart blev latinismen och antipalamismen likvärdig i många ortodoxa kristnas sinnen.

Även om barlaamiterna inte längre kunde vinna över hierarkin i den östortodoxa kyrkan i en synod, underkastade de sig inte heller direkt till den nya läran. Under andra halvan av 1400 -talet finns det många rapporter om kristna som återvände från "barlaamitisk kätteri" till palamitisk ortodoxi, vilket tyder på att processen med att införa universell acceptans av palamism sträckte sig över flera decennier.

Callistus I och de ekumeniska patriarkerna som efterträdde honom genomförde en kraftfull kampanj för att få den nya doktrinen accepterad av de andra östliga patriarkaterna såväl som alla storstadsområdena under deras jurisdiktion. Det tog dock lite tid att övervinna det initiala motståndet mot doktrinen. Manuel Kalekas rapporterar om detta förtryck så sent som 1397. Exempel på motstånd inkluderar storstaden Kiev och patriarken i Antiochia; liknande motståndshandlingar sågs i storstadsställena som styrdes av latinerna såväl som i vissa autonoma kyrkliga regioner, till exempel Cypern . Men i slutet av 1400 -talet hade palamismen blivit accepterad på dessa platser såväl som i alla andra östra patriarkater.

Ett anmärkningsvärt exempel på kampanjen för att verkställa den palamistiska doktrinens ortodoxi var den handling som patriarken Philotheos I vidtagit för att slå till mot Demetrios och Prochorus Cydones. De två bröderna hade fortsatt att argumentera kraftfullt mot palamismen även när de fördes till patriarken och tvingades följa den ortodoxa läran. Slutligen, i upprördhet, sammankallade Philotheos en synod mot de två Cydonerna i april 1368. Men även denna extrema åtgärd misslyckades med att lämna in Cydones och i slutändan blev Prochorus exkommuniserad och avstängd från prästerskapet för evigt. Den långa boken som förbereddes för synoden avslutas med ett dekret som kanoniserar Palamas som hade dött 1359.

Trots antipalamiternas och några patriarkaters och motståndares inledande motstånd minskade motståndet med tiden och till slut blev den palamistiska läran accepterad i hela den östortodoxa kyrkan. Under denna period blev det normen för ekumeniska patriarker att bekänna den palamitiska doktrinen när de tog besittning av sitt se. För teologer som förblev i opposition fanns det i slutändan inget annat val än att emigrera och konvertera till den latinska kyrkan, en väg som togs av Kalekas såväl som Demetrios Kydones och Ioannes Kypariossiotes .

Enligt Aristeides Papadakis antar "alla (moderna) ortodoxa forskare som har skrivit om Palamas - Lossky, Krivosheine, Papamichael, Meyendorff, Christou - att hans röst är ett legitimt uttryck för ortodox tradition."

Läran

I östra ortodoxi behandlas inte teologi som en akademisk strävan; istället är det baserat på uppenbarelse (se gnosiologi ), vilket betyder att ortodox teologi och dess teologer valideras av asketiska sysslor, snarare än akademiska examina (dvs. skolastik ).

John Romanides citerar den helige Gregorius av Nazianzus som att hävda att man inte kan vara en äkta eller sann teolog eller lära ut kunskap om Gud utan att ha upplevt Gud, som definieras som Guds vision ( teoria ). Theoria erhålls enligt östra ortodox teologi genom kontemplativ bön som kallas hesykasm och är Guds vision som det oskapade ljuset, det vill säga Tabor . Palamas själv uttryckligen uttryckligen att han hade sett Tabor oskapade ljus och hade Guds vision kallas teoria. Teos är avgudning som erhålls genom praktik av hesykasm och teori är ett av dess sista stadier eftersom teosen är katarsis, teori och sedan avslutning av gudomliggörande eller teos.

Synodikon för ortodoxins söndag

Den senaste uppsättningen anathemas som lades till i Synodikon för ortodoxi har titeln "Kapitel mot Barlaam och Akindynos"; dessa innehåller anathemas och acklamationer som är uttryck för den officiella palamistiska doktrinen. Synodikon kanoniserar alltså de huvudsakliga teser som formulerats av Gregory Palamas:

  1. Ljuset som sken i Tabor, under Frälsarens förvandling, förklaras varken vara en varelse eller Guds väsen, utan den oskapade och naturliga nåd och belysning som källs för evigt och oskiljaktigt från själva den gudomliga essensen: μήτε κτίσμα εἶναι θειότατον ἐκεῖνο φῶς μήτε οὐσίαν Θεοῦ, ἀλλ ἄκτιστον καὶ φυσικὴν χάριν καὶ ἔλλαμψιν ἐξ αὐτῆς τῆς θείας οὐσίας ἀχωρίστως ἀεὶ προϊοῦσαν (1:a bannlysning).
  2. Det finns två oskiljaktiga saker hos Gud: essensen och den naturliga och väsentliga operationen som flyter från essensen i linje med förhållandet mellan orsak och verkan. Kärnan är opartisk, operationen är delaktig; både det ena och det andra är uncreated och evigt: κατὰ τὸ τῆς Ἐκκλησίας εὐσεβὲς φρόνημα ὁμολογοῦμεν οὐσίαν ἐπὶ Θεοῦ καὶ οὐσιώδε καὶ φυσικὴν τούτου ἐνέργειαν ... εἶναι καὶ διαφορὰν ἀδιάστατον κατὰ τὰ ἄλλα καὶ μάλιστα τὰ αἴτιον καὶ αἰτιατόν, καὶ ἀμέθεκτον καὶ μεθεκτόν, τὸ μὲν τῆς οὐσίας, τὸ δὲ ἐνεργείας (2: e anathema).
  3. Denna verkliga skillnaden mellan väsen och detta inte förstör enkelheten i Gud, eftersom de heliga lär tillsammans med den fromma tänke kyrkans: κατὰ τὰς τῶν ἁγίων θεοπνεύστους θεολογίας καὶ τὸ τῆς Ἐκκλησίας εὐσεβὲς φρόνημα, μετὰ τῆς θεοπρεποῦς ταύτης διαφορᾶς καὶ τὴν θείαν ἁπλότητα πάνυ καλῶς διασώζεσθαι (fjärde anathema).
  4. Ordet θεότης gäller inte enbart den gudomliga essensen, utan sägs också om dess funktion, enligt den inspirerade undervisningen av de heliga och kyrkans tankesätt.
  5. Tabor -ljuset är Guds sons oslagbara och eviga härlighet, himmelriket utlovat till de heliga, den prakt där han kommer att dyka upp på den sista dagen för att döma levande och döda: δόξαν ἀπόρρητον τῆς θεότητος, ἄχρονον τοῦ Υἱοῦ δόξαν καὶ βασιλείαν καὶ κάλλος ἀληθινὸν καὶ ἐράσμιον (sjätte acklamationen).

Essence -energies distinktion

Palamas tog upp frågan om hur det är möjligt för människan att ha kunskap om en transcendent och okänd Gud och gjorde skillnad mellan att känna Gud i sitt väsen (grekisk ousia ) och att känna Gud i sina energier (grekiska energeiai ). De gudomliga energierna rör de ömsesidiga relationerna mellan treenighetspersonerna (inom det gudomliga livet) och även Guds relation till varelser, till vilka de kommunicerar det gudomliga livet. Enligt Palamas skiljer sig Guds väsen och hans energier från all evighet, och skillnaden mellan dem är inte bara en åtskillnad som dras av det mänskliga sinnet. Han vidhöll den ortodoxa doktrinen att det fortfarande är omöjligt att känna Gud i sin väsen (att veta vem Gud är i och om sig själv), men möjligt att känna Gud i sina energier (att veta vad Gud gör och vem han är i förhållande till skapelsen och för människan), som Gud uppenbarar sig för mänskligheten. Därvid hänvisade han till de kappadokiska fäderna och andra tidigare kristna författare och kyrkofäder .

Medan kritiker av hans läror hävdar att detta inför en oacceptabel uppdelning i Guds natur, hävdar Palamas anhängare att denna åtskillnad inte var en nyhet utan faktiskt hade införts i de kappadokiska fädernas skrifter från 400 -talet . Gregorius lärde att Guds energier eller verkningar inte var skapade . Han lärde att Guds väsen aldrig kan vara känd av hans varelse även i nästa liv, men att hans oskapade energier eller operationer kan vara kända både i detta liv och i nästa, och förmedla till Hesychasten i detta liv och till rättfärdig i nästa liv en sann andlig kunskap om Gud. I palamitisk teologi är det de oskapade energierna från Gud som belyser Hesychasten som har garanterat en upplevelse av det oskapade ljuset.

Historiskt sett har den västerländska kristendomen tenderat att förkasta distinktionen mellan essensen och energierna, vilket karakteriserar det som en kättersk introduktion av en oacceptabel splittring i treenigheten och som tyder på polytheism. Vidare karakteriserades den associerade praktiken av hesykasm som användes för att uppnå teosen som "magi". Östortodoxa teologer har kritiserat västerländsk teologi, och dess traditionella teori om att Gud är ren verklighet i synnerhet, för dess påstådda oförenlighet med essensen – energier -skillnaden.

På senare tid har vissa romersk -katolska tänkare tagit en positiv syn på Palamas läror, inklusive skillnaden mellan essensen och energin, och hävdat att den inte representerar en oöverstiglig teologisk uppdelning mellan romersk katolicism och östra ortodoxi.

Teos

Enligt den österortodoxa kristendomens läror är det kristna livets huvudsakliga syfte och mål att uppnå teos eller 'förgudning', förstått som 'likhet med' eller 'förening med' Gud. Teos avser uppnåendet av likhet med eller förening med Gud, eftersom gudomliggandet har tre steg i sin förvandlingsprocess. Teosen som sådan är målet, det är syftet med livet, och det anses uppnåbart endast genom en synergi (eller samarbete) mellan människors aktiviteter och Guds oskapade energier (eller operationer).

Theosen är resultatet av att leva ett rent liv, utöva återhållsamhet och hålla sig till buden och sätta Guds kärlek framför allt annat. Denna metamorfos (förvandling) eller transformationen är resultatet av en djup kärlek till Gud . Theoria uppnås av de rena i hjärtat som inte längre är föremål för lidelsens lidanden. Det är en gåva från den Helige Ande till dem som har uppnått missnöje genom att hålla Guds bud och asketiska metoder (se praxis , kenosis , Poustinia och schema ). Enligt den asketiska standardformuleringen av denna process finns det tre stadier: katarsis eller rening , teori eller belysning och teos eller deification (även kallad förening med Gud ).

Palamism använder distinktionen essensen -energier för att förklara hur teosen är möjlig trots Guds transcendens. Enligt palamismen förblir den gudomliga essensen transcendent och otillgänglig, även efter inkarnationen och den Helige Andens utsändning . Teos är möjlig på grund av Guds energier, "genom vilka Gud blir känd för oss och får oss att ta del av det gudomliga livet".

Theoria

I östortodox teologi hänvisar teori till ett stadium av belysning på vägen till teosen , där man ser Gud. Theosen erhålls genom att delta i kontemplativ bön som härrör från odling av vaksamhet (Gk: nepsis ). I sin renaste form, theoria anses som 'skådande', 'ser' eller 'vision' av Gud.

Efter Kristi instruktion att "gå in i ditt rum eller garderob och stänga dörren och be till din far som är i hemlighet" (Matteus 6: 6), drar hesykasten tillbaka i ensamhet så att han eller hon kan gå in i ett djupare tillstånd av kontemplativ stillhet. Med denna stillhet lugnar sinnet och förmågan att se verkligheten förbättras. Utövaren försöker uppnå det som aposteln Paulus kallade 'oupphörlig bön'.

Palamas syntetiserade teoriens olika traditioner till en förståelse av teorin att man genom dopet tar emot den Helige Ande. Genom deltagande i kyrkans sakrament och utförandet av trosverk odlar man en relation till Gud. Om man sedan, genom uppsåt att underordna sig Gud, är hängiven och blir ödmjuk, besläktad med Theotokos och de heliga, och fortsätter i tro förbi punkten för rationell kontemplation, kan man uppleva Gud. Palamas konstaterade att detta inte är en mekaniserad process eftersom varje person är unik, utan att det apodiktiska sättet att uppleva det oskapade ljuset, eller Gud, är genom kontemplativ bön som kallas hesykasm . Theoria odlas genom vart och ett av stegen i teos växande process .

Det enda sanna sättet att uppleva Kristus, enligt Palamas, var den östortodoxa tron. När en person upptäcker Kristus (genom den ortodoxa kyrkan) påbörjar de teosprocessen, som är den gradvisa underkastelsen till sanningen (dvs Gud) för att bli gudomlig ( teos ). Theoria ses vara upplevelsen av Gud hypostatiskt personligen. Men eftersom Guds väsen är omedvetet kan den inte heller upplevas. Palamas uttryckte teorin som en upplevelse av Gud som det händer med hela människan (själ eller nous ), inte bara sinnet eller kroppen, i motsats till en upplevelse av Gud som hämtas från minnet, sinnet eller i tid.

Hesykasm

Hesychasm är en eremitic tradition av bön i östra ortodoxa kyrkan , och några av de östliga katolsk kyrka , såsom Byzantineriten , praktiseras (Mv: ἡσυχάζω , hesychazo : "för att hålla stillhet") genom Hesychast . (Gr Ἡσυχαστής , hesychastes ).

Baserat på Kristi föreläggande i Matteusevangeliet att "gå in i din garderob för att be", har hesykasm i traditionen varit processen att dra sig tillbaka inåt genom att sluta registrera sinnena för att uppnå en erfarenhetlig kunskap om Gud (se teori ).

Tabor Light

Den Tabor Ljuset hänvisar till ljuset avslöjas på berget TaborKristi förklaring , som identifierats med ljuset ses av Paul vid sin omvändelse .

Palamas lärde att "Guds härlighet" som uppenbarades i olika avsnitt av judiska och kristna skrifterna (t.ex. den brinnande busken som ses av Moses , ljusetberget Tabor vid förvandlingen ) i själva verket var Guds oskapade energier (dvs. nådens av Gud). I motsats till denna undervisning ansåg Barlaam att de var skapade effekter, eftersom ingen del av Gud alls kunde uppfattas direkt av människor. Ortodoxen tolkade hans ståndpunkt som att han förnekade den heliga Andes förnyande kraft , som, med olika ortodoxa psalmer, "gjorde apostlar av fiskare" (dvs gör helgon till och med av obildade människor). I sina antihesykastiska verk ansåg Barlaam att kunskap om världslig visdom var nödvändig för munkarnas perfektion och förnekade möjligheten till visionen om det gudomliga livet.

Palamas lärde att sanningen är en person, Jesus Kristus, en form av objektiv verklighet. För att en kristen ska vara äkta måste han eller hon uppleva Sanningen (dvs Kristus) som en verklig person (se hypostas ). Gregory hävdade vidare att när Peter , Jakob och Johannes bevittnade Jesu förvandling på berget Tabor, så såg de i själva verket Guds oskapade ljus; och att det är möjligt för andra att beviljas att se samma o skapade Guds ljus med hjälp av vissa andliga discipliner och kontemplativ bön , men inte på något automatiskt eller mekanistiskt sätt.

St Maximus, vars undervisning citeras av St, Gregory, säger att apostlarna såg den oskapade Light Gnosis och all kunskap skapas, eftersom de härleds eller skapas av erfarenhet, självmedvetenhet och andlig kunskap. Theoria, här, är upplevelsen av de oskapade i olika grader, dvs visionen av Gud eller att se Gud. Upplevelsen av Gud på den åttonde dagen eller utanför tiden överskrider därför jaget och erfarenhetskunskap eller gnosis. Gnos förstås framför allt som en kunskap om sig själv; teori är Guds upplevelse, som överskrider kunskapen om sig själv.

Inverkan på öst-västskism

Hesykasmen eller palamitiska kontroversen var inte en konflikt mellan ortodoxi och påvedömet. Vissa ortodoxa källor hävdar dock att det resulterade i en direkt teologisk konflikt mellan östortodox teologi och ökningen av påvlig myndighet och västerländsk eller latinsk teologi baserad på skolastik.

1966 karakteriserade Nicholas Wiseman Gregory Palamas som "den enda stora ortodoxa talesmannen sedan splittringen med Rom" och hävdade att en positiv omvärdering av hans teologi "säkert skulle gynna enhetens orsak".

Initiala västerländska reaktioner

Medan Östkyrkan gick igenom en stormig period där kontroversen hetsigt debatterades, vilket slutligen resulterade i att en rad råd växelvis godkände och fördömde doktrin om hesykasm, ägnade västkyrkan knappt uppmärksamhet åt kontroversen i öst och gjorde inget uttalande om det, även om västerländska teologer i allmänhet avvisade den palamitiska läran fram till 1900 -talet, då de började "återupptäcka rikedomarna i den ortodoxa traditionen".

Essens och energier distinktion

Från Palamas tid fram till 1900 -talet avvisade västerländska teologer i allmänhet påståendet att skillnaden mellan väsen och energier är i verkligheten snarare än fiktiv (i sinnet). Enligt deras uppfattning, bekräftade en ontologisk essens - skillnader i energier i Gud motsäger det första rådet i Nicaea om gudomlig enhet . Enligt Adrian Fortescue hindrade den skolastiska teorin om att Gud är ren verklighet palamismen från att ha stort inflytande i väst, och det var från västerländsk skolastik som hesykasmens filosofiska motståndare i öst lånade sina vapen.

Ludwig Ott ansåg att en brist på åtskillnad mellan den gudomliga essensen och de gudomliga attributen var en dogm från den romersk-katolska kyrkan och tillade: "I den grekiska kyrkan, den mystiska-tystiska sekt från 1300-talet av hesykasterna eller palamiterna [...] lärde ut en verklig skillnad mellan det gudomliga väsen [...] och den gudomliga effektiviteten eller de gudomliga attributen. " Däremot hävdar Jürgen Kuhlmann att den romersk -katolska kyrkan aldrig bedömde palamismen som kättare och tillade att Palamas inte ansåg att skillnaden mellan väsen och energier i Gud gjorde Gud sammansatt. Enligt Kuhlmann är "förnekandet av en verklig skillnad mellan väsen och energier inte en artikel i katolsk tro". Den Enchiridion Symbolorum et Definitionum (Handbook of bekännelser och definitioner) , insamling av romersk-katolska läror som ursprungligen sammanställts av Heinrich Denzinger har ingenting av orden "energier", "Hesychasm" eller "Palamas".

Förvirring med tystnad

Västerländska teologer likställde ofta palamism med kvietism , en identifiering som delvis kan ha motiverats av att "tystnad" är den bokstavliga översättningen av "hesykasm". Enligt Gordon Wakefield är dock "Att översätta" hesykasm "till" tystnad ", men kanske etymologiskt försvarbart, historiskt och teologiskt missvisande." Wakefield hävdar att "de särpräglade principerna för västkietisterna från 1600 -talet inte är kännetecknande för grekisk hesykasm." På samma sätt hävdar Kallistos Ware att det är viktigt att inte översätta "hesykasm" till "tystnad".

Fortsättning till början av 1900 -talet

Motståndet från västerländska teologer mot palamismen fortsatte in i början av 1900 -talet. I den katolska encyklopedin 1909 anklagade Simon Vailhé Palamas läror om att människor kunde uppnå en kroppslig uppfattning om gudomligheten och hans åtskillnad mellan Guds väsen och hans energier som "monsterfel" och "farliga teologiska teorier". Han karakteriserade vidare den östra kanoniseringen av Palamas läror som en "uppståndelse av polytheism". Fortescue, som också skrev i Catholic Encyclopedia , hävdade att "den verkliga skillnaden mellan Guds väsen och verksamhet förblir en princip till, även om det sällan insisteras på det nu, där de ortodoxa skiljer sig från katolikerna".

Modern återupptäckt av Palamas

Bland ortodoxa teologer

Enligt Norman Russell dominerades den ortodoxa teologin av en "torr skolastik" i flera århundraden efter Konstantinopels fall. Russell hävdar att efter andra världskriget har moderna grekiska teologer åter förlovat sig med de grekiska fäderna med hjälp av diasporatologer och västerländska patristiska forskare. Ingår i detta återförlovning med de grekiska fäderna har varit en återupptäckt av Palamas av grekiska teologer.

Enligt Michael Angold har "återupptäckten av [Palamas '] skrifter från förra seklets teologer spelat en avgörande roll i konstruktionen av dagens ortodoxi. Ett banbrytande arbete var Gregorios Papamichaels , Ογιος Γρηγόριος ο Παλαμάς (St. Petersburg/Alexandria, 1911), en seriös studie som dock hade liten inverkan på ortodox teologi vid den tiden. Det var naturligtvis Vladimir Lossky , i hans Essai sur la théologie mystique de l'Eglise d'Orient (Paris, 1944; Engelsk översättning, London, 1957), som först uppmärksammade palamismen hos en bredare allmänhet, icke-ortodoxa såväl som ortodoxa.

Romersk-katolska Jean-Yves Lacoste beskriver Meyendorffs karaktärisering av Palamas teologi och mottagandet av Meyendorffs tes av den ortodoxa världen under senare hälften av 1900-talet:

För J. Meyendorff har Gregory Palamas fulländat det patristiska och likartade arvet, mot det sekulariserande tidvattnet som inleder renässansen och reformationen, genom att korrigera dess platoniserande överdrifter längs bibliska och personalistiska linjer. Palamitismen, som är omöjlig att komprimera till ett system, ses då som det apofiska uttrycket för en mystisk existentialism. Accepterad av den ortodoxa världen (med undantag för romanider), motiverar denna avhandling den palamitiska karaktären av samtida forskning som ägnas åt ontoteologisk kritik (Yannaras), personens metafysik (Clement) och kyrklig fenomenologi (Zizioulas) eller den Helige Ande (Bobrinskoy).

Ett antal ortodoxa teologer som John Romanides har kritiserat Meyendorffs förståelse av Palamas. Romanides kritiserar Meyendorffs analys av oenigheten mellan Palamas och Barlaam, liksom Meyendorffs påstående om att oenigheten representerar en intern konflikt inom den bysantinska teologin snarare än "en krock mellan fransk-latinsk och östromersk teologi, som man allmänt har trott". Romanides kritiserar också Meyendorff för att han tillskrivit Palamas många "originaliteter" och för att ha skildrat Palamas som att tillämpa "kristologiska korrigeringar" på platonismen hos Dionysius, Areopagiten. Enligt Duncan Reid var debatten mellan Meyendorff och Romanides centrerad om förhållandet mellan nominalism och palamitisk teologi.

Ortodoxa Christian Clark Carlton, värd för Ancient Faith Radio , har invänt mot termen "Palamism". Enligt Carlton uttrycker Palamas läror en ortodox tradition som länge föregick Palamas, och "romersk -katolska tänkare" myntade termen "palamism" för att "rättfärdiga sin egen kätteri genom att ge den ortodoxa kyrkans otvivelaktiga och traditionella undervisning en exotisk etikett, vilket gör den till en historiskt betingad 'ism' ".

Bland västerländska teologer

Jeffrey D. Finch hävdar att "framtiden för öst-västnärhet tycks övervinna den moderna polemiken för nyskolastik och neopalamism".

Den sista halvan av nittonhundratalet såg en märklig förändring i attityden hos romersk -katolska teologer till Palamas, en "rehabilitering" av honom som har lett till att allt fler delar av västkyrkan ansåg honom vara helgon, även om den formellt inte var kanoniserad. Den ortodoxa teologen John Meyendorffs arbete anses ha förändrat åsikten från den västerländska kyrkan om palamism. Patrick Carey hävdar att före Meyendorffs doktorsavhandling om Palamas 1959, ansågs palamism av västerländska teologer vara ett "nyfiket och sui generis -exempel på medeltida Byzantiums intellektuella nedgång". Andreas Andreopoulos citerar artikeln från katolska encyklopedin från 1910 av Fortescue som ett exempel på hur Barlaams misstrofulla och fientliga inställning till hesykasm överlevde tills nyligen i väst och tillade att nu "har västvärlden börjat återupptäcka vad som innebär en förlorad tradition. Hesykasm, som var aldrig någonting i närheten av en forskares strävan, studeras nu av västerländska teologer som är förbluffade över den djupa tanken och andligheten i det sena bysans. " Carey karakteriserar Meyendorffs tes som en landmärkestudie av Palamas som "satte Palamas fast inom ramen för grekisk patristisk tanke och andlighet" med resultatet att palamism nu allmänt förstås vara "ett troget vittne till den långvariga östkristna betoningen på gudstjänstgöring (teos) som syftet med den gudomliga ekonomin i Kristus. " Meyendorff beskriver själv 1900-talets rehabilitering av Palamas i västra kyrkan som en "anmärkningsvärd händelse i vetenskapens historia". Enligt Kallistos Ware anser vissa västerländska teologer, både romersk -katolska och anglikanska, att teorin i Palamas introducerar en otillåtlig splittring inom Gud. Vissa västerländska forskare menar dock att det inte finns någon konflikt mellan Palamas undervisning och romersk -katolska tankar. G. Philips hävdar till exempel att skillnaden mellan essensen och energin enligt Palamas är "ett typiskt exempel på en helt tillåten teologisk pluralism" som är förenlig med det romersk -katolska magisteriet. Vissa västerländska teologer har införlivat distinktionen mellan essens och energi i sitt eget tänkande.

Vissa romersk -katolska författare, i synnerhet G. Philips och AN Williams, förnekar att Palamas betraktade skillnaden mellan Guds väsen och energier som en verklig skillnad, och den ortodoxa teologen David Bentley Hart indikerade också att han tvekade att acceptera uppfattningen att det för Palamas är var i full skolastisk mening en verklig skillnad, snarare än en formell åtskillnad i skotistisk mening.

Å andra sidan hävdar katolska teologen James Larson att genom att sikta på "gudomliggörande av människan" kommer palamismen närmare gnostiskt tänkande. Han hävdar att östkyrkorna, sedan deras början till viss del påverkades av neo-platonism och andra österländska filosofier, är därför de flesta kätterier som bekämpades av den tidiga kyrkan har sitt ursprung i öst. Han säger också att Plotinus kan ha påverkats av monistiska former av hinduistisk filosofi under hans resor med Gordian III: s armé till Persien.

Se även

Anteckningar

Bibliografi

externa länkar