Människosonen (kristendomen) - Son of man (Christianity)

Människoson är ett uttryck i Jesu ord i kristna skrifter, inklusive evangelierna , Apostlagärningarna och Uppenbarelseboken . Betydelsen av uttrycket är kontroversiellt. Tolkningen av användningen av "människosonen" i Nya testamentet har förblivit utmanande och efter 150 års debatt har ingen konsensus i frågan uppstått bland forskare.

Uttrycket "Människosonen" förekommer 81 gånger i den grekiska texten i de fyra kanoniska evangelierna och används endast i Jesu ord. Det hebreiska uttrycket "människoson" (בן – אדם dvs ben-'adam) förekommer också i Torahn över hundra gånger.

Användningen av den bestämda artikeln i "Människosonen" i Koine -grekiska i de kristna evangelierna är original, och före dess användning finns inga uppgifter om dess användning i något av de överlevande grekiska dokumenten om antiken. Geza Vermes har uttalat att användningen av "människosonen" i de kristna evangelierna inte är relaterad till hebreiska Torahanvändningar.

I århundraden har det kristologiska perspektivet på Människosonen ("människan" som hänvisar till Adam ) setts som en möjlig motsvarighet till Guds Son och precis som Guds Son bekräftar Jesu gudomlighet, i ett antal fall Son till människan bekräftar sin mänsklighet. Jesu yrke som Guds Son har varit ett väsentligt inslag i kristna trosbekännelser sedan den apostoliska tidsåldern , och medan vissa inte tror att Kristus som människoson var nödvändigt för kristna, har kungörelsen av Jesus som människosonen varit en trosartikel om kristendomen sedan åtminstone Nicene Creed som läser på engelska som: "genom den Helige Andes kraft blev han inkarnerad av Jungfru Maria och blev till människa." Att Kristus var en människogud var så viktig att det var den viktigaste frågan som togs upp vid rådet i Chalcedon där kätteri av monofysism togs upp. Monofysiter betraktade Kristus som en enda natur som var en blandning av de två, Gud och människan, medan den ortodoxa katolska ståndpunkten ansåg att han var helt Gud, och helt människa, samtidigt. Dessa ställningstaganden i Nicene -rådets trosbekännelse, och det huvudsakliga ämnet för den kalcedoniska, visar vikten av tidig kristen tro på Jesu natur som både Gud och människa, så mycket att tro på de två kunde reduceras till en tredjedel, blandat, ansågs naturen vara kätteri.

Etymologi och användning

I Koine Greek i Nya testamentet är "människosonen" "ὁ υἱὸς τοὺ ἀνθρώπου" ( ho huios tou anthropou ). Det hebreiska uttrycket "människoson" (בן – אדם dvs ben-'adam) förekommer också över hundra gånger i den hebreiska bibeln . I trettiotvå fall förekommer frasen i mellanliggande pluralform "människors söner", det vill säga människor.

Uttrycket "Människosonen" förekommer 81 gånger i Koine Greek av de fyra evangelierna: 30 gånger i Matteus, 14 gånger i Markus, 25 gånger i Lukas och 12 gånger i Johannes. Användningen av den bestämda artikeln i "Människosonen" är dock ny, och innan den används i de kanoniska evangelierna finns det inga uppgifter om dess användning i något av de överlevande grekiska dokumenten från antiken.

I de kristna skrifterna använder Jesus referensen för sig själv mer än Guds Son. Egenskaperna som ges till "Människosonen" i de kristna skrifterna tycks överensstämma med de som finns i Daniels bok i de hebreiska skrifterna - Daniel 7: 13-14 "När jag såg i nattsynen såg jag en som en människoson som kommer med himmelens moln. Och han kom till den forne och presenterades inför honom. Till honom fick herravälde och ära och kungarike, att alla folk, nationer och språk skulle tjäna honom. Hans herravälde är en evig herravälde som inte ska förgås, och hans kungadöme är ett som aldrig kommer att förstöras. " Nya testamentet hävdar, i Uppenbarelseboken, att Jesus kommer till jorden på "himmelens moln" och att han kommer att få oändlig herravälde och auktoritet. Det beskriver honom som "härskaren över jordens kungar", som ska betjänas och dyrkas av alla nationer, människor och språkgrupper. En annan möjlig korrespondens finns i upprepad användning av en liknande fras i Hesekiels bok.

Geza Vermes har uttalat att "människosonen" i Nya testamentet inte är relaterat till hebreiska bibelanvändningar. Vermes börjar med observationen att det inte finns något exempel på "människosonen" i hebreiska källor och antyder att termen har sitt ursprung på arameiska - ברנש - bar nash/bar nasha . Han drar slutsatsen att i dessa källor är "Människosonen" ett vanligt uttryck för människan i allmänhet och fungerar ofta som ett obestämt pronomen och i ingen av de nuvarande texterna fungerar "människosonen" som en titel.

Förekomsten av Människosonen i de synoptiska evangelierna är i allmänhet kategoriserade i tre grupper: (i) de som hänvisar till hans "ankomst" (som en upphöjelse); (ii) de som hänvisar till "lidande" och (iii) de som hänvisar till "nu på jobbet", dvs. hänvisar till det jordiska livet.

Presentationen av Människosonen i Johannesevangeliet skiljer sig något från Synoptics: i Johannes 1:51 presenteras han som kontakt med Gud genom "änglalik instrument", i Johannes 6:26 och 6:53 ger han liv genom sin döden, och i Johannes 5:27 har han makten att döma människor.

Nya testamentets referenser

Synoptiska evangelier

I Matteus 8:20 och Lukas 9:58 säger Jesus: "Rävarna har hål och himmelens fåglar har bon, men Människosonen har ingenstans att lägga huvudet." Denna formulering verkar hänga ihop med de gammaltestamentliga profetiska uttrycken som används av sådana profeter som Hesekiel, och det visar Jesu förståelse av sig själv som "mannen" som Gud har pekat ut som en vän och representant.

I Matteus 18:11 hänvisar Jesus till Människosonen som kom för att tjäna och säger: "Ty Människosonen har kommit för att rädda det förlorade". I Markusevangeliet 10: 35–45 utspelar sig detta avsnitt strax efter att Jesus förutspådde sin död .

Markus 2: 27-28, Matteus 12: 8 och Lukas 6: 5 inkluderar Sabbatens Herre- perikop där Jesus säger till fariseerna "Sabbaten är gjord för människan och inte människan för sabbaten: så att Människosonen är herre till och med på sabbaten. " Kristna brukar använda uttrycket "människoson" i detta avsnitt för att hänvisa till Jesus själv.

Matteus 12: 38-42, Markus 8: 11-13, Lukas 11: 29-32

Sedan svarade några av de skriftlärda och fariséerna och sade: ”Mästare, vi vill se ett tecken från dig.” Men han svarade och sade till dem: ”En ond och otrogen generation letar efter ett tecken, och inget tecken kommer att ges till det förutom profeten Jonas tecken . Ty som Jonas var tre dagar och tre nätter i magen på den stora fisken, så kommer Människosonen att vara tre dagar och tre nätter i jordens hjärta. Männen i Nineve kommer att resa sig i domen med denna generation och fördöma den, eftersom de ångrade sig vid förkunnelsen av Jona; och verkligen en större än Jonas är här. Den drottning i söder kommer att stiga upp i domen med denna generation och fördöma det, för hon kom från jordens ändar för att höra Salomos visdom; och verkligen en större än Salomo är här. ( NKJV , understrykning tillagd)

De flesta forskare och teologer är överens om att användningen av Människosonen i denna perikop överensstämmer med självreferens.

Vid förklaringen av liknelsen om ogräset : Matteus 13: 37,41-42

Han svarade och sade till dem: ”Den som sår den goda säden är Människosonen .... Människosonen kommer att sända ut sina änglar, och de kommer att samla ur hans rike allt som kränker och de som praktiserar laglöshet och kommer att kasta dem i eldugnen. Det kommer att gråta och gnissla av tänder.

Kristna brukar använda uttrycket "människoson" i detta avsnitt för att referera till Jesus själv, snarare än mänskligheten i allmänhet.

När Jesus förutspår sin död .

Lukas 18: 31-34, Markus 10: 32-34, Matteus 20: 17-19

Sedan tog han de tolv åt sidan och sade till dem: ”Se, vi går upp till Jerusalem, och allt som är skrivet av profeterna om Människosonen kommer att fullbordas. Ty han kommer att överlämnas till hedningarna och bli hånad och förolämpad och spottad. De kommer att gissel honom och döda honom. Och den tredje dagen kommer han att resa sig igen. ” Men de förstod ingenting av dessa saker; detta ord var dolt för dem, och de visste inte det som talades.

Mark 8: 31-32: 38 säger:

Han började sedan lära dem att Människosonen måste lida många saker och bli avvisad av de äldste, överprästerna och laglärarna, och att han måste dödas och efter tre dagar uppstå igen. Han talade tydligt om detta, och Peter tog honom åt sidan och började tillrättavisa honom .... Om någon skäms över mig och mina ord i denna äktenskapsbrott och syndiga generation, kommer Människosonen att skämmas över honom när han kommer i sin Faderns ära med de heliga änglarna. "

Mark 10: 35-45 hänvisar till ( Människosonen kom för att tjäna )

Ty inte ens Människosonen kom för att bli betjänt utan för att tjäna och för att ge sitt liv som lösen för många.

Med hänvisning till den andra kommande Markus 8: 38-9: 1 ( NRSV ), Matteus 16: 27-28, Lukas 9: 26-27

De som skäms över mig och mina ord i denna äktenskapsbrott och syndiga generation, för dem kommer Människosonen också att skämmas när han kommer i sin Faders härlighet med de heliga änglarna. ' Och han sade till dem: 'Sannerligen säger jag er, det är några som står här som inte kommer att smaka döden förrän de ser att Guds rike har kommit med makt.'

Markus 14:62 ( ESV ), Matteus 26:64 (vid hans rättegång inför Sanhedrin )

Och Jesus sade: 'Jag är det, och du kommer att se Människosonen sittande vid kraftens högra hand och komma med himmelens moln.'

I Matteus 24:30 står det:

Och då kommer Människosonens tecken att visas i himlen: och sedan kommer alla jordens stammar att sörja, och de kommer att se Människosonen komma i himmelens moln med kraft och stor härlighet.

I Matteus 25: 31-32 står det:

Men när Människosonen kommer i sin härlighet och alla änglarna med honom, då kommer han att sitta på sin härliga tron. Alla nationerna kommer att samlas i hans närvaro, och han kommer att skilja dem som en herde skiljer fåren från getterna.

Johannisk litteratur

Det första kapitlet i Uppenbarelseboken hänvisar till "en som en människoson" i Uppenbarelseboken 1: 12-13 som strålande står i härlighet och talar till författaren. I Johannes evangelium Jesus är inte bara en messiansk siffra eller en profet som Moses, men det viktigaste tyngdpunkten ligger på sin dubbla roll som Guds son och Människosonen .

I Johannes 1: 49-51 står det:

Natanael svarade och sade till honom: ”Rabbi, du är Guds Son! Du är Israels kung! ” Jesus svarade och sade till honom: ”För att jag sa till dig:’ Jag såg dig under fikonträdet ’, tror du? Du kommer att se större saker än dessa. ” Och han sade till honom: ”Säkert, jag säger dig, härefter kommer du att se himlen öppna och Guds änglar stiga upp och ned på Människosonen.

Denna passage kan vara en anspelning på Jacobs stege . Under alla omständigheter är implikationen att se änglarna stiga upp och ned på "Människosonen" (dvs talaren, Jesus) skulle vara ett stort under.

Johannes 5: 25-27 säger:

Säkert säger jag er, timmen kommer, och nu är det när de döda kommer att höra Guds Son röst; och de som hör kommer att leva. Ty som Fadern har liv i sig själv, så har han gett Sonen att ha liv i sig själv, och har gett honom myndighet att verkställa dom också, eftersom han är människosonen.

I Johannes 8:28 står det:

När du ser Människosonen lyft, då ska du veta att jag är det.

Johannes 9: 35-37 säger:

Jesus hörde att de hade kastat ut honom, och när han hittade honom sade han: "Tror du på människosonen?" "Vem är han, sir?" frågade mannen. "Berätta för mig så att jag kan tro på honom." Jesus sa: "Du har nu sett honom; i själva verket är det han som talar med dig."

I Johannes 12: 34-36 står det:

Folket svarade honom: 'Vi har hört av lagen att Messias förblir för alltid. Hur kan du säga att Människosonen måste lyftas? Vem är den här människosonen? ' Jesus sade till dem: 'Ljuset är med er lite längre. Gå medan du har ljuset, så att mörkret inte kan komma över dig. Om du går i mörkret vet du inte vart du ska. Medan du har ljuset, tro på ljuset, så att du kan bli ljusets barn. ' När Jesus hade sagt detta, gick han därifrån och gömde sig för dem. (betoning tillagd)

Johns vision om Människosonen är en viktig Johannisk referens till Människosonen. I både uppenbarelse 01:12 och 14:14 , John rapporterar att se en "som Människosonen". I 1:12 identifieras han som författaren till breven till de sju kyrkorna i Uppenbarelseboken 2 och 3.

Apostlagärningarna

Apostlagärningarna 7: 54-57 säger:

När de hörde dessa saker blev de upprörda och grundade tänderna mot Stephen. Men fylld av den Helige Ande tittade han in i himlen och såg Guds och Jesu härlighet stå vid Guds högra hand. "Se", sade han, "jag ser himlen öppnas och Människosonen står vid Guds högra hand!" Men de täckte öronen, och med ett högt rop rusade alla tillsammans mot honom.

Kristna forskare tror att författaren till Apostlagärningarna (som också antas vara författaren till Lukas ) inkluderar denna hänvisning till "Människosonen" som en direkt hänvisning till Jesus och hans tidigare uppstigning , att sitta vid Guds högra hand i himlen . De skulle hävda att i Daniel 7, "Människosonen" hänvisar till hans uppstigande tillbaka till sin rättmätiga tron ​​och detta är den exakta bilden av honom som fyller en sådan roll när han får Stefans ande och dömer fariséerna som stenade Stefanus, även om den fullständiga domen ( sista domen ?) kommer att inträffa vid domen om den stora vita tronen i slutet av tidsåldern. (Se Uppenbarelseboken 20 och kristen eskatologi .)

Hebreerbrevet

Hebréerna 2: 6-9 säger:

Men en vittnade på ett visst ställe och sa: "Vad är människan att du tänker på honom, eller människosonen att du tar hand om henne?" Det kristologiska sambandet är osannolikt på grund av att detta är ett citat från Psalm 8: 4-6 (8: 5-7 LXX).

Andra referenser

Mose bok

Titeln "Människosonen" används nio gånger i Mose bok , ett verk som betraktas som kanonisk skrift av Jesu Kristi kyrka av sista dagars heliga och ingår i dess publikation The Pearl of Great Price . Samtidigt med Nontrinitarianism föreslår Mose 6:57 att ett namn på Gud Fadern är "Helighetens man" och att titeln "Människosonen" pekar på Jesu gudomliga sonskap:

... på Adams språk är Helighetens man hans namn, och hans Enfödde är namnet Människosonen, till och med Jesus Kristus, en rättfärdig domare, som kommer i tidens meridian.

Tolkningar

Tolkningen av användningen av "människosonen" i Nya testamentet har visat sig vara utmanande, och James GD Dunn och separat Delbert Burkett konstaterar att det är ett utmärkt exempel på gränserna för Nya testamentets tolkning eftersom efter 150 års debatt ingen samsyn om dess innebörd har framkommit.

De tidigaste metoderna, som går tillbaka till kyrkans fäder , förlitade sig på det grekiska uttrycket och tolkade "son" i föräldra bemärkelse. Detta tillvägagångssätt fortsatte in på medeltiden . När den protestantiska reformationen pågick hade tre nya tillvägagångssätt kommit fram, en som såg den som ett uttryck för Jesu mänsklighet, en annan som såg den som en messiansk titel härledd från Daniels bok (7.13) och en tredje som betraktade det som en allmän form för självreferens. Vid 1600 -talet hade det första tillvägagångssättet (med fokus på hans mänsklighet) vunnit mark, men på 1800 -talet hade den messianska synen ökat i popularitet.

Under den sista delen av 1900 -talet kritiserades den messianska synen starkt och begreppet idiomatisk användning började få stöd bland vissa forskare. Under 2000 -talet har man gjort ett enkelt tillvägagångssätt: "Adam betyder" människa ". Så när Kristus kallas Människosonen återkallas hela generationslinjen hela vägen från Adam till Jesus. " Någon samsyn har emellertid inte uppstått bland forskare om hur uttrycket kan tolkas.

I judendomen betecknar " människosonen " mänskligheten i allmänhet, i motsats till gudom eller gudom , med särskild hänvisning till deras svaghet och skröplighet ( Job 25: 6 ; Psalms 8: 4 ; Psalms 144: 3 ; Psalms 146: 3 ; Isaiah 51 : 12 , etc.) eller termen "ben adam" är bara ett formellt substitut för det personliga pronomen.

Inom kristologin

Sextionio gånger i de synoptiska evangelierna kallar Jesus sig själv (") för människosonen", ett grekiskt uttryck som i sin arameiska (och hebreiska ) bakgrund kan vara ett snedställt sätt att indikera talarens eget jag (t.ex. Matt 8: 20 ), eller betyder helt enkelt "någon" eller "en människa" (som i Ps 8: 4 , där det är en poetisk variant för "människa"). I Daniel 7: 13–14 tycks ”människosonen” symbolisera änglarna (kanske ärkeängeln Mikael ) och/eller de rättfärdiga och förföljda judarna som kommer att rättfärdigas och ges auktoritet av Gud ( Dan 7: 18,21–22 , 27 ; 10: 13,21; 12: 1) snarare än att fungera som en enskild, himmelsk figur som representerar folket. Vad som framgår av bevisen är att "Människosonen" inte fungerade i förkristna messianska förväntningar som en titel för en befriare som förväntas komma under de sista tiderna. Det var inte ens ett skarpt definierat begrepp, med ett specifikt innehåll och referens. Det kan helt enkelt beteckna en medlem av mänskligheten (Ps. 8: 4) eller vara ett sätt att peka på en profets obetydlighet och ändliga beroende inför Guds härlighet och oändliga kraft. Därför tilltalar Gud Hesekiel nittiotre gånger som "människoson".

Tre sammanhang

Enligt de synoptiska evangelierna hänvisade Jesus till sig själv som "Människoson" i tre sammanhang, var och en med sin egen cirkel med ganska olika betydelser. Han använde denna självbeteckning av (1) sitt jordiska arbete och dess (ofta) ödmjuka tillstånd (t.ex. Mark 2:10 , 28 parr .; Matt 11:19 = Lukas 7:34 ; Matt 8:20 = Lukas 9: 58 ); (2) hans kommande lidande, död och uppståndelse ( Mark 9: 9,12 ; Mark 14:21 och framför allt Mark 8:31 ; 9:31; 10: 33-34 parr.); (3) hans framtid kommer i himmelsk härlighet för att agera med suverän makt vid en slutlig dom (t.ex. Mark 8:38 ; 13: 26-27 parr .; Matt 24:27 = Lukas 17:24 ; Matt 25: 31–32 ; se Johannes 5:27 ). Dessa klassificeringar visar hur "Människosonen" tjänade som ett sätt att indikera Jesu betydelse och till och med universell relevans. Detta var särskilt sant för klassens (3) talesätt. Med andra ord användes ”Människoson” för att säga vad Jesus gjorde snarare än vad han var. Det var inte och blev inte en titel i normal bemärkelse - åtminstone inte på Jesu läppar.

Samtidigt tycks evangelisterna (och/eller deras källor) inte alltid skilja "människosonen" skarpt från "Kristus/Messias" eller "Guds son". För Markus är den Davidiska Messias och Daniels Människoson en och samma person, och deras namn är Jesus. I Mark 14: 61-62 förmedlar svaret som Jesus svarar på översteprästens fråga ("Är du Messias, den välsignade son?") Några härliga konnotationer av "Guds Son" som en figur som kommer att komma triumferande på himmelens moln för att döma sina fiender: "Jag är; och du kommer att se Människosonen sittande vid kraftens högra hand och komma med himmelens moln". I Johannesevangeliet får uttrycket ett mycket betydelsefullt element som inte finns i de synoptiska evangelierna under någon av de tre betydelser som anges ovan: "Människosonen" är en personligen existerande figur (t.ex. Johannes 3:13 ; Johannes 6: 62 ).

Jesu tjänst

Del av en serie om
Kristologi
v t e

När det gäller Jesus själv kom mycket debatt från att avgöra om någon eller alla av de tre klasserna av självhänvisande uttalanden härrör från vad han sa i sin tjänst. Några få forskare har till och med försökt bevisa att inget av ”Människosonens” talesätt kom från Jesus själv. Men det finns fortfarande goda och konvergerande skäl för att upprätthålla att, medan det fanns en redaktionell omarbetning, talade Jesus om sig själv som "Människosonen", fyllde termen med sina egna betydelser och var ansvarig för de tre klasserna av "Son till man "säger ovan. Tillsammans med hur han använde bilden av Guds rike och Guds rike som Fader, tillhandahålls här ett tredje klassiskt exempel på att Jesus tar ett ärftligt uttryck och använder det massivt men på sitt eget sätt.

För det första hittar man inte andra som någonsin beskriver, tilltalar eller bekänner Jesus som Människosonen förutom fyra marginella fall ( Apg 7:56 ; Upp 1:13 ; 14:14 ; Hebr 2: 6 ). I de tre sista fallen handlar det om citat från Gamla testamentet . I evangelierna själva talar och talar andra människor om Jesus på olika sätt, men aldrig direkt som "Människosonen". Enligt Johannes 12:34 blev Jesu åhörare förbryllade när han kallade sig själv "Människosonen". Om den tidiga kyrkan fritt hade skapat Människosonens uttalanden, skulle det vara förbryllande att denna beteckning för Jesus inte finns på andras läppar. Pusslet försvinner när det har kommit överens om att det finns ett äkta historiskt minne: bara Jesus använde termen, och evangelisterna och deras källor registrerade det faktum troget.

För det andra bekräftar Människosonens uttalanden där Jesus hänvisar till sin (ofta ödmjuka och barmhärtiga) jordiska verksamhet av både Markus (t.ex. Mark 2:10, 28 ) och Q -källan ( Matt 8:20 = Lukas 9:58 ; Matt 11:19 = Lukas 7:34 ). Ordspråken om den kommande eller apokalyptiska människosonen dyker också upp i Markus ( Mark 8:38 ; 13:26; 14:62) och i Q (t.ex. Matt 24:27 = Lukas 17:24 . Denna dubbla sträng av tradition eller flera intyg kan uppmuntra en att tillskriva Jesus åtminstone klass (1) och klass (3) i Människosonens ord.

För det tredje fanns det någon judisk bakgrund till Jesu människoson, men det fanns knappt någon uppföljning i den framväxande kyrkan. Senare skulle kyrkofäderna använda termen som ett sätt att hänvisa till Kristi mänsklighet i motsats till hans gudomlighet eller att han var Guds Son . Men under det första århundradet tycks beteckningen inte ha varit användbar för att predika de goda nyheterna. Det förekommer inte i credal och liturgiska formler. Det var för flexibelt och till och med vagt: det sträcker sig från det mystiska himmelska väsendet till Daniel 7 till att helt enkelt fungera som en omskärelse för "jag". Språkligt sett var det ett särskilt udda uttryck för grekisktalande människor. Det faktum att beteckningen var märklig och olämplig för den tidiga kyrkans liv och tjänst tyder på att Människosonens uttalanden inte härstammade från grupper i kyrkan, utan från en annan källa, som bara egentligen kunde vara Jesus själv.

För det fjärde innebär uttalandena om den kommande Människosonen ibland en viss skillnad mellan denna figur och Jesus. Därför rapporterar Lukas om Jesus som förklarar: "Var och en som erkänner mig inför människor, kommer också Människosonen att erkänna inför Guds änglar" ( Lukas 12: 8 ). Matteus modifierar detta Q -talesätt för att läsa: "Var och en som erkänner mig inför människor, det ska jag också erkänna inför min Fader i himlen" ( Matt. 10:32 ). Uppenbarligen har Lukas bevarat den ursprungliga formen av ordspråket, vilket indikerar en viss funktionsenhet mellan Jesus själv och Människosonen, men samtidigt inför en viss skillnad mellan de två figurerna. Differentieringen är meningsfull när den väl inser att den påminner om en frasvändning som Jesus faktiskt använde för att skilja hans nuvarande predikan från hans framtida bedömning. Skillnaden hade sin poäng i det historiska sammanhanget för hans tjänst, men inte senare i situationen efter påsk där troende erkände den personliga enheten mellan den uppståndne Jesus och Människosonen som skulle komma i härlighet. Matteus modifiering återspeglar just det skiftet.

För det femte finns det några ovanliga drag om bevarandet av "Människosonens" talesätt. De tre klasserna blandas inte ihop. Således (2) passionsprognoserna om Människosonen går inte längre än döden och uppståndelsen för att inkludera (3) uttalanden om Människosonens framtida ankomst. Vidare introducerar uttalandena om Guds rike (och, speciellt liknelserna) aldrig Människosonen. Frånvaron av ett tydligt och starkt samband mellan Människosonen och det gudomliga riket är förbryllande. När allt kommer omkring var Daniel 7 relevant för Människosonens funktioner, och de Danieliska bilderna hade inkluderat Guds rike ( Daniel 2:44 ; 4: 3; 7:27). Oberoende av de tre klasserna av Människosonens ord och separationen av kungariket från människosonen kan förklaras om man ser evangelierna (och traditionerna bakom dem) som här bevarar distinktioner som verkligen gick tillbaka till Jesu faktiska predika och undervisa.

Jämförelse med Guds Son

I århundraden har det kristologiska perspektivet på Människosonen setts som en möjlig motsvarighet till Guds Son och precis som Guds Son bekräftar Jesu gudomlighet, i ett antal fall bekräftar Son of man sin mänsklighet.

Men av alla kristologiska titlar som används i Nya testamentet har Guds Son haft en av de mest varaktiga effekterna i kristen historia och har blivit en del av trosbekännelsen av många kristna, men kungörelsen om Människoson har aldrig varit en artikel om tro på kristendomen . Således är det i det vanliga trinitariska sammanhanget Guds Son -titeln som innebär Jesu fulla gudomlighet som en del av Faderns , Sonens och Andens heliga treenighet .

På 500 -talet skrev Sankt Augustinus långt om Guds Son och dess relation till Människosonen och positionerade de två frågorna när det gäller Jesu dubbla natur som både gudomligt och mänskligt när det gäller den hypostatiska föreningen . Han skrev:

Kristus Jesus, Guds Son, är Gud och människa: Gud före alla världar, människan i vår värld .... Men eftersom han är Guds enda Son, av natur och inte av nåd, blev han också Människosonen för att han också skulle vara full av nåd.

Även om Människosonen är ett distinkt begrepp från Guds Son, kan vissa evangeliepassager tycka likställa dem i vissa fall, t.ex. i Markus 14:61 , under Sanhedrinprövningen av Jesus när översteprästen frågade Jesus: "Är du Messias , den Välsignades Son? " Jesus svarade "Jag är: och du ska se Människosonen sitta vid kraftens högra hand och komma med himmelens moln.". Detta verkar bygga på uttalandet i Markus 9:31 att "Människosonen överlämnas i människors händer, och de ska döda honom; och när han dödas, efter tre dagar ska han resa sig igen." I liknelsen om fåren och getterna har den återvändande människosonen makt att döma, genom att skilja människor från "alla nationerna" i olika grupper, i Matteus 25: 31–46. Men James Dunn har påpekat att det inte finns någon övergripande vetenskaplig enighet om dessa frågor, och kristo debatterna har fortsatt i över ett sekel utan uppkomsten av konsensus.

Se även

• Gud sonen
• Jesu namn och titlar i Nya testamentet
• Son av en man

Referenser

Bibliografi