Hermetik - Hermeticism

Hermetism , eller hermetism , är en etikett som används för att beteckna ett filosofiskt system som främst baseras på den påstådda läran från Hermes Trismegistus (en legendarisk hellenistisk kombination av den grekiska guden Hermes och den egyptiska guden Thoth ). Dessa läror finns i de olika skrifter som tillskrivs Hermes ( Hermetica ), som producerades under en period som sträckte sig över många århundraden (ca 300 fvt - 1200 e.Kr.), och kan vara mycket olika till innehåll och omfattning.

En av de vanligaste användningarna av etiketten är att hänvisa till det religionsfilosofiska systemet som förespråkas av en specifik undergrupp av hermetiska skrifter som kallas den "filosofiska" Hermetica , den mest kända av dem är Corpus Hermeticum (en samling av sjutton grekiska hermetiska avhandlingar skrivna mellan ca 100 och ca 300 CE). Denna specifika, historiska form av hermetisk filosofi kallas ibland mer restriktivt för hermetism , för att skilja den från filosofierna inspirerade av de många hermetiska skrifterna av en helt annan period och natur.

En mer öppen term är hermetik , som kan hänvisa till en mängd olika filosofiska system som bygger på hermetiska skrifter, eller till och med bara på ämnen som vanligtvis associeras med Hermes (framför allt gick alkemi ofta under namnet "den hermetiska konsten" eller "den hermetiska filosofin"). Den mest kända användningen av termen i denna bredare mening är begreppet renässanshermetik , som hänvisar till det stora utbudet av tidiga moderna filosofier inspirerade av å ena sidan Marsilio Ficinos (1433–1499) och Lodovico Lazzarelli ' s (1447–1500) översättning av Corpus Hermeticum , och å andra sidan , genom Paracelsus (1494–1541) introduktion av en ny medicinsk filosofi som bygger på den ”tekniska” Hermetica (dvs. astrologisk , alkemisk och magisk Hermetica , t.ex. som smaragdplattan ).

År 1964 tog Frances A. Yates fram tesen att renässanshermetiken, eller det hon kallade "den hermetiska traditionen", hade varit en avgörande faktor för utvecklingen av modern vetenskap. Medan Yates tes sedan dess i stort sett har förkastats, spelade den 'hermetiska' vetenskapen om alkemi i tanken på sådana figurer som Jan Baptist van Helmont (1580–1644), Robert Boyle (1627–1691) eller Isaac Newton (1642) –1727) har demonstrerats rikligt.

Under hela sin historia var hermetismen nära förknippad med tanken på en urlig, gudomlig visdom, som bara avslöjades för de äldsta av vise, till exempel Hermes Trismegistus. Under renässansen utvecklades detta till begreppet prisca teologia eller "forntida teologi", som hävdade att det finns en enda sann teologi som gavs av Gud till några av de första människorna, och spår som fortfarande kan hittas i olika gamla tankesystem. Tänkare som Giovanni Pico della Mirandola (1463–1494) antog att denna ”antika teologi” kunde rekonstrueras genom att studera (vad som då ansågs vara) de äldsta skrifter som fortfarande existerar, till exempel de som tillskrivs Hermes, men också de som tillskrivs till t.ex. Zoroaster , Orpheus , Pythagoras , Platon , ' kaldéerna ' eller Kaballah . Detta utvecklades snart till idén, som först föreslogs av Agostino Steuco (1497–1548), att en och samma gudomliga sanning kan hittas i de religiösa och filosofiska traditionerna i olika perioder och platser, alla betraktade som olika manifestationer av samma universella fleråriga filosofi . I detta perennialistiska sammanhang tenderade termen "hermetisk" att förlora ännu mer av sin specificitet och blev så småningom bara ett ledord för den påstådda gudomliga kunskapen hos de gamla egyptierna, särskilt när det gäller alkemi och magi. Trots att de ibland använde autentiska hermetiska texter och begrepp, populariserades denna generiska och pseudo-historiska användning av termen av ockultister från 1800- och 1900-talet .

Etymologi

Termen Hermetic är från den medeltida latinska hermeticus , som härrör från namnet på den grekiska guden Hermes . På engelska har det bevisats sedan 1600 -talet, som i "hermetiska författare" (t.ex. Robert Fludd ).

Ordet Hermetic användes av John Everard i hans engelska översättning av The Pymander of Hermes , publicerad 1650.

Mary Anne Atwood nämnde användningen av ordet Hermetic av Dufresnoy 1386.

Synonymt begreppet Hermetical är också intygat på 1600 -talet. Sir Thomas Browne skrev i sin Religio Medici från 1643: "Förutom dessa speciella och splittrade andar kan det finnas (för borde jag veta) en universell och gemensam ande för hela världen. Det var Platons uppfattning och är ännu av Hermetiska alla filosofer. " (RM del 1: 2)

Hermes Trismegistus uppfann förmodligen processen att göra ett glasrör lufttätt (en process inom alkemi) med hjälp av en hemlig tätning. Därför impliceras termen "helt förseglad" i "hermetiskt förseglad" och termen "hermetisk" är också likvärdig med "ockult" eller dold.

Historia

Den caduceus är en symbol för Hermeticism

Senantiken

I Senantikens , Hermetism uppstod parallellt med den tidiga kristendomen , Gnosticism , nyplatonismen , den Chaldaean orakel , och sen Orphic och Pythagoras litteratur. Dessa doktriner ”kännetecknades av ett motstånd mot dominans av antingen ren rationalitet eller doktrinal tro”.

Texterna som nu kallas Corpus Hermeticum dateras av moderna översättare och de flesta forskare till början av 2000 -talet eller tidigare. Dessa texter stannar vid Guds enhet och godhet, uppmanar till rening av själen och utvidgar förhållandet mellan sinne och ande. Deras dominerande litterära form är dialogen : Hermes Trismegistus instruerar en förvirrad lärjunge om olika läror av den dolda visdomen.

Renässans

Plutarchs omnämnande av Hermes Trismegistus går tillbaka till 1 -talet CE, och Tertullian , Iamblichus och Porphyry var alla bekanta med hermetiska skrifter.

Efter århundraden av oförmåga återinfördes hermetiken i väst när 1460 en man vid namn Leonardo de Candia Pistoia förde Corpus Hermeticum till Pistoia . Han var en av många agenter som skickades ut av Pistoias härskare, Cosimo de 'Medici , för att leta efter europeiska kloster efter förlorade gamla skrifter.

1614 analyserade Isaac Casaubon , en schweizisk filolog , de grekiska hermetiska texterna för språklig stil. Han drog slutsatsen att de skrifter som tillskrivs Hermes Trismegistus inte var verk av en forntida egyptisk präst utan faktiskt daterade till 2: a och 3: e århundradet CE.

Även mot bakgrund av Casaubons språkliga upptäckt (och typiskt för många anhängare av den hermetiska filosofin i Europa under 1500- och 1600 -talen), sa Thomas Browne i sin Religio Medici (1643) med säkerhet: "De allvarliga skolorna ska aldrig skratta mig ur filosofin av Hermes, att denna synliga värld bara är ett porträtt av det osynliga. " (R. M. del 1:12)

År 1678 upptäckte dock brister i Casaubons dejting av Ralph Cudworth , som hävdade att Casaubons påstående om förfalskning endast kunde tillämpas på tre av de sjutton avhandlingar som finns i Corpus Hermeticum. Dessutom noterade Cudworth Casaubons misslyckande med att erkänna kodifieringen av dessa avhandlingar som en sen formulering av en redan existerande muntlig tradition. Enligt Cudworth måste texterna ses som en terminus ad quem och inte en terminus a quo . Förlorade grekiska texter och många av de överlevande vulgatböckerna innehöll diskussioner om alkemi klädd i filosofisk metafor.

År 1924 placerade Walter Scott datumet för de hermetiska texterna strax efter 200 CE, men W. Flinders Petrie placerade sitt ursprung mellan 200 och 500 BCE.

Modern tid

År 1945 hittades hermetiska texter nära den egyptiska staden Nag Hammadi . En av dessa texter hade formen av ett samtal mellan Hermes och Asclepius . En andra text (med titeln On the Ogdoad and Ennead ) berättade om de hermetiska mysterieskolorna . Det skrevs på det koptiska språket , den senaste och sista formen där det egyptiska språket skrevs.

Enligt Geza Vermes var hermetismen en hellenistisk mystik samtidigt med det fjärde evangeliet, och Hermes Tresmegistos var "den helleniserade reinkarnationen av den egyptiska gudomen Thoth , källan till visdom, som man trodde skulle gudomliggöra människan genom kunskap ( gnosis )."

Gilles Quispel säger "Det är nu helt säkert att det fanns före och efter kristen tid i Alexandria ett hemligt sällskap, som liknar en frimurarloge. Medlemmarna i denna grupp kallade sig" bröder ", initierades genom ett dop av Anden hälsade varandra med en helig kyss, firade en helig måltid och läste de hermetiska skrifterna som uppbyggande avhandlingar för deras andliga framsteg. " Å andra sidan hävdar Christian Bull att "det finns ingen anledning att identifiera [Alexandria] som födelseplatsen för en" hermetisk loge "som flera forskare har gjort. Det finns varken interna eller yttre bevis för en sådan Alexandrian" loge ", en beteckning som är främmande för den antika världen och bär frimurarnas konnotationer. "

Filosofi

Gud som "allt"

I den filosofiska Hermetica kallas den ultimata verkligheten av många namn, såsom Gud, Herre, Fader, Sinne ( Nous ), Skaparen, Allt, Den Ena, men det som är speciellt med den hermetiska synen på gudomligheten är att det är både allt ( grekiska : panera ) och skaparen av allt: alla skapade saker existerar i Gud, och Gud är kosmos natur (både ämnet från vilket det går ut och den styrande principen som ordnar det), men sakerna själva och kosmos skapades alla av Gud. Således skapar Gud sig själv och är både transcendent (som skaparen av kosmos) och immanent (som det skapade kosmos). Dessa idéer är nära besläktade med stoikernas kosmo-teologiska åsikter .

Prisca theologia

Hermetiker tror på prisca teologia , läran om att det finns en enda sann teologi, att den finns i alla religioner och att den gavs av Gud till antiken i antiken. För att demonstrera sanningen i prisca teologia -doktrinen tillägnade kristna den hermetiska läran för sina egna syften. Av denna redogörelse var Hermes Trismegistus (enligt fäderna i den kristna kyrkan) antingen en samtida av Moses eller den tredje i en rad män som heter Hermes- Enok , Noah och den egyptiska prästkungen som är känd för oss som Hermes Trismegistus.

"Som ovan så nedan"

Trollkarlen , från tarotdäcket Rider – Waite , tänkte ofta visa det hermetiska begreppet "som ovan, så nedanför".

"Som ovan, så nedan" är en populär modern omskrivning av den andra versen i Emerald Tablet (en kompakt och kryptisk text som tillskrivs Hermes Trismegistus och först bekräftades i en arabisk källa från slutet av åtta eller början av 800 -talet ), som den framgår av dess mest utbredda medeltida latinöversättningen :

Quod est superius est sicut quod inferius, et quod inferius est sicut quod est superius.

Det som är ovan är som det som är nedan, och det som är nedan är som det som är ovan.

De tre delarna av hela universums visdom

Alkemi ( solens funktion ): Alkemi är inte bara förändringen av bly till guld . Det är en undersökning av materiell och materiell existens andliga konstitution eller liv genom en tillämpning av födelsens, dödens och uppståndelsens mysterier. De olika stadierna av kemisk destillation och jäsning , bland andra processer, är aspekter av dessa mysterier som, när de appliceras, påskyndar naturens processer för att få en naturlig kropp till perfektion. Denna perfektion är prestationen av magnum opus (latin för "Great Work").

Astrologi ( stjärnornas funktion ): Hermes hävdar att Zoroaster upptäckte denna del av visdom i hela universum, astrologi, och lärde den åt människan. I hermetiskt tänkande är det troligt att planeternas rörelser har betydelse bortom fysikens lagar och faktiskt innehar metaforiskt värde som symboler i sinnet hos Allt, eller Gud. Astrologi har inflytande på jorden, men dikterar inte våra handlingar, och visdom uppnås när vi vet vad dessa influenser är och hur vi ska hantera dem.

Teurgi (gudarnas verksamhet): Det finns två olika typer av magi, enligt Giovanni Pico della Mirandolas ursäkt , helt motsatta varandra. Den första är Goëtia (grekiska: γοητεια), svart magi som är beroende av en allians med onda andar (dvs demoner). Den andra är Theurgy , gudomlig magi som är beroende av en allians med gudomliga andar (dvs änglar, ärkeänglar, gudar).

"Theurgy" översätter till "The Science or Art of Divine Works" och är den praktiska aspekten av den hermetiska alkemi -konsten. Vidare ses alkemi som "nyckeln" till teurgin, vars yttersta mål är att bli enad med högre motsvarigheter, vilket leder till uppnåendet av gudomligt medvetande.

Reinkarnation

Reinkarnation nämns i hermetiska texter. Hermes Trismegistus frågade:

O son, hur många kroppar har vi att passera, hur många band av demoner, genom hur många serier av upprepningar och cykler av stjärnorna, innan vi skyndar oss till Enda ensam?

Gott och ont

Hermes förklarar i bok 9 i Corpus Hermeticum att nous (förnuft och kunskap) ger fram antingen gott eller ont, beroende på om man tar emot sina uppfattningar från Gud eller från demoner . Gud frambringar gott, men demoner frambringar onda. Bland de onda som frambringas av demoner är: "äktenskapsbrott, mord, våld mot sin far, helgelse, ogudaktighet, kvävning, självmord från en klippa och alla andra demoniska handlingar".

Detta ger bevis på att hermetik inkluderar en känsla av moral. Ordet "bra" används dock mycket strikt. Det är begränsat till hänvisningar till Gud. Det är bara Gud (i betydelsen nous, inte i allas mening) som är helt fri från ondska. Män hindras från att vara goda eftersom människan, som har en kropp, förbrukas av sin fysiska natur och är okunnig om det högsta goda.

Ett fokus på det materiella livet sägs vara det enda som kränker Gud:

Eftersom processioner som passerar på vägen inte kan uppnå något själva men ändå hindrar andra, så bearbetar dessa män bara genom universum, ledda av kroppens nöjen.

Man måste skapa, man måste göra något positivt i sitt liv, för Gud är en generativ kraft. Att inte skapa något lämnar en person "steril" (dvs oförmögen att åstadkomma någonting).

Kosmogoni

En skapelseshistoria berättas av Gud för Hermes i den första boken i Corpus Hermeticum . Det börjar när Gud genom en viljeakt skapar den primära materia som ska utgöra kosmos . Från primär materia skiljer Gud de fyra elementen (jord, luft, eld och vatten). Därefter beordrar Gud elementen in i de sju himlarna (som ofta anses vara Merkurius , Venus , Mars , Jupiter , Saturnus , Solen och Månens sfärer som rör sig i cirklar och styr ödet ).

" Ordet (logotyper) " hoppar sedan fram från de materialiserande fyra elementen, som var ointelligenta. Nous får sedan de sju himlarna att snurra, och från dem sprider sig varelser utan tal. Jorden separeras sedan från vatten och djur (andra än människan) kommer fram.

Gud skapade sedan androgyne människan, i Guds egen bild, och överlämnade sin skapelse.

Människans fall

Människan observerade noggrant skapandet av nous och fick från Gud människans auktoritet över hela skapelsen. Människan reste sig sedan över sfärernas vägar för att bättre kunna se skapelsen. Han visade sedan formen av allt till naturen. Naturen blev kär i allt, och människan såg sin reflektion i vatten, blev kär i naturen och ville bo i den. Omedelbart blev människan ett med naturen och blev en slav till dess begränsningar, till exempel sex och sömn . På detta sätt blev människan mållös (efter att ha förlorat "Ordet") och han blev " dubbel ", dödlig i kroppen men odödlig i ande och med auktoritet över hela skapelsen men ändå underkastad öde.

Alternativ redogörelse för människans fall

En alternativ redogörelse för människans fall, bevarad i profeten Isis till hennes son Horus , är följande:

Gud, efter att ha skapat universum, skapade sedan divisionerna, världarna och olika gudar och gudinnor, som han utsåg till vissa delar av universum. Han tog sedan en mystisk transparent substans, ur vilken han skapade mänskliga själar. Han utsåg själarna till astralområdet, som ligger strax ovanför det fysiska området.

Han tilldelade sedan själarna att skapa liv på jorden. Han överlämnade en del av sin kreativa substans till själarna och befallde dem att bidra till hans skapelse. Själarna använde sedan ämnet för att skapa de olika djuren och formerna av fysiskt liv. Strax efter började dock själarna överskrida sina gränser; de gick under för stolthet och ville bli lika med de högsta gudarna.

Gud var missnöjd och uppmanade Hermes att skapa fysiska kroppar som skulle fängsla själarna som ett straff för dem. Hermes skapade människokroppar på jorden, och Gud berättade sedan för själarna om deras straff. Gud bestämde att lidande skulle vänta dem i den fysiska världen, men han lovade dem att om deras handlingar på jorden var värda deras gudomliga ursprung, skulle deras tillstånd förbättras och att de så småningom skulle återvända till den himmelska världen. Om det inte förbättrades skulle han döma dem till upprepad reinkarnation på jorden.

Religiösa och filosofiska texter

Några av de mest kända hermetiska texterna är:

Den Corpus Hermeticum är den mest kända hermetiska text. Den har 18 kapitel som innehåller dialoger mellan Hermes Trismegistus och en serie andra män. Det första kapitlet innehåller en dialog mellan Poimandres och Hermes. Poimandres lär Hermes universums hemligheter. I senare kapitel lär Hermes andra, till exempel hans son Tat och Asclepius. Den översattes först till latin av Marsilio Ficino (1433–1499), vars översättning satte igång den hermetiska väckelsen under renässansen .
Den Emerald Tablet är en kort arbete tillskrivs Hermes Trismegistus som i hög grad ansågs av islamiska och europeiska alkemister som grunden för sin konst. Texten till smaragdplattan visas först i ett antal tidiga medeltida arabiska källor, varav den äldsta är från slutet av åttonde eller tidiga 800 -talet. Det översattes till latin flera gånger under det tolfte och trettonde århundradet. Bland Neo-Hermeticists " Som ovan, så nedan " (en populär modern parafras av den andra versen av Tablet ) har blivit en ofta citerad slagord.
Den Asklepios (även känd som The Perfect predikan , The Perfect Discourse , eller The Perfect Teaching ) skrevs i 2: a eller 3: e-talet och är en hermetisk arbete liknande innehåll till Corpus Hermeticum . Det var ett av de få få hermetiska verk som var tillgängliga för medeltida latinska läsare.

Andra viktiga original hermetiska texter inkluderar Isis profetinnan till hennes son Horus , som består av en lång dialog mellan Isis och Horus om människans fall och andra frågor; de Definitioner av Hermes Trismegistos till Asklepios ; och många fragment, som främst bevaras i Stobaeus ' antologi .

Det finns ytterligare verk som, även om de inte är så historiskt betydelsefulla som verken ovan, har en viktig plats i neo-hermetiken:

A Suggestive Inquiry into Hermetic Philosophy and Alchemy skrevs av Mary Anne Atwood och publicerades ursprungligen anonymt 1850. Denna bok togs ut ur cirkulation av Atwood men tryckte senare upp, efter hennes död, av hennes långvariga vän Isabelle de Steiger. Isabelle de Steiger var medlem i Golden Dawn . En suggestiv förfrågan användes för att studera Hermeticism och resulterade i att flera verk publicerades av medlemmar i Golden Dawn:
Arthur Edward Waite , medlem och senare chef för Golden Dawn, skrev The Hermetic Museum och The Hermetic Museum Restored and Enlarged . Han redigerade The Hermetic and Alchemical Writings of Paracelsus , som publicerades som en uppsättning med två volymer. Han ansåg sig själv vara en hermetiker och bidrog till att lägga till ordet "hermetisk" till den officiella titeln Golden Dawn.
William Wynn Westcott , en av grundarna av Golden Dawn, redigerade en serie böcker om hermetik med titeln Collectanea Hermetica . Serien publicerades av Theosophical Publishing Society .
Initiation Into Hermetics är titeln på den engelska översättningen av den första volymen av Franz Bardons tre volymverk som handlar om självförverkligande inom den hermetiska traditionen.
Den Kybalion är en bok anonymt publicerades 1908 av tre personer som kallade sig "Tre invigda", och hävdar att förklara på viktiga Hermetiska principer.

Samhällen

När hermetismen inte längre godkändes av den kristna kyrkan, drevs den under jorden och flera hermetiska samhällen bildades. Den västerländska esoteriska traditionen är nu genomsyrad av hermetik. Arbetet av sådana författare som Giovanni Pico della Mirandola , som försökte förena judisk kabbala och kristen mystik , förde hermetismen in i ett sammanhang som lättare förstås av européer under renässanstiden.

Några främst hermetiska ockulta ordningar grundades under senmedeltiden och tidig renässans.

Hermetisk magi genomgick en väckelse från 1800-talet i Västeuropa , där den utövades av grupper som Hermetic Order of the Golden Dawn, Aurum Solis och Ragon . Det praktiserades också av enskilda personer, såsom Eliphas Lévi , William Butler Yeats , Arthur Machen , Frederick Hockley och Kenneth M. Mackenzie .

Många hermetiska eller hermetiskt påverkade grupper finns idag. De flesta av dem härrör från rosicrucianism , frimureri eller Golden Dawn.

Roskrucianism

Rosicrucianism är en rörelse som innehåller den hermetiska filosofin. Det går tillbaka till 1600 -talet. Källorna som daterar rosikruciernas existens till 1600 -talet är tre tyska broschyrer: Fama , Confessio Fraternitatis och Christian Rosenkreutz chymiska bröllop . Vissa forskare tror att det här är tidens bluffar och säger att senare rosicrucianska organisationer är det första verkliga utseendet på ett rosicrucianskt samhälle.

Rosicrucian Order består av en hemlig inre kropp och en offentlig yttre kropp som är under inre kroppens ledning. Den har ett betygssystem där medlemmar går upp i rang och får tillgång till mer kunskap. Det finns ingen avgift för avancemang. När en medlem har ansetts kunna förstå undervisningen går han vidare till nästa högre betyg.

Den Fama Fraternitatis konstaterar att bröderna av brödraskapet är att bekänna ingen annan sak än "för att bota de sjuka, och att gratis".

Rosicrucian andlig väg innehåller filosofi , kabbalah och gudomlig magi.

Orden symboliseras av rosen (själen) och korset (kroppen). Den utfällbara rosen representerar den mänskliga själen som förvärvar större medvetande medan hon lever i en kropp på det materiella planet.

Hermetic Order of the Golden Dawn

Rosenkors av Hermetic Order of the Golden Dawn

Till skillnad från Societas Rosicruciana i Anglia var Hermetic Order of the Golden Dawn öppen för båda könen och behandlade dem som jämlikar. Orden var ett specifikt hermetiskt samhälle som undervisade i alkemi, kabbalah och Hermes magi, tillsammans med principerna för ockult vetenskap.

Gyllene gryningen upprätthöll det tuffaste av sekretess, som verkställdes med hårda straff för dem som avslöjade dess hemligheter. Sammantaget lämnades allmänheten omedveten om handlingarna, och till och med om ordens existens, så få om några hemligheter avslöjades.

Dess hemlighet bröts först av Aleister Crowley 1905 och senare av Israel Regardie 1937. Regardie redogjorde detaljerat för ordens lära för allmänheten.

Regardie hade en gång hävdat att det fanns många ockulta order som hade lärt sig vad de än visste om magi från det som hade läckt ut från Gyllene gryningen av dem som Regardie ansåg vara "avstängda medlemmar".

Den Stella Matutina var en efterföljare samhälle Golden Dawn.

Esoterisk kristendom

Hermetik förblir inflytelserik inom esoterisk kristendom , särskilt inom Martinism . Inflytelserika 1900 -tal och början av 2000 -talet författare inom området inkluderar Valentin Tomberg och Sergei O. Prokofieff . Kybalion var något uttryckligen skyldig kristendomen, och Meditations on Tarot var en viktig bok som illustrerade teorin och praktiken för kristen hermetik .

Se även

Referenser

Bibliografi

Abel, Christopher R .; Hare, William O. (1997). Hermes Trismegistus: En undersökning av de hermetiska skrifternas ursprung . Sequim: Holmes Publishing Group.
Anonym (2002). Meditationer om Tarot: En resa in i kristen hermetik . New York: Jeremy P. Tarcher/Penguin.
Boys-Stones, George (2001). Post-hellenistisk filosofi: en studie i dess utveckling från stoikerna till Origen . Oxford: Oxford University Press. ISBN 9780198152644.
Bull, Christian H. (2018). Traditionen Hermes Trismegistus: Den egyptiska prästfiguren som lärare i helleniserad visdom . Leiden: Brill. ISBN 978-9004370845.
Copenhaver, Brian P. (1992). Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius in a New English Translation, with Notes and Introduction . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-42543-3.
Droge, Arthur J. (1989). Homer eller Moses? Tidiga kristna tolkningar av kulturhistorien . Tübingen: JCB Mohr. ISBN 9783161453540.
Ebeling, Florian (2007) [2005]. Hermes Trismegistus hemliga historia: Hermetik från antik till modern tid . Översatt av David Lorton. Ithaca: Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-4546-0.
Festugière, André-Jean (1944–1954). La Révélation d'Hermès Trismégiste . Vol. I-IV. Paris: Gabalda. ISBN 9782251326740. |volume=har extra text ( hjälp )
Fowden, Garth (1986). Den egyptiska Hermes: en historisk strategi för det sena hedniska sinnet . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-32583-7.
Garstin, EJ Langford (2004). Theurgy eller The Hermetic Practice . Berwick: Ibis Press. Utgiven postumt
Hanegraaff, Wouter J. (2012). Esotericism and the Academy: Rejected Knowledge in Western Culture . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 9780521196215.
Hanegraaff, Wouter J. (2013). Western Esotericism: A Guide for the Perplexed . London: Bloomsbury Academic. ISBN 978-1441136466.
Hanegraaff, Wouter J. (2015). "Hur hermetisk var renässanshermetismen?". Väduren . 15 (2): 179–209. doi : 10.1163/15700593-01502001 .
Hoeller, Stephan A. På spår av den bevingade gud: Hermes och hermetik genom tiderna , Gnosis: A Journal of Western Inner Traditions (vol. 40, sommaren 1996). Även på "Hermes and Hermeticism" . Gnosis.org. Arkiverad från originalet 2009-11-26 . Hämtad 2009-11-09 .
Horowitz, Mitch (2019). "The New Age and Gnosticism: Terms of Commonality". Gnosis: Journal of Gnostic Studies . 4 (2): 191–215. doi : 10.1163/2451859X-12340073 .
Mahé, Jean-Pierre (1978–1982). Hermès en Haute-Egypte . Vol. I – II. Quebec: Presses de l'Université Laval. ISBN 9780774668170. |volume=har extra text ( hjälp )
Mahé, Jean-Pierre (1999). "Definitionerna av Hermes Trismegistus till Asclepius". I Salaman, Clement; Van Oyen, Dorine; Wharton, William D .; Mahé, Jean-Pierre (red.). Hermes väg: nya översättningar av Corpus Hermeticum och definitionerna av Hermes Trismegistus till Asclepius . London: Duckworth. s. 99–122. ISBN 978-0715629390.
Marenbon, John (2015). Hedningar och filosofer: hedenskapens problem från Augustinus till Leibniz . Princeton: Princeton University Press. ISBN 9780691142555.
Morais, Lui (2013). Alchimia seu Archimagisterium Solis in V libris . Rio de Janeiro: Quártica Premium.
Newman, William R .; Principe, Lawrence M. (2002). Alchemy Tried in the Fire: Starkey, Boyle, and the Fate of Helmontian Chymistry . Chicago: University of Chicago Press. ISBN 9780226577111.
Newman, William R. (2019). Newton the Alchemist: Science, Enigma, and the Quest for Nature's Secret Fire . Princeton: Princeton University Press. ISBN 9780691174877.
Pilhofer, Peter (1990). Presbyteron kreitton: Der Altersbeweis der jüdischen und christlichen Apologeten und seine Vorgeschichte . Tübingen: JCB Mohr. ISBN 978-3-16-145584-1.
Powell, Robert A. (1991). Christian Hermetic Astrology: The Magi Star och Kristi liv . Hudson: Anthroposohic Press.
Principe, Lawrence M. (1998). The Aspiring Adept: Robert Boyle and His Alchemical Quest . Princeton: Princeton University Press. ISBN 9780691016788.
Prophet, Erin (2018). "Hermetiska inflytanden på det evolutionära systemet av Helena Blavatskys teosofi". Gnosis: Journal of Gnostic Studies . 3 (1): 84–111. doi : 10.1163/2451859X-12340050 .
Regardie, Israel (1940). Den gyllene gryningen . St. Paul: Llewellyn Publications.
Salaman, Clement; Van Oyen, Dorine; Wharton, William D .; Mahé, Jean-Pierre, red. (1999). Hermes väg: Nya översättningar av Corpus Hermeticum och definitionerna av Hermes Trismegistus till Asclepius . London: Duckworth. ISBN 978-0715629390.
Scully, Nicki (2003). Alchemical Healing: En guide till andlig, fysisk och transformationsmedicin . Rochester: Bear & Company.
Tambiah, Stanley Jeyaraja (1990). Magi, vetenskap, religion och rationalitetens omfattning . Cambridge: Cambridge University Press.
Van Bladel, Kevin (2009). The Arabic Hermes: From Pagan Sage to Prophet of Science . Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-537613-5.
Van Nuffelen, Peter (2011). Rethinking the Gods: Philosophical Readings of Religion in the Post-Hellenistic Period . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 9781107012035.
Walker, Daniel P. (1972). The Ancient Theology: Studies in Christian Platonism from the 15th to the 17th Century . Ithaca: Cornell University Press. ISBN 9780801407499.
Westman, Robert S .; McGuire, JE, red. (1977). Hermetik och den vetenskapliga revolutionen. Papers Read at a Clark Library Seminar, 9 mars 1974 . Los Angeles: William Andrews Clark Library.
Yates, Frances A. (1964). Giordano Bruno och den hermetiska traditionen . London: Routledge och Kegan Paul. ISBN 9780226950020.
Yates, Frances A. (1967). "Den hermetiska traditionen inom renässansvetenskap". I Singleton, Charles S. (red.). Konst, vetenskap och historia i renässansen . Baltimore: Johns Hopkins Press. s. 255–273. ISBN 978-0801806025.

externa länkar

Onlineversion av Corpus Hermeticum , version översatt av John Everard 1650 CE från latinsk version
Onlineversion av The Virgin of the World of Hermes Trismegistus , version översatt av Anna Kingsford och Edward Maitland 1885 e.Kr.
Onlineversion av The Kybalion (1912)
Kybalions resurssida
Hermetiska biblioteket - en samling texter och webbplatser som rör hermetik
Hermetic Library Hermetic Library från Hermetic International

Languages

In other projects