Aleister Crowley - Aleister Crowley

Aleister Crowley
1912 fotografi av Aleister Crowley
Aleister Crowley, c. 1912
Född
Edward Alexander Crowley

( 1875-10-12 )12 oktober 1875
Död 1 december 1947 (1947-12-01)(72 år)
Hastings , East Sussex , England
Viloplats Aska begravd i Hampton, New Jersey
Utbildning
Alma mater Trinity College, Cambridge
Ockupation
  • Ockultist
  • poet
  • romanförfattare
  • bergsbo
Makar)
Barn 2
Föräldrar) Edward Crowley och Emily Bertha Bishop
Ordningshistoria
Historia
Vigning till biskopsrådet
Vigd av Albert Karl Theodor Reuss (Carolus Albertus Theodorus Peregrinus)
Datum 1912
Biskopssuccé
Människor invigda till biskopet av Aleister Crowley
Grady Louis McMurtry (Hymeneus Alpha) 1944
William Bernard Crow (Mar Basilius Abdullah III) (Gnostic Lineage) Augusti 1944
Signatur
Aleister Crowleys signatur

Aleister Crowley ( / æ l s t ər k r l i / ; född Edward Alexander Crowley , 12 skrevs den oktober 1875 till 1 december 1947) var en engelsk ockultist , ceremoniella magiker , poet, målare, författare, och bergsklättrare. Han grundade religion Thelema , identifierar sig själv som profeten förtroendet att leda mänskligheten in i AEON of Horus i början av 20-talet. En produktiv författare, han publicerade mycket under sitt liv.

Crowley föddes av en förmögen familj i Royal Leamington Spa , Warwickshire , och avvisade sina föräldrars fundamentalistiska Christian Plymouth Brethren -tro för att driva ett intresse för västerländsk esotericism . Han utbildades vid Trinity College vid University of Cambridge , där han fokuserade sina uppmärksamhet på bergsklättring och poesi, vilket resulterade i flera publikationer. Vissa biografer hävdar att han här rekryterades till en brittisk underrättelsetjänst , vilket ytterligare tyder på att han förblev spion under hela sitt liv. År 1898 anslöt han sig till den esoteriska Hermetic Order of the Golden Dawn , där han utbildades i ceremoniell magi av Samuel Liddell MacGregor Mathers och Allan Bennett . När han flyttade till Boleskine House av Loch Ness i Skottland, gick han på bergsklättring i Mexiko med Oscar Eckenstein , innan han studerade hinduiska och buddhistiska metoder i Indien. Han gifte sig med Rose Edith Kelly och 1904 smekmånad de i Kairo , Egypten , där Crowley hävdade att han hade kontaktats av en övernaturlig enhet vid namn Aiwass , som gav honom The Book of the Law , en helig text som tjänade som grund för Thelema. Vi presenterar starten av Horus tidsålder, The Book förklarade att dess anhängare borde "Gör vad du vill" och försöka ansluta sig till deras sanna Will genom bruket av magi .

Efter ett misslyckat försök att bestiga Kanchenjunga och ett besök i Indien och Kina återvände Crowley till Storbritannien, där han uppmärksammades som en produktiv författare till poesi, romaner och ockult litteratur. 1907 grundade han och George Cecil Jones en esoterisk ordning, A∴A∴ , genom vilken de förökade Thelema. Efter att ha tillbringat tid i Algeriet, 1912, initierades han i en annan esoterisk ordning, den tyskbaserade Ordo Templi Orientis (OTO), som steg upp för att bli ledare för den brittiska grenen, som han omformulerade i enlighet med hans thelemitiska övertygelse. Genom OTO bildades Thelemite -grupper i Storbritannien, Australien och Nordamerika. Crowley tillbringade första världskriget i USA, där han började måla och kampanjade för den tyska krigsansträngningen mot Storbritannien, och avslöjade senare att han hade infiltrerat den pro-tyska rörelsen för att hjälpa de brittiska underrättelsetjänsterna. 1920 etablerade han Abbey of Thelema , en religiös kommun i Cefalù , Sicilien där han bodde med olika anhängare. Hans libertinska livsstil ledde till uppsägningar i den brittiska pressen, och den italienska regeringen vräkte honom 1923. Han delade de följande två decennierna mellan Frankrike, Tyskland och England och fortsatte att främja Thelema till sin död.

Crowley fick stor ryktbarhet under sin livstid, var en narkotikamissbrukare , bisexuell och en individualistisk samhällskritiker . Crowley har förblivit en mycket inflytelserik figur över västerländsk esoterik och motkultur och fortsätter att betraktas som en profet i Thelema. Han är föremål för olika biografier och akademiska studier.

Tidigt liv

Ungdom: 1875–1894

2017 fotografi av Crowleys födelseort
Aleister Crowley föddes som Edward Alexander Crowley på 30 Clarendon Square i Royal Leamington Spa, Warwickshire, den 12 oktober 1875.

Crowley föddes som Edward Alexander Crowley på Clarendon 30 på Royal Leamington Spa , Warwickshire, den 12 oktober 1875. Hans far, Edward Crowley (1829–1887), utbildades som ingenjör, men hans andel i ett lukrativt familjebryggeri, Crowleys Alton Ales, hade tillåtit honom att gå i pension innan sonen föddes. Hans mor, Emily Bertha Bishop (1848–1917), kom från en Devonshire-Somerset-familj och hade ett ansträngt förhållande till sin son; hon beskrev honom som "Odjuret", ett namn som han frossade i. Paret hade gift sig på Londons Kensington Registry Office i november 1874 och var evangeliska kristna. Crowleys far hade fötts som Quaker , men hade konverterat till de exklusiva bröderna , en fraktion av en kristen fundamentalistisk grupp som kallades Plymouth Brethren , med Emily som följde med honom efter äktenskapet. Crowleys far var särskilt hängiven och tillbringade sin tid som resande predikant för sekten och läste ett kapitel från Bibeln för sin fru och son efter frukost varje dag. Efter döden av deras dotter 1880, år 1881, flyttade Crowleys till Redhill , Surrey. Vid 8 års ålder skickades Crowley till HT Habershons evangeliska kristna internat i Hastings , och sedan till Ebor förberedande skola i Cambridge , som drivs av pastor Henry d'Arcy Champney, som Crowley ansåg vara en sadist.

I mars 1887, när Crowley var 11, dog hans far i tungcancer . Crowley beskrev detta som en vändpunkt i hans liv, och han bevarade alltid en beundran av sin far och beskrev honom som "min hjälte och min vän". Han ärvde en tredjedel av sin fars rikedom och började missköta sig i skolan och straffades hårt av Champney; Crowleys familj tog bort honom från skolan när han utvecklade albuminuri . Han gick sedan på Malvern College och Tonbridge School , båda föraktade han och lämnade efter några terminer. Han blev allt mer skeptisk till kristendomen, påpekade inkonsekvenser i Bibeln för sina religiösa lärare och gick emot den kristna moralen i sin uppväxt genom att röka, onanera och ha sex med prostituerade som han drabbades av gonorré . Skickad för att bo hos en bröderlärare i Eastbourne , genomförde han kemikurser på Eastbourne College . Crowley utvecklade intressen för schack , poesi och bergsklättring och klättrade 1894 på Beachy Head innan han besökte Alperna och gick med i Scottish Mountaineering Club . Året därpå återvände han till Berner Alperna och besteg Eiger , Trift , Jungfrau , Mönch och Wetterhorn .

Cambridge University: 1895–1898

Efter att ha antagit namnet Aleister över Edward, började Crowley i oktober 1895 en treårig kurs på Trinity College, Cambridge , där han gick in för Moral Science Tripos som studerade filosofi. Med godkännande från sin personliga handledare bytte han till engelsk litteratur, som då inte var en del av läroplanen. Crowley tillbringade mycket av sin tid på universitetet och ägnade sig åt hans tidsfördriv, blev president i schackklubben och övade spelet i två timmar om dagen; han övervägde kort en professionell karriär som schackspelare. Crowley omfamnade också sin kärlek till litteratur och poesi, särskilt verken av Richard Francis Burton och Percy Bysshe Shelley . Många av hans egna dikter dök upp i studentpublikationer som The Granta , Cambridge Magazine och Cantab . Han fortsatte sitt bergsklättring, åkte på semester till Alperna för att klättra varje år från 1894 till 1898, ofta med sin vän Oscar Eckenstein , och 1897 gjorde han den första uppstigningen av Mönch utan guide. Dessa bedrifter ledde till hans erkännande i det alpina bergsklättringssamhället.

I många år hade jag avskyr att bli kallad Alick, dels på grund av det obehagliga ljudet och synen på ordet, dels för att det var namnet som min mamma kallade mig. Edward tycktes inte passa mig och diminutiven Ted eller Ned var ännu mindre lämpliga. Alexander var för lång och Sandy föreslog draghår och fräknar. Jag hade läst i en eller annan bok att det mest gynnsamma namnet för att bli känd var ett bestående av en dactyl följt av en spondee , som i slutet av en hexameter : som Jeremy Taylor . Aleister Crowley uppfyllde dessa villkor och Aleister är den gaeliska formen av Alexander. Att anta det skulle tillfredsställa mina romantiska ideal.

Aleister Crowley, om hans namnbyte.

Crowley fick sin första betydande mystiska upplevelse under semestern i Stockholm i december 1896. Flera biografer, däribland Lawrence Sutin , Richard Kaczynski och Tobias Churton , trodde att detta var resultatet av Crowleys första sexuella erfarenhet av samma kön, vilket gjorde att han kunde känna igen hans bisexualitet . I Cambridge upprätthöll Crowley ett kraftfullt sexliv med kvinnor-till stor del med kvinnliga prostituerade, varav en av dem fick syfilis- men så småningom deltog han i samma kön, trots deras olaglighet . I oktober 1897 träffade Crowley Herbert Charles Pollitt , president för Cambridge University Footlights Dramatic Club , och de två ingick ett förhållande. De bröt isär eftersom Pollitt inte delade Crowleys ökande intresse för västerländsk esotericism, ett uppbrott som Crowley skulle ångra i många år.

1897 reste Crowley till Sankt Petersburg i Ryssland och hävdade senare att han försökte lära sig ryska när han funderade på en framtida diplomatisk karriär där.

I oktober 1897 utlöste en kortvarig sjukdom överväganden om dödlighet och "meningslöshetens meningslösheten", och Crowley övergav alla tankar om en diplomatisk karriär till förmån för ett intresse för det ockulta. I mars 1898 fick han AE Waite 's The Book of Black Magic och pakter och sedan Karl von Eckartshausen ' s The Cloud Vid Sanctuary , främja sina ockulta intressen. År 1898 publicerade Crowley privat 100 exemplar av sin dikt Aceldama: A Place to Bury Strangers In, men det var ingen särskild framgång. Aceldama utfärdades av Leonard Smithers . Samma år publicerade Crowley en rad andra dikter, inklusive White Stains , en dekadent samling av erotisk poesi som trycktes utomlands för att publiceringen inte skulle förbjudas av de brittiska myndigheterna. I juli 1898 lämnade han Cambridge, utan att ha tagit någon examen alls trots en "första klass" som visade sig vid hans tentamen 1897 och konsekventa "andra klassens utmärkelser" -resultat innan dess.

Gyllene gryningen: 1898–99

Crowley iklädd ceremoniell klädsel av Hermetic Order of the Golden Dawn
Crowley i Golden Dawn -klädsel

I augusti 1898 var Crowley i Zermatt , Schweiz, där han träffade kemisten Julian L. Baker, och de två började diskutera sitt gemensamma intresse för alkemi . Tillbaka i London introducerade Baker Crowley för George Cecil Jones , Bakers svåger och en medlem i det ockulta samhället som kallades Hermetic Order of the Golden Dawn , som hade grundats 1888. Crowley initierades i den yttre ordningen av Golden Dawn den 18 november 1898 av gruppens ledare, Samuel Liddell MacGregor Mathers . Ceremonin ägde rum i Golden Dawn's Isis-Urania Temple som hölls i Londons Mark Masons Hall, där Crowley tog det magiska mottot och namnet "Frater Perdurabo", som han tolkade som "I will endure to the end".

Crowley flyttade in i sin egen lyxlägenhet på 67–69 Chancery Lane och bjöd snart in en senior Golden Dawn -medlem, Allan Bennett , att bo hos honom som sin personliga magiska handledare. Bennett lärde Crowley mer om ceremoniell magi och ritual användning av narkotika, och tillsammans utförde ritualer i Goetia tills Bennett kvar för södra Asien för att studera buddhismen . I november 1899 köpte Crowley Boleskine House i Foyers vid Loch Ness strand i Skottland. Han utvecklade en kärlek till skotsk kultur och beskrev sig själv som "Boleskines Laird" och tog på sig traditionell höglandsklänning, även under besök i London. Han fortsatte att skriva poesi, publicera Jezebel och andra tragiska dikter , Tales of Archais , Andens sånger , vädja till den amerikanska republiken och Jefta 1898–99; de flesta fick blandade recensioner från litteraturkritiker, även om Jefta ansågs vara en särskild kritisk framgång.

Crowley gick snart vidare genom de lägre graderna av Golden Dawn och var redo att gå in i gruppens inre andra ordning. Han var impopulär i gruppen; hans bisexualitet och libertinska livsstil hade fått honom ett dåligt rykte, och han hade utvecklat fejder med några av medlemmarna, inklusive WB Yeats . När Golden Dawn's lodge i London vägrade att initiera Crowley i andra ordningen besökte han Mathers i Paris, som personligen tog honom in i Adeptus Minor Grade. En splittring hade utvecklats mellan Mathers och Londonmedlemmarna i Golden Dawn, som var missnöjda med hans autokratiska styre. I enlighet med Mathers order försökte Crowley - med hjälp av sin älskarinna och kollegan initiera Elaine Simpson - ta beslag av Vault of the Adepts, ett tempelrum vid Blythe Road 36 i West Kensington , från lodge -medlemmarna i London. När ärendet togs till domstolen, dömde domaren till London -logen, eftersom de hade betalat för hyresutrymmet, vilket lämnade både Crowley och Mathers isolerade från gruppen.

Mexiko, Indien, Paris och äktenskap: 1900–1903

År 1900 reste Crowley till Mexiko via USA, bosatte sig i Mexico City och inledde ett förhållande med en lokal kvinna. Att utveckla en kärlek till landet, fortsatte han att experimentera med ceremoniell magi, som arbetar med John Dee : s Enochian anrop. Han hävdade senare att ha inletts i frimureriet där, och han skrev en pjäs baserad på Richard Wagner 's Tannhäuser samt en rad dikter, publicerad som Oracles (1905). Eckenstein gick med honom senare år 1900, och tillsammans besteg de flera berg, inklusive Iztaccihuatl , Popocatepetl och Colima , av vilka de senare måste överge på grund av ett vulkanutbrott. Crowley lämnade Mexiko och begav sig till San Francisco innan han seglade till Hawaii ombord på Nippon Maru . På fartyget hade han en kort affär med en gift kvinna vid namn Mary Alice Rogers; säger att han hade blivit kär i henne, han skrev en serie dikter om romantiken, publicerad som Alice: An Adultery (1903).

Crowley badar på en fjäder under K2 -expeditionen
Crowley under K2 -expeditionen

Crowley slutade kort i Japan och Hong Kong och nådde Ceylon, där han träffade Allan Bennett, som var där och studerade Shaivism . Paret tillbringade en tid i Kandy innan Bennett bestämde sig för att bli en buddhistmunk i Theravada -traditionen och reste till Burma för att göra det. Crowley bestämde sig för att turnera i Indien och ägnade sig åt den hinduiska utövningen av Rāja -yoga , från vilken han påstod att han hade uppnått det andliga tillståndet dhyana . Han tillbringade mycket av den här tiden med att studera vid Meenakshi -templet i Madura . Vid den här tiden skrev han också poesi som publicerades som The Sword of Song (1904). Han drabbades av malaria och var tvungen att återhämta sig från sjukdomen i Calcutta och Rangoon. 1902 fick han sällskap i Indien av Eckenstein och flera andra bergsbestigare: Guy Knowles, H. Pfannl, V. Wesseley och Jules Jacot-Guillarmod . Tillsammans försökte Eckenstein-Crowley-expeditionen K2 , som aldrig hade klättrats. På resan drabbades Crowley av influensa , malaria och snöblindhet , och andra expeditionsmedlemmar drabbades också av sjukdom. De nådde en höjd av 6 100 m innan de vände tillbaka.

Efter att ha anlänt till Paris i november 1902 umgicks han med en vän och blivande svåger, målaren Gerald Kelly , och blev genom honom en del av den parisiska konstscenen. När han var där skrev Crowley en serie dikter om en bekant, skulptören Auguste Rodin . Dessa dikter publicerades senare som Rodin in Rime (1907). En av dem som besökte denna miljö var W. Somerset Maugham , som efter ett kort möte med Crowley senare använde honom som modell för Oliver Haddos karaktär i sin roman The Magician (1908). Han återvände till Boleskine i april 1903. I augusti gifte Crowley sig med Geralds syster Rose Edith Kelly i ett "bekvämlighetsäktenskap" för att hindra henne från att ingå ett arrangerat äktenskap ; äktenskapet skrämde familjen Kelly och skadade hans vänskap med Gerald. På en smekmånad till Paris, Kairo och sedan Ceylon, blev Crowley kär i Rose och arbetade för att bevisa hans kärlek. Under sin smekmånad skrev han till henne en serie kärleksdikter, publicerade som Rosa Mundi och andra kärlekssånger (1906), samt författade den religiösa satiren Why Jesus Wept (1904).

Utvecklar Thelema

Egypten och lagboken : 1904

Hade! Manifestationen av Nuit .
Avslöjandet av himlens sällskap.
Varje man och varje kvinna är en stjärna.
Varje tal är oändligt; det är ingen skillnad.
Hjälp mig, o krigare herre i Theben, i min avslöjande inför människors barn!

De inledande raderna i Lagens bok

I februari 1904 anlände Crowley och Rose till Kairo . De påstod sig vara prins och prinsessa och hyrde en lägenhet där Crowley inrättade ett tempelrum och började påkalla gamla egyptiska gudar medan de studerade islamisk mystik och arabiska . Enligt Crowleys senare berättelse blev Rose regelbundet vansinnig och informerade honom "de väntar på dig". Den 18 mars förklarade hon att "de" var guden Horus , och den 20 mars förklarade han att "gudarnas jämvikt har kommit". Hon ledde honom till ett närliggande museum, där hon visade honom en dödshusstele från sjunde århundradet före Kristus, känd som Ankh-ef-en-Khonsus Stele ; Crowley tyckte att det var viktigt att utställningens nummer var 666, Odjurets nummer i kristen tro och kallade under senare år artefakten "Stele of Revealing".

Enligt Crowleys senare uttalanden hörde han den 8 april en kroppslös röst som påstod vara Aiwass , budbäraren till Horus eller Hoor-Paar-Kraat . Crowley sa att han skrev ner allt rösten berättade för honom under de kommande tre dagarna och kallade det Liber AL vel Legis eller The Book of the Law . Boken förkunnade att mänskligheten gick in i en ny Aeon , och att Crowley skulle fungera som dess profet . Den sade att en högsta moralisk lag skulle införas i denna Aeon, "Gör vad du vill ska vara hela lagen", och att människor borde lära sig att leva i samklang med sin vilja. Denna bok, och filosofin som den förespråkade, blev hörnstenen i Crowleys religion, Thelema . Crowley sa att han vid den tiden hade varit osäker på vad han skulle göra med The Book of the Law . Han sa ofta att han ignorerade instruktionerna som texten befallde honom att utföra, inklusive att ta Stele of Revealing från museet, befästa sin egen ö och översätta boken till alla världens språk. Enligt hans berättelse skickade han istället typskrifter av verket till flera ockultister som han kände, lade bort manuskriptet och ignorerade det.

Kanchenjunga och Kina: 1905–06

När han återvände till Boleskine, trodde Crowley att Mathers hade börjat använda magi mot honom, och förhållandet mellan de två gick sönder. Den 28 juli 1905 födde Rose Crowleys första barn, en dotter som heter Lilith, och Crowley skrev de pornografiska snödropparna från en Curates trädgård för att underhålla sin återhämtande fru. Han grundade också ett förlag för att publicera sin poesi, och namngav det Society for the Propagation of Religious Truth i parodi på Society for Promoting Christian Knowledge . Bland de första publikationerna fanns Crowleys samlade verk , redigerade av Ivor Back, en gammal vän till Crowley som både var en praktiserande kirurg och en litteraturentusiast. Hans poesi fick ofta starka recensioner (antingen positiva eller negativa), men sålde aldrig bra. I ett försök att få mer publicitet utfärdade han en belöning på £ 100 för den bästa uppsatsen om hans arbete. Vinnaren av detta var JFC Fuller , en brittisk arméofficer och militärhistoriker, vars uppsats, The Star in the West (1907), utropade Crowleys poesi som några av de största någonsin skrivna.

Ett fotografi av Kangchenjunga
Kanchenjunga , sett från Darjeeling

Crowley bestämde sig för att bestiga Kanchenjunga i Himalaya i Nepal, allmänt erkänt som världens mest förrädiska berg. Samarbetet mellan Jacot-Guillarmod , Charles Adolphe Reymond, Alexis Pache och Alcesti C. Rigo de Righi, expeditionen skämdes av mycket argument mellan Crowley och de andra, som trodde att han var hänsynslös. De myterade så småningom mot Crowleys kontroll, med de andra klättrare på väg tillbaka nerför berget när det började närma sig kvällen trots Crowleys varningar om att det var för farligt. Därefter dödades Pache och flera bärare i en olycka, något som Crowley fick stor skuld för av bergsklättringssamhället.

När han tillbringade tid i Moharbhanj , där han deltog i jakt på storvilt och skrev det homoerotiska verket The Scented Garden , träffade Crowley Rose och Lilith i Calcutta innan han tvingades lämna Indien efter att ha dödat två män som försökte råna honom. . Vid ett kort besök på Bennett i Burma bestämde Crowley och hans familj att turnera i södra Kina och anlitade bärare och en barnflicka för ändamålet. Crowley rökte opium under hela resan, vilket tog familjen från Tengyueh till Yungchang, Tali , Yunnanfu och sedan Hanoi . På vägen spenderade han mycket tid på andligt och magiskt arbete, och reciterade "Bornless Ritual", en uppmaning till sin heliga skyddsängel , dagligen.

Medan Rose och Lilith återvände till Europa åkte Crowley till Shanghai för att träffa den gamla kompisen Elaine Simpson, som fascinerades av lagens bok ; tillsammans utförde de ritualer i ett försök att kontakta Aiwass. Crowley seglade sedan till Japan och Kanada, innan han fortsatte till New York City, där han utan framgång begärde stöd för en andra expedition upp Kanchenjunga. Vid ankomsten till Storbritannien fick Crowley veta att hans dotter Lilith hade dött av tyfus i Rangoon , något han senare skyllde på Roses ökande alkoholism. Under känslomässig nöd började hans hälsa drabbas, och han genomgick en rad kirurgiska operationer. Han började kortlivade romanser med skådespelerskan Vera "Lola" Neville (född Snepp) och författaren Ada Leverson , medan Rose födde Crowleys andra dotter, Lola Zaza, i februari 1907.

A∴A∴ och The Holy Books of Thelema: 1907–1909

Med sin gamla mentor George Cecil Jones fortsatte Crowley att utföra Abramelin -ritualerna på Ashdown Park Hotel i Coulsdon , Surrey. Crowley hävdade att han därigenom uppnådde samadhi , eller förening med Gudom, och därmed markerade en vändpunkt i hans liv. Han använde hash mycket under dessa ritualer och skrev en uppsats om "The Psychology of Hashish" (1909) där han förespråkade drogen som ett hjälpmedel för mystik. Han påstod också att han hade kontaktats igen av Aiwass i slutet av oktober och november 1907 och tillade att Aiwass dikterade ytterligare två texter till honom, "Liber VII" och "Liber Cordis Cincti Serpente", som båda senare klassificerades i korpusen av Thelemas heliga böcker . Crowley skrev ner fler Thelemic Holy Books under årets två sista månader, inklusive "Liber LXVI", "Liber Arcanorum", "Liber Porta Lucis, Sub Figura X", "Liber Tau", "Liber Trigrammaton" och "Liber DCCCXIII vel Ararita ", som han återigen hävdade ha fått från en förnaturlig källa. Crowley uppgav att i juni 1909, när manuskriptet till The Book of the Law återupptäcktes på Boleskine, utvecklade han uppfattningen att Thelema representerade objektiv sanning .

Crowleys arv tog slut. För att försöka tjäna pengar anställdes han av George Montagu Bennett, jarlen av Tankerville , för att skydda honom från trolldom ; Crowley erkände Bennetts paranoia som baserad på sitt kokainberoende och tog honom med på semester till Frankrike och Marocko för att återhämta sig. 1907 började han också ta in betalande studenter, som han instruerade i ockult och magisk övning. Victor Neuburg , som Crowley träffade i februari 1907, blev hans sexpartner och närmaste lärjunge; 1908 turnerade paret i norra Spanien innan de begav sig till Tanger , Marocko. Året därpå stannade Neuburg på Boleskine, där han och Crowley ägnade sig åt sadomasochism . Crowley fortsatte att skriva fruktansvärt och producerade dikter som Ambergris , Clouds Without Water och Konx Om Pax , samt sitt första försök till en självbiografi, The World Tragedy . I erkännande av populariteten för korta skräckhistorier skrev Crowley sina egna, varav några publicerades, och han publicerade också flera artiklar i Vanity Fair , en tidning redigerad av hans vän Frank Harris . Han skrev också Liber 777 , en bok med magiska och qabalistiska korrespondenser som lånat från Mathers och Bennett.

In i min ensamhet kommer -
Ljudet av en flöjt i dunkla lundar som hemsöker de yttersta kullarna.
Även från den modiga floden når de till kanten av vildmarken.
Och jag ser Pan.

De inledande raderna i Liber VII (1907), den första av Thelemas heliga böcker som avslöjades för Crowley efter The Book of the Law .

I november 1907 beslutade Crowley och Jones att grunda en ockult order för att fungera som en efterträdare till Hermetic Order of the Golden Dawn, med hjälp av Fuller. Resultatet blev A∴A∴ . Gruppens högkvarter och tempel var beläget på Victoria Street 124 i centrala London, och deras riter lånade mycket från Golden Dawn, men med en extra Thelemic -grund. Till de tidigaste medlemmarna hörde advokaten Richard Noel Warren, artisten Austin Osman Spare , Horace Sheridan-Bickers, författaren George Raffalovich, Francis Henry Everard Joseph Feilding, ingenjören Herbert Edward Inman, Kenneth Ward och Charles Stansfeld Jones . I mars 1909 började Crowley producera en halvårig tidskrift med titeln The Equinox . Han fakturerade denna tidskrift, som skulle bli det "officiella organet" för A∴A∴, som "The Review of Scientific Illuminism".

Crowley hade blivit alltmer frustrerad över Roses alkoholism, och i november 1909 skildes han från henne på grund av sitt eget äktenskapsbrott. Lola anförtrotts Rose -vården; paret förblev vänner och Rose fortsatte att bo på Boleskine. Hennes alkoholism förvärrades, och som ett resultat institutionaliserades hon i september 1911.

Algeriet och eliteseriterna: 1909–1911

I november 1909 reste Crowley och Neuburg till Algeriet och turnerade i öknen från El Arba till Aumale , Bou Saâda och sedan Dā'leh Addin, med Crowley som reciterade Koranen dagligen. Under resan åberopade han trettio ethere av enokisk magi , med Neuburg som spelade in resultaten, senare publicerade i The Equinox som The Vision and the Voice . Efter en magisk ritual på en bergstopp ; Crowley utförde också en frammaning till demonen Choronzon som involverade blodoffer och ansåg att resultaten var en vattendelare i hans magiska karriär. När han återvände till London i januari 1910 fann Crowley att Mathers stämde honom för att ha publicerat Golden Dawn -hemligheter i The Equinox ; domstolen fann för Crowley. Fallet rapporterades allmänt i pressen, med Crowley som fick större berömmelse. Crowley tyckte om detta och spelade upp för den sensationella stereotypen att vara en satanist och förespråkar mänskliga offer, trots att han inte är det.

Reklamen lockade nya medlemmar till A∴A∴, bland dem Frank Bennett, James Bayley, Herbert Close och James Windram. Den australiensiska violinisten Leila Waddell blev snart Crowleys älskare. Genom att bestämma sig för att utöka sina läror till en bredare publik utvecklade Crowley Rites of Artemis, en offentlig föreställning av magi och symbolik med A∴A∴ -medlemmar som personifierar olika gudar. Det framfördes först på A∴A∴s högkvarter, där deltagarna fick en fruktpunch innehållande peyote för att förbättra deras upplevelse. Olika pressmedlemmar deltog och rapporterade i stort sett positivt om det. I oktober och november 1910 bestämde Crowley sig för att arrangera något liknande, Rites of Eleusis , i Caxton Hall , Westminster ; den här gången var pressrecensioner blandade. Crowley utsattes för särskild kritik av West de Wend Fenton, redaktör för The Looking Glass- tidningen, som kallade honom "en av de mest hädliga och kallblodiga skurkarna i modern tid". Fentons artiklar föreslog att Crowley och Jones var inblandade i homosexuell aktivitet; Crowley hade inget emot, men Jones stämde utan framgång för förtal. Fuller avbröt sin vänskap och engagemang med Crowley över skandalen, och Crowley och Neuburg återvände till Algeriet för ytterligare magiska funktioner.

Equinox fortsatte att publicera och olika litteratur- och poesiböcker publicerades också under dess avtryck, som Crowleys Ambergris , The Winged Beetle och The Scented Garden , samt Neuburgs The Triumph of Pan och Ethel Archer's The Whirlpool . År 1911 semestrade Crowley och Waddell i Montigny-sur-Loing , där han skrev flitigt och producerade dikter, noveller, pjäser och 19 verk om magi och mystik, inklusive de två sista heliga böckerna om Thelema. I Paris träffade han Mary Desti, som blev hans nästa "Scarlet Woman" , med de två magiska verkningarna i St. Moritz ; Crowley trodde att en av de hemliga cheferna , Ab-ul-Diz, talade genom henne. Baserat på Desti uttalanden när trance, skrev Crowley två volymer Book 4 (1912-1913) och vid tiden utvecklade stavningen "magi" med hänvisning till paranormala fenomen som ett medel för att skilja den från scenen magi av illusionister.

Ordo Templi Orientis and the Paris Working: 1912–1914

Crowley bär ceremoniell klädsel
Crowley i högtidskläder, 1912

I början av 1912 publicerade Crowley The Book of Lies , ett mystiskt verk som biograf Lawrence Sutin beskrev som "hans största framgång med att slå samman sina talanger som poet, forskare och magus". Den tyska ockultisten Theodor Reuss anklagade honom senare för att publicera några av hemligheterna i hans egen ockulta ordning, Ordo Templi Orientis (OTO), i The Book . Crowley övertygade Reuss om att likheterna var tillfälliga, och de två blev vänner. Reuss utsåg Crowley till chef för OTO: s brittiska filial, Mysteria Mystica Maxima (MMM), och vid en ceremoni i Berlin antog Crowley det magiska namnet Baphomet och utropades till "X ° Supreme Rex och Sovereign Grand Master General of Ireland, Iona, och alla britter ". Med Reuss tillåtelse började Crowley med att annonsera MMM och skriva om många OTO-ritualer, som då till stor del baserades på frimureri ; hans införlivande av Thelemite -element visade sig vara kontroversiellt i gruppen. Fascinerad av OTO: s betoning på sexmagi , utformade Crowley ett magiskt verk baserat på analsex och införlivade det i kursplanen för de OTO -medlemmar som hade initierats i elfte graden .

I mars 1913 agerade Crowley som producent för The Ragged Ragtime Girls , en grupp kvinnliga violinister under ledning av Waddell, när de uppträdde på Londons Old Tivoli -teater. De uppträdde därefter i Moskva i sex veckor, där Crowley hade en sadomasochistisk relation med ungerskan Anny Ringler. I Moskva fortsatte Crowley att skriva pjäser och poesi, inklusive "Hymn to Pan " och gnostiska mässan , en Thelemic -ritual som blev en viktig del av OTO -liturgin. Churton föreslog att Crowley hade rest till Moskva på order av brittisk underrättelse för att spionera på revolutionära element i staden. [ under diskussion ] I januari 1914 bosatte sig Crowley och Neuburg i en lägenhet i Paris, där den förra var inblandad i kontroversen kring Jacob Epsteins nya monument över Oscar Wilde . Tillsammans utförde Crowley och Neuburg det sex veckor långa "Paris Working", en period av intensiv ritual som involverade stark droganvändning där de åkallade gudarna Merkurius och Jupiter . Som en del av ritualen utförde paret sexmagor tillsammans, ibland fick journalisten Walter Duranty sällskap . Inspirerad av resultaten från Working skrev Crowley Liber Agapé , en avhandling om sexmagi. Efter Parisarbetet började Neuburg ta avstånd från Crowley, vilket resulterade i ett argument där Crowley förbannade honom.

USA: 1914–1919

År 1914 levde Crowley en hand-till-mun-existens och förlitade sig till stor del på donationer från A∴A∴-medlemmar och avgifter som betalades till OTO I maj överförde han ägandet av Boleskine House till MMM av ekonomiska skäl, och i juli gick bergsklättring i de schweiziska alperna. Under denna tid utbröt första världskriget . Efter att ha återhämtat sig från en flebitkamp satte Crowley segel till USA ombord på RMS Lusitania i oktober 1914. Anlände till New York City, flyttade han in på ett hotell och började tjäna pengar på att skriva för den amerikanska upplagan av Vanity Fair och påbörja frilansarbete. för den berömda astrologen Evangeline Adams . I staden fortsatte han experimentera med sexmagi, genom användning av onani, kvinnliga prostituerade och manliga klienter i ett turkiskt badhus; alla dessa möten dokumenterades i hans dagböcker.

Crowleys målning May Morn
May Morn , en av Crowleys målningar från hans tid i USA. Han förklarade det så här: "Målningen representerar gryningen av dagen efter ett häxfesten som beskrivs i Faust . Häxan hängs, som hon förtjänar, och satyren ser ut bakom ett träd."

Crowley utsåg sig vara av irländsk härkomst och anhängare av irländskt oberoende från Storbritannien och började stödja Tyskland i deras krig mot Storbritannien. Han engagerade sig i New Yorks pro-tyska rörelse, och i januari 1915 anställde den tyska spionen George Sylvester Viereck honom som författare för sitt propagandistpapper, The Fatherland , som ägnade sig åt att hålla USA neutral i konflikten. Under senare år fördömde motståndare Crowley som en förrädare för Storbritannien för denna åtgärd. I verkligheten var Crowley en dubbelagent som arbetade för de brittiska underrättelsetjänsterna för att infiltrera och undergräva Tysklands verksamhet i New York. Många av hans artiklar i fosterlandet var hyperboliska, till exempel jämförde Wilhelm II med Jesus Kristus; i juli 1915 organiserade han ett reklamstunt - rapporterat av The New York Times - där han förklarade självständighet för Irland framför Frihetsgudinnan ; den verkliga avsikten var att få den tyska lobbyn att framstå som löjlig i den amerikanska allmänhetens ögon. Det har hävdats att han uppmuntrade den tyska flottan att förstöra Lusitania och informerade dem om att det skulle säkerställa att USA stannade utanför kriget, medan han i verkligheten hoppades att det skulle föra USA in i kriget på Storbritanniens sida.

Crowley ingick ett förhållande med Jeanne Robert Foster , med vilken han turnerade på västkusten. I Vancouver , huvudkontoret för den nordamerikanska OTO, träffade han Charles Stansfeld Jones och Wilfred Talbot Smith för att diskutera utbredningen av Thelema på kontinenten. I Detroit experimenterade han med PeyoteParke-Davis , besökte sedan Seattle, San Francisco, Santa Cruz , Los Angeles, San Diego, Tijuana och Grand Canyon , innan han återvände till New York. Där blev han vän med Ananda Coomaraswamy och hans fru Alice Richardson; Crowley och Richardson utförde sexmagi i april 1916, varefter hon blev gravid och sedan missade. Senare samma år tog han en "magisk pension" till en stuga vid Lake Pasquaney som ägs av Evangeline Adams. Där använde han kraftigt droger och genomförde en ritual varefter han förklarade sig själv "Master Therion". Han skrev också flera noveller baserade på JG Frazer 's The Golden Bough och ett verk av litterär kritik, Evangeliet Enligt Bernard Shaw .

En teckning av Crowley från Lam

I december flyttade han till New Orleans , hans favoritstad i USA, innan han tillbringade februari 1917 med evangeliska kristna släktingar i Titusville, Florida . När han återvände till New York, flyttade han in hos artisten och A∴A∴ -medlemmen Leon Engers Kennedy i maj och fick veta om sin mors död. Efter kollapsen av fäderneslandet fortsatte Crowley sitt umgänge med Viereck, som utsåg honom till en bidragande redaktör för konstjournalen The International . Crowley använde det för att marknadsföra Thelema, men det upphörde snart att publiceras. Han flyttade sedan till studiolägenheten hos Roddie Minor, som blev hans partner och Scarlet Woman . Genom sina ritualer, som Crowley kallade "The Amalantrah Workings", trodde han att de kontaktades av en förnaturlig enhet vid namn Lam. Förhållandet tog snart slut.

År 1918 gick Crowley på en magisk reträtt i vildmarken på Esopus Island vid Hudson River . Här började han en översättning av Tao Te Ching , målade Thelemic -slagord på flodens klippor och - påstod han senare - upplevde tidigare livsminnen av att vara Ge Xuan , påven Alexander VI , Alessandro Cagliostro och Eliphas Levi . Tillbaka i New York City flyttade han till Greenwich Village , där han tog Leah Hirsig som sin älskare och nästa Scarlet Woman. Han började måla som en hobby, ställde ut sina verk på Greenwich Village Liberal Club och lockade New York Evening Worlds uppmärksamhet . Med ekonomiskt stöd från sympatiska frimurare återupplivade Crowley The Equinox med det första numret av volym III, känd som The Blue Equinox . Han tillbringade mitten av 1919 på en klättersemester i Montauk innan han återvände till London i december.

Abbey of Thelema: 1920–1923

Nu fattig och tillbaka i London blev Crowley attackerad av tabloiden John Bull , som betecknade honom som förrädisk "avskum" för sitt arbete med den tyska krigsansträngningen; flera vänner medvetna om hans intelligensarbete uppmanade honom att stämma, men han bestämde sig för att inte göra det. När han led av astma föreskrev en läkare honom heroin, som han snart blev beroende av. I januari 1920 flyttade han till Paris och hyr ett hus i Fontainebleau med Leah Hirsig ; de fick snart sällskap i en ménage à trois av Ninette Shumway, och även (i levande arrangemang) av Leahs nyfödda dotter Anne "Poupée" Leah. Crowley hade idéer om att bilda en gemenskap av thelemiter, som han kallade Abbey of Thelema efter Abbaye de Thélème i François Rabelais 'satir Gargantua och Pantagruel . Efter att ha rådfrågat I Ching valde han Cefalù (på Sicilien, Italien) som plats, och efter att ha kommit dit började han hyra den gamla Villa Santa Barbara som sitt kloster den 2 april.

2017 fotografi av ruinerna av klostret Thelema
Det förfallna klostret Thelema i Cefalù , Sicilien 2017

När han flyttade till kommunen med Hirsig, Shumway och deras barn Hansi, Howard och Poupée, beskrev Crowley scenariot som "helt lyckligt ... min idé om himlen". De bar klädnader och utförde ritualer för solguden Ra vid bestämda tider under dagen, även då och då utförde de gnostiska mässan; resten av dagen fick de följa sina egna intressen. Genom att utföra omfattande korrespondenser fortsatte Crowley att måla, skrev en kommentar till lagens bok och reviderade den tredje delen av bok 4 . Han erbjöd en libertinsk utbildning för barnen, så att de kunde leka hela dagen och bevittna sexmagi. Han reste emellanåt till Palermo för att besöka hyra pojkar och köpa förnödenheter, inklusive droger; hans heroinberoende kom att dominera hans liv, och kokain började urholka hans näshålan. Det fanns ingen rengöringsrota och vilda hundar och katter vandrade genom hela byggnaden, vilket snart blev ohälsosamt. Poupée dog i oktober 1920, och Ninette födde en dotter, Astarte Lulu Panthea, kort därefter.

Nya anhängare fortsatte att anlända till klostret för att undervisas av Crowley. Bland dem fanns filmstjärnan Jane Wolfe , som kom i juli 1920, där hon initierades i A∴A∴ och blev Crowleys sekreterare. En annan var Cecil Frederick Russell, som ofta argumenterade med Crowley, ogillade samma sexuella magi som han var tvungen att utföra, och lämnade efter ett år. Mer gynnsam var australiensaren Thelemite Frank Bennett, som också tillbringade flera månader på klostret. I februari 1922 återvände Crowley till Paris för en reträtt i ett misslyckat försök att sparka hans heroinberoende. Han åkte sedan till London på jakt efter pengar, där han publicerade artiklar i The English Review där han kritiserade lagen om farliga droger 1920 och skrev en roman, Diary of a Drug Fiend , färdigställd i juli. Vid publiceringen fick den blandade recensioner; han blev lamslagen av Sunday Express , som krävde att den brändes och använde dess inflytande för att förhindra ytterligare tryckningar.

Därefter flyttade en ung Thelemite vid namn Raoul Loveday till Abbey med sin fru Betty May ; medan Loveday ägnades åt Crowley, avskydde May honom och livet på kommunen. Hon sa senare att Loveday fick dricka blodet från en offrad katt, och att de var tvungna att skära sig med rakhyvlar varje gång de använde pronomenet "I". Loveday drack från en lokal förorenad ström och utvecklade snart en leverinfektion som resulterade i hans död i februari 1923. May återvände till London och berättade sin historia för pressen. John Bull utropade Crowley till "den ondaste mannen i världen" och "en man som vi skulle vilja hänga", och även om Crowley ansåg att många av deras anklagelser mot honom var förtalande, hade han inte råd med advokatkostnaderna för att stämma dem. Som ett resultat fortsatte John Bull sin attack, och dess historier upprepades i tidningar i hela Europa och i Nordamerika. Den fascistiska regeringen i Benito Mussolini fick veta om Crowleys verksamhet, och i april 1923 fick han ett avvisningsmeddelande som tvingade honom att lämna Italien; utan honom stängde klostret.

Senare i livet

Tunisien, Paris och London: 1923–1929

Crowley och Hirsig åkte till Tunis , där han, trots sin fortsatta hälsa, utan framgång försökte ge upp heroin igen och började skriva vad han kallade sin " autohagiografi ", The Confessions of Aleister Crowley . De fick sällskap i Tunis av thelemiten Norman Mudd, som blev Crowleys PR -konsult. Crowley anställde en lokal pojke, Mohammad ben Brahim, som sin tjänare och följde med honom på en reträtt till Nefta , där de utförde sexmagi tillsammans. I januari 1924 reste Crowley till Nice , Frankrike, där han träffade Frank Harris , genomgick en rad näsoperationer och besökte Institute for the Harmonious Development of Man och hade en positiv åsikt om dess grundare, George Gurdjieff . Utblottad tog han emot en förmögen student, Alexander Zu Zolar, innan han tog emot en annan amerikansk följare, Dorothy Olsen. Crowley tog tillbaka Olsen till Tunisien för en magisk reträtt i Nefta, där han också skrev To Man (1924), en förklaring om sin egen status som en profet som anförtrotts att föra Thelema till mänskligheten. Efter att ha tillbringat vintern i Paris, i början av 1925, återvände Crowley och Olsen till Tunis, där han skrev The Heart of the Master (1938) som en redogörelse för en vision han upplevde i en trance. I mars blev Olsen gravid och Hirsig kallades för att ta hand om henne; hon missade, varefter Crowley tog Olsen tillbaka till Frankrike. Hirsig tog senare avstånd från Crowley, som sedan fördömde henne.

Enligt Crowley hade Reuss utnämnt honom till chef för OTO vid hans död, men detta utmanades av en ledare för den tyska OTO, Heinrich Tränker. Tränker kallade till Hohenleuben -konferensen i Thüringen , Tyskland, som Crowley deltog i. Där stod framstående medlemmar som Karl Germer och Martha Küntzel för Crowleys ledarskap, men andra nyckelfigurer som Albin Grau , Oskar Hopfer och Henri Birven stödde Tränker genom att motsätta sig det, vilket resulterade i en splittring i OTO -flytten till Paris, där han bröt med Olsen 1926 gick Crowley igenom ett stort antal älskare under de följande åren, med vilka han experimenterade med sexmagi. Under hela tiden tappades han av dålig hälsa, till stor del orsakad av hans heroin- och kokainmissbruk. År 1928 presenterades Crowley för den unge engelsmannen Israel Regardie , som omfamnade Thelema och blev Crowleys sekreterare under de kommande tre åren. Det året träffade Crowley också Gerald Yorke , som började organisera Crowleys ekonomi men aldrig blev Thelemite. Han blev också vän med den homosexuella journalisten Tom Driberg ; Driberg accepterade inte heller Thelema. Det var här som Crowley också publicerade ett av hans mest betydande verk, Magick in Theory and Practice , som fick lite uppmärksamhet vid den tiden.

I december 1928 träffade Crowley Nicaraguan Maria Teresa Sanchez. Crowley deporterades från Frankrike av myndigheterna, som ogillade hans rykte och fruktade att han var en tysk agent. För att hon skulle kunna gå med honom i Storbritannien gifte Crowley sig med Sanchez i augusti 1929. Nu baserat i London gick Mandrake Press med på att publicera sin självbiografi i en begränsad upplaga med sex volymer, och publicerade också sin roman Moonchild och novellbok The Stratagem . Mandrake gick i likvidation i november 1930, innan hela Crowleys bekännelser kunde publiceras. Mandrakes ägare PR Stephenson skrev under tiden The Legend of Aleister Crowley , en analys av mediatäckningen som omger honom.

Berlin och London: 1930–1938

I april 1930 flyttade Crowley till Berlin , där han tog Hanni Jaegar som sin magiska partner; förhållandet var oroligt. I september åkte han till Lissabon i Portugal för att träffa poeten Fernando Pessoa . Där bestämde han sig för att förfalska sin egen död och gjorde det med Pessoas hjälp vid Boca do Inferno -klippformationen. Han återvände sedan till Berlin, där han återkom tre veckor senare vid öppnandet av sin konstutställning på Gallery Neumann-Nierendorf. Crowleys målningar utrustade med mode för tysk expressionism ; få av dem sålde, men pressrapporterna var i stort sett gynnsamma. I augusti 1931 tog han Bertha Busch som sin nya älskare; de hade ett våldsamt förhållande och attackerade ofta varandra fysiskt. Han fortsatte att ha affärer med både män och kvinnor i staden och träffade kända människor som Aldous Huxley och Alfred Adler . Efter att ha blivit vän med honom tog han i januari 1932 kommunisten Gerald Hamilton som loger, genom vilken han introducerades för många personer inom Berlin längst till vänster; det är möjligt att han arbetade som spion för brittisk underrättelse vid denna tid och övervakade den kommunistiska rörelsen.

Jag har varit över fyrtio år engagerad i administrationen av lagen i en eller annan egenskap. Jag trodde att jag kände till alla tänkbara former av ondska. Jag trodde att allt som var ont och dåligt hade producerats någon gång före mig. Jag har lärt mig i det här fallet att vi alltid kan lära oss något mer om vi lever tillräckligt länge. Jag har aldrig hört så fruktansvärda, hemska, blasfemiska och avskyvärda saker som det som har framställts av mannen (Crowley) som beskriver sig själv för dig som den största levande poeten.

Justice Swift, i Crowleys förtal.

Crowley lämnade Busch och återvände till London, där han tog Pearl Brooksmith som sin nya Scarlet Woman. Under ytterligare näsoperationer var det här 1932 som han blev inbjuden att vara hedersgäst på Foyles 'Literary Luncheon, även inbjuden av Harry Price att tala på National Laboratory of Psychical Research . I behov av pengar inledde han en rad rättsfall mot personer som han trodde hade förtalat honom, varav några visade sig vara framgångsrika. Han fick mycket publicitet för sin stämning mot Constable och Co för publicering Nina Hamnett 's Laughing Torso (1932) -a bok han hävdade förtalad honom genom att hänvisa till sin ockulta praxis som svart magi-men förlorade målet. Rättegången ökade Crowleys ekonomiska problem, och i februari 1935 förklarades han konkurs. Under förhandlingen avslöjades att Crowley hade spenderat tre gånger sin inkomst i flera år.

Crowley utvecklade en vänskap med Deidre Patricia Doherty ; hon erbjöd sig att föda sitt barn, som föddes i maj 1937. Crowley fick namnet Randall Gair och gav honom smeknamnet Aleister Atatürk. Han dog i en bilolycka 2002 vid 65 års ålder. Crowley fortsatte att umgås med vänner och höll curryfester där han lagade särskilt kryddig mat åt dem. År 1936 publicerade han sin första bok på sex år, The Equinox of the Gods , som innehöll en fax från lagens bok och ansågs vara volym III, nummer 3, i The Equinox periodical. Arbetet sålde bra, vilket resulterade i en andra upplaga. År 1937 höll han en serie offentliga föreläsningar om yoga i Soho. Crowley levde nu till stor del av bidrag från OTO: s Agape Lodge i Kalifornien, ledd av raketforskaren John Whiteside "Jack" Parsons . Crowley fascinerades av nazismens framväxt i Tyskland, och påverkad av sin vän Martha Küntzel trodde att Adolf Hitler skulle kunna konvertera till Thelema; när nazisterna avskaffade den tyska OTO och fängslade Germer, som flydde till USA, lamade Crowley sedan Hitler som en svart trollkarl .

Andra världskriget och döden: 1939–1947

1941 fotografi av Grady Louis McMurtry
Crowley specificerade att Grady McMurtry efterträdde sin utvalda efterträdare som chef för OTO, Karl Germer.

När andra världskriget utbröt skrev Crowley till Naval Intelligence Division och erbjöd sina tjänster, men de tackade nej. Han förknippade sig med en mängd olika personer i Storbritanniens underrättelsegemenskap vid den tiden, inklusive Dennis Wheatley , Roald Dahl , Ian Fleming och Maxwell Knight , och påstod att han hade stått bakom skylten " V for Victory " som först användes av BBC ; detta har aldrig bevisats. År 1940 förvärrades hans astma, och med sin tyskproducerade medicin som inte var tillgänglig, återvände han till att använda heroin och blev återigen beroende. När Blitz träffade London flyttade Crowley till Torquay , där han kortvarigt blev inlagd på sjukhus med astma och underhöll sig med besök i den lokala schackklubben. Trött på Torquay återvände han till London, där han fick besök av amerikanska Thelemite Grady McMurtry , till vilken Crowley tilldelades titeln "Hymenaeus Alpha". Han fastställde att även om Germer skulle bli hans omedelbara efterträdare, skulle McMurty efterträda Germer som chef för OTO efter dennes död. Med OTO -initierade Lady Frieda Harris utvecklade Crowley planer på att ta fram ett tarotkortset , designat av honom och målat av Harris. Medföljde detta var en bok, utgiven i en begränsad upplaga som The Book of Thoth av Chiswick Press 1944. För att underlätta krigsinsatsen skrev han en kungörelse om mänsklighetens rättigheter, Liber Oz , och en dikt för Frankrikes befrielse, Le Gauloise . Crowleys sista publikation under hans livstid var en poesibok, Olla: An Anthology of Sixty Years of Song . Ett annat av hans projekt, Aleister Explains Everything , publicerades postumt som Magick Without Tears .

I april 1944 flyttade Crowley kort till Aston Clinton i Buckinghamshire, där han besökte poeten Nancy Cunard , innan han flyttade till Hastings i Sussex, där han bosatte sig på Netherwood pensionat. Han tog en ung man vid namn Kenneth Grant som sin sekreterare och betalade honom i magisk undervisning snarare än löner. Han presenterades också för John Symonds , som han utsåg till att vara hans litterära exekutör; Symonds tänkte lite på Crowley och publicerade senare negativa biografier om honom. Motsvarande med illusionisten Arnold Crowther var det genom honom Crowley introducerades för Gerald Gardner , den framtida grundaren av Gardnerian Wicca . De blev vänner, med Crowley som bemyndigade Gardner att återuppliva Storbritanniens sjuka OTO En annan besökare var Eliza Marian Butler , som intervjuade Crowley för sin bok The Myth of the Magus . Andra vänner och familj tillbringade också tid med honom, bland dem Doherty och Crowleys son Aleister Atatürk.

Död

Den 1 december 1947 dog Crowley i Netherwood av kronisk bronkit som förvärrats av pleurit och hjärtinfarkt, 72 år gammal. Hans begravning hölls vid ett krematorium i Brighton den 5 december; ett tiotal personer deltog, och Louis Wilkinson läste utdrag ur gnostiska mässan , lagens bok och "Hymn to Pan". Begravningen genererade presskonflikter och betecknades som en svart mässa av tabloiderna. Crowleys kropp kremerades , hans aska skickades till Karl Germer i USA, som begravde dem i hans trädgård i Hampton, New Jersey .

Tro och tankar

Symbolen för Thelema
Aleister Crowleys återgivning av Unicursal Hexagram , symbolen för Thelema

Crowleys trossystem, Thelema, har av forskare beskrivits som en religion, och mer specifikt som både en ny religiös rörelse , och som en "magisk-religiös doktrin". Det har också karakteriserats som en form av esotericism och modern hedendom . Trots att Thelema innehade lagboken - som komponerades 1904 - som sin centrala text, tog det form som ett komplett system under åren efter 1904.

I sin självbiografi hävdade Crowley att hans syfte i livet hade varit att "föra orientalisk visdom till Europa och att återställa hedendom i en renare form", även om det han menade med " hedendom " var oklart. Crowleys tanke var inte alltid sammanhängande och påverkades av en mängd olika källor, allt från östliga religiösa rörelser och metoder som hinduisk yoga och buddhism, vetenskaplig naturalism och olika strömningar inom västerländsk esotericism, bland annat ceremoniell magi, alkemi, astrologi, rosicrucianism , Kabbalah och Tarot. Han var genomsyrad av de esoteriska lärdomar han hade lärt sig av den gyllene gryningens hermetiska ordning, även om han drev ytterligare med sina egna tolkningar och strategier än den gyllene gryningen hade gjort. Crowley införlivade begrepp och terminologi från sydasiatiska religiösa traditioner som yoga och Tantra i sitt Thelemic -system och trodde att det fanns en grundläggande underliggande likhet mellan västerländska och östliga andliga system. Historikern Alex Owen noterade att Crowley höll sig till dekadentrörelsens "modus operandi" under hela sitt liv.

Crowley trodde att 1900 -talet markerade mänsklighetens inträde till Aeon of Horus, en ny era där människor skulle ta ökad kontroll över sitt öde. Han trodde att denna Aeon följer på Osiris Aeon, där paternalistiska religioner som kristendomen, islam och buddhismen dominerade världen, och att detta i sin tur hade följt Isis Aeon, som hade varit maternalistisk och dominerats av gudadyrkan. Han trodde att Thelema var den riktiga religionen hos Aeon of Horus, och ansåg sig också vara profeten för denna nya Aeon. Thelema kretsar kring tanken på att människor alla har sin egen sanna vilja som de bör upptäcka och eftersträva, och att detta existerar i harmoni med den kosmiska viljan som genomsyrar universum. Crowley hänvisade till denna process för att söka och upptäcka sin sanna vilja för att vara "det stora verket" eller att uppnå "kunskapen och konversationen av den heliga skyddsängeln". Hans favoritmetod var att genomföra Abramelin-operationen, en ceremoniell magisk ritual som erhållits från en grimoire från 1600-talet. Den moraliska koden för "Gör vad du vill" tros av thelemiterna vara religionens etiska lag, även om religionshistorikern Marco Pasi noterade att detta inte var anarkistiskt eller libertarianiskt , eftersom Crowley såg individer som en del av en bredare samhällsorganism .

Magik och teologi

Crowley trodde på den objektiva existensen av magi , som han valde att stava "Magick", en äldre arkaisk stavning av ordet. Han gav olika definitioner av denna term under sin karriär. I sin bok Magick in Theory and Practice definierade Crowley Magick som "vetenskapen och konsten att få förändringar att ske i överensstämmelse med Will". Han berättade också för sin lärjunge Karl Germer att "Magick kommer i kontakt med individer som finns på ett högre plan än vårt. Mysticism är att höja sig själv till sin nivå." Crowley såg Magick som en tredje väg mellan religion och vetenskap, vilket gav The Equinox undertiteln av The Method of Science; religionens mål . Inom den tidskriften uttryckte han positiva känslor för vetenskap och den vetenskapliga metoden och uppmanade trollkarlar att föra detaljerade register över sina magiska experiment, "Ju mer vetenskapligt rekordet är, desto bättre." Hans förståelse av magi påverkades också av antropologen James Frazers arbete, särskilt uppfattningen att magi var en föregångare till vetenskapen i en kulturell evolutionär ram. Till skillnad från Frazer såg Crowley dock inte magi som en överlevnad från det förflutna som krävde utrotning, utan snarare trodde han att magi måste anpassas för att passa den nya vetenskapens tidsålder. I Crowleys alternativa schema måste gamla magiska system minska (enligt Frazers ramverk) så att vetenskap och magi kunde syntetiseras till magik , vilket samtidigt skulle acceptera förekomsten av det övernaturliga och en experimentell metod . Crowley antog medvetet en exceptionellt bred definition av magik som inkluderade nästan alla former av teknik som magik, med en instrumentalistisk tolkning av magi, vetenskap och teknik.

"För [Crowley] var trollkarlens största syfte att gå samman med en högre makt kopplad till universums källor, men han störde sig inte för mycket för att definiera den makten konsekvent; ibland var det Gud, ibland den Ena, ibland en gudinna, och ibland ens egen heliga skyddsängel eller högre jag. I den sista analysen nöjde han sig med att gudomens natur skulle förbli ett mysterium. Som ett resultat skrev han ibland som en ateist, ibland som en monoteist, och hos andra som en polyteist. "

R. Hutton

Sexualitet spelade en viktig roll i Crowleys idéer om magik och hans praktik av det, och har beskrivits som central för Thelema. Han redogjorde för tre former av sexmagi - den autoerotiska, homosexuella och heterosexuella - och hävdade att sådana handlingar kan användas för att fokusera trollkarlens vilja på ett specifikt mål som ekonomisk vinning eller personlig kreativ framgång. För Crowley behandlades sex som ett sakrament , och konsumtionen av sexuella vätskor tolkades som en eukarist . Detta manifesterades ofta som Cakes of Light , en kex innehållande antingen menstruationsblod eller en blandning av sperma och vaginalvätska. Den gnostiska mässan är den centrala religiösa ceremonin inom Thelema.

Crowleys teologiska övertygelse var inte klar. Historikern Ronald Hutton noterade att några av Crowleys skrifter kan användas för att argumentera för att han var ateist , medan vissa stöder tanken att han var polyteist , och andra skulle stärka tanken att han var en mystisk monoteist . På grundval av lärorna i Lagens bok beskrev Crowley en panteon med tre gudar hämtade från den forntida egyptiska pantheonen: Nuit, Hadit och Ra-Hoor-Khuit. År 1928 hävdade han att alla "sanna" gudar var "härledda" från denna treenighet. Jason Josephson-Storm har hävdat att Crowley byggde på 1800-talets försök att koppla tidig kristendom till förkristna religioner , som Frazer's Golden Bough , för att syntetisera kristen teologi och neopaganism samtidigt som han förblev kritisk till institutionell och traditionell kristendom.

Både under sitt liv och efter det har Crowley allmänt beskrivits som en satanist , vanligtvis av motståndare. Crowley förklarade att han inte ansåg sig vara en satanist, och inte heller dyrkade han Satan , eftersom han inte accepterade den kristna världsbild där Satan antogs existera. Han använde ändå sataniska bilder, till exempel genom att beskriva sig själv som "Odjuret 666" och hänvisa till Babels hora i sitt arbete, medan han i senare liv skickade " Antikristkort " till sina vänner. I sina skrifter identifierade Crowley ibland Aiwass som Satan och utsåg honom vid en gång till "Our Lord God the Devil". Religionsvetaren Gordan Djurdjevic konstaterade att Crowley "med eftertryck inte var" en satanist ", om inte av någon annan anledning än bara för att han inte identifierade sig som sådan". Crowley uttryckte ändå stark antikristen känsla och uppgav att han hatade kristendomen "som socialister hatar tvål", en fientlighet som troligen härrör från hans erfarenheter bland Plymouth-bröderna. Han påverkades ändå av King James -bibeln , särskilt Uppenbarelseboken , vars inverkan kan ses i hans skrifter. Han anklagades också för att förespråka mänskligt offer , till stor del på grund av en passage i bok 4 där han uttalade att "Ett manligt barn med perfekt oskuld och hög intelligens är det mest tillfredsställande offret" och tillade att han hade offrat cirka 150 varje år. Detta var en tunga-i-kind-hänvisning till utlösning , något som hans kritiker inte insåg.

Privatliv

Crowley ansåg sig själv vara en av sin tids framstående figurer. Historikern Ronald Hutton uppgav att han i Crowleys ungdom var "en självgiven och flamboyant ung man" som "satte igång en avsiktlig flouting och provokation av sociala och religiösa normer", samtidigt som han var skyddad från en "upprörd allmän opinion" av sin ärvd rikedom. Hutton beskrev också Crowley som att han hade både en "otrevlig önskan" att ta kontroll över vilken organisation han tillhörde, och "en tendens att bråka vilt" med dem som utmanade honom. Crowleys biograf Martin Booth hävdade att Crowley var "självförtroende, fräck, excentrisk, egoistisk, mycket intelligent, arrogant, kvick, rik och, när det passade honom, grym". På samma sätt noterade Richard B. Spence att Crowley var "kapabel till enorm fysisk och känslomässig grymhet". Biograf Lawrence Sutin noterade att Crowley uppvisade "mod, skicklighet, otrolig energi och anmärkningsvärt fokus på vilja" samtidigt som han visade en "blind arrogans, små anfall av gallan [och] förakt för sina medmäns förmågor". Thelemiten Lon Milo DuQuette noterade att Crowley "på intet sätt var perfekt" och "ofta främmade dem som älskade honom högst".

Politiska åsikter

Crowley tyckte om att vara upprörande och förfölja konventionell moral, med John Symonds som noterade att han "gjorde uppror mot sin tids moraliska och religiösa värderingar". Crowleys politiska tanke studerades av akademikern Marco Pasi, som noterade att för Crowley var socialpolitiska bekymmer underordnade metafysiska och andliga. Han var varken på den politiska vänstern eller högern men kanske bäst kategoriserad som en "konservativ revolutionär" trots att han inte var ansluten till den tyskbaserade konservativa revolutionära rörelsen . Pasi beskrev Crowleys anknytning till nazismens och marxismens-Leninismens extrema ideologier , som syftade till att våldsamt störta samhället: "Vad Crowley gillade med nazismen och kommunismen, eller åtminstone det som gjorde honom nyfiken på dem, var den antikristna positionen och revolutionären och socialt subversiva konsekvenser av dessa två rörelser. I deras subversiva krafter såg han möjligheten att förinta gamla religiösa traditioner och skapa ett tomrum som Thelema därefter skulle kunna fylla. " Crowley beskrev demokratin som en "obekväm och illamående svaghetskult" och kommenterade att lagboken förklarade att "det finns herren och det finns slaven; den ädla och den livegne;" ensamvargen "och flocken" . I denna inställning påverkades han av Friedrich Nietzsches arbete och av social darwinism . Även om han hade förakt för det mesta av den brittiska aristokratin, betraktade han sig själv som en aristokrat och stilade sig som Laird Boleskine, som en gång beskrev sin ideologi som "aristokratisk kommunism".

Syn på ras och kön

Crowley var bisexuell och uppvisade en sexuell preferens för kvinnor, med sina relationer till män som var färre och samlade i den tidiga delen av hans liv. I synnerhet hade han en attraktion mot "exotiska kvinnor" och påstod att han hade blivit kär vid flera tillfällen; Kaczynski konstaterade att "när han älskade gjorde han det med hela sin varelse, men passionen var vanligtvis kortvarig". Även i senare liv kunde Crowley locka unga bohemiska kvinnor att vara hans älskare, till stor del på grund av hans karisma. Han tillämpade termen "Scarlet Woman" på olika kvinnliga älskare som han trodde spelade en viktig roll i hans magiska arbete. Under homosexuella handlingar spelade han vanligtvis den passiva rollen, som Booth ansåg "tilltalade hans masochistiska sida". Ett underliggande tema i många av hans skrifter är att andlig upplysning uppstår genom att bryta mot socio-sexuella normer.

Crowley förespråkade fullständig sexuell frihet för både män och kvinnor. Han hävdade att homosexuella och bisexuella inte ska undertrycka deras sexuella läggning och kommenterar att en person "inte får skämmas eller vara rädd för att vara homosexuell om han råkar vara så i sinnet; han får inte försöka kränka sin egen sanna natur på grund av allmänheten åsikt eller medeltida moral eller religiösa fördomar som skulle önska att han var annorlunda. " I andra frågor intog han en mer konservativ inställning; han motsatte sig abort på moraliska grunder och trodde att ingen kvinna som följde hennes sanna vilja någonsin skulle begära en.

Biograf Lawrence Sutin uttalade att "uppenbar bigotry är ett bestående mindre inslag i Crowleys skrifter". Sutin tyckte Crowley "en bortskämd scion av en välbärgad viktoriansk familj som förkroppsligade många av de värsta ras- och sociala fördomarna från John Bulls samtidiga" och noterade att han "förkroppsligade den motsättning som vred sig inom många västerländska intellektuella på den tiden: djupt hade rasistiska synpunkter med artighet av samhället, i kombination med en fascination för färgade människor ". Crowley sägs ha förolämpat sin nära judiske vän Victor Benjamin Neuburg , med hjälp av antisemitiska förtal, och han hade blandade åsikter om judiska människor som grupp. Även om han berömde deras "sublima" poesi och uppgav att de uppvisade "fantasi, romantik, lojalitet, vettighet och mänsklighet", trodde han också att århundraden av förföljelse hade lett till att några judiska människor uppvisade "elakhet, servicenhet, falskhet, list och resten ". Han var också känd för att berömma olika etniska och kulturella grupper, till exempel trodde han att det kinesiska folket uppvisade en "andlig överlägsenhet" för engelsmännen och berömde muslimer för att de uppvisade "manlighet, okomplicitet, subtilitet och självrespekt".

Både kritiker av Crowley och anhängare av Thelema har anklagat Crowley för sexism . Booth beskrev Crowley som uppvisande en "allmän kvinnofientlighet", något biografen trodde uppstod från Crowleys dåliga förhållande till sin mamma. Sutin noterade att Crowley "till stor del accepterade uppfattningen, implicit förkroppsligad i viktoriansk sexologi, om kvinnor som sekundära sociala varelser när det gäller intellekt och känslighet". Religionsvetaren Manon Hedenborg White noterade att några av Crowleys uttalanden "utan tvekan är kvinnofientliga med nutida mått", men karakteriserade Crowleys inställning till kvinnor som komplex och mångfacetterad. Crowleys kommentarer om kvinnors roll varierade dramatiskt inom hans skriftliga arbete, även det som producerades under liknande perioder. Crowley beskrev kvinnor som "moraliska underlägsna" som måste behandlas med "fasthet, vänlighet och rättvisa", samtidigt som han hävdade att Thelema var avgörande för kvinnors frigörelse.

Påståenden från hemlig agent

Biograferna Richard B. Spence och Tobias Churton har föreslagit att Crowley var en spion för de brittiska hemliga tjänsterna och att han bland annat gick med i Golden Dawn under kommando av dem för att övervaka Mathers verksamhet, som var känd för att vara en Carlist . Spence föreslog att konflikten mellan Mathers och London -logen för templet var en del av en underrättelseoperation för att undergräva Mathers auktoritet. Spence har föreslagit att syftet med Crowleys resa till Mexiko kan ha varit att utforska mexikanska oljemöjligheter för brittisk underrättelse. Spence har föreslagit att denna resa till Kina orkestrerades som en del av ett brittiskt underrättelsessystem för att övervaka regionens opiumhandel. Churton föreslog att Crowley hade rest till Moskva på order av brittisk underrättelse för att spionera på revolutionära element i staden.

Arv och inflytande

"[H] e betraktas idag som en inspirationskälla av många människor på jakt efter andlig upplysning och/ eller instruktioner i magisk praktik. Således, medan hans böcker under hans liv knappast såldes och hans lärjungar aldrig var särskilt många, nuförtiden alla hans viktiga verk finns ständigt på tryck, och människorna som definierar sig som "thelemiter" (det vill säga anhängare av Crowleys nya religion) har flera tusen över hela världen. Dessutom har Crowleys inflytande över magiskt orienterade nya religiösa rörelser i vissa fall varit Det skulle vara svårt att till exempel förstå vissa aspekter av anglosaxisk neopaganism och samtida satanism utan en gedigen kunskap om Crowleys doktriner och idéer. På andra områden, såsom poesi, alpinism och måleri, han kan ha varit en mindre figur, men det är bara rättvist att erkänna att han i ockultismens begränsade sammanhang har spelat och fortfarande spelar en stor roll. "

Marco Pasi, 2003.

Crowley har förblivit en inflytelserik person, både bland ockultister och i populärkulturen, särskilt Storbritanniens, men även andra delar av världen. År 2002 placerade en BBC-undersökning Crowley sjuttiotredje i en lista över de 100 största britterna . Richard Cavendish har skrivit om honom att "I infödda talanger, genomträngande intelligens och beslutsamhet, var Aleister Crowley den bäst utrustade trollkarlen som har dykt upp sedan sjuttonhundratalet." Esotericismens lärde Egil Asprem beskrev honom som "en av de mest kända personerna i modern ockultism". Esotericismens lärde Wouter Hanegraaff hävdade att Crowley var en extrem representation av "den mörka sidan av det ockulta" och tillade att han var "den mest ökända ockultistiska trollkarlen under 1900 -talet". Filosofen John Moore menade att Crowley stod som en "Modern Master" i jämförelse med andra framstående ockulta siffror som George Gurdjieff , PD Ouspensky , Rudolf Steiner , eller Helena Blavatsky , även beskriver honom som en "levande utförande" av Oswald Spengler : s " Faustian Man ". Biograf Tobias Churton ansåg Crowley "en pionjär inom medvetandeforskning". Hutton noterade att Crowley hade "en viktig plats i historien om moderna västerländska svar på orientaliska andliga traditioner", medan Sutin trodde att han hade gjort "tydligt ursprungliga bidrag" till studiet av yoga i väst.

Thelema fortsatte att utvecklas och spridas efter Crowleys död. 1969 återaktiverades OTO i Kalifornien under ledning av Grady Louis McMurtry; 1985 utmanades dess rätt till titeln utan framgång i domstol av en rivaliserande grupp, Society Ordo Templi Orientis, ledd av brasilianska Thelemite Marcelo Ramos Motta . En annan amerikansk Thelemite är filmaren Kenneth Anger , som hade påverkats av Crowleys skrifter från en ung ålder. I Storbritannien förökade Kenneth Grant en tradition som kallas Typhonian Thelema genom sin organisation, Typhonian OTO, som senare bytt namn till den tyfoniska orden . Också i Storbritannien påstod en ockultist känd som Amado Crowley vara Crowleys son; detta har motbevisats av akademisk undersökning. Amado hävdade att Thelema var en falsk religion skapad av Crowley för att dölja sina sanna esoteriska läror, som Amado påstod att han förökade.

Flera västerländska esoteriska traditioner än Thelema påverkades också av Crowley, där Djurdjevic observerade att "Crowleys inflytande på 1900-talet och samtida esotericism har varit enormt". Gerald Gardner, grundare av Gardnerian Wicca , använde mycket av Crowleys publicerade material när han skrev Gardnerian ritual liturgi, och den australiensiska häxan Rosaleen Norton påverkades också starkt av Crowleys idéer. Mer allmänt blev Crowley "en dominerande figur" i det moderna hedniska samhället. L. Ron Hubbard , den amerikanska grundaren av Scientology , var inblandad i Thelema i början av 1940 -talet (med Jack Parsons ), och det har hävdats att Crowleys idéer påverkade några av Hubbards arbete . Religionsvetarna Asbjørn Dyrendel, James R. Lewis och Jesper Petersen noterade att trots att Crowley inte var satanist, förkroppsligar han "på många sätt den pre-satanistiska esoteriska diskursen om Satan och satanism genom sin livsstil och sin filosofi" , med att hans "image och borde" bli ett "viktigt inflytande" på den senare utvecklingen av religiös satanism. Till exempel påverkades två framstående personer inom religiös satanism, Anton LaVey och Michael Aquino , av Crowleys arbete.

Crowley hade också ett större inflytande i brittisk populärkultur . Efter hans tid i Cefalù som hade gjort honom till allmänhetens uppmärksamhet i Storbritannien dök olika "litterära Crowleys" upp; karaktärer i skönlitteratur baserade på honom. En av de tidigaste var poeten Shelley Arabins karaktär i John Buchans roman The Dancing Floor från 1926 . I sin roman The Devil Rides Out använde författaren Dennis Wheatley Crowley som en partiell grund för karaktären av Damien Morcata, en portly skallig avskalad präst som ägnar sig åt svart magi. Ockultisten Dion Fortune använde Crowley som grund för karaktärer i hennes böcker The Secrets of Doctor Taverner (1926) och The Winged Bull (1935). Han fanns med som en av figurerna på omslaget på The Beatles album Sgt. Peppers Lonely Hearts Club Band (1967) och hans motto "Do What Thou Wilt" var inskrivet på vinylen på Led Zeppelins album Led Zeppelin III (1970). Led Zeppelin grundare Jimmy Page köpte Boleskine 1971, och en del av bandets film The Song Remains the Same filmades på tomten. Han sålde den 1992. Även om David Bowie bara gör en flyktig hänvisning till Crowley i texten till låten " Quicksand " (1971), har det föreslagits att texterna till Bowies nummer 1 hit singel " Let's Dance " (1983) kan väsentligen omskriva Crowleys dikt från 1923 "Lyric of Love to Leah". Ozzy Osbourne och hans textförfattare Bob Daisley skrev en låt med titeln " Mr. Crowley " (1980). Crowley började få vetenskaplig uppmärksamhet från akademiker i slutet av 1990 -talet.

Bibliografi

Referenser

Fotnoter

Källor

Vidare läsning

  • Tully, Caroline (2010). "Walk Like a Egyptian: Egypt as Authority in Aleister Crowleys Reception of the Book of the Law ". Granatäpplet: The International Journal of Pagan Studies . 12 (1): 20–47. doi : 10.1558/pome.v12i1.20 . hdl : 11343/252812 . ISSN  1528-0268 .

externa länkar