Alkemi - Alchemy

"Alchemist" omdirigerar här. För annan användning, se Alchemist (disambiguation) och Alchemy (disambiguation) .

Kimiya-yi sa'ādat ( The Alchemy of Happiness ), en text om islamisk filosofi och alkemi av den persiska filosofen och mystikern Al-Ghazālī (1000-talet)
Skildring av Ouroboros från den alkemiska avhandlingen Aurora consurgens (1400 -talet ), Zentralbibliothek Zürich , Schweiz

Alchemy (från arabiska : al-kīmiyā , från forngrekiska : khumeía ) är en gammal gren av naturfilosofi , en filosofisk och protoscientific tradition som historiskt praktiserades i Kina , Indien , den muslimska världen , och Europa. I sin västerländska form bevisas alkemi för första gången i ett antal pseudipigrafiska texter skrivna i grekisk-romerska Egypten under de första århundradena e.Kr.

Alkemister försökte rena, mogna och perfekta vissa material. Vanliga syften var chrysopoeia , omvandling av " basmetaller " (t.ex. bly ) till " ädelmetaller " (särskilt guld ); skapandet av ett elixir av odödlighet ; och skapandet av panaceas som kan bota alla sjukdomar. Människokroppens och själens perfektion antogs bero på det alkemiska magnum opus ("Stora verket"). Begreppet att skapa filosofernas sten var olika kopplat till alla dessa projekt.

Islamiska och europeiska alkemister utvecklade en grundläggande uppsättning laboratorietekniker , teorier och termer, varav några fortfarande används. De övergav inte den antika grekiska filosofiska tanken att allt består av fyra element , och de tenderade att skydda sitt arbete i hemlighet, ofta med hjälp av cyfer och kryptisk symbolik. I Europa födde 1100-talets översättningar av medeltida islamiska verk om vetenskap och återupptäckten av den aristoteliska filosofin en blomstrande tradition av latinsk alkemi. Denna senmedeltida tradition av alkemi skulle fortsätta att spela en betydande roll i utvecklingen av tidig modern vetenskap (särskilt kemi och medicin ).

Moderna diskussioner om alkemi är i allmänhet uppdelade i en undersökning av dess exoteriska praktiska tillämpningar och dess esoteriska andliga aspekter, trots kritik från forskare som Eric J. Holmyard och Marie-Louise von Franz att de ska förstås som komplementära. Det förstnämnda förföljs av historiker inom fysikvetenskapen , som undersöker ämnet när det gäller tidig kemi , medicin och charlatanism , och de filosofiska och religiösa sammanhang där dessa händelser inträffade. Den senare intresserar esoteriker , psykologer och några filosofer och spiritualister . Ämnet har också haft en pågående inverkan på litteratur och konst.

Etymologi

Se även: Etymologi för kemi

Ordet alkemi kommer från gammal fransk alquemie , alkimie , som används på medeltida latin som alchymia . Namnet var själv kom från den arabiska ordet al-kīmiyā ( الكيمياء eller الخيمياء ) består av två delar: den sena grekiska termen khēmeía (χημεία), även stavat khumeia (χυμεία) och khēmía (χημία) - se nedan, och Arabisk bestämd artikel al- ( الـ ), som betyder 'The'. Tillsammans kan denna förening tolkas som "processen för transmutation genom vilken man kan smälta samman eller återförena sig med den gudomliga eller ursprungliga formen". Flera etymologier har föreslagits för den grekiska termen. Det första föreslogs av Zosimos från Panopolis (3–4: e århundradet), som härledde det från namnet på en bok, Khemeu. Hermanm Diels hävdade 1914 att det snarare härrör från χύμα, som används för att beskriva metallföremål som bildas genom gjutning.

Andra spårar sina rötter till det egyptiska namnet kēme (hieroglyphic 𓆎𓅓𓏏𓊖 khmi ), som betyder 'svart jord', som refererar till den bördiga och auriferösa jorden i Nildalen, i motsats till röd öken sand. Enligt egyptologen Wallis Budge betyder det arabiska ordet al-kīmiyaʾ faktiskt "den egyptiska [vetenskapen]", som lånar från det koptiska ordet för "Egypten", kēme (eller dess motsvarighet i den medeltida bohairiska dialekten koptisk, khēme ). Denna koptiska ord härrör från Demotic KMI själv från forntida egyptiska KMT . Det forntida egyptiska ordet hänvisade till både landet och färgen "svart" (Egypten var "Svarta landet", till skillnad från "Röda landet", den omgivande öknen); så denna etymologi kan också förklara smeknamnet "Egyptian black arts".

Historia

Alkemi omfattar flera filosofiska traditioner som sträcker sig över cirka fyra årtusenden och tre kontinenter. Dessa traditioners allmänna förkärlek för kryptiskt och symboliskt språk gör det svårt att spåra deras ömsesidiga påverkan och "genetiska" relationer. Man kan skilja åtminstone tre stora delar, som tycks vara mestadels oberoende, åtminstone i sina tidigare skeden: Kinesisk alkemi , centrerad i Kina och indisk alkemi , centrerad på den indiska subkontinenten ; och västerländsk alkemi, som inträffade runt Medelhavet och vars centrum har flyttat under årtusenden från grekisk-romerska Egypten till den islamiska världen och slutligen medeltida Europa . Kinesisk alkemi var nära kopplad till taoismen och indisk alkemi med den dharmiska tron . Däremot utvecklade västerländsk alkemi sitt filosofiska system mestadels oberoende av men påverkad av olika västerländska religioner . Det är fortfarande en öppen fråga om dessa tre delar delar ett gemensamt ursprung, eller i vilken utsträckning de påverkade varandra.

Hellenistiska Egypten

Del av en serie om
Hermetik
Hermes Trismegistus
Mytologi
Hermetisk konst
Hermetiska skrifter
Relaterade historiska personer
(antika och medeltida)
Relaterade historiska figurer
(tidigmodern)
Moderna utlöpare
Ambix, cucurbit och retort av Zosimos , från Marcelin Berthelot , Collection des anciens alchimistes grecs (3 vol., Paris, 1887–1888).

Början av västerländsk alkemi kan i allmänhet spåras till det antika och hellenistiska Egypten , där staden Alexandria var ett centrum för alkemisk kunskap, och behöll sin företräde under de flesta grekiska och romerska perioderna. Efter arbetet med André-Jean Festugière ser moderna forskare att alkemisk praxis i Romarriket härstammar från den egyptiska guldsmedens konst, grekiska filosofi och olika religiösa traditioner. Att spåra ursprunget till den alkemiska konsten i Egypten kompliceras av den pseudepigrafiska karaktären hos texter från det grekiska alkemiska korpuset. Avhandlingarna från Zosimos i Panopolis , den tidigaste historiskt intygade författaren ( cirka 300 e.Kr.), kan hjälpa till att lokalisera de andra författarna. Zosimus baserade sitt arbete på äldre alkemiska författares, som Mary the Jewess , Pseudo-Democritus och Agathodaimon , men mycket lite är känt om någon av dessa författare. Det mest kompletta av deras verk, The Four Books of Pseudo-Democritus , skrevs förmodligen under det första århundradet e.Kr.

Nyligen stipendium tenderar att betona vittnesbörd från Zosimus, som spårade alkemisk konst tillbaka till egyptiska metallurgiska och ceremoniella metoder. Det har också hävdats att tidiga alkemiska författare lånat grekiska filosofiska skolors ordförråd men inte genomfört några av dess läror på ett systematiskt sätt. Zosimos från Panopolis skrev i Final Abstinence (även känd som "Final Count"). Zosimos förklarar att den gamla praktiken med "tinkturer" (det tekniska grekiska namnet på alkemisk konst) hade tagits över av vissa "demoner" som endast undervisade i konsten för dem som offrade dem offer. Eftersom Zosimos också kallade demonerna för ”platsernas väktare” (οἱ κατὰ τόπον ἔφοροι) och de som offrade dem för offer ”präster” (ἱερέα) är det ganska klart att han syftade på Egyptens gudar och deras präster. Även om han var kritisk till den typ av alkemi som han förknippade med de egyptiska prästerna och deras anhängare, såg Zosimos ändå traditionens senaste förflutna som förankrad i de egyptiska tempelens ritualer.

Mytologi - Zosimos i Panopolis hävdade att alkemi härstammade från faraoniska Egypten där det var prästklassens domän, även om det inte finns några som helst bevis för hans påstående. Alkemiska författare använde klassiska figurer från grekisk, romersk och egyptisk mytologi för att belysa deras verk och allegorisera alkemisk transmutation. Dessa inkluderade gudarnas panteon relaterade till de klassiska planeterna, Isis , Osiris , Jason och många andra.

Den centrala figuren i alkemiens mytologi är Hermes Trismegistus (eller Thrice-Great Hermes). Hans namn härrör från guden Thoth och hans grekiska motsvarighet Hermes . Hermes och hans caduceus eller ormstav, var bland alkemiens främsta symboler. Enligt Clement i Alexandria skrev han vad som kallades "Hermes fyrtiotvå böcker" och täckte alla kunskapsområden. Den Hermetica av Tre gånger-Great Hermes är allmänt förstås ligga till grund för Western alkemiska filosofi och praktik, som kallas hermetiska filosofin av dess tidiga utövare. Dessa skrifter samlades under de första århundradena av den vanliga eran.

Teknik - Västra alkemiens gryning är ibland förknippad med metallurgins , som sträcker sig tillbaka till 3500 f.Kr. Många skrifter gick förlorade när den romerska kejsaren Diocletianus beordrade bränning av alkemiska böcker efter att ha undertryckt ett uppror i Alexandria (292 e.Kr.). Få ursprungliga egyptiska dokument på alkemi har överlevt, mest anmärkningsvärda bland dem Stockholm papyrus och Leyden papyrus X . Från 250–300 e.Kr. innehöll de recept för färgning och tillverkning av konstgjorda ädelstenar, rengöring och tillverkning av pärlor och tillverkning av imiterat guld och silver. Dessa skrifter saknar de mystiska, filosofiska elementen i alkemi, men innehåller verk av Bolus of Mendes (eller Pseudo-Democritus ), som anpassade dessa recept till teoretisk kunskap om astrologi och de klassiska elementen . Mellan Bolus och Zosimos tid skedde förändringen som förvandlade denna metallurgi till en hermetisk konst.

Filosofi - Alexandria fungerade som en smältdegel för filosofier om pythagoreanism , platonism , stoicism och gnosticism som utgjorde ursprunget till alkemiens karaktär. Ett viktigt exempel på alkemiens rötter i den grekiska filosofin, som härstammar från Empedokles och utvecklats av Aristoteles, var att alla saker i universum var formade av endast fyra element: jord , luft , vatten och eld . Enligt Aristoteles hade varje element en sfär som den tillhörde och som den skulle återvända till om den lämnades ostörd. De fyra elementen i grekiska var mestadels kvalitativa aspekter av materia, inte kvantitativa, som våra moderna element är; "... Sann alkemi betraktade aldrig jord, luft, vatten och eld som kroppsliga eller kemiska ämnen i dagens bemärkelse. De fyra elementen är helt enkelt de primära och mest allmänna egenskaperna genom vilka de amorfa och rent kvantitativ substans i alla kroppar avslöjar sig först i differentierad form. " Senare utvecklade alkemister omfattande de mystiska aspekterna av detta koncept.

Alkemi existerade tillsammans med framväxande kristendom . Lactantius trodde att Hermes Trismegistus hade profeterat sin födelse. Sankt Augustinus bekräftade senare detta under 400- och 500 -talen, men fördömde också Trismegistus för avgudadyrkan. Exempel på hedniska, kristna och judiska alkemister kan hittas under denna period.

De flesta av de grekisk-romerska alkemisterna före Zosimos är bara kända av pseudonymer, såsom Moses , Isis, Cleopatra , Democritus och Ostanes . Andra författare som Komarios och Chymes känner vi bara till genom textfragment. Efter 400 e.Kr. ägnade sig grekiska alkemiska författare enbart åt att kommentera dessa föregångares verk. Vid mitten av 800 -talet var alkemi nästan en helt mystisk disciplin. Det var vid den tiden som Khalid Ibn Yazid utlöste sin migration från Alexandria till den islamiska världen, vilket underlättade översättning och bevarande av grekiska alkemiska texter under 800- och 900 -talen.

Bysantium

Grekisk alkemi finns bevarad i medeltida grekiska (bysantinska) manuskript, och ändå har historiker först relativt nyligen börjat uppmärksamma studiet och utvecklingen av grekisk alkemi under den bysantinska perioden.

Indien

Huvudartikel: Rasayana
Se även: Metallurgins historia på den indiska subkontinenten

Den andra årtusendet f.Kr. -texten Veda beskriver en koppling mellan evigt liv och guld. En betydande kunskap om metallurgi har visats i en text från tredje århundradet CE kallad Arthashastra som innehåller ingredienser i sprängämnen (Agniyoga) och salter extraherade från bördig jord och växtrester (Yavakshara) som saltpetre/ nitre , parfymtillverkning (olika parfymer) nämns), granulerat (raffinerat) socker. Buddistiska texter från 2: a till 5: e århundradet nämner omvandling av basmetaller till guld. Enligt vissa forskare kan grekisk alkemi ha påverkat indisk alkemi men det finns inga hårda bevis för detta påstående.

Den persiska kemisten och läkaren Abū Rayhān Bīrūnī från 1000-talet , som besökte Gujarat som en del av hovet i Mahmud i Ghazni , rapporterade att de

har en vetenskap som liknar alkemi som är ganska egen för dem, som på sanskrit kallas Rasayāna och på persiska Rasavātam . Det betyder konsten att erhålla/manipulera Rasa : nektar, kvicksilver och juice. Denna konst var begränsad till vissa verksamheter, metaller, läkemedel, föreningar och läkemedel, varav många har kvicksilver som kärnelement. Dess principer återställde hälsan hos dem som var sjuka bortom hoppet och gav tillbaka ungdomen till blekande ålderdom.

Målen för alkemi i Indien inkluderade skapandet av en gudomlig kropp (sanskrit divya-deham ) och odödlighet medan den fortfarande var förkroppsligad (sanskrit jīvan-mukti ). Sanskrit alkemiska texter innehåller mycket material om manipulation av kvicksilver och svavel, som är homologiserade med sperma från guden Śiva och gudinnan Devis menstruationsblod.

Vissa tidiga alkemiska skrifter tycks ha sitt ursprung i de tantriska skolorna i Kaula i samband med läran om Matsyendranaths personlighet . Andra tidiga skrifter finns i Jainas medicinska avhandling Kalyāṇakārakam från Ugrāditya, skriven i södra Indien i början av 900 -talet.

Två kända tidiga indiska alkemiska författare var Nāgārjuna Siddha och Nityanātha Siddha. Nāgārjuna Siddha var en buddhistisk munk. Hans bok, Rasendramangalam , är ett exempel på indisk alkemi och medicin. Nityanātha Siddha skrev Rasaratnākara , också ett mycket inflytelserikt verk. På sanskrit översätts rasa till "kvicksilver", och Nāgārjuna Siddha sades ha utvecklat en metod för att omvandla kvicksilver till guld.

Stipendium om indisk alkemi finns i publiceringen av The Alchemical Body av David Gordon White. En modern bibliografi om indiska alkemiska studier har skrivits av White.

Innehållet i 39 sankritiska alkemiska avhandlingar har analyserats i detalj i G. Jan Meulenbelds historia om indisk medicinsk litteratur . Diskussionen om dessa verk i HIML ger en sammanfattning av innehållet i varje verk, deras särdrag och om möjligt bevisen för deras datering. Kapitel 13 i HIML, Olika verk om rasaśāstra och ratnaśāstra (eller Olika verk om alkemi och ädelstenar ) ger korta detaljer om ytterligare 655 (sex hundra femtiofem) avhandlingar. I vissa fall ger Meulenbeld anteckningar om innehållet och författarskapet till dessa verk; i andra fall hänvisas endast till de opublicerade manuskripten till dessa titlar.

Mycket återstår att upptäcka om indisk alkemisk litteratur. Innehållet i sanskrit alkemiska korpus har ännu (2014) inte tillräckligt integrerats i den bredare allmänna historien om alkemi.

Islamisk värld

Huvudartikel: Alkemi och kemi i medeltida islam
1400-talets konstnärliga intryck av Jabir ibn Hayyan (Geber), Codici Ashburnhamiani 1166, Biblioteca Medicea Laurenziana, Florens.

Efter Romarrikets fall flyttade fokus för den alkemiska utvecklingen till den islamiska världen. Mycket mer är känt om islamisk alkemi eftersom den var bättre dokumenterad: de flesta tidigare skrifter som har kommit ner genom åren bevarades som arabiska översättningar. Ordet alkemi i sig härleddes från det arabiska ordet al-kīmiyā (الكيمياء). Den tidiga islamiska världen var en smältdegel för alkemi. Platoniskt och aristoteliskt tänkande, som redan hade använts något i den hermetiska vetenskapen, fortsatte att assimileras under slutet av 7: e och 8: e århundradet genom syriska översättningar och vetenskap.

I slutet av nionde och början av tionde århundradet introducerade de arabiska verken som tillskrivs Jābir ibn Hayyān (latiniserat som "Geber" eller "Geberus") en ny metod för alkemi. Paul Kraus , som skrev standardreferensen om Jabir, uttryckte det så här:

För att bilda en uppfattning om den historiska platsen för Jabirs alkemi och för att ta itu med problemet med dess källor, är det lämpligt att jämföra det med vad som återstår för oss av den alkemiska litteraturen på grekiska språket . Man vet i vilket eländigt tillstånd denna litteratur nådde oss. Samlat av bysantinska forskare från tionde århundradet, är de grekiska alkemisternas korpus en grupp av osammanhängande fragment, som går tillbaka till alla tider sedan det tredje århundradet till slutet av medeltiden.

Berthelots och Ruelles ansträngningar att sätta lite ordning på denna litteraturmassa ledde bara till dåliga resultat, och de senare forskarna, bland dem i synnerhet fru Hammer-Jensen, garveri, Lagercrantz, von Lippmann, Reitzenstein, Ruska, Bidez, Festugière och andra kunde bara klargöra några få detaljer ...

Studien av de grekiska alkemisterna är inte särskilt uppmuntrande. En jämn ytaundersökning av de grekiska texterna visar att en mycket liten del endast organiserades enligt sanna laboratorieexperiment: även de förment tekniska skrifterna, i det tillstånd där vi hittar dem idag, är obegripliga nonsens som vägrar någon tolkning.

Det är annorlunda med Jabirs alkemi. Den relativt tydliga beskrivningen av processerna och de alkemiska apparaterna, metodernas klassificering av ämnen, markerar en experimentell anda som är extremt långt ifrån de konstiga och udda esoterismen i de grekiska texterna. Teorin om vilken Jabir stöder sin verksamhet är en av klarhet och av en imponerande enhet. Mer än med de andra arabiska författarna noterar man med honom en balans mellan teoretisk undervisning och praktisk undervisning, mellan ilmen och amalen . Förgäves skulle man i de grekiska texterna söka ett så systematiskt verk som det som presenteras, till exempel i de sjuttios bok .

Islamiska filosofer bidrog också mycket till alkemisk hermetik. Den mest inflytelserika författaren i detta avseende var utan tvekan Jabir. Jabirs yttersta mål var Takwin , det konstgjorda skapandet av liv i det alkemiska laboratoriet, upp till och inklusive människoliv. Han analyserade varje aristoteliskt element i termer av fyra grundläggande egenskaper som hethet , kyla , torrhet och fuktighet . Enligt Jabir var två av dessa egenskaper i varje metall inre och två exteriör. Till exempel var bly externt kallt och torrt, medan guld var varmt och fuktigt. Således teoretiserade Jabir, genom att omarrangera kvaliteterna hos en metall, skulle en annan metall uppstå. Genom detta resonemang introducerades sökandet efter filosofens sten för västerländsk alkemi. Jabir utvecklade en genomarbetad numerologi där rotbokstäverna i ett ämnes namn på arabiska, när de behandlades med olika transformationer, höll motsvarigheter till elementets fysiska egenskaper.

Det elementära system som används i medeltida alkemi har också sitt ursprung i Jabir. Hans ursprungliga system bestod av sju grundämnen, som inkluderade de fem klassiska elementen ( eter , luft , jord , eld och vatten ) förutom två kemiska element som representerar metallerna: svavel , "stenen som brinner", som kännetecknade principen om brännbarhet och kvicksilver , som innehöll den idealiserade principen för metalliska egenskaper. Kort därefter utvecklades detta till åtta grundämnen, med det arabiska konceptet av de tre metalliska principerna: svavel som ger brandfarlighet eller förbränning, kvicksilver som ger flyktighet och stabilitet och salt som ger soliditet. Den atomteori av corpuscularianism , där alla fysiska kroppar besitter ett inre och yttre skikt av små partiklar eller blodkroppar, har också sitt ursprung i arbetet av Jabir.

Från 9 till 14-talet mötte alkemiska teorier kritik från en mängd praktiska muslimska kemister, inklusive Alkindus , Abū al-Rayhān al-Bīrūnī , Avicenna och Ibn Khaldun . I synnerhet skrev de motbevisningar mot idén om transmutation av metaller .

Östasien

Huvudartikel: Kinesisk alkemi
Taoistiska alkemister använder ofta denna alternativa version av taijitu .

Medan europeisk alkemi så småningom koncentrerades på omvandling av basmetaller till ädelmetaller, hade kinesisk alkemi en mer uppenbar koppling till medicin. Filosofens sten för europeiska alkemister kan jämföras med den stora elixiren om odödlighet som kinesiska alkemister eftersträvar. I den hermetiska uppfattningen var dessa två mål inte oberoende, och filosofens sten jämställdes ofta med den universella universalmedlet ; därför kan de två traditionerna ha haft mer gemensamt än vad som ursprungligen verkar.

Svart pulver kan ha varit en viktig uppfinning av kinesiska alkemister. Som tidigare nämnts var kinesisk alkemi mer relaterad till medicin. Det sägs att kineserna uppfann krutet medan de försökte hitta en dryck för evigt liv. Beskriven i 900-talets texter och användes i fyrverkerier i Kina vid 900-talet , användes den i kanoner 1290. Från Kina spreds användningen av krut till Japan, mongolerna , den muslimska världen och Europa. Krut användes av mongolerna mot ungrarna 1241 och i Europa på 1300 -talet.

Kinesisk alkemi var nära kopplad till taoistiska former av traditionell kinesisk medicin , såsom akupunktur och moxibustion . I den tidiga Song -dynastin skulle anhängare av denna taoistiska idé (främst eliten och överklassen) inta kvicksilversulfid , som, även om det var acceptabelt i låga nivåer, ledde många till självmord. Tänker att denna följddöd skulle leda till frihet och tillgång till de taoistiska himlarna, uppmuntrade de efterföljande dödsfallen människor att avstå från denna alkemimetod till förmån för externa källor (ovannämnda Tai Chi Chuan, behärskning av qi , etc.) Kinesisk alkemi var introducerades i väst av Obed Simon Johnson .

Medeltida Europa

Alkemisten på jakt efter filosofens sten , av Joseph Wright, 1771
"En upplyst sida från en bok om alkemiska processer och kvitton", ca. 1400 -talet.

Införandet av alkemi i Latin -Europa kan dateras till den 11 februari 1144, med slutförandet av Robert of Chesters översättning av den arabiska boken om kompositionen av alkemi . Även om europeiska hantverkare och tekniker redan existerade, konstaterar Robert i sitt förord ​​att alkemi (även om det fortfarande hänvisar till elixir snarare än till konsten själv) var okänd i Latin-Europa vid tidpunkten för hans skrivande. Översättningen av arabiska texter om många discipliner, inklusive alkemi, blomstrade i Toledo, Spanien från 1100-talet , genom bidragsgivare som Gerard of Cremona och Adelard of Bath . Översättningar av tiden inkluderade Turba Philosophorum och verk av Avicenna och al-Razi. Dessa förde med sig många nya ord till det europeiska ordförrådet som det inte fanns någon tidigare latinsk motsvarighet för. Alkohol, carboy, elixir och athanor är exempel.

Samtidigt gjorde teologiska samtidiga bland översättarna framsteg mot försoning av tro och experimentell rationalism, och därmed grundade Europa för tillströmningen av alkemiskt tänkande. St Anselm från 1000-talet framhöll åsikten att tro och rationalism var förenliga och uppmuntrade till rationalism i ett kristet sammanhang. I början av 1100 -talet följde Peter Abelard Anselms arbete och lade grunden för acceptans för det aristoteliska tänkandet innan Aristoteles första verk hade nått väst. I början av 1200 -talet använde Robert Grosseteste Abelards analysmetoder och lade till användning av observation, experiment och slutsatser när man gjorde vetenskapliga undersökningar. Grosseteste gjorde också mycket arbete för att förena platoniskt och aristoteliskt tänkande.

Under stora delar av 1100- och 1200 -talen förblev alkemisk kunskap i Europa centrerad på översättningar, och nya latinska bidrag gjordes inte. Översättarnas ansträngningar efterföljdes av encyklopedisterna. På 1200 -talet var Albertus Magnus och Roger Bacon de mest anmärkningsvärda av dessa, deras arbete sammanfattade och förklarade den nyimporterade alkemiska kunskapen i aristoteliska termer. Albertus Magnus, en dominikansk friare , är känd för att ha skrivit verk som Minerals bok där han observerade och kommenterade alkemiska myndigheters verksamhet och teorier som Hermes och Democritus och namnlösa alkemister på sin tid. Albertus jämförde dem kritiskt med Aristoteles och Avicennas skrifter, där de gällde transmutation av metaller. Från tiden strax efter hans död fram till 1400 -talet tilldelades mer än 28 alkemiska delar av honom, en vanlig praxis som gav upphov till hans rykte som en fulländad alkemist. Likaså har alkemiska texter tillskrivits Alberts elev Thomas Aquinas .

Roger Bacon, en franciskaner, som skrev om en mängd olika ämnen, inklusive optik , jämförande lingvistik och medicin, komponerade sitt stora verk ( latin : Opus Majus ) för påven Clemens IV som en del av ett projekt för att återuppbygga den medeltida universitetsplanen för att inkludera sin tids nya lärdom. Även om alkemi inte var viktigare för honom än andra vetenskaper och han inte producerade allegoriska verk om ämnet, ansåg han det och astrologi vara viktiga delar av både naturfilosofi och teologi och hans bidrag avancerade alkemiens kopplingar till soteriologi och kristen teologi. Bacons skrifter integrerade moral, frälsning, alkemi och livslängd. Hans korrespondens med Clement betonade detta och noterade vikten av alkemi för påvedömet. Liksom grekerna före honom erkände Bacon att alkemi hade delats in i praktiska och teoretiska sfärer. Han noterade att det teoretiska låg utanför Aristoteles, naturfilosofernas och alla latinska författare på hans tid. Det praktiska bekräftade det teoretiska, och Bacon förespråkade dess användning inom naturvetenskap och medicin. I senare europeisk legend blev han en ärkebåg. I synnerhet, tillsammans med Albertus Magnus, tillskrivs han smeden av ett fräckt huvud som kan svara på ägarens frågor.

Strax efter Bacon uppträdde Pseudo-Gebers inflytelserika arbete (ibland identifierat som Paul av Taranto ). Hans Summa Perfectionis förblev en sammanfattning av alkemisk praxis och teori genom medeltiden och renässansen. Det var anmärkningsvärt för att det inkluderade praktiska kemiska operationer vid sidan om svavel-kvicksilverteori och den ovanliga tydlighet som de beskrivs med. I slutet av 1200 -talet hade alkemi utvecklats till ett ganska strukturerat trossystem. Adepts trodde på makrokosmos-mikrokosmos teorierna om Hermes, det vill säga, de trodde att processer som påverkar mineraler och andra ämnen kan ha en effekt på människokroppen (till exempel om man kunde lära sig hemligheten med att rena guld, kunde man använd tekniken för att rena den mänskliga själen ). De trodde på de fyra elementen och de fyra egenskaperna som beskrivs ovan, och de hade en stark tradition av att dölja sina skrivna idéer i en labyrint av kodad jargong med fällor för att vilseleda de oinvigde. Slutligen praktiserade alkemisterna sin konst: de experimenterade aktivt med kemikalier och gjorde observationer och teorier om hur universum fungerade. Hela deras filosofi kretsade kring deras tro på att människans själ var splittrad i sig själv efter Adams fall. Genom att rena de två delarna av människans själ kunde människan återförenas med Gud.

På 1300 -talet blev alkemi mer tillgänglig för européer utanför latinspråkiga kyrkor och forskare. Alkemisk diskurs skiftade från vetenskapligt filosofisk debatt till en avslöjad social kommentar om alkemisterna själva. Dante , Piers Ploughman och Chaucer målade alla osmickrande bilder på alkemister som tjuvar och lögnare. Påven Johannes XXII : s 1317- förordning , Spondent quas non-exponent, förbjöd de falska löftena om transmutation från pseudo-alkemister. 1403 förbjöd Henry IV i England praktiken att multiplicera metaller (även om det var möjligt att köpa en licens för att försöka göra guld alkemiskt, och ett antal beviljades av Henry VI och Edward IV). Dessa kritiker och regler reglerade mer kring pseudo-alkemisk charlatanism än själva studien av alkemi, som fortsatte med en allt mer kristen ton. På 1300 -talet användes de kristna bilderna av död och uppståndelse i de alkemiska texterna till Petrus Bonus , John of Rupescissa , och i verk skrivna i namnet Raymond Lull och Arnold från Villanova.

Nicolas Flamel är en välkänd alkemist, men ett bra exempel på pseudepigrafi , praxis att ge dina verk namnet på någon annan, vanligtvis mer känd. Även om den historiska Flamel existerade, dök de skrifter och legender som tilldelades honom först upp 1612. Flamel var inte en religionsvetare liksom många av hans föregångare, och hela hans intresse för ämnet kretsade kring jakten på filosofens sten . Hans arbete lägger mycket tid på att beskriva processer och reaktioner, men ger aldrig faktiskt formeln för att genomföra transmutationerna. De flesta av 'hans' verk syftade till att samla in alkemisk kunskap som hade funnits före honom, särskilt betraktad som filosofens sten. Under 1300- och 1400 -talen var alkemister ungefär som Flamel: de koncentrerade sig på att leta efter filosofernas sten. Bernard Trevisan och George Ripley gjorde liknande bidrag. Deras kryptiska anspelningar och symbolik ledde till stora variationer i tolkningen av konsten.

Renässans och tidigt modernt Europa

Ytterligare information: Renässansmagi och naturmagi
Sida från alkemisk avhandling av Ramon Llull , 1500 -talet
Den röda solen går upp över staden, den sista illustrationen av 1500-talets alkemiska text, Splendor Solis . Ordet rubedo , som betyder "rodnad", antogs av alkemister och signalerade alkemisk framgång och slutet på det stora verket.

Under renässansen återställdes hermetiska och platoniska stiftelser till europeisk alkemi. Gryningen av medicinska, farmaceutiska, ockulta och entreprenöriella grenar av alkemi följde.

I slutet av 1400 -talet översatte Marsilo Ficino Corpus Hermeticum och Platons verk till latin. Dessa var tidigare inte tillgängliga för européer som för första gången hade en fullständig bild av den alkemiska teorin som Bacon hade förklarat frånvarande. Renässanshumanism och renässans Neoplatonism ledde alkemister bort från fysiken för att åter fokusera på mänskligheten som det alkemiska kärlet.

Esoteriska system utvecklades som blandade alkemi till en bredare ockult hermetik och förenade den med magi, astrologi och kristen cabala. En nyckelfigur i denna utveckling var tyska Heinrich Cornelius Agrippa (1486–1535), som fick sin hermetiska utbildning i Italien på humanisternas skolor. I sin De Occulta Philosophia försökte han slå samman Kabbalah , hermetik och alkemi. Han bidrog till att sprida denna nya blandning av hermetik utanför Italiens gränser.

Philippus Aureolus Paracelsus , (Theophrastus Bombastus von Hohenheim, 1493–1541) kastade alkemi i en ny form, avvisade några av Agrippas ockultism och flyttade bort från chrysopoeia . Paracelsus var banbrytande för användningen av kemikalier och mineraler i medicin och skrev: "Många har sagt om alkemi, att det är för att tillverka guld och silver. För mig är det inte målet, utan bara att överväga vad dygd och kraft kan ligga i mediciner."

Hans hermetiska åsikter var att sjukdom och hälsa i kroppen förlitade sig på harmonin mellan människan mikrokosmos och naturen makrokosmos. Han tog ett annat tillvägagångssätt än det som var före honom, och använde denna analogi inte för själsrening utan för att människor måste ha vissa mineraler i kroppen och att vissa sjukdomar i kroppen hade kemiska läkemedel som kunde bota dem. Paracelsian praktisk alkemi, särskilt örtmedicin och växtbaserade läkemedel har sedan dess fått namnet spagyric (en synonym för alkemi från de grekiska orden som betyder att separera och att gå ihop , baserat på den latinska alkemiska maximen: solve et coagula ). Iatrokemi hänvisar också till de farmaceutiska tillämpningarna av alkemi som Paracelsus förespråkar.

John Dee (13 juli 1527 - december 1608) följde Agrippas ockulta tradition. Även om han är mer känd för ängelsammanställning, spådom och hans roll som astrolog , kryptograf och konsult för drottning Elizabeth I , var Dees alkemiska Monas Hieroglyphica , skriven 1564, hans mest populära och inflytelserika verk. Hans författarskap framställde alkemi som ett slags terrestrisk astronomi i linje med det hermetiska axiomet Som ovan så nedan . Under 1600-talet blev en kortlivad "övernaturlig" tolkning av alkemi populär, inklusive stöd av stipendiater från Royal Society : Robert Boyle och Elias Ashmole . Förespråkare för den övernaturliga tolkningen av alkemi trodde att filosofens sten kan användas för att kalla och kommunicera med änglar.

Entreprenörsmöjligheter var vanliga för renässansens alkemister. Alkemister kontrakterades av eliten för praktiska ändamål relaterade till gruvdrift, medicinska tjänster och produktion av kemikalier, läkemedel, metaller och ädelstenar. Rudolf II, den heliga romerska kejsaren , i slutet av 1500 -talet, mottog och sponsrade berömd olika alkemister vid hans hov i Prag, inklusive Dee och hans medarbetare Edward Kelley . Kung James IV av Skottland , Julius, hertig av Brunswick-Lüneburg , Henry V, hertig av Brunswick-Lüneburg , Augustus, kurfurst i Sachsen , Julius Echter von Mespelbrunn och Maurice, Landgrave av Hesse-Kassel alla kontrakterade alkemister. Johns son Arthur Dee arbetade som hovläkare för Michael I från Ryssland och Karl I av England men sammanställde också den alkemiska boken Fasciculus Chemicus .

Alchemist Sendivogius (1566–1636) av Jan Matejko , 1867

Även om de flesta av dessa möten var legitima, fortsatte trenden med pseudo-alkemiskt bedrägeri genom renässansen. Betrüger skulle använda en handfull eller påståenden om hemlig kunskap för att tjäna pengar eller säkra skydd. Legitima mystiska och medicinska alkemister som Michael Maier och Heinrich Khunrath skrev om bedrägliga transmutationer och skilde sig från bedragarna . Falska alkemister åtalades ibland för bedrägeri.

Begreppen "kemi" och "alkemi" användes som synonymer i den tidiga moderna perioden, och skillnaderna mellan alkemi, kemi och småskalig analys och metallurgi var inte lika snygga som i dag. Det fanns viktiga överlappningar mellan utövare, och att försöka klassificera dem i alkemister, kemister och hantverkare är anakronistisk. Till exempel lät Tycho Brahe (1546–1601), en alkemist mer känd för sina astronomiska och astrologiska undersökningar, bygga ett laboratorium vid sitt Uraniborg -observatorium/forskningsinstitut. Michael Sendivogius ( Michał Sędziwój , 1566–1636), en polsk alkemist, filosof, läkare och kemi -pionjär skrev mystiska verk men krediteras också för att destillera syre i ett laboratorium någon gång runt 1600. Sendivogious lärde sin teknik till Cornelius Drebbel som, i 1621, tillämpade detta i en ubåt. Isaac Newton ägnade betydligt mer av sitt skrivande åt att studera alkemi (se Isaac Newtons ockulta studier ) än vad han gjorde antingen för optik eller fysik. Andra tidiga moderna alkemister som var framstående i sina andra studier inkluderar Robert Boyle och Jan Baptist van Helmont . Deras hermetik kompletterade snarare än utesluter deras praktiska prestationer inom medicin och vetenskap.

Senare modern period

Robert Boyle
En alkemist, avbildad i Charles Mackays Extraordinary Popular Delusions and Madness of Crowds .

Nedgången i den europeiska alkemin förorsakades av framväxten av modern vetenskap med dess betoning på rigorösa kvantitativa experiment och dess förakt för "forntida visdom". Även om fröna till dessa händelser planterades redan på 1600 -talet, blomstrade alkemi fortfarande i cirka tvåhundra år och kan faktiskt ha nått sin topp på 1700 -talet. Så sent som 1781 hävdade James Price att han hade producerat ett pulver som kunde omvandla kvicksilver till silver eller guld. Tidigmodern europeisk alkemi fortsatte att uppvisa en mångfald av teorier, metoder och syften: "Scholastic and anti-Aristotelian, Paracelsian and anti-Paracelsian, Hermetic, Neoplatonic, mechanistic, vitalistic, and more-plus praktiskt taget varje kombination och kompromiss därav."

Robert Boyle (1627–1691) var pionjär inom den vetenskapliga metoden inom kemiska undersökningar. Han antog ingenting i sina experiment och sammanställde alla relevanta uppgifter. Boyle noterade platsen där experimentet utfördes, vindens egenskaper, solens och månens position och barometeravläsningen, allt ifall de visade sig vara relevanta. Detta tillvägagångssätt ledde så småningom till grundandet av modern kemi på 1700- och 1800 -talen, baserat på revolutionära upptäckter av Lavoisier och John Dalton .

Från och med omkring 1720 började man för första gången göra en stel åtskillnad mellan "alkemi" och "kemi". Vid 1740 -talet var "alkemi" nu begränsad till guldtillverkningens rike, vilket ledde till den allmänna tron ​​att alkemister var charlataner, och traditionen i sig inte mer än bedrägeri. För att skydda den utvecklande vetenskapen om modern kemi från den negativa censur som alkemi utsattes för, försökte akademiska författare under 1700-talets vetenskapliga upplysning, för överlevnadens skull, att skilja sig från och skilja den "nya" kemin från " gamla "alkemi -metoder. Detta drag var mestadels framgångsrikt, och konsekvenserna av detta fortsatte in på 1800-, 1900- och 21 -talen.

Under den ockulta väckelsen i början av 1800 -talet fick alkemi ny uppmärksamhet som ockult vetenskap. Den esoteriska eller ockultistiska skolan, som uppstod under 1800 -talet, höll (och fortsätter att hålla) uppfattningen att de ämnen och operationer som nämns i alkemisk litteratur ska tolkas i andlig bemärkelse, och det försämrar alkemiens roll som en praktisk tradition eller protovetenskap. Denna tolkning vidarebefordrade vidare uppfattningen att alkemi är en konst som främst sysslar med andlig upplysning eller belysning, i motsats till fysisk manipulation av apparater och kemikalier, och hävdar att det oklara språket i de alkemiska texterna var en allegorisk skepnad för andlig, moralisk eller mystisk processer.

Under 1800-talets återupplivning av alkemi var de två mest sällsynta figurerna Mary Anne Atwood och Ethan Allen Hitchcock , som självständigt publicerade liknande verk om andlig alkemi. Båda vidarebefordrade en fullständigt esoterisk syn på alkemi, som Atwood hävdade: "Ingen modern konst eller kemi, trots alla dess smygande påståenden, har något gemensamt med alkemi." Atwoods verk påverkade efterföljande författare till den ockulta väckelsen inklusive Eliphas Levi , Arthur Edward Waite och Rudolf Steiner . Hitchcock försökte i sina kommentarer till alkymister (1855) argumentera för sin andliga tolkning med sitt påstående att alkemisterna skrev om en andlig disciplin under en materialistisk skepnad för att undvika anklagelser om hädelse från kyrkan och staten. År 1845 publicerade baron Carl Reichenbach sina studier om Odisk kraft , ett koncept med vissa likheter med alkemi, men hans forskning kom inte in i den vetenskapliga diskussionens mainstream.

1946 publicerade Louis Cattiaux meddelandet Retrouvé, ett verk som samtidigt var filosofiskt, mystiskt och starkt påverkat av alkemi. I hans härstamning uppdaterar många forskare, inklusive Emmanuel och Charles d'Hooghvorst, alkemiska studier i Frankrike och Belgien.

Kvinnor

Flera kvinnor förekommer i alkemiens tidigaste historia. Michael Maier heter Mary the Jewess , Cleopatra the Alchemist , Medera och Taphnutia som de fyra kvinnor som visste hur man gjorde filosofens sten. Zosimos syster Theosebia (senare känd som Euthica the Arab) och profeten Isis spelade också en roll i tidiga alkemiska texter.

Den första alkemisten vars namn vi känner var Mary the Jewess (ca 200 e.Kr.). Tidiga källor hävdar att Mary (eller Maria) utarbetat ett antal förbättringar av alkemisk utrustning och verktyg samt nya tekniker inom kemi. Hennes mest kända framsteg var inom uppvärmnings- och destillationsprocesser. Laboratoriets vattenbad, känt eponymt (särskilt i Frankrike) som bain-marie , sägs ha uppfunnits eller åtminstone förbättrats av henne. I huvudsak en dubbelpanna, användes (och används) den i kemi för processer som kräver försiktig uppvärmning. Tribikos (en modifierad destillationsapparat) och kerotakis (en mer invecklad apparat som används speciellt för sublimeringar) är två andra framsteg i destillationsprocessen som tillskrivs henne. Även om vi inte har något författarskap från Mary själv, är hon känd från Zosimos i Panopolis i början av fjärde århundradet .

På grund av spridningen av pseudepigrapha och anonyma verk är det svårt att veta vilka av alkemisterna som faktiskt var kvinnor. Efter den grekisk-romerska perioden förekommer kvinnornamn mindre ofta i den alkemiska litteraturen. Kvinnor lämnar alkemiens historia under medeltiden och renässansen, förutom den fiktiva berättelsen om Perenelle Flamel . Mary Anne Atwood 's A Suggestiva undersökning av hermetiska Mystery (1850) märken deras återvändande under artonhundratalet ockult upplivande.

Modern historisk forskning

Alkemins historia har blivit ett betydande och erkänt ämne för akademiska studier. När alkemisternas språk analyseras blir historiker mer medvetna om de intellektuella förbindelserna mellan denna disciplin och andra aspekter av västerländsk kulturhistoria, såsom utvecklingen av vetenskap och filosofi , sociologi och psykologi i de intellektuella gemenskaperna, kabbalism , spiritualism , Roskrucianism och andra mystiska rörelser. Institutioner som deltar i denna forskning inkluderar The Chymistry av Isaac Newton projektet vid Indiana University , i University of Exeter Centrum för studier av Esotericism (EXESESO), i European Society for studien av västra esoterism (ESSWE) och University of Amsterdam talet Underavdelning för historien om hermetisk filosofi och relaterade strömmar. En stor samling böcker om alkemi finns i Bibliotheca Philosophica Hermetica i Amsterdam. Ett recept som finns i en kabbalahbaserad bok från mitten av 1800-talet innehåller steg för steg instruktioner om hur man gör koppar till guld. Författaren tillskrev detta recept till ett gammalt manuskript han hittade.

Tidskrifter som regelbundet publicerar om ämnet Alchemy inkluderar ' Ambix ', utgiven av Society for the History of Alchemy and Chemistry, och ' Isis ', utgiven av The History of Science Society.

Kärnkoncept

Mandala som illustrerar vanliga alkemiska begrepp, symboler och processer. Från Spiegel der Kunst und Natur .

Den västerländska alkemiska teorin motsvarar världsbilden från sena antiken där den föddes. Begrepp importerades från neoplatonism och tidigare grekisk kosmologi . Som sådan förekommer de klassiska elementen i alkemiska skrifter, liksom de sju klassiska planeterna och motsvarande sju metaller från antiken . På samma sätt diskuteras gudarna i den romerska pantheonen som är associerade med dessa armaturer i alkemisk litteratur. Begreppen prima materia och anima mundi är centrala i teorin om filosofens sten .

Magnum opus

Huvudartikel: Magnum opus (alkemi)

The Great Work of Alchemy beskrivs ofta som en serie om fyra steg representerade av färger.

Modernitet

På grund av den alkemiska litteraturens komplexitet och dunkelhet, och de återstående alkemiska utövarnas försvinnande från 1700-talet, har den allmänna förståelsen av alkemi påverkats starkt av flera distinkta och radikalt olika tolkningar. De som fokuserar på det exoteriska, såsom vetenskapshistoriker Lawrence M. Principe och William R. Newman , har tolkat alkemiens 'decknamen' (eller kodord) som fysiska ämnen. Dessa forskare har rekonstruerat fysikalisk -kemiska experiment som de säger beskrivs i medeltida och tidigt moderna texter. I den motsatta änden av spektrumet, med fokus på det esoteriska, tolkar forskare, som George Calian och Anna Marie Roos , som ifrågasätter läsningen av Principe och Newman, samma decknamen som andliga, religiösa eller psykologiska begrepp.

Nya tolkningar av alkemi fortsätter fortfarande, ibland sammanfogas i begrepp från New Age eller radikala miljöismrörelser. Grupper som roskrucierna och frimurarna har ett fortsatt intresse för alkemi och dess symbolik. Sedan den viktorianska väckelsen av alkemi, "tolkade ockultister alkemi som en andlig övning, som involverade utövarens självförvandling och endast för övrigt eller inte alls transformationen av laboratoriesubstanser", vilket har bidragit till en sammanslagning av magi och alkemi i populärt trodde.

Esoteriska tolkningar av historiska texter

I ögonen på en mängd olika moderna esoteriska och neo-hermetiker är alkemi i grunden andlig. I denna tolkning presenteras transmutation av bly till guld som en analogi för personlig transmutation, rening och perfektion.

Enligt denna uppfattning framhöll tidiga alkemister som Zosimos i Panopolis (ca 300 e.Kr.) den andliga karaktären hos det alkemiska sökandet, symboliskt för en religiös förnyelse av människosjälen. Detta tillvägagångssätt anses ha fortsatt under medeltiden, eftersom metafysiska aspekter, substanser, fysiska tillstånd och materiella processer antas ha använts som metaforer för andliga enheter, andliga tillstånd och i slutändan transformation. I denna mening var de bokstavliga betydelserna av "Alchemical Formulas" som ett slöja som döljer deras sanna andliga filosofi . I den neo-hermetistiska tolkningen hålls både omvandling av vanliga metaller till guld och den universella universalmedlet för att symbolisera utvecklingen från ett ofullkomligt, sjukt, korrumperbart och flyktigt tillstånd mot ett perfekt, hälsosamt, oförstörbart och evigt tillstånd, så filosofens sten representerade då en mystisk nyckel som skulle göra denna utveckling möjlig. Tillämpligt på alkemisten själv symboliserade tvillingmålet hans utveckling från okunnighet till upplysning, och stenen representerade en dold andlig sanning eller kraft som skulle leda till det målet. I texter som anses ha skrivits enligt denna uppfattning ska de kryptiska alkemiska symbolerna , diagrammen och textbilden från sena alkemiska verk innehålla flera lager av betydelser, allegorier och referenser till andra lika kryptiska verk; som måste mödosamt avkodas för att upptäcka deras sanna mening.

I sin alkemiska katekism 1766 anger Théodore Henri de Tschudi att användningen av metaller bara var symbolisk:

F. När filosoferna talar om guld och silver, från vilket de utvinner sin sak, ska vi anta att de hänvisar till vulgärt guld och silver?
A. Inte på något sätt; vulgärt silver och guld är döda, medan filosoferna är fulla av liv.

Traditionell medicin

Huvudartiklar: Ayurveda och traditionell kinesisk medicin

Traditionell medicin kan använda begreppet transmutation av naturliga ämnen, med hjälp av farmakologisk eller en kombination av farmakologisk och andlig teknik. I ayurveda , de samskaras påstås omvandla tungmetaller och giftiga örter på ett sätt som tar bort deras giftighet. Dessa processer används aktivt än idag.

Spagyrister från 1900 -talet, Albert Richard Riedel och Jean Dubuis, slog samman paracelsian alkemi med ockultism och undervisade i farmaceutiska laboratoriemetoder. Skolorna de grundade, Les Philosophes de la Nature och The Paracelsus Research Society , populariserade moderna spagtexter inklusive tillverkning av växtbaserade tinkturer och produkter. De kurser, böcker, organisationer och konferenser som genereras av deras studenter fortsätter att påverka populära tillämpningar av alkemi som en medicinsk praxis i New Age.

Psykologi

Alkemisk symbolik har varit viktig i djupet och analytisk psykologi och återupplivades och populariserades från nära utrotning av den schweiziska psykologen Carl Gustav Jung . Ursprungligen förvirrad och i strid med alkemi och dess bilder, efter att ha fått en kopia av översättningen av The Secret of the Golden Flower , en kinesisk alkemisk text, av sin vän Richard Wilhelm, upptäckte Jung en direkt korrelation eller paralleller mellan de symboliska bilderna i de alkemiska ritningarna och de inre, symboliska bilderna som kommer upp i drömmar, visioner eller fantasi under de psykiska transformationsprocesserna som uppstår hos hans patienter. En process, som han kallade "individuationsprocess". Han betraktade de alkemiska bilderna som symboler som uttrycker aspekter av denna " individueringsprocess ", av vilken skapandet av guld eller lapis inom var symboler för dess ursprung och mål. Tillsammans med sin alkemiska mystikasoror , den jungianska schweiziska analytikern Marie-Louise von Franz , började Jung samla alla tillgängliga gamla alkemiska texter, sammanställde ett lexikon med nyckelfraser med korsreferenser och läste igenom dem. Volymerna av arbete som han skrev gav nytt ljus till förståelsen av konsten att transubstansiera och förnyade alkemiens popularitet som en symbolisk process för att komma in i helhet som en människa där motsatser bringas i kontakt och inre och yttre, ande och materia återförenas i hieros gamos eller gudomligt äktenskap. Hans skrifter är inflytelserika inom psykologi och för människor som har ett intresse av att förstå vikten av drömmar, symboler och de omedvetna arketypiska krafterna ( arketyperna ) som påverkar hela livet.

Både von Franz och Jung har bidragit mycket till ämnet och arbetet med alkemi och dess fortsatta närvaro i psykologi såväl som nutida kultur. Jung skrev volymer om alkemi och hans magnum opus är volym 14 av hans Collected Works, Mysterium Coniunctionis .

Litteratur

Huvudartikel: Alchemy in art and entertainment

Alchemy har haft en långvarig relation till konst, sett både i alkemiska texter och i vanlig underhållning. Litterär alkemi förekommer i hela engelsk litteraturhistoria från Shakespeare till JK Rowling , och även den populära japanska mangan Fullmetal Alchemist . Här följer karaktärer eller plotstruktur ett alkemiskt magnum opus. På 1300 -talet började Chaucer en trend med alkemisk satir som fortfarande kan ses i senaste fantasiverken som av sen Sir Terry Pratchett .

Bildkonstnärer hade en liknande relation med alkemi. Medan vissa av dem använde alkemi som satirkälla, arbetade andra med alkemisterna själva eller integrerade alkemiska tankar eller symboler i deras arbete. Musik var också närvarande i verk av alkemister och fortsätter att påverka populära artister. Under de senaste hundra åren har alkemister skildrats i en magisk och spagyrisk roll inom fantasy -fiktion, film, tv, romaner, serier och videospel.

Vetenskap

Ett mål med alkemi, transmutation av basämnen till guld, är nu känt för att vara omöjligt med kemiska medel men möjligt med fysiska medel. Även om det inte var ekonomiskt värt, syntetiserades guld i partikelacceleratorer redan 1941.

Se även

Anteckningar

Referenser

Citat

Bibliografi

Vidare läsning

Allmän

Grekisk-egyptisk alkemi

Texter

  • Marcellin Berthelot och Charles-Émile Ruelle (red.), Collection des anciens alchimistes grecs (CAAG), 3 vol., 1887–1888, Vol 1: https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k96492923 , Vol. 2: https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k9680734p , Vol. 3: https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k9634942s .
  • André-Jean Festugière , La Révélation d'Hermès Trismégiste , Paris, Les Belles Lettres, 2014 ( ISBN  978-2-251-32674-0 , OCLC 897235256) .
  • Robert Halleux och Henri-Dominique Saffrey ( red. ), Les alchimistes grecs, t. 1: Papyrus de Leyde - Papyrus de Stockholm - Recettes, Paris, Les Belles Lettres, 1981.
  • Otto Lagercrantz (red), Papyrus Graecus Holmiensis , Uppsala, AB Akademiska Bokhandeln, 1913, https://archive.org/details/papyrusgraecusho00lage/page/n8 .
  • Michèle Mertens och Henri-Dominique Saffrey ( red. ), Les alchimistes grecs, t. 4.1: Zosime de Panopolis. Mémoires authenticiques, Paris, Les Belles Lettres, 1995.
  • Andrée Collinet och Henri-Dominique Saffrey ( red. ), Les alchimistes grecs, t. 10: L'Anonyme de Zuretti ou l'Art sacré och divin de la chrysopée par un anonyme , Paris, Les Belles Lettres, 2000.
  • Andrée Collinet (red), Les alchimistes grecs , t. 11: Recettes alchimiques (Par. Gr. 2419; Holkhamicus 109) - Cosmas le Hiéromoine - Chrysopée , Paris, Les Belles Lettres, 2000.
  • Matteo Martelli (red), The Four Books of Pseudo-Democritus , Maney Publishing, 2014.

Studier

  • Dylan M. Burns, «μίξεώς τινι τέχνῃ κρείττονι: Alchemical Metaphor in the Paraphrase of Shem (NHC VII, 1)», Aries 15 (2015), sid. 79–106.
  • Alberto Camplani, «Procedimenti magico-alchemici e discorso filosofico ermetico» i Giuliana Lanata (red.), Il Tardoantico alle soglie del Duemila , ETS, 2000, sid. 73–98.
  • Alberto Camplani och Marco Zambon, «Il sacrificio come problema in alcune correnti filosofice di età imperiale», Annali di storia dell'esegesi 19 (2002), sid. 59–99.
  • Régine Charron och Louis Painchaud, «'God is a Dyer', Bakgrunden och betydelsen av ett förbryllande motiv i det koptiska evangeliet Enligt Philip (CG II, 3) , Le Muséon 114 (2001), sid. 41-50.
  • Régine Charron, «The Apocryphon of John (NHC II, 1) and the Greco-Egyptian Alchemical Literature», Vigiliae Christinae 59 (2005), sid. 438-456.
  • Philippe Derchain, "L'Atelier des Orfèvres à Dendara et les origines de l'alchimie," Chronique d'Égypte , vol. 65, n o 130, 1990, s. 219–242.
  • Korshi Dosoo, "A History of Theban Magical Library", Bulletin of the American Society of Papyrologists 53 (2016), sid. 251–274.
  • Olivier Dufault, Early Greek Alchemy, Patronage and Innovation in Late Antiquity , California Classical Studies, 2019, https://escholarship.org/uc/item/2ks0g83x .
  • Sergio Knipe, "Offer och självförvandling i de alkemiska skrifterna från Zosimus of Panopolis", i Christopher Kelly, Richard Flower, Michael Stuart Williams (red.), Unclassical Traditions. Volume II: Perspectives from East and West in Late Antiquity, Cambridge University Press, 2011, sid. 59–69.
  • André-Jean Festugière , La Révélation d'Hermès Trismégiste , Paris, Les Belles Lettres, 2014 ISBN  978-2-251-32674-0 , OCLC  897235256 .
  • Kyle A. Fraser, «Zosimos of Panopolis and the Book of Enoch: Alchemy as Forbidden Knowledge», Väduren 4.2 (2004), sid. 125–147.
  • Kyle A. Fraser, «Döpt i Gnosis: The Spiritual Alchemy of Zosimos of Panopolis», Dionysius 25 (2007), sid. 33–54.
  • Kyle A. Fraser, «Distilling Nature's Secrets: The Sacred Art of Alchemy», i John Scarborough och Paul Keyser (red.), Oxford Handbook of Science and Medicine in the Classical World, Oxford University Press, 2018, sid. 721–742. 2018. https://www.oxfordhandbooks.com/view/10.1093/oxfordhb/9780199734146.001.0001/oxfordhb-9780199734146-e-76 .
  • Shannon Grimes, Becoming Gold: Zosimos of Panopolis and the Alchemical Arts in Roman Egypt , Auckland, Rubedo Press, 2018, ISBN  978-0-473-40775-9
  • Paul T. Keyser, «Greco-Roman Alchemy and Coins of Imitation Silver», American Journal of Numismatics 7–8 (1995–1996), sid. 209–234.
  • Paul Keyser, «The Longue Durée of Alchemy», i John Scarborough och Paul Keyser (red.), Oxford Handbook of Science and Medicine in the Classical World, Oxford University Press, 2018, sid. 409–430.
  • Jean Letrouit, "Chronologie des alchimistes grecs", i Didier Kahn och Sylvain Matton, Alchimie: art, histoire et mythes , SEHA-Archè, 1995, sid. 11–93.
  • Lindsay, Jack. Ursprunget till alkemi i grekisk-romerska Egypten . Barnes & Noble, 1970.
  • Paul Magdalino och Maria Mavroudi (red.), The Occult Sciences in Byzantium , La Pomme d'or, 2006.
  • Matteo Martelli, «The Alchemical Art of Dyeing: The Fourfold Division of Alchemy and the Enochian Tradition» i Sven Dupré (red.), Laboratories of Art, Springer, 2014, doi : 10.1007/978-3-319-05065-2_1 .
  • Matteo Martelli, «Alchemy, Medicine and Religion: Zosimus of Panopolis and the Egyptian Priests», Religion in the Roman Empire 3.2 (2017), sid. 202–220.
  • Gerasimos Merianos, «Alchemy», In A. Kaldellis & N. Siniossoglou (red.), The Cambridge Intellectual History of Byzantium (s. 234–251). Cambridge: Cambridge University Press, 2017, doi : 10.1017/9781107300859.015 .
  • Efthymios Nikolaïdis (red.), Grekisk alkemi från sen antik till tidig modernitet, Brepols, 2019, doi : 10.1484/M.DDA-EB.5.116173 .
  • Daniel Stolzenberg, «Unpropitious Tinctures: Alchemy, Astrology & Gnosis According to Zosimos of Panopolis», Archives internationales d'histoire des sciences 49 (1999), sid. 3–31.
  • Cristina Viano, «Byzantine Alchemy, or the Era of Systematization», i John Scarborough och Paul Keyser (red.), Oxford Handbook of Science and Medicine in the Classical World, Oxford University Press, 2018, sid. 943–964.
  • C. Vlachou et al., «Experimentell undersökning av silverning i senromersk myntning», Material Research Society Symposium Proceedings 712 (2002), sid. II9.2.1-II9.2.9, doi : 10.1557/PROC-712-II9.2 .

Tidigt modernt

  • Principe, Lawrence och William Newman. Alchemy Tried in the Fire: Starkey, Boyle, and the Fate of Helmontian Chymistry . University of Chicago Press, 2002.

externa länkar