Renässansmagi - Renaissance magic

Renässanshumanismen (1400- och 1500-talet) såg en återupplivning i hermetik och nyplatoniska sorter av ceremoniell magi .

Träsnitt illustration från en upplaga av Plinius den äldre 's Naturalis Historia (1582)

Artes magicae

De sju artes magicae eller artes prohibitae , konst förbjudna enligt kanonisk lag, enligt Johannes Hartlieb 1456, deras sjufaldiga partition som återspeglar artes liberales och artes mechanicae , var:

  1. nigromancy (" svart magi ", demonologi , härledd av populär etymologi , från nekromans )
  2. geomancy
  3. hydromans
  4. flygplan
  5. pyromans
  6. kiromans
  7. scapulimancy

Uppdelningen mellan de fyra "elementära" disciplinerna (nämligen geomancy, hydromancy, aeromancy, pyromancy) är något uppbyggd. Kiromancy är spådom från ett ämnes handflator som praktiserats av romarna (vid den tidpunkt som anlände till Europa), och scapulimancy är spådom från djurben, särskilt axelblad, som praktiseras i bonde vidskepelse . Nigromancy kontrasterar med detta som vetenskaplig "hög magi" härledd från högmedeltida grimoires som Picatrix eller Liber Rasielis .

Nekromans

Utövare av nekromans eller demonisk magi under senmedeltiden tillhörde vanligtvis den utbildade eliten, eftersom innehållet i de flesta grimoires skrevs på latin. Demonisk magi utfördes vanligtvis i grupper som omger en andlig ledare som innehar nekromantiska böcker. Ett sådant fall 1444, inkvisitor Gaspare Sighicelli agerade mot en grupp aktiv i Bologna. Marco Mattei från Gesso och friaren Jacopo från Viterbo erkände att de deltog i magiska övningar.

Geomancy

Konsten att geomantik var en av de mer populära formerna av magi som människor praktiseras under renässansen. Geomancy var en form av spådom där en person skulle kasta sand, sten eller smuts på marken och läsa formerna. De geomantiska figurerna skulle sedan berätta för dem "vad som helst" baserat på geomancy -diagram som användes för att läsa från formen.

Hydromans

Hydromancy , en form av spådom med vatten, används vanligtvis med scrying . Vatten används som ett medium för att skratta för att låta utövaren se illusionära bilder inuti det. Hydromancy härstammar från Babylonien och var populär under bysantinsk tid medan det i medeltida Europa var förknippat med trolldom.

Aeromancy

Aeromancy spådom bestod i att kasta sand, smuts eller frön i luften och studera och tolka mönstren i dammmolnet eller sedimentering av fröna. Detta inkluderar också spådom som kommer från åska, kometer, fallande stjärnor och molnens form.

Pyromans

Pyromancy är spådomskonsten som bestod av tecken och mönster från lågor. Det finns många variationer av pyromans beroende på material som kastas i en eld och det anses användas för uppoffringar till gudarna och att gudomen är närvarande i lågorna med präster som tolkar de föreläggen.

Kiromans

Chiromancy är en form av spådom baserad på läspalmer och baserad på intuitioner och symbolik med några symboler som knyter an till astrologi. En linje från en persons hand som liknar en ruta anses vara en dålig omen medan en triangel skulle vara ett bra tecken. Denna idé kommer från trine och fyrkantig aspekt i de astrologiska aspekterna.

Skapulimans

Scapulimancy var en form av spådom med hjälp av ett djurs scapula. Scapula skulle brytas och baserat på hur det bröts kunde det användas för att läsa framtiden. Det bröts i allmänhet genom att värma det med heta kol tills det gick sönder.

Renässansokultism

Både borgarklassen och adeln under 1400- och 1500 -talet visade stor fascination för dessa konster, som utövade en exotisk charm genom att de tillskrivs arabiska, judiska, romaniska och egyptiska källor. Det var stor osäkerhet när det gällde att skilja på fåfäng vidskepelse, blasfemisk ockultism och perfekt sund vetenskaplig kunskap eller from ritual. Intellektuella och andliga spänningar utbröt i den tidiga moderna häxdansen , ytterligare förstärkt av oroligheterna i den protestantiska reformationen , särskilt i Tyskland , England och Skottland . Människorna under denna tid fann att existensen av magi var något som kunde svara på de frågor som de inte kunde förklara genom vetenskap. För dem antydde det att även om vetenskapen kan förklara förnuft, kan magi förklara "orimligt".

CS Lewis i sin engelska litteratur 1954 på sextonde århundradet, exklusive drama, skiljer vad han tar för att vara karaktärsförändringen i magi som praktiserades under medeltiden i motsats till renässansen:

Endast en envis fördom om denna period skulle kunna förblinda oss för en viss förändring som kommer över de bara litterära texterna när vi passerar från medeltiden till sextonde århundradet. I medeltida berättelser finns det i en mening mycket "magi". Merlin gör det eller det "med sin finess", Bercilak återupptar sitt avskurna huvud. Men alla dessa passager har omisskännligt noten "faerie" om dem. Men i Spenser, Marlowe, Chapman och Shakespeare behandlas ämnet helt annorlunda. ”Han till sin studie går”; böcker öppnas, fruktansvärda ord uttalas, själar i fara. Den medeltida författaren tycks skriva för en allmänhet till vilken magi, liksom riddarfel, är en del av romantikens möbler: Elizabethan, för en allmänhet som känner att det kan pågå på nästa gata. [...] Försummelse av denna punkt har gett konstiga uppläsningar av The Tempest , som i verkligheten är [...] Shakespeares pjäs om magia som Macbeth är hans pjäs om goeteia (s. 8)

Den hermetiska / kabbalist magic som skapades av Giovanni Pico della Mirandola och Marsilio Ficino blev populär i norra Europa, främst England, av Heinrich Cornelius Agrippa 's De occulta Philosophia Vågen tres . Agrippa hade revolutionära idéer om magisk teori och procedur som sprids i stor utsträckning under renässansen bland dem som sökte kunskap om ockult filosofi. "Agrippa själv var berömd som forskare, jurist och astrolog, men under hela sitt liv förföljdes han ständigt som kättare. Hans problem härrör inte bara från hans rykte som trollkarl, utan också från hans hårda kritik mot de onda härskande klasser och de mest respekterade intellektuella och religiösa myndigheterna. " Medan vissa forskare och studenter såg Agrippa som en källa till intellektuell inspiration, för många andra, var hans metoder tveksamma och hans tro seriös. Den transitiva sidan av magi utforskas i Agrippas De occulta philosophia , och ibland vulgariseras den. Men i Pico och Ficino tappar vi aldrig ur magiens högtidliga religiösa syften: trollkarlen utforskar naturens hemligheter för att väcka förundran över Guds verk och för att inspirera till en mer ivrig tillbedjan och kärlek till Skaparen.

Stort utrymme ägnas åt exempel på ond trolldom i De occulta philosophia , och man kan lätt komma ifrån avhandlingen med intrycket av att Agrippa tyckte att häxeri var lika spännande som välvillig magi. -John S. Mebane, Renaissance Magic & the Return of the Golden Age

Barock period

Studiet av den ockulta konsten förblev utbredd på universiteten i Europa fram till Disenchantment -perioden på 1600 -talet. På toppen av häxprocesserna fanns det en viss fara att förknippas med trolldom eller trolldom , och de flesta lärda författare strävar efter att tydligt avsäga sig utövandet av förbjuden konst. Således, samtidigt som han erkänner att naturlig magi är den högsta formen av naturfilosofi, avvisar otvetydigt alla former av ceremoniell magi ( goetia eller nekromans ). Det intellektuella kretsarnas stora intresse för ockulta ämnen gav verkligen en drivkraft som gjorde det möjligt för häxjakterna att bestå utöver renässansen och in på 1700 -talet. Eftersom den intellektuella mainstream i början av 1700 -talet upphörde att tro på trolldom, avtog häxprocesserna snart.

Förteckningslista

Renässansförfattare som skriver om ockulta eller magiska ämnen inkluderar:

Sen medeltid till tidig renässans
Renässans och reformation
Barock period

Se även

Referenser

  1. ^ Herzig, Tamar (vintern 2011). "Demonerna och friarna: Illicit Magic and Mendicant Rivalry in Renaissance Bologna". Renaissance Quarterly . 64 (4): 1028. doi : 10.1086/664084 . S2CID  162081348 .
  2. ^ Thorndike, Lynn (1923). En historia om magi och experimentell vetenskap . New York: Macmillan. s.  110 . ISBN 9780231088008.
  3. ^ Luck, Georg (2006). Arcana Mundi: Magic and the Occult in the Greek and Roman Worlds: A Collection of Ancient Texts (2: a uppl.). Johns Hopkins University Press. sid. 312 .
  4. ^ a b Luck, Georg (2006). Arcana Mundi: Magic and the Occult in the Greek and Roman Worlds: A Collection of Ancient Texts (2: a uppl.). Johns Hopkins University Press. sid. 311 .
  5. ^ Thorndike, Lynn (1923). A History of Magic and Experimental Science . Macmillan. s.  319 –321.
  6. ^ Luck, Georg (2006). Arcana Mundi: Magic and the Occult in the Greek and Roman Worlds: A Collection of Ancient Texts (2: a upplagan). Johns Hopkins University Press. sid. 314 .
  7. ^ Luck, Georg (2006). Arcana Mundi: Magic and the Occult in the Greek and Roman Worlds: A Collection of Ancient Texts (2: a uppl.). Johns Hopkins University Press. s.  311 –312.
  8. ^ Dawes, Gregory (2013). "Renässansmagins rationalitet" . Paregon . 30 (2): 33–58. doi : 10.1353/pgn.2013.0132 . S2CID  143738035 .
  9. ^ John S. Mebane, Renaissance Magic & the Return of the Golden Age , Lincoln, University of Nebraska Press, 1989.

Bibliografi

  • Kurt Benesch, Magie der Renaissance , Wiesbaden, Fourier, (1985). ISBN  3-921695-91-0 .
  • Norman Cohn, Europas inre demoner: Demoniseringen av kristna i medeltida kristenhet , University Of Chicago Press (2001). ISBN  978-0-226-11307-4 .
  • Heiser, James D., Prisci Theologi and the Hermetic Reformation in the Fenthenth Century , Repristination Press (2011). ISBN  978-1-4610-9382-4 .
  • Nauert, Charles G. Agrippa och renässansens tankekris. Urbana: University of Illinois Press (1965).
  • Ruickbie, Leo , Faustus: The Life and Times of a Renaissance Magician . The History Press (2009). ISBN  978-0-7509-5090-9
  • Szonyi, Gyorgy E., John Dee's Occultism: Magical Exaltation Through Powerful Tecken , SUNY Series in Western Esoteric Traditions, State University of New York Press (2005). ISBN  978-0-7914-6223-2 .

externa länkar

  • Renaissance Magic , BBC Radio 4 -diskussion med Peter Forshaw, Valery Rees och Jonathan Sawday ( In Our Time, 17 juni 2004)