Al -Ghazali - Al-Ghazali
Al-Ghazālī | |
|---|---|
الغزالي | |
 Abu Hamed Al-Ghazālī i arabisk kalligrafi
| |
| Titel | Hujjat al-Islām (hedrande) |
| Personlig | |
| Född |
Muḥammad ibn Muḥammad aṭ-Ṭūsī al-Ġaz (z) ālī
c. 1058 |
| Död | 19 december 1111 (52–53 år) |
| Religion | Islam |
| Epok | Islamisk guldålder |
| Område |
Seljuq Empire ( Nishapur ) Abbasid Kalifat ( Bagdad ) / ( Jerusalem ) / ( Damaskus ) |
| Valör | Sunni |
| Skola | Shafiʿi |
| Bekännelse | Ashʿari |
| Huvudintresse (r) | Sufism , teologi ( kalam ), filosofi , logik , islamisk rättsvetenskap |
| Anmärkningsvärda arbeten | Återupplivandet av religiösa vetenskaper , målen för filosofer , det saknades samstämmighet mellan filosofer , The Alchemy of Happiness , dämpningen i tro , om laglig teori om muslimsk rättsvetenskap |
| Andra namn | Algazel |
| Muslimsk ledare | |
Påverkad av | |
Al-Ghazali ( UK : / æ l ɡ ɑː z ɑː l i / , US : / ˌ æ l ɡ ə z ɑː l i , - z æ l - / ; fullständiga namn أبو حامد محمد بن محمد ٱلطوسي ٱلغزالي eller ٱلغزالي , Abū Hamid Muḥammad ibn Muḥammad AT-Ṭūsiyy al-Gaz (z) ālīy ; Latinized Algazelus eller Algazel ; c. 1058 - 19 december 1111), känd i perser -speaking länder som Imam Mohammad-i Ghazali (persiska: امام محمد غزالی ) , var en persisk polymat, som var en av islams mest framstående och inflytelserika filosofer , teologer , jurister , logiker och mystiker .
Vissa muslimer anser att han är en Mujaddid , en förnyare av tron som, enligt den profetiska hadithen , dyker upp en gång varje sekel för att återställa ummah ("Islamiska gemenskapen"). Hans verk blev så hyllade av hans samtid att al-Ghazali tilldelades hedersbeteckningen "Bevis för islam" ( Hujjat al-Islām ).
Al-Ghazali trodde att den islamiska andliga traditionen hade blivit dödlig och att de andliga vetenskaper som lärdes av den första generationen muslimer hade glömts bort. Denna tro fick honom att skriva sitt magnum opus med titeln Iḥyā '' ulūm ad-dīn (" Religionsvetenskapens väckelse "). Bland hans andra verk är Tahāfut al-Falāsifa ("Filosofernas inkoherens") ett viktigt landmärke i filosofins historia , eftersom den främjar den kritik av aristotelisk vetenskap som utvecklades senare i Europa från 1300-talet.
Liv
Det förmodade datumet för al-Ghazalis födelse, enligt Ibn al-Jawzi , är AH 450 (1058/9). Moderna uppskattningar placerar den på AH 448 (1056/7), på grundval av vissa uttalanden i al-Ghazalis korrespondens och självbiografi. Han var en muslimsk forskare, jurispecialist, rationalist och spiritualist av persisk härkomst. Han föddes i Tabaran, en stad i distriktet Tus , Khorasan (nu en del av Iran ), inte långt efter att Seljuks kom in i Bagdad och avslutade Shia Buyid Amir al-umaras . Detta markerade starten på Seljuk inflytande över kalifatet. Medan Seljuk-dynastins inflytande växte, gifte sig Abu Suleiman Dawud Chaghri Beg med sin dotter, Arslan Khatun Khadija med kalifen Al-Qa'im 1056.
En postum tradition, vars äkthet har ifrågasatts i det senaste stipendiet, är att hans far, en man "av persisk härkomst", dog i fattigdom och lämnade den unga al-Ghazali och hans bror Ahmad till vård av en sufi . Al-Ghazalis samtida och första biograf, Abd al-Ghafir al-Farisi, skriver bara att al-Ghazali började få undervisning i fiqh (islamisk rättsvetenskap) från Ahmad al-Radhakani, en lokal lärare. Han studerade senare under al-Juwayni , den framstående juristen och teologen och "den mest framstående muslimska forskaren i sin tid" i Nishapur , kanske efter en studieperiod i Gurgan . Efter al-Juwaynis död 1085 avgick al-Ghazali från Nishapur och anslöt sig till hovet i Nizam al-Mulk , Seljuq- sultanernas mäktiga vizier , som sannolikt var centrerad i Isfahan . Efter att ha tilldelat honom titlarna "Brilliance of the Religion" och "Eminence among the Religious Leaders", avancerade Nizam al-Mulk al-Ghazali i juli 1091 till den "mest prestigefyllda och mest utmanande" professorn vid den tiden: i Nizamiyya madrasa i Bagdad .
Han genomgick en andlig kris 1095, troligen lider av klinisk hysteri, övergav sin karriär och lämnade Bagdad i förevändning att han skulle pilgrimsvandra till Mecka . Han ordnade för sin familj, han gjorde sig av med sin rikedom och antog en asketisk livsstil. Enligt biograf Duncan B. Macdonald var syftet med att avstå från skolastiskt arbete att konfrontera den andliga upplevelsen och den mer vanliga förståelsen av "Ordet och traditionerna". Efter en tid i Damaskus och Jerusalem , med ett besök i Medina och Mecka 1096, återvände han till Tus för att tillbringa de kommande åren i ' uzla (avskildhet). Avskildheten bestod i att avstå från att undervisa vid statligt sponsrade institutioner, men han fortsatte att publicera, ta emot besökare och undervisa i zawiya (privata madrasa) och khanqah (Sufi-klostret) som han hade byggt.
Fakhr al-Mulk , stor vizier till Ahmad Sanjar , pressade al-Ghazali att återvända till Nizamiyya i Nishapur. Al-Ghazali kapitulerade motvilligt 1106 och fruktade med rätta att han och hans läror skulle möta motstånd och kontroverser. Senare återvände han till Tus och tackade nej till en inbjudan 1110 från Seljuq -sultanen Muhammad I: s stora vizier att återvända till Bagdad. Han dog den 19 december 1111. Enligt Abd al-Ghafir al-Farisi hade han flera döttrar men inga söner.
Skolans anslutningar
|
En del av en serie på Islam sufism |
|---|
 |
 Islam portal
|
Al-Ghazali bidrog väsentligt till utvecklingen av en systematisk syn på sufism och dess integration och acceptans i mainstream-islam. Som lärare i sunnimuslim tillhörde han Shafi'i -skolan för islamisk rättsvetenskap och Asharite teologiska skolan . Al-Ghazali fick många titlar som Sharaf-ul-Aʾimma ( شرف الأئمة ), Zayn-ud-dīn ( زين الدين ) och Ḥujjat-ul-Islām ( حجة الإسلام ).
Han betraktas som den viktigaste medlemmen i den inflytelserika Asharite -skolan för tidig muslimsk filosofi och den viktigaste tillbakavisaren av mutaziliterna . Han valde dock en något annorlunda position jämfört med ashariterna. Hans tro och tankar skiljer sig i vissa aspekter från den ortodoxa Asharite -skolan.
Arbetar
Totalt cirka 70 verk kan tillskrivas Al-Ghazali. Han är också känd för att ha skrivit en fatwa mot Taifa -kungarna i Al Andalus och förklarat att de är principlösa, inte lämpliga att styra och att de bör tas bort från makten. Denna fatwa användes av Yusuf ibn Tashfin för att motivera hans erövring av al-Andalus
Filosofernas inkonsekvens
Hans bok från 1000 -talet med titeln The Incoherence of the Philosophes markerar en stor vändning inom islamisk epistemologi . Mötet med skepsis fick al-Ghazali att undersöka en form av teologisk tillfällighet , eller tron att alla kausala händelser och interaktioner inte är en produkt av materiella konjunktioner utan snarare Guds omedelbara och nuvarande vilja.
Under nästa århundrade utarbetade Averroes en lång motbevisning av al-Ghazalis inkoherens med titeln Inkoherensen i inkoherensen ; emellertid hade den islamiska tankens epistemologiska förlopp redan fastställts. Al-Ghazali gav som ett exempel på illusionen av oberoende lagar av orsaken det faktum att bomull brinner när den kommer i kontakt med eld. Även om det kan tyckas som om en naturlag fungerade, hände det varje gång bara för att Gud ville att det skulle hända - händelsen var "en direkt produkt av gudomlig intervention som något mer uppmärksammat mirakel". Averroes däremot insisterade på att medan Gud skapade naturlagen, kunde människor "mer användbart säga att eld fick bomull att brinna - eftersom skapelsen hade ett mönster som de kunde urskilja."
Den Incoherencen markerade också en vändpunkt i islamisk filosofi i sin häftiga avslag på Aristoteles och Platon . Boken tog sikte på falasifa , en löst definierad grupp av islamiska filosofer från 800-talet till 1000-talet (mest anmärkningsvärt bland dem Avicenna och Al-Farabi ) som drog sig intellektuellt till de gamla grekerna .
Detta långvariga argument har kritiserats. George Saliba 2007 hävdade att vetenskapens nedgång under 1000 -talet har överskattats, vilket pekar på fortsatta framsteg, särskilt inom astronomi, så sent som på 1300 -talet. Å andra sidan hävdade Hassan Hassan 2012 att även om vetenskapligt tänkande inom islam kvävdes på 1000-talet, är det inte Al-Ghazali som är mest skyldig, utan Nizam al-Mulk .
Självbiografi
.jpg)
Den självbiografi al-Ghazali skrev mot slutet av sitt liv, befrielse från fel ( المنقذ من الضلال al-munqidh min al-Dalal ) anses ett verk av stor betydelse. I den berättar al-Ghazali hur han, när en kris av epistemologisk skepsis hade lösts med "ett ljus som Gud den Högste kastade in i mitt bröst ... nyckeln till mest kunskap", studerade och behärskade argumenten från kalam , islam filosofi och ismailism . Även om han uppskattade vad som var giltigt i de två första av dessa, bestämde han åtminstone att alla tre tillvägagångssätten var otillräckliga och fann ytterst värde endast i den mystiska erfarenhet och insikt ( profetiläget eller nubuwwa ) som han uppnådde som ett resultat av att följa Sufi praxis. William James , i Varieties of Religious Experience , ansåg självbiografin som ett viktigt dokument för "den rent litterära studenten som skulle vilja bekanta sig med andra religiers inre än den kristna" på grund av bristen på registrerade personliga religiösa bekännelser och självbiografisk litteratur från denna period utanför den kristna traditionen.
Religionsvetenskapens väckelse (Ihya 'Ulum al-Din)
Ett annat av al-Ghazalis stora verk är Ihya 'Ulum al-Din eller Ihya'u Ulumiddin ( Revival of Religious Sciences ). Den täcker nästan alla områden inom islamiska vetenskaper: fiqh (islamisk rättsvetenskap ), kalam ( teologi ) och sufism .
Den innehåller fyra huvudavsnitt: Tillbedjanster ( Rub 'al-'ibadat ), Normer av vardagsliv ( Rub' al-'adatat ), Vägarna till fördärvning ( Rub 'al-muhlikat ) och The Ways to Salvation ( Rub') al-munjiyat ). Den Ihya blev den mest reciterade islamiska text efter Koranen och hadith. Dess stora prestation var att föra samman ortodox sunnitologi och sufimystik i en användbar, omfattande guide till alla aspekter av muslimskt liv och död. Boken togs väl emot av islamiska forskare som Nawawi som uttalade att: "Om islams alla böcker skulle gå förlorade, med undantag för endast Ihya", skulle det räcka att ersätta dem alla. "
Lyckans alkemi
The Alchemy of Happiness är en omskriven version av The Revival of the Religious Sciences. Efter den existentiella krisen som fick honom att helt ompröva sitt sätt att leva och hans förhållningssätt till religion, satte Al-Ghazali ihop The Alchemy of Happiness för att bekräfta sin grundläggande tro på att en koppling till Gud var en integrerad del av glädjen att leva . Boken är indelad i fyra olika avsnitt. Den första av dessa är Kunskap om Själv , där Al-Ghazali hävdar att medan mat, sex och andra avlatsförmåner tillfälligt kan dra människors aptit, gör de i sin tur en människa till ett djur och kommer därför aldrig att ge sann lycka och tillfredsställelse. För att hitta sig själv måste människor ägna sig åt Gud genom att visa återhållsamhet och disciplin snarare än sinnesfrätthet . Den andra delen kallas kunskap om Gud, där Al-Ghazali säger att de händelser som inträffar under ens liv är avsedda att rikta en individ mot Gud, och att Gud alltid kommer att vara stark, oavsett hur långt människor avviker från hans vilja. Den tredje delen av The Alchemy of Happiness är kunskap om världen. Här konstaterar han att världen bara är en plats där människor lär sig att älska Gud och förbereda sig för framtiden eller det efterlivet, vars natur kommer att bestämmas av våra handlingar i denna fas av vår resa till lycka . Det sista avsnittet är Knowledge of the Future World, som beskriver hur det finns två typer av andar inom en människa: änglaandan och djurandan. Al-Ghazali beskriver de typer av andliga tortyr som icke-troende upplever, liksom den väg som måste tas för att uppnå andlig upplysning . Denna bok fungerar som en kulmen på den transformation Ghazali genomgår under sitt andliga uppvaknande.
Disciplinera själen
En av de viktigaste delarna av Ghazalis Revival of the Religious Sciences är Disciplinering av själen , som fokuserar på de inre striderna som varje muslim kommer att möta under sin livstid. Det första kapitlet fokuserar främst på hur man kan utveckla sig till en person med positiva egenskaper och goda personliga egenskaper. Det andra kapitlet har ett mer specifikt fokus: sexuell tillfredsställelse och frosseri . Här säger Ghazali att varje människa verkligen har dessa önskningar och behov, och att det är naturligt att vilja dessa saker. Profeten säger emellertid uttryckligen att det måste finnas en medelväg för människan för att trofast kunna utöva islams principer. Det yttersta målet att Ghazali presenterar inte bara i dessa två kapitel, men i helhet The Revival av religiösa Sciences , är att det måste finnas måtta i varje aspekt av själen i en man, en jämvikt. Dessa två kapitel var det 22: e respektive 23: e kapitlet i Ghazalis Revival of the Religious Sciences . Det är också viktigt att notera här att Ghazali hämtar såväl grekisk som islamisk filosofi för att skapa denna litterära häftklammer, även om mycket av The Incoherence of the Philosophers , hans mest kända verk, har ett kritiskt syfte i deras perspektiv.
Världens evighet
Al-Ghazali skapade sitt motbevis mot den aristoteliska synen på världens skapelse i The Eternity of the World. Al-Ghazali formulerar i huvudsak två huvudargument för vad han ser som en helgande tankeprocess. Centralt i det aristoteliska tillvägagångssättet är konceptet att rörelse alltid kommer att gå före rörelse, eller med andra ord, en kraft kommer alltid att skapa en annan kraft, och därför måste en annan kraft verka för att en kraft ska skapas. Detta innebär att tiden i huvudsak sträcker sig oändligt både in i framtiden och in i det förflutna, vilket därför bevisar att Gud inte skapade universum vid en specifik tidpunkt. Ghazali motsätter sig detta genom att först säga att om världen skapades med exakta gränser, så skulle det i sin nuvarande form inte behövas en tid innan världen skapades av Gud. Det andra argumentet Ghazali framför är att eftersom människor bara kan föreställa sig tiden innan världens skapelse, och din fantasi är en fiktiv sak, att hela tiden innan världen skapades också är fiktiv och därför inte spelar någon roll som den var inte avsedd av Gud att förstås av människor.
Det avgörande kriteriet för att skilja islam från Clandestine Unbelief
Al-Ghazali beskriver i The Decisive Criterion for Distinguining Islam from Clandestine Unbelief sin inställning till muslimsk ortodoxi. Ghazali avviker från många av hans samtids ofta hårda ställning under denna tidsperiod och säger att så länge man tror på profeten Muhammed och Gud själv finns det många olika sätt att utöva islam och att någon av de många traditionerna praktiseras på ett bra sätt tro av troende bör inte ses som kättare av andra muslimer. Medan Ghazali påstår att alla muslimer som utövar islam i god tro inte är skyldiga till avfall , så beskriver han i Kriteriet att det finns en standard för islam som är mer korrekt än de andra, och att de som utövar tron felaktigt bör flyttas till förändra. Enligt Ghazalis uppfattning var det bara profeten själv som kunde anse att en trofast praktiserande muslim var en otrogen, och hans arbete var en reaktion på den religiösa förföljelse och stridigheter som ofta inträffade under denna tidsperiod mellan olika islamiska sekter.
Fungerar på persiska
Al-Ghazali skrev de flesta av sina verk på arabiska och få på persiska . Hans viktigaste persiska verk är Kīmyāyé Sa'ādat (The Alchemy of Happiness). Det är al-Ghazalis egen persiska version av Ihya'ul ulumuddin (Revival of Religious Sciences) på arabiska, men ett kortare verk. Det är ett av de enastående verken i persisk litteratur från 1000-talet. Boken gavs ut flera gånger i Teheran av upplagan av Hussain Khadev-jam, en känd iransk forskare. Det översätts till engelska , arabiska , turkiska , urdu , azerbajdzjanska och andra språk.
Förutom Kimya är det mest berömda av al-Ghazalis verk på persiska ' Nasīhatul Mulūk (The Counseling Kings), troligen skriven för sultanen Ahmad Sanjar ibn Malekshah . I den utgåva som publicerades av Jalāluddīn Humāyī består boken av två delar varav endast den första på ett tillförlitligt sätt kan tillskrivas al-Ghazali. Språket och innehållet i vissa passager liknar Kimyaye Sa'adat. Den andra delen skiljer sig avsevärt i innehåll och stil från al-Ghazalis välkända skrifter. Den innehåller berättelserna om pre-islamiska kungar i Persien , särskilt de från Anoshervan . Nasihatul Muluk översattes tidigt till arabiska under titeln al-Tibr al-masbuk fi nasihat al-muluk (The Forged Sword in Counseling Kings).
Zād-e Ākherat ( Försörjning för det efterföljande) är en viktig persisk bok av al-Ghazali men fick mindre vetenskaplig uppmärksamhet. Större delen består av den persiska översättningen av en av hans arabiska böcker, Bedāyat al-Hedāya (början på vägledning). Den innehåller dessutom samma innehåll som Kīmyāyé Sa'ādat. Boken skrevs troligen under de sista åren av hans liv. Manuskripten finns i Kabul (Library of the Department of Press) och i Leiden .
Pand-nāma (Book of Counsel) är en annan bok med råd och förmodligen tillskrivet Sultan Sanjar. Inledningen till boken berättar att Al-Ghazali skrev boken som svar på en viss kung som hade bett honom om råd. Ay farzand (O son!) Är en kort rådsbok som al-Ghazali skrev för en av hans elever. Boken översattes tidigt till arabiska med titeln ayyuhal walad . Ett annat persiskt verk är Hamāqāti ahli ibāhat eller Raddi ebāhīyya (fördömande av antinomier) som är hans fatwa på persiska illustrerad med koranverser och Hadiths .
Faza'ilul al-anam min rasa'ili hujjat al-Islam är samlingen av brev på persiska som al-Ghazali skrev som svar på kungar, ministrar, jurister och några av hans vänner efter att han återvände till Khorasan . Samlingen samlades av ett av hans barnbarn efter hans död, under fem avsnitt/kapitel. Det längsta brevet är svaret på invändningar som framförs mot några av hans uttalanden i Mishkat al-Anwar (The Niche of Light) och al-Munqidh min al-dalal (Rescuer from Error). Det första brevet är det som al-Ghazali skrev till Sultan Sanjar och presenterade sin ursäkt för undervisning i Nizamiyya i Nishapur ; följt av al-Ghazalis tal i Sultan Sanjar hov. Al-Ghazali höll ett imponerande tal när han fördes till kungens domstol i Nishapur 1106 och gav mycket inflytelserika råd och bad sultanen än en gång om att ha ursäktat honom från undervisning i Nizamiyya. Sultanen var så imponerad att han beordrade al-Ghazali att skriva ner sitt tal så att det kommer att skickas till alla ulemas i Khorasan och Irak .
Inflytande
Under sitt liv skrev han över 70 böcker om vetenskap, islamiskt resonemang och sufism. Al-Ghazali distribuerade sin bok The Incoherence of Philosophers , som är avgränsat som det avgörande ögonblicket i islamisk epistemologi. Den erfarenhet han hade med misstankar drev al-Ghazali att forma en övertygelse om att alla tillfällen och sammanhang inte är resultatet av materiella konjunktioner utan är Guds nuvarande och snabba vilja.
Ett annat av al-Ghazalis mest prestigefyllda verk är Ihya 'Ulum al-Din ("Religionsvetenskapens väckelse"). Verket täcker alla områden inom islamisk vetenskap och innehåller islamisk stadga, filosofi och sufism. Den hade många positiva reaktioner, och Al-Ghazali komponerade vid den tidpunkten en kondenserad form på persiska under titeln Kimiya-yi sa'adat ("The Alchemy of Happiness"). Även om al-Ghazali sa att han har komponerat mer än 70 böcker, tillskrivs honom mer än 400 böcker.
Al-Ghazali tog också en anmärkningsvärd roll i spridningen av sufism och sharia. Han var den första som konsoliderade sufismens idéer i sharialagar och den första som gav en formell skildring av sufism i sina verk. Hans verk stärker den sunnimuslimska positionen, i kontrast till olika tankeställningar.
Al-Ghazali hade ett viktigt inflytande på både senare muslimska filosofer och kristna medeltida filosofer . Margaret Smith skriver i sin bok Al-Ghazali: The Mystic (London 1944): "Det kan inte råda någon tvekan om att al-Ghazalis verk skulle vara bland de första som lockade dessa europeiska forskares uppmärksamhet" (sid 220). Sedan betonar hon, "Den största av dessa kristna författare som påverkades av al-Ghazali var St Thomas Aquinas (1225–1274), som gjorde en studie av de arabiska författarna och erkände sin skuldsättning till dem, efter att ha studerat vid University of Neapel där den arabiska litteraturens och kulturens inflytande var övervägande vid den tiden. " Dessutom kan Aquinas intresse för islamstudier tillskrivas infiltrationen av 'Latin Averroism' på 1200 -talet, särskilt vid universitetet i Paris .
Tiden efter Ghazali "har preliminärt kallats den arabiska filosofins guldålder" initierad av Ghazalis framgångsrika integration av logik i den islamiska seminariet Madrasah läroplan.
Al-Ghazali spelade också en stor roll för att integrera sufism med sharia . Han var också den första som presenterade en formell beskrivning av sufismen i sina verk. Hans verk stärkte också statusen för sunnimuslim mot andra skolor. Den Batinite ( Ismailism ) hade dykt upp i persiska territorierna och var vinner mer och mer makt under al-Ghazali s period, som Nizam al-Mulk mördades av medlemmarna i Ismailis. I sin Fada'ih al-Batiniyya ( The Esotericists infamies ) förklarade Al-Ghazali dem otroende vars blod kan spillas ut och skrev flera böcker om kritik av Baatinyas som avsevärt försvagade deras status.
Al-Ghazali lyckades få utbredd acceptans för sufism på bekostnad av filosofin. Samtidigt använde han i sina motbevisningar av filosofer sina filosofiska kategorier och bidrog därmed till att ge dem större spridning.
Hans inflytande och inverkan på Sufi -tankar och islam i stort under 1000 -talet har varit föremål för debatt i samtiden. Ett femtiotal verk som han hade skrivit bevisas att han var en av hans tids viktigaste islamiska tänkare. Tre av hans verk, Ihaya 'Ulum ad-Din (Revival of Religious Sciences), Tahafut al-Falasifa (filosofernas inkoherens) och al-Muniqidh min a-alal (Al-Ghazalis väg till sufism: hans befrielse från fel) är fortfarande allmänt lästa och spridda bland islamiska forskare idag. Efter Al-Ghazalis död tror man att det följde en lång epok där det fanns en anmärkningsvärd frånvaro av islamiska filosofer, vilket bidrog till Ghazalis status i modern tid. Grunden i hans religiösa filosofi var att hävda att skaparen var centrum för allt mänskligt liv som spelade en direkt roll i alla världsfrågor. Al-Ghazalis inflytande var inte begränsat till islam, men i själva verket sprids hans verk i stor utsträckning bland kristna och hebreiska forskare och filosofer. Några av de mer anmärkningsvärda filosoferna och forskarna i väst inkluderar David Hume, Dante och St Thomas Aquinas. Moses Ben Maimon, en judisk teolog var djupt intresserad och ägnade sig åt Al-Ghazalis verk. En av de mer anmärkningsvärda prestationerna hos Ghazali var hans skrivande och reformering av utbildningen som lade vägen för islamisk utbildning från 12 till 1800 -talet. Al-Ghazalis verk var starkt beroende av islamiska matematiker och astronomer som At-Tusi.
Tidig barndoms utveckling var en central kontaktpunkt för Al-Ghazali. Han arbetade för att påverka och utveckla ett program för att forma unga barns tankar i tidig ålder för att utveckla deras sinne och karaktär. Han betonade att socialisering, familj och skolor var centrala för att uppnå språk, moral och beteende. Han betonade att man införlivade fysisk kondition som spel som var viktiga i utvecklingen av unga sinnen för att locka tanken på att gå i skolor och behålla en utbildning. Dessutom betonade han vikten av att förstå och dela kulturer i klassrummen för att uppnå en medborgerlig harmoni som skulle uttryckas utanför klassrummet och vänlighet mot varandra. I sina skrifter lade han detta ansvar på lärarna. Hans avhandling om tidig utbildning centrerades om islamiska lagar, Gud, och memorera Koranen för att uppnå litterär skicklighet. Ghazali betonade vikten av att det skulle finnas en dubbel respekt för läraren och eleven. Medan läraren vägleder eleven och tar rollen som en fadersfigur och erbjuder råd till eleven, och eleven respekterar läraren som en patriark. Han betonade att läraren behövde uppmärksamma sina elevers inlärningstakt så att han kunde hjälpa dem att bli framgångsrika i akademiska prestationer.
Al-Ghazali var vid varje tecken på hans skrifter en sann mystiker i persisk mening. Han trodde sig vara mer mystisk eller religiös än han var filosofisk, men han betraktas mer allmänt av vissa forskare som en ledande figur inom islamisk filosofi och tanke. Han beskriver sitt filosofiska förhållningssätt som en sökare efter sann kunskap, en djupare förståelse av det filosofiska och vetenskapliga och en bättre förståelse av mystik och kognition. I den samtida världen är Al-Ghazali känd inte bara för sitt bidrag till sufism, islam, filosofi eller utbildning, utan hans arbete och etiska tillvägagångssätt överskrider en annan gräns till den islamiska affärsmetoden. I Journal of Business Ethics förklarar författarna Yusif Sidani och Akram Al Ariss hur islamisk affärsetik styrs av Abu-Hamid Al-Ghazalis skrifter och till och med påstår att Al-Ghazali är den största muslimen sedan profeten Muhammad. Traditionella islamister påverkas av Ghazalis skrifter eftersom han var skyldig att skriva om och införliva sharialagar. De betonar, "Hans behärskning av filosofisk logik och resonemang gav honom titeln filosof utan att förlora sin status som religionsvetare." Al-Ghazilis resonemang om användning av intellekt i kombination med det rationella och andliga är en integrerad del av det muslimska samhället idag. Därför närmar de sig affärsperspektivet med samma ideologi och organisatoriska tankar.
Arbetar
Al-Ghazali nämnde antalet av hans verk "mer än 70" i ett av hans brev till Sultan Sanjar under de sena åren av hans liv. Några "fem dussin" är troligt identifierbara, och flera hundra tillskrivna verk, många av dem dubbletter på grund av olika titlar, är tveksamma eller falska.
Traditionen att felaktigt tillskriva verk till Al-Ghazali ökade på 1200-talet, efter spridningen av Ibn Arabis stora korpus verk .
Bibliografier har publicerats av William Montgomery Watt ( The Works Attributed to Al-Ghazali ), Maurice Bouyges ( Essai de chronologie des oeuvres d'Al-Ghazali ) och andra.
| Sidor | Innehåll |
|---|---|
| 1–72 | verk definitivt skriven av al-Ghazali |
| 73–95 | verk av tvivelaktig tillskrivning |
| 96–127 | verk som nästan inte är al-Ghazalis |
| 128–224 | är namnen på kapitlen eller sektionerna i al-Ghazalis böcker som av misstag är tänkta av honom |
| 225–273 | böcker skrivna av andra författare om al-Ghazalis verk |
| 274–389 | böcker av andra okända forskare/författare om al-Ghazalis liv och personlighet |
| 389–457 | namnet på manuskripten för al-Ghazalis verk i olika bibliotek i världen: |
| Titel | Beskrivning | Typ |
|---|---|---|
| al-Munqidh min al-dalal | Räddare från fel | Teologi |
| Hujjat al-Haq | Bevis för sanningen | Teologi |
| Al-Iqtisād fī al-iʿtiqad | Moderationen i tro | Teologi |
| Iljām al-Awām an Ilm il-Kalām | Tystar det vanliga folket bort från vetenskapen om teologisk spekulation | Teologi |
| al-maqsad al-asna fi sharah asma 'Allahu al-husna | Det bästa sättet att förklara Allahs vackra namn | Teologi |
| Jawahir al-Qur'an wa duraruh | Juveler från Koranen och dess pärlor | Teologi |
| Faysal al-tafriqa bayn al-Islam wa-l-zandaqa | Skillnadskriteriet mellan islam och Clandestine Unbelief | Teologi |
| Al-radd al-jamil li-ilahiyyat 'Isa bi-sarih al-Injil | Den utmärkta motbevisningen av Jesu gudomlighet genom evangeliets text | Teologi |
| Mishkat al-Anwar | The Niche for Lights, en kommentar till versen av ljus | Teologi |
| Tafsir al-yaqut al-ta'wil | Teologi | |
| Mizan al-'amal | Åtgärdskriterium | Tasawwuf |
| Ihya'e Ulum-ed'Deen | Religionsvetenskapens återupplivning | Tasawwuf |
| Bidayat al-hidayah | Vägledningens början | Tasawwuf |
| Kimiya-yi sa'ādat | The Alchemy of Happiness [en resumé av Ihya'ul ulum, på persiska ] | Tasawwuf |
| Nasihat al-muluk | Rådgivande kungar på persiska | Tasawwuf |
| al-Munqidh min al-dalal | Räddare från fel | Tasawwuf |
| Minhaj al-'Abidin | Metodik för tillbedarna | Tasawwuf |
| Fada'ih al-Batiniyya | Esotericisternas infamier, ett motbevisning av esoterisk sufism i allmänhet och Isma'ili -doktriner i synnerhet | Tasawwuf |
| Maqasid al falasifa | Filosofernas mål skrivna i början av hans liv, till förmån för filosofin och presentera de grundläggande teorierna i filosofin, mestadels påverkade av Avicennas verk | Filosofi |
| Tahāfut al-Falāsifah | Filosofernas inkoherens ), [Boken motbevisar den grekiska filosofin som syftar till Avicenna och Al-Farabi; och av vilka Ibn Rushd skrev sin berömda vederläggning Tahāfut al-Tahāfut ( Inkoherensen i inkoherensen ) | Filosofi |
| Miyar al-Ilm fi fan al-Mantiq | Kunskapskriterium i logikkonsten | Filosofi |
| Mihak al-Nazar fi al-mantiq | Touchstone av resonemang i logik | Filosofi |
| al-Qistas al-mustaqim | Den rätta balansen | Filosofi |
| Fatawy al-Ghazali | Domar i al-Ghazali | Juridik |
| Al-wasit fi al-mathab | (Mediet [sammandrag] i Jurisprudential -skolan) | Juridik |
| Kitab tahzib al-Isul | Kör på juridisk teori | Juridik |
| al-Mustasfa fi 'ilm al-isul | Det förtydligade i juridisk teori | Juridik |
| Asas al-Qiyas | Grunden för analoga resonemang | Juridik |
| Jerusalem -traktaten | Juridik | |
| Källor: | ||
Mottagande av arbete
Enligt William Montgomery Watt ansåg Al-Ghazali sig vara Mujaddid ("Revivier") i sin ålder. Många, kanske de flesta, senare muslimer instämde och enligt Watt har vissa till och med ansett honom vara den största muslimen efter Muhammed.
Som ett exempel sade den islamiska forskaren al-Safadi:
Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad ibn Ahmad, islamets bevis, troens prydnad, Abu Hamid al-Tusi (al-Ghazali) den shafi'itiska juristen, var i sina senare år utan rival
och juristen al-Yafi'i sade:
Han kallades Beviset för islam och var utan tvekan värd namnet, helt pålitligt (med avseende på tron) Hur många exemplar (har han gett) oss som beskriver religionens grundprinciper: hur mycket som var repetitivt har han sammanfattat och symboliserade det som var långt. Hur många enkla förklaringar har han inte gett oss till det som var svårt att förstå, med en kort belysning och en tydlig lösning av problem. Han använde måttfullhet, var tyst men avgörande för att tysta en motståndare, även om hans ord var som ett skarpt svärdslag för att motbevisa en förtalare och skydda vägledningen.
Shafi'i-juristen al-Subki sade:
"Om det hade funnits en profet efter Muhammed hade al-Ghazali varit mannen".
Deobandi Scholar, Maulana Ashraf Ali Thanwi , sa,
”Om islam inte var haqq (sann religion) så skulle inte imam Ghazali vara muslim”
Även en allmänt ansedd sunnimusiker , Al Dhahabi in, hans beröm av Al Ghazali, skrev: ”Al-Ghazzaali, imaam och shaykh, den framstående forskaren, Hujjat al-Islam, sin tids underverk, Zayn al-Deen Abu Haamid Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad ibn Ahmad al-Toosi al-Shaafa'i al-Ghazzaali, författare till många böcker och en som hade fullständig intelligens. Han studerade fiqh i sin egen stad, sedan flyttade han till Nisapur i sällskap med en grupp studenter. Han stannade hos Imaam al-Haramayn och fick en djup kunskap om fiqh inom en kort period. Han blev väl insatt i 'ilm al-kalaam och debatt, tills han blev den bästa debattören. "
Ibn Rushd ( Averroes ), en rationalist, svarade berömt att "att säga att filosofer är osammanhängande är i sig att göra ett osammanhängande uttalande." Rushds bok The Incoherence of the Incoherence försökte motbevisa al-Ghazalis åsikter, men arbetet blev inte väl mottaget i det muslimska samhället.
Enligt historikern Firas Alkhateeb, "När man läser Imam al-Ghazalis verk på en mycket ytlig nivå kan man lätt missuppfatta vad han säger som antivetenskapligt i allmänhet. Sanningen är dock att al-Ghazalis enda varning till studenter är att inte fullt ut acceptera alla forskares övertygelser och idéer helt enkelt på grund av hans prestationer inom matematik och vetenskap. Genom att utfärda en sådan varning skyddar al-Ghazali faktiskt det vetenskapliga företaget för framtida generationer genom att isolera det från att blandas med teoretiska filosofi som så småningom skulle kunna späda ut själva vetenskapen till ett område baserat på gissningar och resonemang ensam. "
Al-Ghazali har av orientalistiska forskare setts ha orsakat en nedgång i vetenskapliga framsteg inom islam, på grund av hans motbevisning mot de nya filosofierna i sin tid. Han såg fara i uttalanden från filosofer som föreslog att Gud inte var allvetande eller till och med obefintlig, vilket starkt motsäger hans konservativa islamiska tro. Denna ståndpunkt har dock ifrågasatts. Följande uttalande från Al Ghazali har beskrivits som bevis på att han inte var emot vetenskapliga framsteg: "Stort är brottet mot religion begånget av alla som antar att islam ska bekämpas av förnekande av matematiska vetenskaper"
Ekonomisk filosofi
De flesta aspekter av Al-Ghazalis liv påverkades starkt av hans islamiska tro, och hans ekonomiska filosofi var inget undantag. Han höll den ekonomiska aktiviteten till en mycket hög nivå i sitt liv och tyckte att andra borde göra det också, eftersom han ansåg att det inte bara var nödvändigt för den övergripande nyttan för samhället utan också för att uppnå andlig helhet och frälsning. Enligt hans åsikt berodde mänsklighetens världsliga liv på människors ekonomiska aktivitet och därför ansåg han att vara ekonomiskt aktiv som en mandat del av sharialagen .
Han fastställde tre mål för ekonomisk aktivitet som han trodde var en del av ens religiösa skyldighet såväl som fördelaktigt för individen: "uppnå självförsörjning för ens överlevnad, försörjning för välfärden för sina avkommor; och avsättning för att hjälpa dem i ekonomiskt behov. " Han hävdade att det att leva, eller leva på ett sätt som tillhandahåller de grundläggande nödvändigheterna för endast ens familj, inte skulle vara en acceptabel praxis för den allmänna befolkningen på grund av de skadliga resultat som han trodde skulle medföra ekonomin, men han erkände att vissa människor kan välja att leva uppehället efter egen vilja för sin personliga religiösa resa. Omvänt avskräckade han människor från att köpa eller ha överdrivna materialartiklar, vilket tyder på att eventuella extra pengar kan ges för att försörja de fattiga.
Al-Ghazali tyckte att det inte borde vara nödvändigt att tvinga in inkomstjämlikhet i samhället utan att människor bör drivas av "andan av islamiskt brödraskap" för att dela sin förmögenhet villigt, men han insåg att det inte alltid är så. Han trodde att den förmögenhet som förtjänats kunde användas på två potentiella sätt. Det ena är för gott, till exempel att bibehålla hälsan för sig själv och sin familj samt att ta hand om andra och andra handlingar som ses som positiva för det islamiska samhället. Den andra är vad Al-Ghazali skulle betrakta som missbruk och spendera den självisk på extravaganta eller onödiga materialartiklar.
När det gäller handel diskuterade Al-Ghazali nödvändigheten av att utbyta varor över städer såväl som större gränser eftersom det gör att fler varor, som kan vara nödvändiga och ännu inte tillgängliga, är tillgängliga för fler människor på olika platser. Han insåg nödvändigheten av handel och dess övergripande fördelaktiga effekt på ekonomin, men att tjäna pengar på det sättet kanske inte anses vara det mest dygdiga i hans tro. Han stödde inte människor som tog "överdriven" vinst från sin handelsförsäljning.
Kvantmekanik
1993 beskrev Karen Hardings tidning "Causality Then and Now: Al Ghazali and Quantum Theory" flera "anmärkningsvärda" likheter mellan Ghazalis begrepp om tillfällighet och den allmänt accepterade Köpenhamnstolkningen av kvantmekanik . Hon sade: "I båda fallen, och i motsats till sunt förnuft, betraktas objekt som att de inte har några inneboende egenskaper och ingen självständig existens. För att ett objekt ska kunna existera måste det antingen skapas av Gud (al-Ghazili) eller av en observatör (Köpenhamnstolkningen). " Hon sade också:
Dessutom är världen inte helt förutsägbar. För al Ghazali har Gud förmågan att få allt att hända närhelst han väljer. I allmänhet fungerar världen på ett förutsägbart sätt, men en mirakulös händelse kan inträffa när som helst. Allt som krävs för att ett mirakel ska ske är att Gud inte följer hans 'sed'. Kvantvärlden är väldigt lik. Blybollar faller när de släpps eftersom sannolikheten för att de ska bete sig på det sättet är mycket stor. Det är dock mycket möjligt att ledbollen kan "mirakulöst" stiga snarare än falla när den släpps. Även om sannolikheten för en sådan händelse är mycket liten, är en sådan händelse ändå möjlig.
Se även
Anteckningar
Referenser
- Haque, Amber (2004), "Psykologi ur islamiskt perspektiv: tidiga muslimska forskares bidrag och utmaningar till samtida muslimska psykologer", Journal of Religion & Health , 43 (4): 357–377, doi : 10.1007/s10943-004-4302 -z , S2CID 38740431
- Savage-Smith, Emilie (1995), "Attityder till dissektion i medeltida islam", Journal of the History of Medicine and Allied Sciences , 50 (1): 67–110, doi : 10.1093/jhmas/50.1.67 , PMID 7876530
- Abd Rahman, Mohd Rosmizi Bin; Yucel, Salih (2016), "The Mujaddid of His Age: Al-Ghazali and His Inner Spiritual Journey", Umran , 3 (2), doi : 10.11113/umran2016.3n2.56
- Saritoprak, Zeki (2018), "Al-Ghazali", Islamic Spirituality: Theology and Practice for the Modern World , doi : 10.5040/9781474297820.0013 , ISBN 978-1-4725-7204-2
- Parrott, Justin (2017), "Al-Ghazali and the Golden Rule: Ethics of Reciprocity in the Works of a Muslim Sage", Journal of Religious & Theological Information , 16 (2): 68–78, doi : 10.1080/10477845.2017. 1281067 , S2CID 171854695
- Smith, Margaret (1936), "The Forerunner of al-Ghazālī", Journal of the Royal Asiatic Society (1): 65–78, JSTOR 25182038
Vidare läsning
- Macdonald, Duncan B. (1899). "Al-Ghazzalis liv", i Journal of the American Oriental Society . 20, sid. 122 kvm.
- Laoust, H: La politique de Gazali , Paris 1970
- Campanini, M .: Al-Ghazzali , i Seyyed Hossein Nasr och Oliver Leaman , History of Islamic Philosophy 1996
- Campanini, Massimo, Ghazali, i Muhammad i historia, tanke och kultur: En encyklopedi av Guds profet (2 vol.), Redigerad av C. Fitzpatrick och A. Walker, Santa Barbara, ABC-CLIO, 2014. ISBN 1610691776
- Watt, WM: Muslim Intellectual: A Study of al-Ghazali , Edinburgh 1963
- Zwemer, SM En muslimsk sökare efter Gud , New York 1920
- Nakamura, K. "Al-Ghazali", Encyclopedia of Philosophy
- Dougan, A. The Glimpse: The Inner Teaching of Abu Hamid Muhammad al-Ghazzali's Mishkat al-Anwar (The Niche for Lights) av Abdullah Dougan ISBN 0-9597566-6-3
- En jämförelse mellan Ghazalis filosofi och Copenhagen Interpretation : Harding, Karen (1993). "Kausalitet då och nu: al-Ghazali och kvantteori" (PDF) . American Journal of Islamic Social Sciences . 1 (2): 165–177. doi : 10.35632/ajis.v10i2.2505 . Arkiverad från originalet (PDF) 2010-07-04.
- Watt, W. Montgomery (1953). Al-Ghazalis tro och praktik . London: George Allen och Unwin Ltd.
externa länkar
- Översättning av Ihya ulum al-din (Revival of Religious Sciences), Vol 1 , Vol. 2 , vol. 3 , volym 4
- Griffel, Frank. "Al-Ghazali" . I Zalta, Edward N. (red.). Stanford Encyclopedia of Philosophy .
- Hel fransk text av befrielsen från fel, Préservatif contre l'erreur
- Al-Ghazali webbplats
- Ghazali Series -sida på Islamic Texts Society
-
Verk av Al-Ghazali på LibriVox (offentliga ljudböcker)
- En detaljerad biografi om Imam Ghazzali (450-505H) الغزَّالِي
- Verk av eller om Al-Ghazali på Internet Archive
- Ghazali och islamisk reform
- Ghazali och väckelsen av islamiskt stipendium
- Fullständig text av Filosofernas Inkoherens , från Al-Ghazalis webbplats
- Kort kommentar till The Alchemy of Happiness
- The Alchemy of Happiness, av Mohammed Al-Ghazzali, Mohammedan-filosofen, övers. Henry A. Homes (Albany, NY: Munsell, 1873). Se originaltexten i The Online Library of Liberty .
- "Al-Ghazali Contra Aristoteles: En oförutsedd ouvertyr till vetenskapen i elfte århundradet Bagdad" . Richard P. Aulie. PSCF 45. Mars 1994. s. 26–46.
- Recension av Ghazalis Tahafat al-Falasifa
- Abu Hamid Al-Ghazali , på https://web.archive.org/web/20120415041817/http://www.intellectualencounters.org/
- (på franska) Profession de Foi de l'Imam Al Ghazali
|
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||