Bibelns kosmologi - Biblical cosmology

Gud skapar kosmos ( Bible moralisée , franska, 1200 -talet)

Biblisk kosmologi är de bibliska författarnas uppfattning om kosmos som en organiserad, strukturerad enhet, inklusive dess ursprung , ordning , mening och öde . Bibeln bildades under många århundraden , involverade många författare , och återspeglar skiftande mönster av religiös tro ; följaktligen är dess kosmologi inte alltid konsekvent. Inte heller representerar de bibliska texterna nödvändigtvis alla judars eller kristnas tro vid den tidpunkt då de skrevs: majoriteten av dem som utgör hebreiska bibeln eller Gamla testamentet i synnerhet representerar troen på endast ett litet segment av det forntida israelitiska samhället, medlemmarna av en sen judisk religiös tradition centrerad i Jerusalem och ägnade sig åt den exklusiva tillbedjan av Yahweh .

De gamla israeliterna tänkte sig universum som en platt skivformad jord som flyter på vatten, himlen ovanför, underjorden nedanför. Människorna bebodde jorden under livet och underjorden efter döden; det fanns inget sätt att dödliga kunde komma in i himlen, och underjorden var moraliskt neutral; bara under den hellenistiska tiden (efter cirka  330 fvt ) började judarna anta den grekiska tanken att det skulle vara en plats för straff för gärningar och att de rättfärdiga skulle få ett liv efter himlen. Även under denna period gav den äldre tre-nivåskosmologin i stor utsträckning plats för det grekiska begreppet en sfärisk jord som hängde i rymden i mitten av ett antal koncentriska himlar .

De inledande orden i Genesis skapelseberättelse (1 Mos 1: 1–26) sammanfattar de bibliska redaktörernas syn på hur kosmos uppstod: "I början skapade Gud himlen och jorden"; Yahweh , Israels Gud, var ensam ansvarig för skapelsen och hade inga rivaler, vilket innebar Israels överlägsenhet över alla andra nationer. Senare judiska tänkare, som antog idéer från grekisk filosofi, drog slutsatsen att Guds visdom , ord och ande trängde igenom alla saker och gav dem enhet. Kristendomen antog i sin tur dessa idéer och identifierade Jesus med Logos (Ordet) : "I början var Ordet, och Ordet var hos Gud, och Ordet var Gud" ( Johannes 1: 1 ).

Kosmogoni (kosmos ursprung)

Förintelsen av Leviathan ( Gustave Doré , 1865)

Gudomlig strid och gudomligt tal

Två olika modeller av skapandeprocessen fanns i det forntida Israel. I " logos " (tal) -modellen talar och formar Gud oemotståndlig vilande materia till effektiv existens och ordning ( Psalm 33 : "Genom JHWHs ord skapades himlen och genom hans muns andedräkt alla deras värdar; han samlar upp vattnet som en hög, lagrar djupet i valv "); i den andra, eller " agon " (kamp) modellen, kämpar Gud med havets monster i början av världen för att markera sin suveränitet och makt. Psalm 74 framkallar agon -modellen: den öppnar med en klagosång över Guds övergivande av sitt folk och deras vedermödor och ber honom sedan komma ihåg hans tidigare gärningar: "Du var det som krossade havet med din kraft, som slog huvudet på monstren i vattnen; Du var det som krossade Leviathans huvuden, som lämnade dem för att äta för ökenens invånare ... "I denna världsbild är haven urordliga krafter i oordning, och skapelsens arbete föregås av en gudomlig strid (eller " theomachy ").

Creation i "agon" Modellen tar följande handling: (1) Gud som den gudomliga krigare strider de monster av kaos , som bland annat Sea , Death , Tannin och Leviathan ; (2) Naturens värld går med i striden och kaosmonstren besegras; (3) Gud tronar på ett gudomligt berg, omgivet av mindre gudomar; (4) Han talar, och naturen frambringar den skapade världen, eller för grekerna, kosmos . Denna myt togs upp i senare judisk och kristen apokalyptisk litteratur och projicerades in i framtiden , så att kosmisk strid blir den avgörande handlingen i slutet av världens historia: således berättar Uppenbarelseboken (slutet av 1 -talet CE) hur, efter Guds slutliga seger över havsmonstren ska nya himlar och nya jorden invigas i ett kosmos där det inte kommer att finnas "mer hav" ( Uppenbarelseboken 21 : 1).

Den Genesis skapelseberättelsen (Genesis 1) är helt enkelt "logos" skapelsemyten . Liksom "agon" -modellen börjar det med mörker och det oskapade urhavet : Gud separerar och begränsar vattnet, men han skapar dem inte från ingenting . Gud initierar varje skapande handling med ett talat ord ("Gud sa, låt det finnas ...") och avslutar det med att ge ett namn. Skapande genom tal är inte unikt för Gamla testamentet: det är framträdande i vissa egyptiska traditioner . Det finns dock en skillnad mellan de egyptiska och hebreiska logotyper mytologier: i Genesis 1 gudomliga ord Elohim är en handling av "gör i"; den egyptiska skapargudens ord är däremot en nästan magisk aktivering av något som är inneboende i förskapandet: som sådant går det utöver begreppet fiat (gudomlig handling) till något mer som Logos i Johannesevangeliet .

Namngivning: Gud, visdom, Torah och Kristus

I den antika världen existerade saker inte förrän de fick namnet: "Namnet på en levande varelse eller ett föremål var ... själva kärnan i det som definierades, och uttalet av ett namn var att skapa det som talades." Det pre-exiliska (före 586 fvt) Gamla testamentet tillät inga likheter med Jahve i himlen, trots den fortsatta existensen av en samling underordnade tjänargudar som hjälpte till att fatta beslut om frågor på himmel och jord. De post-exiliska författarna av visdomstraditionen (t.ex. Ordspråksboken , sångsång , etc.) utvecklar idén om att visdom, senare identifierad med Torah , fanns före skapelsen och användes av Gud för att skapa universum: "Presentera från i början antar Visheten rollen som byggmästare medan Gud etablerar himlen, begränsar det kaotiska vattnet och formar bergen och fälten. " Genom att låna idéer från grekiska filosofer som ansåg att förnuftet band universum samman, visdomstraditionen lärde att Guds visdom, ord och ande var grunden för kosmisk enhet. Kristendomen antog i sin tur dessa idéer och tillämpade dem på Jesus: Kolosserbrevet kallar Jesus "... bilden av den osynlige Guden, förstfödd av hela skapelsen ...", medan Johannesevangeliet identifierar honom med det kreativa word ("I början var Ordet, och Ordet var hos Gud, och Ordet var Gud").

Kosmografi (kosmos form och struktur)

Gamla testamentets kosmos.

Himlar, jorden och underjorden

Den hebreiska bibeln skildrade en tredelad värld, med himlen ( shamayim ) ovan, jorden ( eres ) i mitten och underjorden ( sheol ) nedanför. Efter 400 -talet f.Kr. ersattes detta gradvis av en grekisk vetenskaplig kosmologi av en sfärisk jord omgiven av flera koncentriska himlar.

Det kosmiska havet

Himlen, jordens och underjordens tredelade värld flöt i Tehom , det mytologiska kosmiska havet, som täckte jorden tills Gud skapade himlen för att dela den i övre och nedre delar och avslöja det torra landet; världen har skyddats från det kosmiska havet sedan dess av den soliga kupolen på himmelen.

Den Tehom är eller var fientligt inställd till Gud: det konfronterade honom i början av världen ( Psalm 104 : 6FF), men flytt från torra land vid hans näpst; han har nu satt en gräns eller bar för den som den inte längre kan passera (Jeremia 5:22 och Job 38: 8–10). Det kosmiska havet är hemmet för monster som Gud erövrar: "Genom sin kraft stillade han havet, genom sin förståelse slog han Rahab!" (Job 26: 12f). (Rahab är ett uteslutande hebreiskt havsmonster; andra, inklusive Leviathan och tanninen eller drakarna, finns i ugaritiska texter; det är inte helt klart om de är identiska med Sea eller är Sea's helpers). "Bronshavet" som stod på templets förgård motsvarar förmodligen "havet" i babyloniska tempel, som representerar apsu , det kosmiska havet.

I Nya testamentet visar Jesu erövring av det stormiga havet den erövrande gudomen som överväldigar kaoskrafterna: ett enkelt ord från Guds Son stillar fienden ( Mark 4 : 35–41), som sedan trampar över sin fiende, ( Jesus gick på vattnet - Markus 6 : 45, 47–51). I Uppenbarelseboken , där ärkeängeln Michael driver ut draken ( Satan ) från himlen ("Och krig utbröt i himlen, med Mikael och hans änglar som attackerade draken ..." - Uppenbarelseboken 12 : 7), kan motivet spåras tillbaka till Leviathan i Israel och till Tiamat , kaoshavet, i babylonisk myt, identifierade sig med Satan via en tolkning av ormen i Eden .

Himlar

Den Tablet av Shamash visar en solid sky med stjärnor inbäddade håller upp den himmelska havet.

Form och struktur

I Gamla testamentet representerade ordet shamayim både himlen/atmosfären och Guds bostad. Den raqia eller firmament - den synliga himlen - var en solid inverterad skål över jorden, färgad blå från himmelska havet ovanför. Regn, snö, vind och hagel hölls i förråd utanför raqia, som hade "fönster" för att släppa in dem - vattnen för Noas översvämning kom in när "himmelens fönster" öppnades. Himlen sträckte sig ner till och var samlad med (dvs den rörde) jordens längsta kanter (t.ex. 5 Mosebok 4:32); människor som tittade upp från jorden såg himlens golv, som de också såg som Guds tron, gjord av klarblå lapis-lazuli (2 Mos 24: 9–10) och (Hesek 1:26). Nedanför var det ett lager av vatten, källan till regn, som separerades från oss av en ogenomtränglig barriär, himlen (1 Moseboken 1: 6–8). Regnet kan också förvaras i himmelska cisterner (Job: 38:37) eller förråd (5 Mos 28:12) vid sidan av förrådshusen för vind, hagel och snö.

Grammatiskt kan ordet shamayim antingen vara dubbel (två) eller plural (mer än två), utan att utesluta ental (ett). Som ett resultat är det inte klart om det fanns en, två eller flera himlar i Gamla testamentet, men troligtvis fanns det bara en, och fraser som "himlens himmel" var avsedda att betona storheten i Guds rike.

Babylonierna hade en mer komplex uppfattning om himlen, och under den babyloniska exilen (600 -talet f.Kr.) ledde inflytandet från babylonisk kosmologi till idén om ett flertal himlar bland judar. Detta fortsatte in i Nya testamentet: Uppenbarelseboken har tydligen bara en himmel, men Hebreerbrevet och breven till Kolosserna och Efesierna har mer än en, även om de inte anger hur många, och aposteln Paulus berättar om hans besök i den tredje himlen, platsen, enligt nutida tankar, där Paradisets trädgård finns. Hänvisningen till "tredje himlen" kan hänvisa till ett av två kosmologiska system som finns i antiken: en där kosmos delades i sju himlar och den andra där kosmos delades i tre.

Gud och de himmelska varelserna

Den ärkeängeln Michael , en medlem av värd för gudomliga varelser som deltar Gud i himmelen, besegra Satan , draken av kaos.

Israel och Juda hade, liksom andra kanaaneiska riken, ursprungligen en hel panteon av gudar. Chefen för den gamla kanaaneiska pantheonen var guden El , men med tiden ersatte Yahweh honom som nationell gud och de två slogs samman ("Yahweh-El, skapare av himmel och jord"-1 Mos 14:22). De återstående gudarna var nu underkastade Yahweh: "Vem på himlen är jämförbar med Yahweh, som Yahweh bland de gudomliga varelserna? En gud som fruktade i de heliga varelsernas råd ...?" (Psalm 89: 6–9). I Jobs bok rådet of Heaven, de Guds Söner (bene elohim) möts i himlen att granska händelserna på jorden och avgöra ödet för Job. Ett av deras nummer är " Satan ", bokstavligen "anklagaren", som reser över jorden ungefär som en persisk kejserlig spion (Job är från det persiska imperiets period), rapporterar om och testar människors lojalitet till Gud.

Himmelkropparna (den himmelska värden - Sol, måne och stjärnor) dyrkades som gudar, en sed som bibeln ogillar och som rättfärdiga Job protesterar mot sin oskuld: ”Om jag har tittat på solen när den sken, eller månen ... och min mun har kysst min hand, det här skulle också vara en missgärning ... "Tro på himlarkropparnas gudomlighet förklarar en passage i Josua 10:12, vanligtvis översatt till att Josua ber solen och månen att stå stilla , men i själva verket yttrar Joshua en besvärjelse för att säkerställa att solguden och månguden, som stöttade hans fiender, inte skulle förse dem med orakel.

I de tidigare Gamla testamentets texter var bene elohim gudar, men senare blev de änglar, "budbärare" ( malakim ), som Jakob ser gå upp och ner på en "stege" (egentligen ett himmelskt berg) mellan himmel och jord. I tidigare arbeten var budbärarna anonyma, men under andra tempelperioden (539 f.Kr. - 100 e.Kr.) började de få namn och blev så småningom de stora änglarna för kristendom och judendom. Således gjordes de gudar och gudinnor som en gång hade varit Jehovas överordnade eller jämlikar först till sina kamrater, sedan underordnade gudar och slutligen slutade som änglar i hans tjänst.

Paradiset och människosjälen

Det finns inget begrepp om en människosjäl, eller om evigt liv, i de äldsta delarna av Gamla testamentet. Döden är andningen som Gud en gång andades in i dammet, alla människor möter samma öde i Sheol, en skuggig tillvaro utan kunskap eller känsla (Job 14:13; Qoheloth 9: 5), och det finns inget sätt att dödliga kan komma in i himlen. Under århundradena efter den babyloniska landsflykten uppträdde en tro på efterlivet och hämnd efter döden i judisk apokalyptisk litteratur . Ungefär samtidigt översattes Bibeln till grekiska, och översättarna använde det grekiska ordet paradaisos ( paradis ) för Guds trädgård och paradiset kom att placeras i himlen.

Jorden

Babylons världskarta (ca 600 f.Kr.). Gamla testamentets begrepp om jorden var mycket likt: en platt cirkulär jord ringd av ett världshav, med fantastiska öar eller berg bortom vid "jordens ändar".

Kosmisk geografi

Under Gamla testamentets tid var jorden oftast tänkt som en platt skiva som flyter på vatten. Konceptet var tydligen ganska likt det som avbildas på en babylonisk världskarta från cirka 600 f.Kr.: en enda cirkulär kontinent avgränsad av ett cirkulärt hav och bortom havet ett antal lika fördelade trianglar som kallas nagu , "avlägsna regioner", tydligen öar även om det är berg. Gamla testamentet lokaliserar likaså öar vid sidan av jorden; ( Psalm 97: 1 ) det här är "jordens ändar" enligt Jesaja 41: 5 , den yttersta kanten av Jobs cirkulära horisont (Job 26:10) där himmelens valv stöds på berg. Andra OT -avsnitt tyder på att himlen vilar på pelare (Psalm 75: 3, 1 Samuelsboken 2: 8, Job 9: 6), på grunden (Psalm 18: 7 och 82: 5) eller på "stöd" (Psalm 104: 5), medan Jobs bok föreställer kosmos som ett stort tält, med jorden som golv och himlen som själva tältet; från kanterna av himlen hänger Gud jorden över "ingenting", vilket betyder det vidsträckta havet, säkert stödt av att vara bunden till himlen (Job 26: 7). Om de tekniska medel för hur Jahve hindrar jorden från att sjunka i kaosvattnet är oklara, är det ändå klart att han gör det i kraft av sin personliga kraft.

Tanken att jorden var en sfär utvecklades av grekerna på 600 -talet f.Kr., och under 300 -talet f.Kr. var detta allmänt accepterat av utbildade romare och greker och till och med av vissa judar. Författaren till Uppenbarelseboken antog dock en platt jord i 7: 1.

Tempel, berg, trädgårdar och floder

I kosmologin i den gamla Mellanöstern skulle den kosmiska krigarguden, efter att ha besegrat kaosets krafter, skapa världen och bygga sitt jordiska hus, templet. Precis som avgrunden , det djupaste djupet, var platsen för kaos och död, så tillhörde Guds tempel på det höga berget. I forntida Juda var berget och platsen för templet Sion (Jerusalem), världens navel och centrum (Hesekiel 5: 5 och 38:12). Psalmerna beskriver Gud som tronar över översvämningen (det kosmiska havet) i sitt himmelska palats (Psalm 29:10), den eviga kungen som "lägger balkarna i sina övre kammare i vattnet" (Psalm 104: 3). Den Samaritan Moseböckerna identifierar detta berg som Gerissimberget som Nya testamentet också underförstått erkänner (Joh 04:20). Denna bild påminner om den mesopotamiska guden Ea som placerar sin tron ​​i Apsu , urvattnet under jorden och den kanaanitiska guden El , som beskrivs i Baal -cykeln som sitt palats på ett kosmiskt berg som är källan till urhaven/ vattenkällor.

Punkten där himmelska och jordiska riken går med skildras som en jordisk "Guds trädgård", associerad med templet och kungliga palatset. Hesekiel 28: 12–19 placerar trädgården i Eden på gudarnas berg; i 1 Mosebok 2–3 Edens läge är mer vagt, helt enkelt långt bort "i öst", men det finns ett starkt förslag i båda att trädgården är fäst vid ett tempel eller palats. I Jerusalem dekorerades det jordiska templet med motiv från kosmos och trädgården, och, liksom andra gamla nära östra tempel, utgjorde dess tre sektioner ett symboliskt mikrokosmos, från yttergården (den synliga världen av land och hav), genom Holy Place (den synliga himlen och Guds trädgård) till det allra heligaste (Guds osynliga himmel). Bilderna på Hesekiels kosmiska berg och trädgård återkommer i Uppenbarelseboken i Nya testamentet , tillämpade på det messianska Jerusalem , dess väggar prydda med ädelstenar, "livets vattens flod" rinner under dess tron ​​(Uppenbarelseboken 22: 1–2).

En ström från underjorden (ett underjordiskt hav av sötvatten?) Befruktar Eden innan det delas upp i fyra floder som går ut till hela jorden (1 Moseboken 2: 5–6); i Hesekiel 47: 1–12 (se Hesekiels tempel ) och andra profeter utfärdar strömmen från själva templet, får öknen att blomma och gör Döda havet från salt till friskt. Men de underjordiska vattnen är tvetydiga: de är källan till livgivande floder, men de är också förknippade med döden (Jeremia 2: 6 och Job 38: 16-17 beskriver hur vägen till Sheol är genom vatten och dess portar är ligger vid foten av berget vid havets botten).

Undre världen

Hinnoms dal (eller Gehenna), c. 1900. Den tidigare platsen för barnoffering och en dumpningsplats för avrättade brottslingars kroppar, profeterade Jeremia att det skulle bli en "slaktdal" och begravningsplats; i senare litteratur blev det således identifierat med en ny idé om helvetet som en plats där de onda skulle straffas.

Sheol och Gamla testamentet

Under jorden finns Sheol , repaimernas (nyanser) bostad , även om det inte är helt klart om alla som dog blev nyanser, eller bara de "mäktiga döda" (jämför Psalm 88:10 med Jesaja 14: 9 och 26:14 ). Vissa bibelställen säger att Gud inte har någon närvaro i underjorden: "I döden finns det ingen erinran om dig, i Sheol, vem ska tacka dig?" (Psalm 6). Andra antyder att de döda själva i någon mening är halvgudliga, som skuggan av profeten Samuel , som kallas en Elohim , samma ord som används för Gud och gudar. Ytterligare andra passager anger Guds makt över Sheol som över resten av hans skapelse: "Tho de (de onda) gräver i Sheol, därifrån ska min hand ta dem ..." (Amos 9: 2).

Intertestamentell period

Gamla testamentets Sheol var helt enkelt hem för alla döda, både goda och onda. Under den hellenistiska tiden kom de grekisktalande judarna i Egypten , kanske under inflytande av grekiskt tänkande, att tro att det goda inte skulle dö utan skulle gå direkt till Gud, medan de onda verkligen skulle dö och gå till Hades rike , underjordens gud, där de kanske skulle lida plåga. Den bok Enoch , med anor från tiden mellan Gamla och Nya testamentet, separerar de döda i en väl upplyst grotta för de rättfärdiga och mörka grottor för onda och ger den förra med en fjäder, kanske betyda att dessa är " levande "(dvs ett källa) livets vatten. I Nya testamentet återspeglar Jesu liknelse om den rike mannen och Lasarus tanken att de onda började sitt straff i Hades omedelbart när de dog.

Satan och tidens slut

Den nya testamentet Hades är en tillfällig håll plats, endast användas fram till slutet av tiden , när dess invånare kommer att kastas in i schaktet i Gehenna eller brinnande sjön (Uppenbarelseboken 20: 10-14). Denna sjö är antingen under jorden, eller kommer att gå under jorden när den " nya jorden " kommer fram. Den Satan inte bebor eller övervaka underjorden - hans verksamhetsområde är den mänskliga världen - och är bara att kastas i elden i slutet av tiden. Han framträder i hela Gamla testamentet inte som Guds fiende utan som sin minister, "ett slags generaladvokat med utredande och disciplinära befogenheter", som i Jobs bok . Det var bara med de tidiga kyrkofäderna som han identifierades med ormen i Edens lustgård och kom att ses som en aktiv rebell mot Gud, som försökte hindra den gudomliga planen för mänskligheten.

Se även

Referenser

Bibliografi

externa länkar

• Media relaterade till biblisk kosmologi på Wikimedia Commons