Sfinx -Sphinx

Den här artikeln handlar om sfinxer i allmänhet. För den stora sfinxstatyn i Giza, se Great Sfinx of Giza . För annan användning, se Sphinx (disambiguation) .

Sfinx
Stora sfinxen i Giza - 20080716a.jpg
Den stora sfinxen i Giza , med den stora pyramiden i bakgrunden
Gruppering Legendariska varelser

En sfinx ( / ˈ s f ɪ ŋ k s / SFINGKS , antik grekiska : σφίγξ [spʰíŋks] , boeotisk : φίξ [pʰíːks] , plural sfinxer eller sfinxer ) är en mytisk varelse med huvudet av en människa och kroppen av ett lejon med vingar av en falk.

I grekisk tradition har sfinxen huvudet av en kvinna, hukarna av ett lejon och vingarna av en fågel . Hon mytiseras som förrädisk och skoningslös och kommer att döda och äta dem som inte kan svara på hennes gåta . Denna dödliga version av en sfinx förekommer i myten och dramat om Oidipus .

Till skillnad från den grekiska sfinxen, som var en kvinna, visas den egyptiska sfinxen typiskt som en man (en androsfinx ( antikgrekiska : ανδρόσφιγξ )). Dessutom sågs den egyptiska sfinxen som välvillig men med en våldsam styrka som liknar den illvilliga grekiska versionen. Båda var tänkta som väktare och flankerar ofta ingångarna till templen.

Inom europeisk dekorativ konst fick sfinxen en stor återupplivning under renässansen . Senare exporterades sfinxbilden, som till en början mycket liknar det ursprungliga antikegyptiska konceptet, till många andra kulturer, även om de ofta tolkas helt annorlunda på grund av översättningar av beskrivningar av originalen och genom utvecklingen av konceptet i förhållande till andra kulturella traditioner.

Sfinxskildringar förknippas i allmänhet med arkitektoniska strukturer som kungliga gravar eller religiösa tempel.

Etymologi

Ordet sfinx kommer från grekiskan Σφίγξ, som av folketymologi förknippas med verbet σφίγγω ( sphíngō ), som betyder "klämma", "att strama upp". Detta namn kan härledas från det faktum att lejon dödar sitt byte genom strypning, biter i strupen och håller nere dem tills de dör. Historikern Susan Wise Bauer menar dock att ordet "sfinx" istället var en grekisk förvanskning av det egyptiska namnet "shesepankh", som betydde "levande bild", och syftade snarare på statyn av sfinxen, som var uthuggen ur " levande sten" (sten som fanns på byggarbetsplatsen, inte skördad och hämtad från annan plats), än till vilddjuret självt.

Egypten

Great Sphinx före röjning, Brooklyn Museum Archives
Baksidan av den stora sfinxen, Giza, Egypten

Den största och mest kända sfinxen är den stora sfinxen i Giza , belägen på Gizaplatån intill de stora pyramiderna i Giza på Nilens västra strand och vänd mot öster ( 29°58′31″N 31°08′15″ E / 29,97528°N 31,13750°E / 29,97528; 31,13750 ). Sfinxen ligger sydost om pyramiderna. Även om datumet för dess konstruktion inte är känt med säkerhet, är den allmänna konsensus bland egyptologer att huvudet av den stora sfinxen bär likheten med farao Khafre , och daterar den till mellan 2600 och 2500 f.Kr. En utkant minoritet av sena 1900-talets geologer har dock hävdat bevis på vattenerosion i och runt sfinxhöljet, vilket skulle bevisa att sfinxen föregick Khafre, runt 10 000 till 5 000 f.Kr., ett påstående som ibland kallas sfinxvattenerosionen hypotes men som har lite stöd bland egyptologer och motsäger andra bevis.

Vilka namn deras byggare gav dessa statyer är inte känt. På platsen för den stora sfinxen listar en inskription från 1400 f.Kr. på en stele som tillhör den 18:e dynastins farao Thutmose IV namnen på tre aspekter av den lokala solguden från den perioden, Khepera – Rê – Atum . Många faraoner hade sina huvuden ristade ovanpå skyddsstatyerna för sina gravar för att visa deras nära relation med den mäktiga solguden Sekhmet , en lejoninna. Förutom den stora sfinxen, inkluderar andra berömda egyptiska sfinxer en som bär huvudet av farao Hatshepsut , med hennes likhet ristad i granit , som nu finns i Metropolitan Museum of Art i New York, och alabastern Sfinxen i Memphis , som för närvarande ligger inom friluftsmuseet på den platsen. Temat utökades för att bilda stora vägar av skyddssfinxer som kantar infallsvinklarna till gravar och tempel samt fungerade som detaljer på stolparna på trappor till mycket storslagna komplex. Niohundra sfinxer med baggehuvuden (Criosfinxer), som tros representera Amon , byggdes i Thebe , där hans kult var starkast. Vid Karnak frontas varje Criosfinx av en staty i full längd av faraon. Dessa sfinxers uppgift var att hålla tillbaka ondskans krafter.

Den stora sfinxen har blivit ett emblem för Egypten och förekommer ofta på dess frimärken, mynt och officiella dokument.

Grekland

Sfinx. Attic rödfigur pyxis , 2:a hälften av 500-talet f.Kr. Från Nola (Italien)

Under bronsåldern hade hellenerna handels- och kulturkontakter med Egypten. Före den tid då Alexander den store ockuperade Egypten användes det grekiska namnet sfinx redan på dessa statyer. Greklands historiker och geografer skrev mycket om egyptisk kultur. Herodotus kallade de baggehövdade sfinxerna Criosfinxes och kallade de hökhövdade för Hieracosfinxerna .

Apollodorus beskriver sfinxen som att den har ett kvinnoansikte, ett lejons kropp och svans och en fågels vingar. Plinius den äldre nämner att Etiopien producerar massor av sfinxer, med brunt hår och bröst, bekräftat av 1900-talets arkeologer. Statius beskriver henne som ett bevingat monster, med bleka kinder, ögon befläckade av korruption, plymer med blodproppar och klor på livliga händer. Ibland specificeras vingarna för att vara de av en örn , och svansen att vara ormhuvud .

Det fanns en enda sfinx i den grekiska mytologin, en unik demon av förstörelse och otur. Enligt Hesiod var sfinxen – här kallad "Phix" ( Φῖκ' ) – en dotter till Orthrus och antingen Chimera (förmodligen) eller Echidna (eller kanske till och med Ceto ). Enligt Apollodorus och Lasus var hon en dotter till Echidna och Typhon .

Sfinxen var emblemet för den antika stadsstaten Chios , och förekom på sigill och på framsidan av mynt från 600-talet f.Kr. fram till 300-talet e.Kr.

Sfinxens gåta

"Riddle of the Sphinx" omdirigerar här. För annan användning, se Riddle of the Sphinx (disambiguation) .
Den arkaiska perioden grekisk sfinx i Korinths arkeologiska museum

Sfinxen sägs ha vaktat ingången till den grekiska staden Thebe och ställt en gåta till resenärerna för att tillåta dem passage. Den exakta gåtan som sfinxen frågade specificerades inte av mytens tidiga berättare och standardiserades inte som den som ges nedan förrän sent i grekisk historia.

Sfinxen från Naxos , på sin 12,5-meters joniska kolonn , Delphi , 560 f.Kr. (rekonstitution).

Det sades i den sena historien att Hera eller Ares skickade sfinxen från sitt etiopiska hemland (grekerna kom alltid ihåg sfinxens utländska ursprung) till Thebe i Grekland där hon frågade alla förbipasserande historiens mest kända gåta: "Vilken varelse har en röst och ändå blir fyrfotad och tvåfotad och trefotad?" Hon ströp och slukade alla som inte kunde svara. Oidipus löste gåtan genom att svara: "Människa - som kryper på alla fyra som en bebis, sedan går på två fötter som vuxen och sedan använder en käpp på hög ålder". Enligt vissa uppgifter (men mycket mer sällan) fanns det en andra gåta: "Det finns två systrar: den ena föder den andra och hon i sin tur föder den första. Vilka är de två systrarna?" Svaret är "dag och natt" (båda orden - ἡμέρα respektive νύξ - är feminina på antikens grekiska). Denna andra gåta finns också i en Gascon-version av myten och kan vara mycket gammal.

Till sist kastade sig Sfinxen från sin höga sten och dog; eller i vissa versioner dödade Oidipus henne. En alternativ version berättar att hon slukade sig själv. I båda fallen kan Oidipus därför erkännas som en " liminal " eller tröskelfigur, vilket hjälper till att åstadkomma övergången mellan de gamla religiösa sederna, representerade av Sfinxens död, och uppkomsten av de nya, olympiska gudarna.

Gåtan i populärkulturen

I Jean Cocteaus återberättande av Oidipuslegenden, The Infernal Machine , berättar Sfinxen för Oidipus svaret på gåtan för att ta livet av sig själv så att hon inte behövde döda längre, och även för att få honom att älska henne. Han går utan att någonsin tacka henne för att hon gav honom svaret på gåtan. Scenen slutar när Sfinxen och Anubis stiger tillbaka till himlen.

Det finns mytiska, antropologiska, psykoanalytiska och parodiska tolkningar av Sfinxens gåta och Oidipus svar på den. Sigmund Freud beskriver "frågan om var bebisar kommer ifrån" som en gåta om sfinxen.

Många gåtaböcker använder Sfinxen i sin titel eller illustrationer.

  • Begravningsstele, 530 f.Kr., Grekland .

  • Kalkstensbegravningsstele (schakt) befäst av två sfinxer Grekland 500-talet f.Kr.

  • Marmorkapital och finial i form av en sfinx, 530 f.Kr.

  • Sfinxer på den lykiska sarkofagen i Sidon (430–420 f.Kr.).

Syd- och Sydostasien

Buddhistisk sfinx på en stupaport , Bharhut , 1:a århundradet f.Kr.

En sammansatt mytologisk varelse med en lejonkropp och en människas huvud är närvarande i traditioner, mytologi och konst i Syd- och Sydostasien . Olika känd som puruṣamr̥ga (sanskrit, "människa-djur"), purushamirugam (tamil, "människa-djur"), naravirala (sanskrit, "man-katt") i Indien, eller som nara-simha (sanskrit, "man-lejon" ") på Sri Lanka, manussiha eller manutthiha (Pali, "man-lejon") i Myanmar, och norasingh (från Pali, "man-lejon", en variant av sanskrit "nara-simha") eller thep norasingh ("man" -lejongud"), eller nora nair i Thailand. Även om han, precis som "nara-simha", har ett lejonhuvud och en människas kropp.

Till skillnad från sfinxerna i Egypten, Mesopotamien och Grekland, vars traditioner till stor del har gått förlorade på grund av civilisationens diskontinuitet, är traditionerna relaterade till de "asiatiska sfinxerna" mycket levande idag. De tidigaste konstnärliga skildringarna av "sfinxer" från den sydasiatiska subkontinenten är till viss del influerade av hellenistisk konst och skrifter. Dessa kommer från den period då buddhistisk konst genomgick en fas av hellenistiskt inflytande . Många sfinxer kan ses på portarna till Bharhut- stupan, som dateras till 1:a århundradet f.Kr.

I södra Indien är "sfinxen" känd som puruṣamr̥ga (sanskrit) eller purushamirugam (tamil), vilket betyder "människodjur". Den finns avbildad i skulpturkonst i tempel och palats där den tjänar ett apotropaiskt syfte, precis som "sfinxerna" i andra delar av den antika världen. Det sägs enligt traditionen att ta bort de hängivnas synder när de går in i ett tempel och att avvärja ondska i allmänhet. Det finns därför ofta i ett strategiskt läge vid gopuram- eller tempelporten, eller nära ingången till sanctum sanctorum .

Manlig purushamriga eller indisk sfinx som vaktar ingången till Shri Shiva Nataraja-templet i Chidambaram

Puruṣamr̥ga spelar en viktig roll i såväl dagliga som årliga ritualer för sydindiska Shaiva- tempel. I shodhasha-upakaara-ritualen (eller sexton utmärkelser), utförd mellan en och sex gånger vid betydande heliga ögonblick under dagen, dekorerar den en av lamporna i diparadhana- eller lampceremonin. Och i flera tempel är puruṣamr̥ga också en av gudomens vahana eller fordon under processionerna av Brahmotsava eller festival.

I Kanya Kumari- distriktet, i den sydligaste spetsen av den indiska subkontinenten, springer hängivna under natten av Shiva Ratri 75 kilometer medan de besöker och tillber tolv Shiva-tempel. Denna Shiva Ottam (eller Run for Shiva) framförs till minne av historien om loppet mellan sfinxen och Bhima , en av hjältarna i det episka Mahabharata .

Den indiska föreställningen om en sfinx som kommer närmast den klassiska grekiska idén är i begreppet Sharabha , en mytisk varelse, delvis lejon, delvis människa och delvis fågel, och formen av Sharabha som guden Shiva tog på sig för att motverka Narasimhas våld.

I Sri Lanka och Indien är sfinxen känd som narasimha eller man-lejon. Som en sfinx har den kroppen av ett lejon och huvudet av en människa, och ska inte förväxlas med Narasimha , den fjärde reinkarnationen av gudomen Vishnu ; denna avatar eller inkarnation avbildas med en människokropp och huvudet på ett lejon. "Sfinxen" narasimha är en del av den buddhistiska traditionen och fungerar som en väktare av den nordliga riktningen och avbildades även på banderoller.

Burmesisk skildring av Manussiha

I Burma ( Myanmar ) är den sfinxliknande statyn, med ett människohuvud och två lejonbakdelar, känd som Manussiha ( manuthiha ). Den är avbildad i hörnen av buddhistiska stupor , och dess legender berättar hur den skapades av buddhistiska munkar för att skydda en nyfödd kunglig baby från att slukas av ogressar .

Nora Nair, Norasingh och Thep Norasingh är tre av de namn som "sfinxen" är känd under i Thailand . De avbildas som upprättgående varelser med underkroppen av ett lejon eller rådjur, och överkroppen av en människa. Ofta finns de som par av hona och man. Även här fyller sfinxen en skyddande funktion. Det är också uppräknat bland de mytologiska varelserna som bor i det heliga berget Himapan .

Europa

La Granja , Spanien, mitten av 1700-talet

Den återupplivade maneristiska sfinxen från det sena 1400-talet anses ibland vara den "franska sfinxen". Hennes kappa huvud är upprätt och hon har en ung kvinnas bröst. Ofta bär hon örondroppar och pärlor som prydnadsföremål. Hennes kropp är naturalistiskt återgiven som en liggande lejoninna. Sådana sfinxer återupplivades när de grotteska eller "groteska" dekorationerna av den grävda Domus Aurea av Nero fördes fram i ljuset i slutet av 1400-talets Rom, och hon införlivades i den klassiska vokabulären av arabeskdesigner som spreds över hela Europa i gravyrer under 1500 -talet. och 1600-talet. Sfinxer inkluderades i utsmyckningen av Vatikanpalatsets loggia av Rafaels verkstad (1515–20), som uppdaterade ordförrådet för den romerska grottesche .

De första framträdanden av sfinxer i fransk konst är i Fontainebleau-skolan på 1520- och 1530-talen och hon fortsätter in i den franska regensens senbarockstil (1715–1723). Från Frankrike spred hon sig över hela Europa och blev ett regelbundet inslag i den dekorativa utomhusskulpturen i 1700-talets palatsträdgårdar, som i Upper Belvedere Palace i Wien , Sanssouci Park i Potsdam , La Granja i Spanien, Branicki Palace i Białystok , eller sena rokokoexempel på det portugisiska nationalpalatset Queluz (kanske från 1760-talet), med ruffar och klädda kistor som slutar med en liten cape.

Smekningar (1896) av Fernand Khnopff , en symbolistisk skildring av Oidipus och sfinxen

Sfinxer är ett kännetecken för Robert Adams och hans anhängares neoklassiska interiördekorationer , som återvänder närmare den avklädda stilen hos grottesche . De hade en lika stor tilltal till konstnärer och designers av romantiken och efterföljande symbolismrörelser på 1800-talet. De flesta av dessa sfinxer anspelade på den grekiska sfinxen och myten om Oidipus , snarare än den egyptiska, även om de kanske inte har vingar.

Frimureri

Sphinx antogs som ett emblem i frimurararkitektur

Sfinxbildspråket har historiskt antagits till frimurararkitektur och symbolik.

Bland egyptierna placerades sfinxer vid templens ingång för att skydda deras mysterier, genom att varna de som trängde in i dem att de skulle dölja kunskap om dem för de oinvigda. Champollion sa att sfinxen successivt blev symbolen för var och en av gudarna. Placeringen av sfinxerna uttryckte tanken att alla gudar var gömda för människorna, och att kunskapen om dem, som bevakades i helgedomarna, uppenbarades endast för invigda.

Som ett frimuraremblem har sfinxen antagits som en symbol för mystik, och som sådan hittas den ofta som en dekoration skulpturerad framför frimurartempel eller ingraverad i huvudet på frimurardokument.

Liknande hybridvarelser

Med kattegenskaper

  • Gopaitioshah - Den persiska Gopaten eller Gopaitioshah är en annan varelse som liknar sfinxen, som är en bevingad tjur eller lejon med ett mänskligt ansikte. Gopaten har funnits representerade i den antika Irans konst sedan slutet av andra årtusendet f.Kr., och var en vanlig symbol för dominerande kunglig makt i det antika Iran. Gopats var vanliga motiv i konsten från Elamitperioden , Luristan , Nord- och Nordvästra regionen av Iran under järnåldern och Achaemenid konst , och kan hittas i texter som Bundahishn , Dadestan-i Denig , Menog-i Khrad , såväl som i samlingar av berättelser, såsom Matikan-e yusht faryan och i dess islamiska replikation, Marzubannama .
  • Löwenmensch-figuren – Den 32 000 år gamla Aurignacian Löwenmensch-figuren , även känd som "lejon-människa" är den äldsta kända antropomorfa statyn, upptäckt i Hohlenstein-Stadel , en tysk grotta 1939.
  • Manticore – Manticore (tidig mellanpersiska: Mardyakhor eller Martikhwar , betyder: Människoätare) är en iransk legendarisk hybridvarelse och en annan varelse som liknar sfinxen.
  • Narasimha – Narasimha ("man-lejon") beskrivs som en inkarnation ( Avatar ) av Vishnu inom hinduismens puraniska texter som tar formen av halvman/halvasiatiskt lejon , med en mänsklig överkropp och underkropp, men med ett lejonliknande ansikte och klor.

Utan kattdrag

  • I det forntida Assyrien bevakade basreliefer av shedu- tjurar med krönta skäggiga kungars huvuden ingångarna till templen.
  • Många grekiska mytologiska varelser som är arkaiska överlevnaderna av tidigare mytologier med avseende på den klassiska olympiska mytologin, som kentaurerna , liknar Sfinxen.

Galleri

Se även

Liknande hybridvarelser

  • Anzû (äldre läsning: Zû), mesopotamiskt monster
  • Chimera , grekisk mytologisk hybridmonster
  • Centaur och Ichthyocentaur , grekisk häst och mänsklig hybrid, eller häst, människa, fiskhybrid
  • Cockatrice , orm med tupphuvud och fötter och fladdermusvingar
  • Drake , europeisk och östasiatisk reptilliknande mytisk varelse
  • Griffin eller griffon, lejon-fågelhybrid
  • Harpy , grekisk-romersk mytologiskt fågelmonster med kvinnans ansikte
  • Siren , grekisk-romersk mytisk varelse med de kombinerade dragen av en kvinna och en fågel, ofta en kvinnas huvud och bröst och en fågelkropp
  • Lamassu , assyrisk gudom, tjur/lejon-örn-människa hybrid
  • Hippogryph , hälften örn, hälften häst
  • Manticore , persiskt monster med en lejonkropp och ett humanoid huvud.
  • Nue , japansk legendarisk varelse
  • Pegasus , bevingad hingst i grekisk mytologi
  • Fenix , självförnyande fågel i grekisk mytologi
  • Pixiu eller Pi Yao, kinesisk mytisk varelse
  • Qilin , kinesisk/östasiatisk mytisk hybridvarelse
  • Satyr , eller Faun , en grekisk eller romersk mytisk varelse som är hälften människa till hälften get
  • Sharabha , hinduisk mytologi: lejon-fågelhybrid
  • Simurgh , iransk mytisk flygande varelse
  • Sirin , rysk mytologisk varelse, hälften-kvinna halv-fågel
  • Snöljon , tibetanskt mytologiskt himladjur
  • Yali , hinduisk mytologisk lejon-elefant-häst-hybrid
  • Ziz , gigantisk griffinliknande fågel i judisk mytologi
  • Komainu för att jämföra dess användning i japansk kultur
  • Chinthe liknande lejonstatyer i Burma, Laos och Kambodja
  • Shisa liknande lejonstatyer på Ryukyuöarna
  • Nian att jämföra med en liknande men behornad (enhörning) mytisk best
  • Haetae att jämföra med liknande lejonliknande statyer i Korea .

Anteckningar

Referenser

Vidare läsning

  • Dissenne, André. La Sphinx: Étude iconographique (på franska). De Boccard, 1957.

externa länkar