Ruhollah Khomeini -Ruhollah Khomeini
Ruhollah Khomeini
| |
---|---|
روحالله خمینی | |
![]() | |
Irans 1: e högsta ledare | |
Tillträdde 3 december 1979 – 3 juni 1989 | |
President | |
premiärminister | |
Vice | Hussein-Ali Montazeri (1985–1989) |
Föregås av |
Office etablerade Mohammad Reza Pahlavi som Shah |
Efterträdde av | Ali Khamenei |
Personliga detaljer | |
Född |
Khomeyn , den sublima staten Persien |
17 maj 1900
dog | 3 juni 1989 Teheran , Iran |
(89 år)
Viloplats | Ruhollah Khomeinis mausoleum |
Nationalitet | iranska |
Makar) | |
Barn | |
Signatur | ![]() |
Hemsida | www.imam-khomeini.ir |
Titel | Stora Ayatollah |
Personlig | |
Religion | Islam |
Valör | Tolv Shiʿā |
Juridik | Usuli |
Anmärkningsvärda idéer | Nytt framsteg av förmynderskap |
Anmärkningsvärda verk | |
Alma mater | Qom seminarium |
muslimsk ledare | |
Lärare | Ayatollah Seyyed Hossein Borujerdi |
Ruhollah Khomeinis stilar | |
---|---|
![]() | |
Referensstil | Eminenta marji' al-taqlid , Ayatullah al-Uzma Imam Khumayni |
Talad stil | Imam Khomeini |
Religiös stil | Ayatullah al-Uzma Ruhollah Khomeini |
Sayyid Ruhollah Musavi Khomeini ( Storbritannien : / x ɒ ˈ m eɪ n i / khom- AY -nee , USA : / x oʊ ˈ - / khohm- ; persiska : سید روحالله موسوی ی، موسوی [ɾuːholˈlɒːhe xomejˈniː] ( lyssna ) ; 17 maj 1900 – 3 juni 1989), även känd som Ayatollah Khomeini , var en iransk politisk och religiös ledare som tjänade som Irans första högsta ledare från 1979 till sin död 1989. Han var grundaren av Islamiska republiken Iran och ledaren för den iranska revolutionen 1979 , som såg störtandet av Shah Mohammad Reza Pahlavi och slutet på den persiska monarkin . Efter revolutionen blev Khomeini landets första högsta ledare, en position skapad i den islamiska republikens konstitution som nationens högst rankade politiska och religiösa auktoritet, som han innehade fram till sin död. Större delen av hans period vid makten togs upp av kriget mellan Iran och Irak 1980–1988. Han efterträddes av Ali Khamenei den 4 juni 1989.
Khomeini föddes i Khomeyn , i vad som nu är Irans Markazi-provins . Hans far mördades 1903 när Khomeini var två år gammal. Han började studera Koranen och arabiska från ung ålder och fick hjälp i sina religionsstudier av sina släktingar, inklusive sin mors kusin och äldre bror.
Khomeini var en marja ("källa till emulering") i Twelver Shia Islam , en Mujtahid eller faqih (expert i sharia ) och författare till mer än 40 böcker. Han tillbringade mer än 15 år i exil för sitt motstånd mot den sista shahen. I sina skrifter och predikningar utökade han teorin om welayat-el faqih , "den islamiska juristens (prästerliga auktoritet) förmyndarskap", till att inkludera teokratiskt politiskt styre av islamiska jurister . Denna princip, även om den inte var känd för den breda allmänheten före revolutionen, bifogades den nya iranska konstitutionen efter att ha ställts till folkomröstning. Enligt The New York Times kallade Khomeini demokrati för motsvarigheten till prostitution. Huruvida Khomeinis idéer är förenliga med demokrati och om han avsåg att den islamiska republiken skulle vara demokratisk är omtvistat. Han var Time Magazines Man of the Year 1979 för sitt internationella inflytande, och Khomeini har beskrivits som "shiaislams virtuella ansikte i västerländsk populärkultur". 1982 överlevde han ett militärkuppförsök. Khomeini var känd för sitt stöd till gisslantagarna under gisslan i Iran , hans fatwa som krävde mordet på den brittiska indiska romanförfattaren Salman Rushdie och för att han hänvisade till USA som "den store Satan " och Sovjetunionen som "den mindre ". Satan ". Khomeini har kritiserats för dessa handlingar och för kränkningar av de mänskliga rättigheterna av iranier (inklusive hans order om attacker mot demonstranter, avrättning av tusentals politiska fångar , krigsförbrytare och fångar från Iran–Irakkriget ).
Khomeini har också hyllats som en "karismatisk ledare av enorm popularitet", en "förkämpe för islamisk väckelse " av shia-forskare, som försökte upprätta goda relationer mellan sunniter och shiamuslimer , och en stor innovatör inom politisk teori och religiöst orienterad populistisk politisk strategi. Khomeini hade titeln Grand Ayatollah och är officiellt känd som Imam Khomeini i Iran och av sina anhängare internationellt. Han kallas i allmänhet för Ayatollah Khomeini av andra. I Iran har hans guldkupolformade grav på Teherans Behesht-e Zahrāʾ- kyrkogård blivit en helgedom för hans anhängare, och han anses juridiskt sett som "okränkbar", med iranier som regelbundet straffas för att ha förolämpat honom. En personkult utvecklades kring Khomeini efter den iranska revolutionen .
Tidiga år
Bakgrund
![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/Ruhollah_Khomeini_birthplace_5.jpg/220px-Ruhollah_Khomeini_birthplace_5.jpg)
Ruhollah Khomeini kom från en släkt av små jordägare, präster och köpmän. Hans förfäder migrerade mot slutet av 1700-talet från sitt ursprungliga hem i Nishapur , Khorasan-provinsen , i nordöstra delen av Iran, för en kortare vistelse, till kungariket Awadh , en region i den moderna delstaten Uttar Pradesh , Indien , vars härskare var tolv shiamuslimer av persiskt ursprung. Under deras styre bjöd de i stor utsträckning in och tog emot en stadig ström av persiska forskare, poeter, jurister, arkitekter och målare. Familjen bosatte sig så småningom i den lilla staden Kintoor , nära Lucknow , huvudstaden i Awadh. Ayatollah Khomeinis farfar, Seyyed Ahmad Musavi Hindi , föddes i Kintoor. Han lämnade Lucknow 1830, på en pilgrimsfärd till Alis grav i Najaf , Osmanska Irak (nu Irak ) och återvände aldrig. Enligt Moin skulle denna migration fly från spridningen av brittisk makt i Indien. 1834 besökte Seyyed Ahmad Musavi Hindi Persien och 1839 bosatte han sig i Khomein . Även om han stannade och bosatte sig i Iran, fortsatte han att bli känd som hindi , vilket tyder på hans vistelse i Indien, och Ruhollah Khomeini använde till och med hindi som ett pseudonym i några av sina ghazaler . Khomeinis farfar, Mirza Ahmad Mojtahed-e Khonsari var prästen som utfärdade en fatwa för att förbjuda användning av tobak under tobaksprotesten .
Barndom
Enligt hans födelseattest föddes Ruhollah Musavi Khomeini, vars förnamn betyder "Allahs ande", den 17 maj 1900 i Khomeyn , Markazi-provinsen , även om hans bror Mortaza (senare känd som Ayatollah Pasandideh) uppger sitt födelsedatum den 24 september 1902 , födelsedagen för profeten Muhammeds dotter Fatimah . Han växte upp av sin mor, Hajieh Agha Khanum, och sin moster, Sahebeth, efter mordet på sin far, Mustapha Musavi, över två år efter hans födelse 1903.
Ruhollah började studera Koranen och elementär persiska vid sex års ålder. Året därpå började han gå på en lokal skola, där han lärde sig religion, noheh khani (klagomål) och andra traditionella ämnen. Under hela sin barndom fortsatte han sin religiösa utbildning med hjälp av sina släktingar, inklusive sin mors kusin, Ja'far, och hans äldre bror, Morteza Pasandideh.
Utbildning och föreläsning
Efter första världskriget gjordes arrangemang för honom att studera vid det islamiska seminariet i Isfahan , men han lockades istället till seminariet i Arak . Han placerades under ledning av Ayatollah Abdul Karim Haeri Yazdi . 1920 flyttade Khomeini till Arak och började sina studier. Följande år flyttade Ayatollah Haeri Yazdi till det islamiska seminariet i den heliga staden Qom , sydväst om Teheran , och bjöd in sina elever att följa med. Khomeini accepterade inbjudan, flyttade och bosatte sig på Dar al-Shafa-skolan i Qom. Khomeinis studier omfattade islamisk lag ( sharia ) och rättsvetenskap ( fiqh ), men vid den tiden hade Khomeini också förvärvat ett intresse för poesi och filosofi ( irfan ). Så när han kom till Qom, sökte Khomeini vägledning av Mirza Ali Akbar Yazdi, en forskare inom filosofi och mystik. Yazdi dog 1924, men Khomeini fortsatte att fortsätta sitt intresse för filosofi med två andra lärare, Javad Aqa Maleki Tabrizi och Rafi'i Qazvini. Khomeinis kanske största influenser var dock en annan lärare, Mirza Muhammad 'Ali Shahabadi, och en mängd olika historiska sufimystiker , inklusive Mulla Sadra och Ibn Arabi .
Khomeini studerade grekisk filosofi och var influerad av både Aristoteles filosofi , som han betraktade som logikens grundare, och Platon , vars åsikter "på gudomlighetens fält" han betraktade som "allvarlig och solid". Bland islamiska filosofer var Khomeini främst influerad av Avicenna och Mulla Sadra .
Förutom filosofi var Khomeini intresserad av litteratur och poesi. Hans diktsamling släpptes efter hans död. Med början i sin tonårstid komponerade Khomeini mystisk, politisk och social poesi. Hans diktverk publicerades i tre samlingar: The Confidant , The Decanter of Love and Turning Point och Divan . Hans kunskaper om poesi intygas ytterligare av den moderna poeten Nader Naderpour (1929–2000), som "hade tillbringat många timmar med att utbyta dikter med Khomeini i början av 1960-talet". Naderpour mindes: "I fyra timmar reciterade vi poesi. Varje rad jag reciterade från vilken poet som helst, reciterade han nästa."
Ruhollah Khomeini var föreläsare vid Najaf och Qom seminarier i decennier innan han blev känd på den politiska scenen. Han blev snart en ledande forskare inom shia-islam. Han undervisade i politisk filosofi, islamisk historia och etik. Flera av hans elever – till exempel Morteza Motahhari – blev senare ledande islamiska filosofer och även marja' . Som forskare och lärare producerade Khomeini åtskilliga skrifter om islamisk filosofi, lag och etik. Han visade ett exceptionellt intresse för ämnen som filosofi och mystik som inte bara vanligtvis saknades i seminariernas läroplan utan ofta var föremål för fientlighet och misstänksamhet.
Han invigde sin lärarkarriär vid 27 års ålder genom att ge privatlektioner om irfan och Mulla Sadra till en privat cirkel, ungefär samtidigt, 1928, släppte han också sin första publikation, Sharh Du'a al-Sahar (Commentary on the Du 'a al-Baha ), "en detaljerad kommentar, på arabiska , till bönen reciterad före gryningen under Ramadan av Imam Ja'far al-Sadiq ", följt, några år senare, av Sirr al-Salat (bönens hemlighet) , där "de symboliska dimensionerna och den inre betydelsen av varje del av bönen, från tvätten som föregår den till salamen som avslutar den, förklaras i ett rikt, komplext och vältaligt språk som mycket tack vare Ibns begrepp och terminologi . 'Arabi . Som Sayyid Fihri, redaktören och översättaren av Sirr al-Salat , har påpekat, vänder sig verket endast till de främsta bland den andliga eliten (akhass-i khavass) och etablerar dess författare som en av dem." Den andra boken har översatts av Sayyid Amjad Hussain Shah Naqavi och släpptes av BRILL 2015, under titeln " The Mystery of Prayer: The Ascension of the Wayfarers and the Prayer of the Gnostics Archived 6 July 2017 at the Wayback Machine ".
Politiska aspekter
Hans seminarieundervisning fokuserade ofta på religionens betydelse för samtidens praktiska sociala och politiska frågor, och han arbetade mot sekularism på 1940-talet. Hans första politiska bok, Kashf al-Asrar (Avslöja hemligheter) publicerad 1942, var en punkt för punkt vederläggning av försäljningen av Asrar-e hezar (Secrets of a Thousand Years), en traktat skriven av en lärjunge till Irans ledande anti -prästhistorikern , Ahmad Kasravi , samt ett fördömande av innovationer som internationella tidszoner och Reza Shahs förbud mot hijab . Dessutom åkte han från Qom till Teheran för att lyssna på Ayatullah Hasan Mudarris, ledaren för oppositionsmajoriteten i Irans parlament under 1920-talet. Khomeini blev en marja' 1963, efter Grand Ayatollah Seyyed Husayn Borujerdis död .
Khomeini värderade också idealen hos islamister som Sheikh Fazlollah Noori och Abol-Ghasem Kashani . Khomeini såg Fazlollah Nuri som en "hjältefigur", och hans egna invändningar mot konstitutionalism och en sekulär regering härrörde från Nuris invändningar mot 1907 års konstitution.
Tidig politisk aktivitet
Bakgrund
De flesta iranier hade en djup respekt för shia-prästerskapet eller Ulama , och tenderade att vara religiösa, traditionella och alienerade från den västerländska process som Shahen eftersträvade. I slutet av 1800-talet hade prästerskapet visat sig vara en mäktig politisk kraft i Iran som initierade tobaksprotesten mot en eftergift till ett utländskt (brittiskt) intresse.
Vid 61 års ålder fann Khomeini att arenan för ledarskap var öppen efter döden av Ayatollah Sayyed Husayn Borujerdi (1961), den ledande, även om den stilla, shiamuslimska religiösa ledaren; och Ayatollah Abol-Ghasem Kashani (1962), en aktivistpräst. Den prästerliga klassen hade varit i defensiven ända sedan 1920-talet när den sekulära, anti-klerikala moderniseraren Reza Shah Pahlavi kom till makten. Rezas son Mohammad Reza Shah instiftade en " vit revolution ", vilket var en ytterligare utmaning för Ulama.
Motstånd mot den vita revolutionen
I januari 1963 tillkännagav shahen den " vita revolutionen ", ett reformprogram i sex punkter som kräver jordreformer , förstatligande av skogarna, försäljning av statligt ägda företag till privata intressen, valförändringar för att ge kvinnor rösträtt och tillåta icke- Muslimer att inneha ämbeten, vinstdelning inom industrin och en läskunnighetskampanj i landets skolor. Vissa av dessa initiativ betraktades som farliga, särskilt av den mäktiga och privilegierade shia- ulamaen (religiösa lärda), och som västerländska trender av traditionalister. Khomeini såg dem som "en attack mot islam". Ayatollah Khomeini kallade till ett möte med de andra seniora marjorna i Qom och övertalade dem att dekretera en bojkott av folkomröstningen om den vita revolutionen. Den 22 januari 1963 utfärdade Khomeini en starkt formulerad deklaration som fördömde både shahen och hans reformplan. Två dagar senare tog Shahen en pansarkolonn till Qom och höll ett tal där han hårt attackerade ulama som klass.
Khomeini fortsatte att fördöma shahens program och utfärdade ett manifest som bar underskrifter från åtta andra seniora shia- religiösa forskare. Khomeinis manifest hävdade att shahen hade brutit mot konstitutionen på olika sätt, han fördömde spridningen av moralisk korruption i landet och anklagade shahen för att underkasta sig USA och Israel. Han dekreterade också att Nowruz- firandet för det iranska året 1342 (som inföll den 21 mars 1963) skulle ställas in som ett tecken på protest mot regeringens politik.
På eftermiddagen 'Ashura (3 juni 1963) höll Khomeini ett tal vid Feyziyeh madrasah och drog paralleller mellan den sunnimuslimska kalifen Yazid , som uppfattas som en 'tyrann' av shiamuslimer, och shahen, som fördömer shahen som en " eländig, eländig man", och varnade honom att om han inte ändrade sitt sätt skulle den dag komma då folket skulle tacka för hans avfärd från landet.
Den 5 juni 1963 (15 i Khordad ) klockan 03:00, två dagar efter denna offentliga fördömande av shahen, fängslades Khomeini i Qom och överfördes till Teheran. Efter denna aktion inträffade tre dagar av stora upplopp i hela Iran och omkring 400 människors död. Den händelsen kallas nu för rörelsen av 15 Khordad . Khomeini satt kvar i husarrest fram till augusti.
Motstånd mot kapitulation
Den 26 oktober 1964 fördömde Khomeini både shahen och USA. Den här gången var det som svar på "kapitulationerna" eller den diplomatiska immuniteten som shahen beviljade amerikansk militär personal i Iran. Vad Khomeini kallade en kapitulationslag var i själva verket ett " status-of-forces-avtal ", som föreskrev att amerikanska militärer som står inför brottsanklagelser som härrörde från en utplacering i Iran, skulle ställas inför en krigsrätt i USA, inte en iransk domstol. Khomeini arresterades i november 1964 och fängslades i ett halvår. Efter frigivningen ställdes Khomeini inför premiärminister Hasan Ali Mansur , som försökte övertyga honom att be om ursäkt för sin hårda retorik och framöver upphöra med sitt motstånd mot shahen och hans regering. När Khomeini vägrade, slog Mansur honom i ansiktet i ett anfall av raseri. Två månader senare mördades Mansur på väg till parlamentet. Fyra medlemmar av Fadayan-e Islam , en shiamilis som sympatiserar med Khomeini, avrättades senare för mordet.
Livet i exil
Khomeini tillbringade mer än 14 år i exil, mestadels i den heliga irakiska staden Najaf . Till en början skickades han till Turkiet den 4 november 1964 där han stannade i Bursa i hemmet av överste Ali Cetiner från den turkiska militära underrättelsetjänsten . I oktober 1965, efter mindre än ett år, fick han flytta till Najaf, Irak, där han stannade till 1978, då han utvisades av dåvarande vicepresident Saddam Hussein . Vid den här tiden började missnöjet med shahen bli intensivt och Khomeini besökte Neauphle-le-Château , en förort till Paris , Frankrike, på ett turistvisum den 6 oktober 1978.
I slutet av 1960-talet var Khomeini en marja -e taqlid (modell för imitation) för "hundratusentals" shia, en av sex eller så modeller i shiavärlden. Medan Khomeini på 1940-talet accepterade idén om en begränsad monarki enligt den iranska konstitutionen 1906–07 – vilket framgår av hans bok Kashf al-Asrar – hade han på 1970-talet förkastat idén. I början av 1970 höll Khomeini en serie föreläsningar i Najaf om islamisk regering, senare publicerad som en bok med titeln varierande islamisk regering eller islamisk regering: Juristens styrning ( Hokumat-e Islami: Velayat-e faqih ).
Detta var hans mest kända och mest inflytelserika arbete och lade fram hans idéer om styrning (på den tiden):
- Att samhällets lagar endast ska utgöras av Guds lagar ( sharia ), som täcker "alla mänskliga angelägenheter" och "tillhandahåller undervisning och upprättar normer" för varje "ämne" i "människolivet".
- Eftersom sharia , eller islamisk lag, är den rätta lagen, bör de som innehar regeringsposter ha kunskap om sharia. Eftersom islamiska jurister eller faqih har studerat och är de mest kunniga inom sharia , borde landets härskare vara en faqih som "överträffar alla andra i kunskap" om islamisk lag och rättvisa, (känd som en marja' ), samt ha intelligens och administrativ förmåga. Styrning av monarker och/eller församlingar av "de som påstår sig vara representanter för majoriteten av folket" (dvs. valda parlament och lagstiftande församlingar) har proklamerats som "fel" av islam.
- Detta system av prästerligt styre är nödvändigt för att förhindra orättvisa, korruption, förtryck av de mäktiga framför de fattiga och svaga, innovation och avvikelser från islam och sharialagar; och även att förstöra antiislamiskt inflytande och konspirationer från icke-muslimska främmande makter.
En modifierad form av detta wilayat al-faqih- system antogs efter att Khomeini och hans anhängare tagit makten, och Khomeini var den islamiska republikens första "väktare" eller " högste ledare ". Under tiden var dock Khomeini noga med att inte publicera sina idéer om prästerligt styre utanför sitt islamiska nätverk av opposition mot shahen som han arbetade för att bygga upp och stärka under det kommande decenniet. I Iran började ett antal handlingar från shahen, inklusive hans förtryck av motståndare, att bygga upp opposition mot hans regim.
![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/d2/Imam_in_Paris.jpg/220px-Imam_in_Paris.jpg)
Kassettkopior av hans föreläsningar där han häftigt fördömer shahen som (till exempel) "den judiska agenten, den amerikanska ormen vars huvud måste krossas med en sten", blev vanliga föremål på Irans marknader, vilket hjälpte till att avmytologisera makten och värdigheten hos Shah och hans regeringstid. Medveten om vikten av att bredda sin bas nådde Khomeini ut till islamiska reformistiska och sekulära fiender till shahen, trots hans långsiktiga ideologiska oförenlighet med dem.
Efter Ali Shariatis död 1977 (en islamisk reformist och politisk revolutionär författare/akademiker/filosof som i hög grad hjälpte till den islamiska väckelsen bland unga utbildade iranier), blev Khomeini den mest inflytelserika ledaren för oppositionen mot shahen. Ytterligare till hans mystik var cirkulationen bland iranier på 1970-talet av ett gammalt shia-ordspråk som tillskrivs imamen Musa al-Kadhem. Före sin död 799 sades al-Kadhem ha profeterat att "En man kommer att komma ut från Qom och han kommer att kalla människor till den rätta vägen". I slutet av 1978 svepte ett rykte över landet att Khomeinis ansikte kunde ses i fullmånen. Miljontals människor sades ha sett den och händelsen firades i tusentals moskéer. Han uppfattades av många iranier som den andliga såväl som politiska ledaren för revolten. Dessutom visade avsnittet med Khomeinis ansikte i månen att han i slutet av 1978 alltmer betraktades som en messiansk figur i Iran.
När protesterna växte, ökade hans profil och betydelse. Även om flera tusen kilometer borta från Iran i Paris, satte Khomeini kursen för revolutionen och uppmanade iranier att inte kompromissa och beordrade arbetsavbrott mot regimen. Under de sista månaderna av sin exil fick Khomeini en konstant ström av reportrar, anhängare och notabiliteter, ivriga att höra revolutionens andliga ledare.
Medan han var i exil utvecklade Khomeini vad historikern Ervand Abrahamian beskrev som en "populistisk prästerlig version av shii-islam". Khomeini modifierade tidigare shiitiska tolkningar av islam på ett antal sätt som inkluderade aggressiva tillvägagångssätt för att förespråka mostazafinens allmänna intressen, och hävdade kraftfullt att prästerskapets heliga plikt var att ta över staten så att den kunde implementera sharia, och uppmanade anhängare att protestera.
Trots deras ideologiska skillnader allierade sig Khomeini också med Folkets Mujahedin i Iran under början av 1970-talet och började finansiera deras väpnade operationer mot shahen.
Khomeinis kontakt med USA
Enligt BBC är Khomeinis kontakt med USA "en del av en samling nyligen avhemliga amerikanska regeringsdokument – diplomatiska kablar, policymemon, mötesprotokoll". Dokumenten tyder på att Carter-administrationen hjälpte Khomeini att återvända till Iran genom att förhindra den iranska armén från att inleda en militärkupp, och att Khomeini sa till en amerikan i Frankrike att förmedla ett budskap till Washington att "Det ska inte finnas någon rädsla för olja. Det är det inte sant att vi inte skulle sälja till USA."
Enligt en CIA-studie från 1980, "i november 1963 skickade Ayatollah Khomeini ett meddelande till USA:s regering genom [professorn vid Teheran University] Haj Mirza Khalil Kamarei", där han uttryckte "att han inte var emot amerikanska intressen i Iran", " tvärtom tyckte han att den amerikanska närvaron var nödvändig som en motvikt till sovjetiskt och möjligen brittiskt inflytande”.
Den högsta ledaren Ayatollah Ali Khamenei förnekade rapporten och beskrev dokumenten som "tillverkade". Andra iranska politiker inklusive Ebrahim Yazdi (Khomeinis talesman och rådgivare vid tiden för revolutionen) har ifrågasatt BBC:s dokument. The Guardian skrev att de "inte hade tillgång till de nyligen avstämplade dokumenten och inte kunde självständigt verifiera dem", men det bekräftade Khomeinis kontakt med Kennedy-administrationen och stöd för USA:s intresse i Iran, särskilt olja, genom en CIA-analysrapport med titeln "Islam i Iran".
Enligt BBC , "visar dessa dokument att han [Khomeini] i sin långa strävan efter makt var taktiskt flexibel; han spelade det moderata till och med pro-amerikanska kortet för att ta kontroll, men när förändringen väl hade kommit inrättade han ett anti-Amerika arv som skulle bestå i decennier."
Islamiska republiken Irans högsta ledare
Återvänd till Iran
Khomeini fick inte återvända till Iran under shahens regeringstid (eftersom han hade varit i exil). Den 16 januari 1979 lämnade Shahen landet för medicinsk behandling (skenbart "på semester"), för att aldrig återvända. Två veckor senare, torsdagen den 1 februari 1979, återvände Khomeini i triumf till Iran, välkomnad av en glad folkmassa som uppskattas (av BBC) till upp till fem miljoner människor. På sitt chartrade Air France -flyg tillbaka till Teheran åtföljdes han av 120 journalister, inklusive tre kvinnor. En av journalisterna, Peter Jennings , frågade: "Ayatollah, skulle du vara så snäll att berätta för oss hur du känner för att vara tillbaka i Iran?" Khomeini svarade via sin medhjälpare Sadegh Ghotbzadeh : " Hichi " (Ingenting). Detta uttalande – mycket diskuterat vid den tiden och sedan dess – ansågs av vissa återspegla hans mystiska övertygelse och icke-bindning till ego. Andra ansåg att det var en varning till iranier som hoppades att han skulle vara en "mainstream-nationalistisk ledare" att de var i besvikelse. För andra var det en återspegling av en känslolös ledare som inte kunde eller brydde sig om att förstå den iranska befolkningens tankar, övertygelser eller behov.
![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/0d/Mehdi_Bazargan_Ayatollah_Khomeini.jpg/220px-Mehdi_Bazargan_Ayatollah_Khomeini.jpg)
Khomeini motsatte sig bestämt Shapour Bakhtiars provisoriska regering och lovade "Jag ska sparka in deras tänder. Jag utser regeringen." Den 11 februari (Bahman 22) utnämnde Khomeini sin egen konkurrerande interimistiska premiärminister, Mehdi Bazargan , och krävde, "eftersom jag har utsett honom måste han lydas." Det var "Guds regering", varnade han, olydnad mot honom eller Bazargan ansågs vara en "revolt mot Gud."
Under sin tid som student och lärare hade Khomeini utvecklat en "oortodox personlig filosofi" som hämtade från en obskyr tolkning av shiaislam som föreslog att all makt skulle härröra från "en gudomligt utsedd religiös ledare". Khomieni hade först lovat iranier en ny era där yttrandefrihet och nationens oljerikedom skulle användas till förmån för det iranska folket, men väl i Teheran implementerade han en radikal islamisk agenda som gick i strid med önskan från de flesta av de iransk allmänhet. Khomeini sa till revolutionära rådet att den nya regeringen skulle vara "en regering baserad på sharia", och att motsätta sig denna nya regering skulle också betyda att man motsätter sig islams sharia, och att "Revolt mot Guds regering är en revolt mot Gud, och revolt mot Gud är hädelse".
När Khomeinis rörelse tog fart, började soldater hoppa av till hans sida och Khomeini förklarade illa för trupper som inte gav upp. Den 11 februari, när revolten spred sig och vapenförråd togs över, förklarade militären neutralitet och Bakhtiar-regimen kollapsade. Den 30 och 31 mars 1979 antogs en folkomröstning om att ersätta monarkin med en islamisk republik med 98 % röster för ersättningen, med frågan: "bör monarkin avskaffas till förmån för en islamisk regering?"
islamisk konstitution
Medan han var i Paris hade Khomeini "lovat ett demokratiskt politiskt system" för Iran, men när han väl var vid makten, förespråkade han skapandet av teokrati baserad på Velayat-e faqih . Detta ledde till utrensning eller utbyte av många sekulära politiker i Iran, där Khomeini och hans nära medarbetare tog följande steg: Inrättande av islamiska revolutionära domstolar; ersätta den tidigare militär- och polisstyrkan; placera Irans främsta teologer och islamiska intellektuella ansvariga för att skriva en teokratisk konstitution, med en central roll för Velayat-e faqih ; skapande av Islamiska republikens parti (IRP) genom Khomeinis Motjaheds med syftet att upprätta en teokratisk regering och riva all sekulär opposition ("som Khomeinis konkurrenter i den religiösa hierarkin"); ersätta alla sekulära lagar med islamiska lagar; neutralisera eller straffa toppteologer som hade motstridiga idéer med Khomeini inklusive Mohammad Kazem Shariatmadari , Hassan Tabatabaei Qomi och Hossein Ali Montazeri .
Oppositionsgrupper hävdade att Khomeinis provisoriska konstitution för den islamiska republiken inte först inkluderade posten som den högsta islamiska prästerliga härskaren. Den islamiska regeringen definierades av Khomeini i hans bok Hokumat-e Islami: Velayat-e faqih (Islamic Government: Governance of the Jurist) som publicerades medan Khomeini var i exil 1970, smugglades in i Iran och distribuerades till Khomeinis anhängare. Den här boken inkluderade Khomeinis föreställning om wilayat al-faqih (juristens styrelse) såväl som resonemanget och, enligt hans uppfattning, nödvändigheten av det för att styra en islamisk stat.
Khomeini och hans anhängare arbetade för att undertrycka några tidigare allierade och skrev om den föreslagna konstitutionen. Vissa tidningar stängdes och de som protesterade mot stängningarna attackerades. Oppositionsgrupper som National Democratic Front och Muslim People's Republican Party attackerades och förbjöds slutligen. Genom folkligt stöd fick Khomeini-anhängare en överväldigande majoritet av platserna i expertförsamlingen som reviderade den föreslagna konstitutionen. Den nyligen föreslagna konstitutionen inkluderade en islamisk jurists högsta ledare i landet och ett råd av väktare för att lägga in sitt veto mot oislamisk lagstiftning och screena kandidater för ämbetet, vilket diskvalificerade dem som befunnits oislamiska.
I november 1979 antogs den nya konstitutionen för den islamiska republiken genom nationell folkomröstning. Khomeini blev själv instiftad som den högsta ledaren (Guardian Jurist), och blev officiellt känd som "Revolutionens ledare". Den 4 februari 1980 valdes Abolhassan Banisadr till Irans första president. Kritiker klagar över att Khomeini hade gått tillbaka på sitt ord för att ge råd, snarare än att styra landet.
Gisslan kris
Den 22 oktober 1979 släppte USA in den förvisade och sjuka Shahen i landet för cancerbehandling. I Iran uppstod ett omedelbart ramaskri, där både Khomeini och vänstergrupper krävde att shahen skulle återvända till Iran för rättegång och avrättning.
Den 4 november tog en grupp iranska högskolestudenter som kallar sig Muslim Student Followers of the Imam's Line kontroll över den amerikanska ambassaden i Teheran och höll 52 ambassadpersonal som gisslan i 444 dagar – en händelse som kallas gisslan i Iran . I USA sågs gisslantagandet som ett flagrant brott mot internationell rätt och väckte intensiv ilska och antiiranska känslor .
I Iran var maktövertagandet omåttligt populärt och fick stöd av Khomeini under parollen " Amerika kan inte göra en jävla sak mot oss ." Beslagtagandet av ambassaden i ett land som han kallade "den store Satan " bidrog till att främja den teokratiska regeringens sak och omgärda politiker och grupper som betonade stabilitet och normaliserade relationer med andra länder. Khomeini ska ha sagt till sin president: "Denna aktion har många fördelar ... detta har förenat vårt folk. Våra motståndare vågar inte agera mot oss. Vi kan utan svårighet lägga fram konstitutionen till folkets omröstning och genomföra presidentval och riksdagsval." Den nya konstitutionen antogs framgångsrikt genom folkomröstning en månad efter att gisslankrisen började.
Krisen ledde till att oppositionen splittrades i två grupper – radikaler som stödde gisslantagandet och moderaterna som motsatte sig det. Den 23 februari 1980 proklamerade Khomeini att Irans Majlis skulle avgöra ödet för de amerikanska ambassadgisslan och krävde att USA skulle lämna över shahen för rättegång i Iran för brott mot nationen. Även om shahen dog några månader senare, under sommaren, fortsatte krisen. I Iran utnämnde anhängare till Khomeini ambassaden till "Spionagehålan ", och publicerade detaljer om beväpning, spionageutrustning och många volymer av officiella och hemligstämplade dokument som de hittade där.
Förhållande till islamiska och alliansfria länder
Khomeini trodde på muslimsk enhet och solidaritet och exporten av hans revolution över hela världen. Han ansåg att shiamuslimer och (de betydligt fler) sunnimuslimerna borde "förenas och stå fast mot västerländska och arroganta makter". "Att etablera den islamiska staten över hela världen hör till revolutionens stora mål." Han förklarade Muhammeds födelsevecka (veckan mellan 12 och 17 Rabi' al-awwal ) som enhetsveckan . Sedan utropade han den sista fredagen i Ramadan som Internationella dagen för Quds 1981.
Iran–Irakkriget
Kort efter maktövertagandet började Khomeini uppmana till islamiska revolutioner över hela den muslimska världen , inklusive Irans arabiska granne Irak, den enda stora staten förutom Iran med en shia-majoritetsbefolkning. Samtidigt var Saddam Hussein , Iraks sekulära arabiska nationalistiska Baath - ledare, ivrig att dra fördel av Irans försvagade militära och (vad han antog var) revolutionära kaos, och i synnerhet att ockupera Irans angränsande oljerika provins Khuzestan , och att undergräva iranska islamiska revolutionära försök att hetsa upp den shiamuslimska majoriteten av sitt land.
I september 1980 inledde Irak en fullskalig invasion av Iran, vilket inledde kriget mellan Iran och Irak (september 1980 – augusti 1988). En kombination av våldsamt motstånd från iranier och militär inkompetens av irakiska styrkor stoppade snart den irakiska framryckningen och trots Saddams internationellt fördömda användning av giftgas hade Iran i början av 1982 återtagit nästan hela det territorium som förlorats till invasionen. Invasionen samlade iranier bakom den nya regimen, vilket förstärkte Khomeinis ställning och tillät honom att konsolidera och stabilisera sitt ledarskap. Efter denna omsvängning vägrade Khomeini ett irakiskt erbjudande om vapenvila och krävde istället skadestånd och att Saddam Hussein skulle störtas från makten. 1982 gjordes ett försök till militärkupp mot Khomeini. Kriget mellan Iran och Irak slutade 1988, med 320 000–720 000 iranska soldater och milis dödade.
Även om Irans befolkning och ekonomi var tre gånger så stor som Iraks, fick den sistnämnda hjälp av angränsande arabiska stater i Persiska viken, såväl som sovjetblocket och västländer. Araberna i Persiska viken och västvärlden ville vara säkra på att den islamiska revolutionen inte spred sig över Persiska viken, medan Sovjetunionen var oroad över det potentiella hotet mot dess styre i centrala Asien i norr. Iran hade dock stora mängder ammunition som tillhandahållits av USA under Shahens era och USA smugglade illegalt vapen till Iran under 1980-talet trots Khomeinis antivästliga politik (se Iran–Contra-affären ).
Under kriget använde iranier mänskliga vågattacker (människor som gick till en säker död inklusive barnsoldater) mot Irak, med hans löfte att de automatiskt skulle gå till paradiset – al Janna – om de dog i strid, och hans jakt på seger i Iran–Irak Krig som till slut visade sig vara meningslöst. I mars 1984 hade två miljoner av Irans mest utbildade medborgare lämnat landet. Detta inkluderade uppskattningsvis en och en halv miljon som hade flytt från Iran, offer för politiska avrättningar och hundratusentals "martyrer" från Khomeinis blodiga "mänskliga våg" attacker mot Irak.
I juli 1988 drack Khomeini, med hans ord, "bägaren med gift" och accepterade en vapenvila förmedlad av Förenta Nationerna . Trots de höga kostnaderna för kriget – 450 000 till 950 000 iranska offer och 300 miljarder USD – insisterade Khomeini på att det inte hade varit ett misstag att utvidga kriget till Irak i ett försök att störta Saddam. I ett "brev till prästerskapet" skrev han: "... vi ångrar oss inte, och vi är inte heller ledsna för ens ett enda ögonblick för vår prestation under kriget. Har vi glömt att vi kämpat för att uppfylla vår religiösa plikt och att resultatet är en marginell fråga?"
Fatwa mot kemiska vapen
I en intervju med Gareth Porter avslöjade Mohsen Rafighdoost , den åttaåriga krigstidsministern för Islamic Revolutionary Guard Corps , hur Khomeini hade motsatt sig hans förslag om att börja arbeta med både kärnvapen och kemiska vapen av en fatwa som aldrig hade offentliggjorts i information om när och hur den utfärdades.
Rushdie fatwa
Jag skulle vilja informera alla orädda muslimer i världen att författaren till boken med titeln De sataniska verserna , som har sammanställts, tryckts och publicerats i opposition till islam, profeten och Koranen, samt de förläggare som var medvetna om dess innehåll, har förklarats madhur el dam [de vars blod måste utgjutas]. Jag uppmanar alla nitiska muslimer att avrätta dem snabbt, var de än hittar dem, så att ingen ska våga förolämpa islam igen. Den som dödas på denna väg kommer att betraktas som en martyr.
I början av 1989 utfärdade Khomeini en fatwā som uppmanade till lönnmordet på Salman Rushdie , en Indien-född brittisk författare. Rushdies bok, The Satanic Verses , publicerad 1988, påstods begå hädelse mot islam och Khomeinis rättsliga avgörande (fatwā) föreskrev Rushdies mord av vilken muslim som helst. Fatwān krävde inte bara Rushdies avrättning, utan också avrättningen av "alla inblandade i publiceringen" av boken.
Khomeinis fatwā fördömdes över hela västvärlden av regeringar på grund av att den kränkte de universella mänskliga rättigheterna för yttrandefrihet och religionsfrihet . Fatwaen har också attackerats för att ha brutit mot fiqhs regler genom att inte ge den anklagade en möjlighet att försvara sig, och för att "även de mest rigorösa och extrema av den klassiska juristen bara kräver att en muslim dödar alla som förolämpar profeten i hans förhör. och i hans närvaro."
Även om Rushdie offentligt ångrade "den nöd som publiceringen har orsakat uppriktiga anhängare av islam", återkallades inte fatwan.
Rushdie själv dödades inte men Hitoshi Igarashi , den japanska översättaren av boken The Satanic Verses , mördades och två andra översättare av boken överlevde mordförsök.
Livet under Khomeini
I ett tal den 1 februari 1979 som hölls för en stor folkmassa efter att ha återvänt till Iran från exil, gav Khomeini en mängd olika löften till iranier för sin kommande islamiska regim: en folkvald regering som skulle representera Irans folk och med vilken prästerskapet skulle inte lägga sig i. Han lovade att "ingen skulle förbli hemlös i detta land", och att iranier skulle ha gratis telefon, värme, elektricitet, busstjänster och gratis olja utanför dörren.
Under Khomeinis styre infördes sharia (islamisk lag), med den islamiska klädkoden som upprätthölls för både män och kvinnor av islamiska revolutionsgardet och andra islamiska grupper. Kvinnor var tvungna att täcka sitt hår och män förbjöds att bära shorts. Alkoholhaltiga drycker, de flesta västerländska filmer och bruket av män och kvinnor att simma eller sola tillsammans förbjöds. Den iranska läroplanen islamiserades på alla nivåer med den islamiska kulturrevolutionen ; " Kommittén för islamisering av universiteten " genomförde detta grundligt. Sändning av annan musik än kampsport eller religiös musik på iransk radio och TV förbjöds av Khomeini i juli 1979. Förbudet varade i 10 år (ungefär resten av hans liv).
Enligt Janet Afari, "rörde Ayatollah Khomeinis nyinrättade regim snabbt för att förtrycka feminister, etniska och religiösa minoriteter, liberaler och vänsterister – allt i islams namn."
Kvinnors och barns rättigheter
Khomeini tog på sig ett omfattande och proaktivt stöd från den kvinnliga befolkningen under avsättningen av Shah och hans efterföljande hemkomst, och förespråkade för integrering av kvinnor i livets alla sfärer och till och med hypoteser om en kvinnlig statschef. Men när han väl återvände uppvisade hans ställningstaganden om kvinnors rättigheter drastiska förändringar. Khomeini upphävde Irans skilsmässalag från 1967 och ansåg att all skilsmässa som beviljats enligt denna lag var ogiltig. Ändå stödde Khomeini kvinnors rätt till skilsmässa som tillåts enligt islamisk lag. Khomeini bekräftade den traditionella ståndpunkten för våldtäkt i islamisk lag där våldtäkt av en maka inte var likvärdig med våldtäkt eller zina, och förklarade att "en kvinna måste överlämna sig till sin man för något nöje".
Bara tre veckor efter att ha övertagit makten, under förevändning att vända shahens samhörighet med västernisering och uppbackad av en högljudd konservativ del av det iranska samhället, återkallade han skilsmässalagen. Under Khomeini sänktes minimiåldern för äktenskap till 15 för pojkar och 13 för flickor; ändå fortsatte medelåldern för kvinnor vid äktenskapet att öka.
Lagar antogs som uppmuntrade månggifte, gjorde det omöjligt för kvinnor att skilja sig från män och behandlade äktenskapsbrott som den högsta formen av brott. Kvinnor var tvungna att bära slöja och bilden av västerländska kvinnor rekonstruerades noggrant som en symbol för ogudaktighet. Moral och blygsamhet uppfattades som grundläggande kvinnliga drag som behövde statligt skydd, och begreppen individuella könsrättigheter förpassades till kvinnors sociala rättigheter som förordnas i islam. Fatima presenterades allmänt som den idealiska efterliknande kvinnan.
Samtidigt, mitt i den religiösa ortodoxin, pågick ett aktivt arbete för att rehabilitera kvinnor till anställning. Kvinnors deltagande i sjukvård, utbildning och arbetskraft ökade drastiskt under hans regim.
Mottagandet bland kvinnor i hans regim har varit blandat. Medan en sektion var bestört över den ökande islamiseringen och den samtidiga försämringen av kvinnors rättigheter, märkte andra fler möjligheter och mainstreaming av relativt religiöst konservativa kvinnor.
Homosexualitet
Kort efter sin tillträde som högsta ledare i februari 1979 utdömde Khomeini dödsstraff på homosexuella. Mellan februari och mars avrättades sexton iranier på grund av brott relaterade till sexuella kränkningar. Khomeini skapade också de "revolutionära tribunalerna". Enligt historikern Ervand Abrahamian uppmuntrade Khomeini de prästerliga domstolarna att fortsätta att implementera sin version av sharia. Som en del av kampanjen för att "rena" samhället avrättade dessa domstolar över 100 drogmissbrukare, prostituerade, homosexuella, våldtäktsmän och äktenskapsbrytare anklagade för att "så korruption på jorden". Enligt författaren Arno Schmitt, "förstod Khomeini att "homosexuella" måste utrotas eftersom de var parasiter och fördärvar av nationen genom att sprida "fläcken av ondska." Transsexualitet utsågs av Khomeini som en sjukdom som kunde botas. genom operation. 1979 hade han förklarat att avrättningen av homosexuella (liksom prostituerade och äktenskapsbrytare) var rimligt i en moralisk civilisation i samma mening som att skära bort förfallen hud.
Emigration och ekonomi
Khomeini ska ha betonat "det andliga framför det materiella". Sex månader efter sitt första tal uttryckte han förbittring med klagomål över den kraftiga nedgången i Irans levnadsstandard och sa att: "Jag kan inte tro att syftet med alla dessa uppoffringar var att ha billigare meloner." Vid ett annat tillfälle betonade han vikten av martyrskap framför materiellt välstånd, sa han: "Kan någon önska att hans barn blir martyrdöd för att få ett bra hus? Det här är inte frågan. Frågan är en annan värld." Han ska också svara på en fråga om sin ekonomiska politik genom att förklara att "ekonomi är för åsnor". Detta ointresse för ekonomisk politik sägs vara "en faktor som förklarar den iranska ekonomins inchoate prestation sedan revolutionen." Andra faktorer inkluderar det långa kriget med Irak, vars kostnader ledde till statsskuld och inflation, urholkande personliga inkomster och oöverträffad arbetslöshet, ideologisk oenighet om ekonomin och "internationellt tryck och isolering" som amerikanska sanktioner efter gisslankrisen.
På grund av kriget mellan Iran och Irak sägs fattigdomen ha ökat med nästan 45 % under de första 6 åren av Khomeinis styre. Emigration från Iran utvecklades också, enligt uppgift för första gången i landets historia. Sedan revolutionen och kriget med Irak har uppskattningsvis "två till fyra miljoner entreprenörer, yrkesverksamma, tekniker och skickliga hantverkare (och deras kapital)" emigrerat till andra länder.
Förtryck av opposition
I ett föredrag på Fayzieah-skolan i Qom den 30 augusti 1979 varnade Khomeini pro-imperialistiska motståndare: "De som försöker föra korruption och förstörelse till vårt land i demokratins namn kommer att bli förtryckta. De är värre än Bani-Ghorizeh judar, och de måste hängas. Vi kommer att förtrycka dem genom Guds order och Guds kallelse till bön."
Men 1983 hjälpte Central Intelligence Agency (CIA) honom genom att tillhandahålla en lista över sovjetiska KGB- agenter och kollaboratörer som verkade i Iran till Khomeini, som sedan avrättade upp till 200 misstänkta och stängde Irans kommunistiska Tudeh-parti .
Shahen Mohammad Reza Pahlavi och hans familj lämnade Iran och undkom skada, men hundratals före detta medlemmar av den störtade monarkin och militären mötte sina mål i skjutningspatruller, med exilkritiker som klagade över "sekretess, vaga anklagelser, frånvaron av försvarsadvokater eller juryer", eller möjligheten för den anklagade "att försvara sig". Under senare år följdes dessa i större antal av de dåvarande revolutionära allierade till Khomeinis rörelse – marxister och socialister, mestadels universitetsstudenter – som motsatte sig den teokratiska regimen. Från 1980 till 1981 samlades Irans folkmojahedinorganisation och andra oppositionsgrupper (inklusive vänster- och moderata grupper) mot övertagandet av Islamiska republiken genom stora demonstrationer. På order av Khomeini svarade Islamiska republiken med att skjuta demonstranter, inklusive barn. Hafte Tir-bombningen 1981 eskalerade konflikten, vilket ledde till ökande arresteringar, tortyr och avrättningar av tusentals iranier. Målen inkluderade också "oskyldiga, icke-politiska civila, såsom medlemmar av den religiösa bahai-minoriteten, och andra som bedömdes som problematiska av IRP." Antalet avrättade mellan 1981 och 1985 års "skräckvälde" rapporteras vara mellan 8 000 och 10 000.
I 1988 års avrättningar av iranska politiska fångar , efter Folkets Mujahedin i Irans misslyckade operation Forough-e Javidan mot den islamiska republiken, utfärdade Khomeini en order till rättstjänstemän att döma alla iranska politiska fångar (de flesta men inte alla Mujahedin) och döda de som dömdes att vara avfällingar från islam ( mortad ) eller "för krig mot Gud" ( moharebeh ). Nästan alla som förhördes dödades, cirka 30 000 av dem. På grund av det stora antalet lastades fångar i gaffeltruckar i grupper om sex och hängdes från kranar i halvtimmesintervaller.
Minoritetsreligioner
Zoroastrianer , judar och kristna är officiellt erkända och skyddade av regeringen. Kort efter Khomeinis återkomst från exil 1979 utfärdade han en fatwa som beordrade att judar och andra minoriteter (förutom de som tillhör Bahá'í-tron ) skulle behandlas väl. Vid makten skiljde Khomeini mellan sionismen som ett sekulärt politiskt parti som använder judiska symboler och ideal och judendomen som Moses religion .
Höga regeringsposter var reserverade för muslimer. Skolor som inrättats av judar, kristna och zoroastrianer var tvungna att drivas av muslimska rektorer. Konvertering till islam uppmuntrades genom att ge konvertiter rätt att ärva hela andelen av sina föräldrar (eller till och med farbrors) egendom om deras syskon (eller kusiner) förblir icke-muslimska. Irans icke-muslimska befolkning har minskat. Till exempel minskade den judiska befolkningen i Iran från 80 000 till 30 000. Den zoroastriska befolkningen har också minskat, på grund av att de lidit av förnyad förföljelse och de återupplivade juridiska kontrasterna mellan en muslim och zoroastrian, vilket speglar de lagar som zoroastrerna upplevde under tidigare islamiska regimer. Synen att zoroastrianer är najis ("orena") har också förnyats.
Fyra av de 270 platserna i parlamentet var reserverade för varje tre icke-muslimska minoritetsreligioner, enligt den islamiska konstitutionen som Khomeini hade tillsyn över. Khomeini efterlyste också enhet mellan sunnimuslimer och shiamuslimer. Sunnimuslimer utgör 9% av hela den muslimska befolkningen i Iran.
En icke-muslimsk grupp som behandlades annorlunda var de 300 000 medlemmarna av Bahá'í-tron . Från slutet av 1979 riktade den nya regeringen systematiskt ledarskapet för Bahá'í-gemenskapen genom att fokusera på Bahá'í National Spiritual Assembly (NSA) och Local Spiritual Assembly (LSA); Framstående medlemmar av NSA och LSA greps ofta och till och med avrättades. "Omkring 200 av dem har avrättats och resten tvingats att konvertera eller utsatts för de mest fruktansvärda handikapp."
Liksom de flesta konservativa muslimer trodde Khomeini att Bahá'í var avfällingar. Han hävdade att de var en politisk snarare än en religiös rörelse, och förklarade:
Bahá'íerna är inte en sekt utan ett parti, som tidigare stöddes av Storbritannien och nu USA. Bahá'íerna är också spioner precis som Tudeh [kommunistpartiet].
Etniska minoriteter
Efter att shahen lämnade Iran 1979 reste en kurdisk delegation till Qom för att presentera kurdernas krav för Khomeini. Deras krav omfattade språkrättigheter och tillhandahållandet av en viss grad av politisk autonomi. Khomeini svarade att sådana krav var oacceptabla eftersom det involverade splittringen av den iranska nationen. De följande månaderna sågs många sammandrabbningar mellan kurdiska milisgrupper och revolutionsgardet. Folkomröstningen om den islamiska republiken bojkottades massivt i Kurdistan, där man trodde att 85 till 90 % av väljarna avstod från att rösta. Khomeini beordrade ytterligare attacker senare under året, och i september var större delen av iranska Kurdistan under direkt krigslag.
Död och begravning
![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8c/Funeral_of_Ruhollah_Khomeini%2C_4_June_1989_%285%29.jpg/220px-Funeral_of_Ruhollah_Khomeini%2C_4_June_1989_%285%29.jpg)
Khomeinis hälsa sjönk flera år före hans död. Efter att ha tillbringat elva dagar på Jamarans sjukhus dog Ruhollah Khomeini den 3 juni 1989 efter att ha drabbats av fem hjärtinfarkter på bara tio dagar, vid 89 års ålder strax före midnatt. Han efterträddes som högsta ledare av Ali Khamenei . Ett stort antal iranier gick ut på gatorna för att offentligt sörja hans död och i den brännande sommarvärmen sprutade brandbilar vatten på folkmassorna för att kyla dem. Minst 10 sörjande trampades ihjäl, mer än 400 skadades svårt och flera tusen behandlades för skador som ådrog sig i den efterföljande pandemonium.
Enligt Irans officiella uppskattningar kantade 10,2 miljoner människor den 32 kilometer långa vägen till Teherans Behesht-e Zahra- kyrkogård den 11 juni 1989, för ayatollah Ruhollah Khomeinis begravning. Västerländska byråer uppskattade att 2 miljoner betalade sin respekt när kroppen låg i staten.
Siffror om Khomeinis första begravningsdeltagande som ägde rum den 4 juni varierar mellan 2,5–3,5 miljoner människor. Tidigt följande dag flögs Khomeinis lik in med helikopter för begravning vid Behesht-e Zahra. Iranska tjänstemän sköt upp Khomeinis första begravning efter att en enorm folkhop stormade begravningståget och förstörde Khomeinis träkista för att få en sista glimt av hans kropp eller beröring av hans kista. I vissa fall var beväpnade soldater tvungna att skjuta varningsskott i luften för att hålla tillbaka folkmassorna. Vid ett tillfälle föll Khomeinis kropp till marken, när folkmassan slet av bitar av dödshöljet och försökte behålla dem som om de vore heliga reliker. Enligt journalisten James Buchan:
Men även här strömmade folkmassan förbi de provisoriska barriärerna. John Kifner skrev i The New York Times att "ayatollahens kropp, insvept i ett vitt gravhölje, föll ut ur den tunna träkistan och i en galen scen sträckte sig människor i folkmassan för att röra vid höljet". Ett ömtåligt vitt ben avslöjades. Höljet slets sönder för reliker och Khomeinis son Ahmad slogs från fötterna. Männen hoppade i graven. Vid ett tillfälle tappade vakterna greppet om kroppen. Soldaterna sköt i luften körde folkmassan tillbaka, hämtade kroppen och förde den till helikoptern, men sörjande höll fast vid landningsstället innan de kunde skakas av dem. Kroppen fördes tillbaka till norra Teheran för att gå igenom förberedelseritualen en andra gång.
Den andra begravningen hölls under mycket strängare säkerhet fem timmar senare. Den här gången var Khomeinis kista gjord av stål, och i enlighet med islamisk tradition var kistan bara för att bära kroppen till gravplatsen. 1995 begravdes hans son Ahmad bredvid honom. Khomeinis grav är nu inrymd i ett större mausoleumkomplex.
Följd
![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bd/President_Ali_Khamenei_visit_to_Ruhollah_Khomeini_-_August_13%2C_1986.jpg/220px-President_Ali_Khamenei_visit_to_Ruhollah_Khomeini_-_August_13%2C_1986.jpg)
Grand Ayatollah Hussein-Ali Montazeri , en före detta student av Khomeini och en av revolutionens huvudfigur, valdes av Khomeini att vara hans efterträdare som högsta ledare och godkändes som sådan av expertförsamlingen i november 1985. Principen om velayat-e faqih och den islamiska konstitutionen krävde att den högsta ledaren skulle vara en marja (en storslagen ayatolla), och av det dussintal stora ayatollah som levde 1981 kvalificerade sig bara Montazeri som en potentiell ledare (detta berodde antingen på att bara han helt och hållet accepterade Khomeinis koncept om styre av islamiska jurister, eller, som åtminstone en annan källa uppgav, eftersom endast Montazeri hade de "politiska meriter" som Khomeini fann lämpliga för sin efterträdare). Avrättningen av Mehdi Hashemi i september 1987 anklagad för kontrarevolutionär verksamhet var ett slag för Ayatollah Montazeri, som kände Hashemi sedan deras barndom. 1989 började Montazeri uppmana till liberalisering, frihet för politiska partier. Efter avrättningen av tusentals politiska fångar av den islamiska regeringen sa Montazeri till Khomeini: "Era fängelser är mycket värre än shahens och hans SAVAK." Efter att ett brev med hans klagomål läckt ut till Europa och sändes på BBC , avsatte en rasande Khomeini honom i mars 1989 från sin position som officiell efterträdare. Hans porträtt togs bort från kontor och moskéer.
För att hantera diskvalificeringen av den enda lämpliga marjan , krävde Khomeini att en "församling för att revidera konstitutionen" skulle sammankallas. En ändring gjordes i Irans konstitution som tog bort kravet på att den högsta ledaren skulle vara en Marja och detta gjorde det möjligt för Ali Khamenei , den nya favoriserade juristen som hade lämpliga revolutionära meriter men som saknade vetenskapliga sådana och som inte var en stor ayatolla, att utses till efterträdare. Ayatollah Khamenei valdes till högste ledare av expertförsamlingen den 4 juni 1989. Storayatollah Hossein Montazeri fortsatte sin kritik av regimen och sattes 1997 i husarrest för att ifrågasätta vad han ansåg vara en oansvarig regel utövad av den högsta ledaren.
Årsdag
Årsdagen av Khomeinis död är en allmän helgdag. För att fira minnet av Khomeini besöker människor hans mausoleum placerat på Behesht-e Zahra för att höra predikningar och öva böner på hans dödsdag.
Politiskt tänkande och arv
Enligt åtminstone en forskare är politiken i den islamiska republiken Iran "till stor del definierad av försök att göra anspråk på Khomeinis arv" och att "att förbli trogen sin ideologi har varit lackmustestet för all politisk aktivitet" där. Genom hans många skrifter och tal utvecklades Khomeinis syn på styrelseskick. Ursprungligen förklarade att styre av monarker eller andra var tillåtet så länge som sharialagarna följdes. Khomeini motsatte sig senare bestämt monarkin, med argumentet att endast ett styre av en ledande islamisk jurist (a marja' ) skulle säkerställa att sharia följdes ordentligt ( wilayat al-faqih ), innan de slutligen Att insistera på att den härskande juristen inte behöver vara en ledande sådan och shariaregeln skulle kunna åsidosättas av den juristen om det skulle behövas för att tjäna islams intressen och den islamiska statens "gudomliga regering". Khomeinis koncept om förmyndarskap av den islamiska juristen (ولایت فقیه, velayat-e faqih ) som islamisk regering vann inte stöd från den tidens ledande iranska shiitiska prästerskap. Mot 1979 års revolution blev många präster gradvis desillusionerade av shahens styre, även om ingen kom runt för att stödja Khomeinis vision om en teokratisk islamisk republik.
Den egyptiske jihadist-ideologen Sayyid Qutb var en viktig källa till inflytande för Khomeini och den iranska revolutionen 1979. 1984 hedrade den islamiska republiken Iran under Khomeini Qutbs "martyrskap" genom att ge ut ett ikoniskt frimärke som visar honom bakom galler. Qutbs verk översattes av iranska islamister till persiska och åtnjöt en anmärkningsvärd popularitet både före och efter revolutionen. Framstående personer som den nuvarande iranske högste ledaren Ali Khamenei och hans bror Muhammad Ali Khamenei , Aḥmad Aram, Hadi Khosroshahi , etc. översatte Qutbs verk till persiska.
Det finns mycket debatt om huruvida Khomeinis idéer är eller inte är förenliga med demokrati och om han avsåg att den islamiska republiken skulle vara en demokratisk republik. Enligt det statliga Aftab News tror både ultrakonservativa ( Mohammad Taghi Mesbah Yazdi ) och reformistiska motståndare till regimen ( Akbar Ganji och Abdolkarim Soroush ) att han inte gjorde det, medan regimtjänstemän och anhängare som Ali Khamenei, Mohammad Khatami och Mortaza Motahhari tror Khomeini avsåg att den islamiska republiken skulle vara demokratisk och att det är så. Khomeini själv gjorde också uttalanden vid olika tidpunkter som tydde på både stöd och motstånd mot demokrati. En forskare, Shaul Bakhash , förklarar denna oenighet som att den kommer från Khomeinis övertygelse att det enorma valdeltagandet av iranier i anti-shah-demonstrationer under revolutionen utgjorde en "folkomröstning" till förmån för en islamisk republik. Khomeini skrev också att eftersom muslimer måste stödja en regering baserad på islamisk lag, kommer sharia-baserad regering alltid att ha mer folkligt stöd i muslimska länder än någon regering baserad på valda representanter.
Khomeini erbjöd sig själv som en "förkämpe för islamisk väckelse" och enighet, och betonade frågor som muslimerna kommit överens om – kampen mot sionismen och imperialismen – och tona ner shiafrågor som skulle skilja shia från sunni . Khomeini motsatte sig starkt nära relationer med antingen öst- eller västblocksnationer , och ansåg att den islamiska världen borde vara sitt eget block, eller snarare konvergera till en enda enad makt. Han såg västerländsk kultur som i sig dekadent och ett korrumperande inflytande på ungdomen. Den islamiska republiken förbjöd eller avskräckte populärt västerländskt mode, musik, film och litteratur. I västvärlden sägs det att "hans glödande ansikte blev islams virtuella ansikte i västerländsk populärkultur" och "inpräntade rädsla och misstro mot islam", vilket gör ordet "ayatollah" till "en synonym för en farlig galning ... på populärt vis" språkbruk." Detta har särskilt varit fallet i USA där några iranier klagade över att de även på universitet kände ett behov av att dölja sin iranska identitet av rädsla för fysisk attack. Där är Khomeini och den islamiska republiken ihågkommen för den amerikanska ambassadens gisslantagande och anklagade för att sponsra gisslantagande och terroristattacker, och som fortsätter att tillämpa ekonomiska sanktioner mot Iran .
Innan han tog makten uttryckte Khomeini sitt stöd för den allmänna förklaringen om de mänskliga rättigheterna . "Vi skulle vilja agera enligt den allmänna förklaringen om mänskliga rättigheter. Vi skulle vilja vara fria. Vi skulle vilja ha oberoende." Men när Khomeini väl hade makten intog han en bestämd linje mot oliktänkande och varnade teokratimotståndare till exempel: "Jag upprepar för sista gången: avstå från att hålla möten, från att skvallra, från att publicera protester. Annars kommer jag att krossa dina tänder."
Många av Khomeinis politiska och religiösa idéer ansågs vara progressiva och reformistiska av vänsterintellektuella och aktivister före revolutionen. Men när han väl hade makten krockade hans idéer ofta med modernistiska eller sekulära iranska intellektuella. Denna konflikt kom till sin spets under skrivningen av den islamiska konstitutionen när många tidningar stängdes av regeringen. Khomeini sa argt till de intellektuella:
Ja, vi är reaktionärer , och ni är upplysta intellektuella: Ni intellektuella vill inte att vi ska gå tillbaka 1400 år. Ni som vill ha frihet , frihet för allt, partiernas frihet, ni som vill ha alla friheter, ni intellektuella: frihet som kommer att korrumpera vår ungdom, frihet som kommer att bana väg för förtryckaren, frihet som kommer att dra vår nation till botten.
I motsats till hans alienation från iranska intellektuella, och "i ett fullständigt avsteg från alla andra islamistiska rörelser", omfamnade Khomeini den internationella revolutionen och tredje världens solidaritet, och gav den "företräde framför muslimskt brödraskap". Från det att Khomeinis anhängare fick kontroll över media fram till hans död, ägnade iranska medier "omfattande bevakning åt icke-muslimska revolutionära rörelser (från sandinisterna till African National Congress och den irländska republikanska armén ) och tonade ned de islamiska rörelsernas roll". anses vara konservativ, som den afghanska mujahidin ."
Khomeinis arv till den islamiska republikens ekonomi har varit uttryck för oro för mustazafin (en koranisk term för de förtryckta eller berövade), men inte alltid resultat som hjälpt dem. Under 1990 -talet gjorde mustazafin och handikappade krigsveteraner upplopp vid flera tillfällen, protesterade mot rivningen av deras kåkstäder och stigande matpriser , etc. Khomeinis förakt för vetenskapen om ekonomi ("ekonomi är för åsnor") sägs ha "speglats" av förre presidenten Mahmoud Ahmadinejads populistiska omfördelningspolitik , som påstås bär "sitt förakt för ekonomisk ortodoxi som ett hedersmärke", och har övervakat trög tillväxt och stigande inflation och arbetslöshet.
1963 skrev Ayatollah Ruhollah Khomeini en bok där han konstaterade att det inte finns några religiösa restriktioner för korrigerande kirurgi för transpersoner . På den tiden var Khomeini en anti-shah-revolutionär och hans fatwas vägde inte in i den kejserliga regeringen, som inte hade någon specifik policy angående transsexuella individer. Men efter 1979 utgjorde hans fatwa "grunden för en nationell politik" och kanske delvis på grund av en strafflag som "tillåter avrättning av homosexuella", från och med 2005 tillåter Iran och delvis finansierar sju gånger så många könsbyten. verksamhet som hela Europeiska unionen ".
Utseende och vanor
Khomeini beskrevs som "smal", men atletisk och "tungt benad".
Han var känd för sin punktlighet:
Han är så punktlig att om han inte dyker upp på lunchen vid exakt tio över tio kommer alla att bli oroliga, eftersom hans arbete är reglerat på ett sådant sätt att han dök upp för lunch vid exakt den tiden varje dag. Han går och lägger sig exakt i tid. Han äter precis i tid. Och han vaknar precis i tid. Han byter mantel varje gång han kommer tillbaka från moskén.
Khomeini var också känd för sin avskildhet och strama uppförande. Han sägs ha haft "på olika sätt inspirerad beundran, vördnad och rädsla från omgivningen." Hans vana att röra sig "genom madresehernas hallar och aldrig le mot någon eller något; hans vana att ignorera sin publik medan han undervisade, bidrog till hans karisma."
Khomeini höll sig till traditionella övertygelser inom islamisk hygienisk rättspraxis som hävdade att saker som urin, exkrementer, blod, vin etc. och även icke-muslimer var några av elva rituellt "orena" saker som fysisk kontakt med vilka medan de var våta krävde rituell tvättning eller Ghusl före bönen eller salat . Han rapporteras ha vägrat att äta eller dricka på en restaurang om han inte med säkerhet visste att servitören var muslim.
Mystik
Enligt Baqer Moin , som en del av Khomeinis personlighetskult, hade han "förvandlats till en halvgudomlig gestalt. Han var inte längre en storslagen ayatollah och ställföreträdare för imamen, en som representerar den gömda imamen , utan helt enkelt "Imamen" ." Khomeinis personlighetskult fyller en central position i utländska och inrikes riktade iranska publikationer. Metoderna som användes för att skapa hans personlighetskult har jämförts med de som används av sådana figurer som Joseph Stalin , Mao Zedong och Fidel Castro .
En Hadith från åtta århundrade som tillskrivs imamen Musa al-Kazim som sa "En man kommer att komma ut från Qom och han kommer att kalla människor till rätt väg. Det kommer att samlas till honom människor som liknar järnbitar, för att inte skakas av våldsamma vindar, skonsamma och förlitande på Gud" upprepades i Iran som en hyllning till Khomeini. Men i Libanon tillskrevs detta talesätt också till Musa al-Sadr .
Khomeini var den första och enda iranska präst som tilltalades som "Imam", en titel som hittills reserverats i Iran för de tolv ofelbara ledarna från de tidiga shiamuslimerna. Han var också associerad med Mahdi eller 12:e imamen av shia på ett antal sätt. En av hans titlar var Na'eb-e Imam (ställföreträdare för den tolfte imamen ). Hans fiender attackerades ofta som taghut och Mofsed-e-filarz , religiösa termer som användes för fiender till den tolfte imamen. Många av tjänstemännen i den störtade Shahens regering som avrättades av revolutionära domstolar dömdes för att ha "stridit mot den tolfte imamen". När en ställföreträdare i majlis frågade Khomeini direkt om han var "den utlovade Mahdi", svarade Khomeini inte, "skönt" varken bekräftade eller förnekade titeln.
När revolutionen tog fart visade till och med vissa icke-anhängare vördnad, kallade honom "magnifikt klarsynt, målmedveten och orubblig". Hans bild var som "absolut, vis och oumbärlig ledare för nationen"
Imamen, trodde man allmänt, hade visat genom sin kusliga maktsvep att han visste hur han skulle agera på sätt som andra inte kunde börja förstå. Hans tajming var extraordinär, och hans insikt i andras motivation, de omkring honom såväl som hans fiender, kunde inte förklaras som vanlig kunskap. Denna framväxande tro på Khomeini som en gudomligt vägledd figur fostrades noggrant av prästerna som stöttade honom och talade upp för honom inför folket.
Även många sekularister som bestämt ogillade hans politik sades känna kraften i hans "messianska" vädjan. Journalisten Afshin Molavi jämför honom med en fadersfigur som behåller den bestående lojaliteten även hos barn han ogillar, och skriver att försvar av Khomeini "hörs i de mest osannolika miljöer":
En professor som dricker whisky berättade för en amerikansk journalist att Khomeini förde tillbaka stolthet till iranier. En kvinnorättsaktivist sa till mig att Khomeini inte var problemet; det var hans konservativa allierade som hade riktat honom fel. En nationalistisk krigsveteran, som föraktade Irans styrande präster, bar med sig en bild av "imamen".
En annan journalist berättar historien om att lyssna på bitter kritik av regimen från en iranier som berättar för henne om sin önskan att hans son skulle lämna landet och som "upprepade gånger" påpekar "att livet hade varit bättre" under shahen. När hans klagomål avbryts av nyheterna om att "imamen" – över 85 år gammal vid den tiden – kan vara döende, blir kritikern "bråttom" och mållös och uttalar "det här är fruktansvärt för mitt land."
Ett exempel på Khomeinis karisma är effekten av ett halvtimmes långt tal om Koranen från 1982 på en muslimsk lärd från Sydafrika, Sheikh Ahmad Deedat :
... Och den elektriska effekten han hade på alla, hans karisma, var fantastisk. Du bara tittar på mannen och tårarna rinner ner för din kind. Du bara tittar på honom och du får tårar. Jag har aldrig sett en vackrare gammal man i mitt liv, ingen bild, ingen video, ingen TV kunde göra rättvisa åt den här mannen, den vackraste gamla man jag någonsin sett i mitt liv var den här mannen.
Familj och ättlingar
1929 gifte Khomeini sig med Khadijeh Saqafi , dotter till en präst i Teheran . Vissa källor hävdar att Khomeini gifte sig med Saqafi när hon var tio år gammal, medan andra hävdar att hon var femton år. Av allt att döma var deras äktenskap harmoniskt och lyckligt. Hon dog 2009. De fick sju barn, men bara fem överlevde spädbarnsåldern. Hans döttrar gifte sig alla in i antingen köpmans- eller prästerliga familjer, och båda hans söner gick in i det religiösa livet. Mostafa , den äldste sonen, dog 1977 medan han var i exil i Najaf , Irak med sin far och ryktades av anhängare till sin far att ha blivit mördad av SAVAK . Ahmad Khomeini , som dog 1995 vid 50 års ålder, ryktades också vara ett offer för fult spel, men i händerna på regimen. Kanske hans "mest framstående dotter", Zahra Mostafavi , är professor vid Teherans universitet och fortfarande vid liv.
Khomeinis femton barnbarn inkluderar:
- Zahra Eshraghi , barnbarn, gift med Mohammad Reza Khatami , chef för Islamic Iran Participation Front , det viktigaste reformistiska partiet i landet, och anses själv vara en reformvänlig karaktär.
- Hassan Khomeini , Khomeinis äldre barnbarn Sayid Hasan Khomeini, son till Seyyed Ahmad Khomeini , är en präst och förvaltare av Khomeinis mausoleum och har också visat stöd för reformrörelsen i Iran, och Mir-Hossein Mousavis uppmaning att avbryta valresultatet 2009.
- Husain Khomeini (Sayid Husain Khomeini), Khomeinis andra barnbarn, son till Sayid Mustafa Khomeini, är en präst på mellannivå som är starkt emot den islamiska republikens system . 2003 citerades han för att säga: "Iranier behöver frihet nu, och om de bara kan uppnå det med amerikansk inblandning tror jag att de skulle välkomna det. Som iranier skulle jag välkomna det." Samma år besökte Husain Khomeini USA, där han träffade figurer som Reza Pahlavi , sonen till den siste Shahen och företrädaren till Soltronen . Senare samma år återvände Husain till Iran efter att ha fått ett brådskande meddelande från sin mormor. Enligt Michael Ledeen , som citerar "familjekällor", utpressades han till att återvända. 2006 krävde han en amerikansk invasion och störtande av den islamiska republiken, och sa till Al-Arabiyah-tv-stationens tittare: "Om du var en fånge, vad skulle du göra? Jag vill att någon ska bryta upp fängelset [dörrar öppnas].
- Ett annat av Khomeinis barnbarn, Ali Eshraghi, diskvalificerades från parlamentsvalet 2008 på grund av att de var otillräckligt lojala mot den islamiska revolutionens principer, men återställdes senare.
Bibliografi
Khomeini var en produktiv författare och talare (200 av hans böcker finns online) som skrev kommentarer om Koranen , om islamisk rättsvetenskap , rötter till islamisk lag och islamiska traditioner . Han släppte också böcker om filosofi , gnosticism , poesi, litteratur, regering och politik.
Hans böcker inkluderar:
- Hokumat-e Islami: Velayat-e faqih ( Islamisk regering: Juriststyrning )
- Den lilla gröna boken : Ett slags manifest av Khomeinis politiska tanke
- Forty Hadith ( Forty Traditions )
- Adab as Salat ( Bönernas discipliner )
- Jihade Akbar ( The Greater Struggle )
- Tahrir al-Wasilah
- Kashf al-Asrar
Se även
- Khomeinism
- Politisk tanke och arv från Ruhollah Khomeini
- Islamic Government (bok av Khomeini)
- Muhammad Kazim Khurasani
- Mirza Husayn Tehrani
- Abdallah Mazandarani
- Mirza Ali Aqa Tabrizi
- Mirza Sayyed Mohammad Tabatabai
- Seyyed Abdollah Behbahani
- Fazlullah Nouri
- Mohammad Baqir al-Hakim
- Muhammad Baqir al-Sadr
- Islamisk fundamentalism i Iran
- Avrättning av Imam Khomeinis order
- Imam Khomeinis exil
- Ideokrati
- Lista över personkulter
- Ruhollah Khomeinis brev till Mikhail Gorbatjov
- Ruhollah Khomeinis residens (Jamaran)
- 1979 Iranska revolutionens konspirationsteori
Anteckningar
Referenser
Citat
Källor
- Ansari, Hamid. Berättelsen om uppvaknande . Institutet för sammanställning och publicering av Imam Khomeinis arbete. Arkiverad från originalet den 14 maj 2015.
- Bakhash, Shaul (1984). Ayatollornas regeringstid: Iran och den islamiska revolutionen . New York: Basic Books.
- Brumberg, Daniel (2001). Återuppfinna Khomeini: Kampen för reformer i Iran . University of Chicago Press. ISBN 0-226-07758-6.
- Choksy, Jamsheed K. (2015). "Zoroastrianism ii. Historisk översyn: från den arabiska erövringen till modern tid" . Encyclopaedia Iranica .
- Dabashi, Hamid (2006). Missnöjets teologi: Den ideologiska grunden för den islamiska revolutionen i Iran . Transaktionsutgivare. ISBN 1-4128-0516-3.
- Daniel, Elton L. (2001). Irans historia . Greenwood Press. ISBN 0-313-30731-8.
- DeFronzo, James (2007). Revolutioner och revolutionära rörelser . Westview Press. ISBN 978-0-8133-4354-9.
- Harney, Desmond (1998). Prästen och kungen: en ögonvittnesskildring av den iranska revolutionen . IB Tauris.
- Hoveyda, Fereydoun (2003). Shahen och Ayatollah: Iransk mytologi och islamisk revolution . Praeger/Greenwood. ISBN 0-275-97858-3.
- Karsh, Efraim (2007). Islamisk imperialism: en historia . Yale University Press. ISBN 978-0-300-12263-3.
- Keddie, Nikkie R. (2003). Moderna Iran: Revolutionens rötter och resultat . Yale University Press. ISBN 0-300-09856-1.
- Khomeini, Ruhollah; Algar, Hamid (2002). Islamisk regering: Juristens styrelse . Alhoda Storbritannien. ISBN 964-335-499-7.
-
Khomeini, Ruhollah (1981). Algar, Hamid (översättare och redaktör) (red.). Islam och revolution: Imam Khomeinis skrifter och förklaringar . Berkeley, CA: Mizan Press.
{{cite book}}
:|editor=
har ett generiskt namn ( hjälp ) - Khomeini, Ruhollah (1980). Ayatollah Khomeinis ordspråk: politiska, filosofiska, sociala och religiösa . Bantam.
- Lee, James (1984). Det sista ordet!: En amerikan motbevisar Ayatollah Khomeinis ord . Filosofiska biblioteket. ISBN 0-8022-2465-2.
- Mackey, Sandra (1996). Iranierna: Persien, islam och en nations själ . Dutton. ISBN 0-525-94005-7.
- Milani, Mohsen M. (1994). Skapandet av Irans islamiska revolution: Från monarki till islamisk republik . Westview Press. ISBN 0-8133-8476-1.
- Moin, Baqer (2000). Khomeini: Ayatollahs liv . St Martin's Press. ISBN 0-312-26490-9.
- Molavi, Afshin (2005). Irans själ: en nations resa till frihet . New York: Norton pocketböcker.
- Rāhnamā, 'Ali (1994). Pionjärer för islamisk väckelse . Macmillan. ISBN 1-85649-254-0.
- Reich, Bernard (1990). Politiska ledare i det samtida Mellanöstern och Nordafrika: En biografisk ordbok . Greenwood Press. ISBN 0-313-26213-6.
- Schirazi, Asghar (1997). Irans konstitution . New York: Tauris.
- Taheri, Amir (1985). Allahs Ande . Adler & Adler.
- Willett, Edward C. (2004). Ayatollah Khomeini . The Rosen Publishing Group. ISBN 0-8239-4465-4.
- Wright, Robin (1989). I Guds namn: Khomeini-decenniet . New York: Simon & Schuster. ISBN 978-0-671-67235-5.
- Wright, Robin (2000). Den sista revolutionen . New York: Knopf.
externa länkar
- Imam Khomeinis officiella webbplats
- Dokumentär: Imam Khomeini P1 (Free Press TV- dokumentär)
- Imam Khomeini – Århundradets reformator (Engelska undertexter – Press TV-dokumentär)
- New York Times artikel om Khomeinis poesi
- Dokumentär om Ruhollah Khomeinis liv på YouTube
- Dokumentär: Mannen som förändrade världen på YouTube
- Dokumentär: Jag kände Khomeini på YouTube
- Rouhollah Khomeinis webbplats
- Vem är Imam Khomeini?
Vald bibliografi
- Syed Ruhollah Moosavi Khomeini – Islamisk regering (Hukumat-i Islami)
- Syed Ruhollah Moosavi Khomeini – Den sista viljan...
- Böcker av och eller om Rouhollah Khomeini
- Brev av Ayatollah Khomeini till Mikhail Gorbatjov , daterat den 1 januari 1989. Kayhan
- Khomeinism: Essays on the Islamic Republic , 1993 av Regents of University of California