Anarka-feminism -Anarcha-feminism

Anarkafeminism , även kallad anarkistisk feminism , är ett analyssystem som kombinerar anarkistisk teoris principer och maktanalys med feminism . Det påminner mycket om intersektionell feminism . Anarka - feminism hävdar generellt att patriarkatet och traditionella könsroller som manifestationer av ofrivillig tvångshierarki bör ersättas av decentraliserad fri association . Anarka-feminister tror att kampen mot patriarkatet är en väsentlig del av klasskonflikten och den anarkistiska kampen mot staten och kapitalismen . I grund och botten ser filosofin anarkistisk kamp som en nödvändig komponent i feministisk kamp och vice versa. L. Susan Brown hävdar att "eftersom anarkism är en politisk filosofi som motsätter sig alla maktförhållanden, är den i sig feministisk".

Historia

Bakgrund

Anarkismen uppstod först som en politisk strömning i en tid då ojämlikhet mellan könen systematiskt upprätthölls och kvinnor uteslöts från det offentliga livet. Deras existens var begränsad till de traditionella könsrollerna för mödrar och fruar, inom kärnfamiljens konstruktion . I synnerhet var arbetarklassens kvinnor både politiskt och ekonomiskt befriade från rösträtt, vilket drev dem närmare socialism och politisk militans . De började agitera för reproduktiva rättigheter och fri kärlek , vilket utgjorde grunden för en anarkistisk feminism.

De tidigaste förespråkarna för anarkism var från början ovilliga att närma sig ämnet feminism: Pierre-Joseph Proudhon var öppet fientligt inställd till feministiska krav på jämställdhet mellan könen och upprätthöll traditionella familjevärderingar ; Peter Kropotkin tyckte att feministiska mål borde underordnas klasskampen ; och Benjamin Tucker motsatte sig kravet på " lik lön för lika arbete ". Det var först efter att Mikhail Bakunin gjorde avskaffandet av ojämlikheten mellan könen till ett av målen för International Alliance of Socialist Democracy som kvinnors rättigheter blev ett primärt bekymmer för den anarkistiska rörelsen. Anarkokommunister antog Friedrich Engels kritik av familjen , som ansåg att den var ursprunget till både ojämlikhet mellan könen och ekonomisk ojämlikhet . Denna antiauktoritära kritik av makten inom äktenskapets och kärnfamiljens institutioner började locka många feminister mot anarkism. Den efterföljande syntesen av anarkism och feminism, även om den inte uttryckligen betecknades som sådan vid den tiden, kom senare att bli känd som anarka-feminism.

Första vågen (1880-1940-talet)

Teresa Mañé , en av de första förespråkarna för den anarka-feministiska syntesen.

Under 1880-talet utvecklades först en strömning av anarkistisk feminism av de katalanska aktivisterna Teresa Mañé och Teresa Claramunt . På 1890-talet hade anarkistisk feminism spridit sig över hela världen, fört av invandrare till och från Europa. Den anarkistiska pressen började publicera feministiska analyser om jämställdhet och kritik av äktenskap, kärnfamilj och prostitution . Genom Errico Malatestas La Questione Sociale fick Teresa Mañés broschyrer om kvinnlig utbildning och ojämlikhet mellan könen en omfattande publicering. Anarkistisk feminism togs upp ytterligare av de amerikanska anarkisterna Voltairine de Cleyre och Emma Goldman , av vilka den senare kom att betraktas som en "grundande moder" av anarkafeminismen. Lucy Parsons etablerade också Working Women's Union i Chicago och säkerställde kvinnors deltagande i Industrial Workers of the World som en av dess grundande medlemmar. I England blev anarkisten Charlotte Wilson en förespråkare för " lik lön för lika arbete " och främjade kvinnors utbildning.

Anarkistiska kvinnor tog framstående positioner inom redaktionerna för tidskrifter (som Moder Jord ), vid publicering av böcker och som offentliga talare. Specifikt feministiska publikationer cirkulerade också, inklusive Germinal , El Oprimido och La Voz de la Mujer , där anarkistiska kvinnor försvarade en revolutionär form av feminism. Som ett sätt att motverka Culture of Domesticity , som upprätthöll kärnfamiljens privata egendom , öppnade anarkistiska kvinnor som Charlotte Wilson sina hem till "kvasi-offentliga utrymmen" för politiska möten och gemensamma måltider. Anarkistiska kvinnor deltog till och med i våldsamma direkta aktioner , inklusive Vera Zasulichs mordförsök på den ryske polischefen Fjodor Trepov ; Germaine Bertons mord på den franske högerextrema politikern Marius Plateau ; och Kanno Sugakos komplott att mörda den japanske kejsaren Meiji .

Framväxten av anarkistisk feminism provocerade fram en antifeministisk reaktion bland många av männen i den anarkistiska rörelsen, som ansåg att kampen för kvinnors rättigheter var sekundär till klasskampen . I sin tur fördömde La Voz de la Mujer dessa män som "falska anarkister" som prioriterade sin egen frigörelse framför kvinnors. I den kinesiska anarka-feministiska tidskriften Natural Justice kritiserade He Zhen också vad hon såg som "mäns strävan efter självsärskiljning i namn av kvinnors frigörelse" . Anarkafeminister drog generellt slutsatsen att manlig fientlighet mot feminism visade att de var opålitliga för kvinnors rättigheter, och började organisera sin egen rörelse för att tillgodose sina egna behov.

Första vågens feminister etablerade kvinnogrupper som platta organisationer som använde konsensusbeslut , vilket speglade ett "omedvetet libertarianskt medvetande". Anarkistiska kvinnogrupper etablerades i hela USA, till stor del av italienska invandrarkvinnor, med målet att sträva efter "kvinnors frigörelse" genom ömsesidig hjälp och självorganisering . I Paterson, New Jersey , bildade Gruppo Emancipazione della Donna kvinnliga teater- och musikklubbar och publicerade verk av anarkistisk feminism som kopplade ihop kampen mot patriarkatet med kampen mot patriarket . I motsats till de italienska anarkisterna bildade judiska anarkister sällan specifika kvinnogrupper, och anarkister från tidskriften Fraye Arbeter Shtime förklarade att de alla var feminister.

Lucía Sánchez Saornil möte med Emma Goldman , under den senares besök i den spanska republiken 1938.

En av de mest anmärkningsvärda libertarianska kvinnogrupperna var Mujeres Libres , en anarkistisk feministisk organisation som strävade efter kvinnors befrielse från deras "trippelförslavning" genom okunnighet, exploatering och diskriminering. Grundat under den spanska revolutionen 1936 av Lucía Sánchez Saornil , Mercè Comaposada och Amparo Poch y Gascón , implementerade Mujeres Libres program för kvinnors utbildning som lärde kvinnor tekniska färdigheter och ökad kvinnlig läskunnighet. Sánchez Saornil skrev själv poesi som uppmanade kvinnor att vidta åtgärder mot sitt förtryck, vilket lockade Emma Goldman att besöka Spanien och delta i Mujeres Libres arbete som en förespråkare.

Men den tidens anarkistiska feminism, fokuserade mer på att utveckla små aktivistgrupper än att skapa en massrörelse , saknade en exakt strategi för att uppnå kvinnors rättigheter, så lite åtgärder vidtogs på det sättet. Under det tidiga 1900-talet ersattes den anarkistiska feminismen successivt av socialistisk feminism , som tog en reformistisk inställning för att uppnå kvinnlig rösträtt . Vid det här laget hade Charlotte Wilson själv övergett anarkistisk aktivism, engagerad i kvinnors rösträttsförespråkande och senare gick hon med i Independent Labour Party . Anarkistisk feministisk kritik av familjen och auktoritärism gick i remission, bara för att omformuleras när en ny våg av feminism dök upp.

Andra vågen (1960-1980-talet)

Jo Freeman , vars essä The Tyranny of Structurelessness från 1972 hade ett stort inflytande under den andra vågen av anarka-feminism.

I slutet av 1960-talet hade den andra vågens feminism växt fram från den nya vänstern , som en del av en bred våg av anti-förtrycksaktivism som inkluderade medborgarrättsrörelsen och kulminerade med protesterna 1968 . Med utgångspunkt i socialistisk feminism, försökte denna andra våg uppmuntra solidaritet mellan kvinnor och föra dem samman till ett " systerskap " baserat på deras gemensamma erfarenheter. Under denna period återupptäckte feminister arbetet av första vågens anarkistiska feminister som Emma Goldman och inom kort började kvinnobefrielserörelsen omforma den anarkistiska rörelsen. Många andra vågsfeminister kom att betrakta anarkism som det "logiskt konsekventa uttrycket för feminism", på grund av dess syntes av kampen för individuell frihet med kampen för social jämlikhet . Peggy Kornegger hävdade att feminister redan hade varit "omedvetna anarkister i både teori och praktik" och var den enda aktivistiska tendensen att "praktisera vad anarkismen predikar".

Sexismens genomgripande miljö inom många delar av den Nya Vänstern gav en impuls till upprättandet av kvinnogrupper som en del av en strategi för feministisk separatism , vilket ledde till att anarkistiska kvinnor myntade och antog termen "anarka-feminist". Andra vågens anarkistiska feminister utvecklade sina egna affinitetsgrupper enligt kooperativa, decentralistiska och federalistiska principer, som ett alternativ till både patriarkala och strukturlösa organisationer . Den anarka-feministiska driften att räkna med dessa hierarkiska organisationsformer påverkades särskilt av Jo Freemans essä 1972 The Tyranny of Structurelessness , som uppmuntrade en organiserad jämlikhetstendens inom rörelsen.

Den andra vågen av anarkistisk feminism kännetecknades också av en ofta våldsam militans, som visas i SCUM-manifestet . Anarka-feminister som Ann Hansen deltog i bombattackerna från stadsgerillagruppen Direct Action , som riktade sig mot företag som tillverkade delar till krigsvapen och en videobutik som distribuerade snusfilmer och pedofil pornografi .

På 1980-talet hade de feministiska sexkrigen orsakat en klyfta inom andra vågens feminism, som splittrades upp i flera olika tendenser, medan många före detta feminister gick in i akademisk karriärism .

Tredje vågen (1990-2000-tal)

Samling av anarka-feministiska protester.

Början av anti-globaliseringsrörelsen sporrade utvecklingen av en ny våg, med reflektioner över den tidigare andra vågen och påverkan av postkolonial feminism som ledde till en integrering av identitetspolitik i ramarna för anarkistisk feminism. Framväxten av en tredje våg av anarka-feminism förde med sig ett nytt fokus på intersektionalitet , eftersom anarka-feminister gick samman för att ta itu med de korsande frågorna om fattigdom , rasism och reproduktiva rättigheter , bland många andra. Den tidiga feministiska föreställningen om en " ny kvinna " utgjorde också en del av grunden för tredje vågens anarkafeminism, som uppmuntrade kvinnor att utöva jämställdhet snarare än att kräva det. I Bolivia genomförde Mujeres Creando direkta aktioner som utmanade fattigdom och traditionella könsroller . I USA stimulerade anarka-feminister inom anarkopunkscenen utvecklingen av Riot grrrl -subkulturen.

I och med 2000-talets början fanns det en samlad ansträngning för att ompröva synsätten på anarka-feministiska historier, vilket satte värde i kollektiva , öppna och icke-hierarkiska metoder för att samla in och utbyta kunskap. Kollektiva forskningsprojekt genomfördes av grupper som Dark Star Collective, som 2002 publicerade en antologi med anarka-feministiska verk med titeln Quiet Rumors . År 2010 utarbetade den feministiska historikern Judy Greenway fem olika metoder för anarka-feministisk historieskrivning:

  1. Det "additiva tillvägagångssättet", som inkluderar element som annars förbises i befintlig historieskrivning;
  2. "Emma Goldman Short-Circuit", som centrerar bidragen från Emma Goldman framför alla andra;
  3. "Kvinnofrågornas synsätt", som främst handlar om frågor om sexualitet och reproduktiva rättigheter;
  4. Det "inkluderande tillvägagångssättet", som fokuserar på kvinnors roll i kända historiska händelser;
  5. Det "transformativa tillvägagångssättet", som tar en kritisk titt på utplåningen av kvinnor och privilegierade ställning för män i könsrelaterade historier.

Greenway drog slutsatsen att en komplett anarka-feministisk historieskrivning behövde aktivt utmana hierarkiska fördomar inom dominerande historieskrivningar, snarare än att bara återinföra raderade aspekter av historien eller fokusera överdrivet på en eller två individer.

Fjärde vågen (2012-idag)

Den fjärde vågen av feminism växte fram genom utvecklingen av postfeminism , som tog sig an objektifieringen av kvinnor av marknadskrafterna och kännetecknades av dess användning av sociala nätverk . Den fjärde vågen av anarkistisk feminism var särskilt influerad av postmodern feminism .

I en artikel från 2017 hävdade Chiara Bottici att anarkafeminism har varit föremål för otillräcklig diskussion i den offentliga debatten och i den akademiska världen, delvis på grund av en bredare fientlighet mot anarkism men också på grund av svårigheter att skilja mellan tendensen hos anarkafeminism och anarkismens bredare filosofi. Bottici hävdade att risken för ekonomisk reduktionism som dyker upp i marxistisk feminism , där kvinnoförtryck enbart förstås i ekonomiska termer, "har ... alltid varit främmande för anarka-feminism"; som sådan, menar hon, är anarkism bättre lämpad än marxism för en allians med feminism.

Teori

Anarkafeminism har en mångfald av tankar, men kännetecknas generellt av principerna om kvinnors autonomi , fria kärlek och intersektionalitet . Anarka-feminister är engagerade i kvinnors egenmakt i det sociala och politiska livet, och motsätter sig kapitalismen och staten som nyckelinstrument för institutionell diskriminering av kvinnor.

Antiauktoritärism

Anarcha-feminism expanderade på de traditionella anarkistiska principerna antistatism , antiklerikalism och antikapitalism , vilket visar deras roll i institutionell diskriminering som sexism , rasism och homofobi . I sin essä från 1895 med titeln Sexslaveri hävdade Voltairine de Cleyre att sexism orsakades av den institutionella auktoritarism som upprätthölls av prästerskapet och staten .

Anarkafeminister ser patriarkatet och staten som två uttryck för samma förtryckssystem och drog slutsatsen att förstörelsen av alla former av patriarkat nödvändigtvis skulle innefatta avskaffandet av staten. Emma Goldman tog själv en intersektionell analys av staten som såg den som ett instrument för sexuellt förtryck och förkastade därför reformismens strategi . Som sådan kritiserade den första vågen av anarkistiska feminister uppmaningar till kvinnors rösträtt , eftersom de ansåg att de var otillräckliga för att uppnå jämställdhet mellan könen. He Zhen var skeptisk till den begränsade jämställdheten som uppnåddes i västerländska liberala demokratier , som hon beskrev som "falsk frihet och skenjämlikhet", och kritiserade till och med rörelsen för kvinnors rösträtt och manliga feminister för att de förespråkade en "tom retorik om frigörelse".

Fri kärlek

Emma Goldman , en tidig anarka-feministisk förespråkare och utövare av fri kärlek .

Anarkistiska feminister har utvecklat ett icke-tvingande förhållningssätt till mellanmänskliga relationer, vilket särskilt upprätthåller värdet av samtycke . Anarkistiska feminister som Voltairine de Cleyre och Emma Goldman kritiserade våldsamt äktenskapsinstitutionen, eftersom de ansåg att den var i sig förtryckande mot kvinnor på grund av dess bristande samtycke.

Deras kritik av äktenskapet fick dem att förespråka och utöva fri kärlek , som de ansåg vara ett botemedel mot kvinnors sociala alienation . Med sin grund i fritt givet samtycke, gav fri kärlek utrymme för kvinnor att rekonstruera sin sexualitet på ett sätt som centrerade deras egen handlingskraft och autonomi. Emma Goldman själv såg sexualitet som en "kritisk social kraft" för yttrandefrihet . Hon utvidgade detta till ett offentligt försvar av homosexuella rättigheter, med några forskare som till och med spekulerade om hennes egen sexualitet.

Å andra sidan motarbetades fri kärlek av Lucy Parsons , som kritiserade den som oförenlig med anarkism och för dess ökade risker för graviditet och sexuellt överförbara infektioner , istället för att argumentera för en form av " monogami utan äktenskap".

Intersektionalitet

Roxanne Dunbar-Ortiz , en av pionjärerna inom intersektionell anarka-feminism under 1970-talet.

Från starten av anarkafeminismen som en strömning har anarkistiska feminister engagerat sig i andra kamper som korsar kvinnofrågor och deltagit i ett antal olika antirasistiska och antikoloniala rörelser. En specifikt antirasistisk anarka-feminism skapades under 1970-talet av Roxanne Dunbar-Ortiz och hennes organisation Cell 16 .

1976 lade ett uttalande producerat av Combahee River Collective grunden för utvecklingen av intersektionalitet . Sedan den tredje vågen har intersektionalitet utgjort ett av anarkistisk feminisms kärnbegrepp, som har använt det som en metod för att utveckla en feministisk etik för självorganisering mot alla former av förtryck . Grupper inom aktivistnätverket No one is illegal (NOII) har sedan dess engagerat sig i en antirasistisk anarka-feminism som en del av deras anti-gränsförespråkande, som i sig bottnade i en antistatistisk kritik av institutionell sexism och rasism inom statlig invandring regimer.

Med utgångspunkt från poststrukturalism , postkolonialism och kritisk teori har Deric Shannon föreslagit en samtida konstruktion av anarkafeminism som samverkar med var och en av dessa teorier, och kombinerar antikapitalism med en omfattande intersektionell hållning mot alla former av förtryck.

Individualism

Voltairine de Cleyre , en tidig anarka-feministisk förespråkare av individualism .

Anarkafeminismen har principen att "det personliga är politiskt", utvecklar en kritik av vardagslivet som syftar till att urholka social och politisk makt , i strävan efter ett samhälle där varje individ hade kontroll över "[sitt] eget liv, och inga andra ". Anarchafeminister ansåg att kärnfamiljen var roten till all ojämlikhet mellan könen , och därmed kunde jämställdhet endast uppnås genom att utvidga personlig autonomi och ekonomiskt oberoende till kvinnor. Även om institutionen för privat egendom kritiserades av anarkokommunister som Emma Goldman , upprätthölls den som ett medel för kvinnors ekonomiska emancipation av Voltairine de Cleyre .

Anarkistiska feminister som Itō Noe har upprätthållit idealet om en " ny kvinna ", och uppmuntrat kvinnor att hävda sin egen individualitet och utveckla självständiga tankar. Emma Goldman tänkte på en revolution som äger rum i individuella sinnen, såväl som i samhället. Goldman förespråkade för kvinnor att utöva sin autonomi genom att övervinna sina egna "inre tyranner", oavsett om det är deras familjemedlemmars åsikter eller traditionella sociala normer . Enligt Martha Hewitt är den anarka-feministiska uppfattningen om revolution som en "som process, transformativ praxis för tanke, känsla och kollektiv social aktivitet."

I boken The Politics of Individualism från 1993 utvecklade anarka-feministen L. Susan Brown vad hon kallade en " existentiell individualism ", som upprätthöll individuell autonomi och frivilligt samarbete .

Reproduktiva rättigheter

Under slutet av 1800-talet var anarkistiska kvinnor bland de tidigaste som tog upp kravet på reproduktiva rättigheter, som en del av den anarkistiska feministiska oppositionen mot kärnfamiljen. Anarkistiska feminister har delat ut information om och resurser för födelsekontroll, för vilket många sattes i fängelse. Medan hon arbetade som barnmorska under 1890-talet, blev Emma Goldman en framstående förespråkare för kvinnors reproduktiva rättigheter, och efterlyste kvinnors rättigheter att utöva familjeplanering och offentligt samlade stöd för Margaret Sanger . Däremot motsatte sig andra anarkistiska feminister som Itō Noe abort ur ett humanistiskt perspektiv, eftersom hon trodde att livet började vid befruktningen.

Anarkistiskt förespråkande för preventivmedel ökade efter första världskriget , eftersom bruket förbjöds i länder som Frankrike och USA, där anarkistiska feminister kritiserade ett sätt att fortsätta öka befolkningen för att föra krig. Anarkistiska feministiska direkta åtgärder för preventivmedel fortsatte även efter den partiella legaliseringen av abort, eftersom "feministiska fredlösa" grupper som Jane Collective gav mat och medicinsk vård för kvinnor utan tillgång till säkra metoder för preventivmedel. Anarkistiska feminister har också deltagit i rörelsen för reproduktiv rättvisa , som har prioriterat kroppslig autonomi och reproduktivt självbestämmande för färgade kvinnor.

Sexarbete

Itō Noe , en tidig anarka-feministisk förespråkare av sexarbetares rättigheter .

Anarkafeminister har legat i framkant när det gäller att förespråka sexarbetares rättigheter sedan slutet av 1800-talet, då anarkistiska kvinnor i Tyskland och Frankrike kampanjade för avkriminalisering av sexarbete. Louise Michel anklagade kapitalismen för att ha skapat de ekonomiska villkor som drev kvinnor till sexarbete, som hon hävdade endast kunde få ett slut genom en social revolution . Itō Noe hävdade också att grundorsaken till att kvinnor började sexarbete var fattigdom, och att istället för att kampanja för att avskaffa sexarbete, borde folk ta itu med de grundläggande orsakerna till fattigdom. Emma Goldman kritiserade också offentligt avskaffande av sexarbeten för att använda manliga rättssystem för att kriminalisera kvinnor, vilket hon ansåg vara en form av klassdiskriminering .

Efter den andra vågen av feminism togs förespråkande av sexarbetare upp av anarkistiska feminister som själva ägnade sig åt sexarbete. Grisélidis Réal organiserade sexarbetare och genomförde en serie direkta åtgärder för sexarbetares rättigheter, och fortsatte med att upprätta ett arkiv för sexarbetets historia. Kanadensiska anarkistiska sexarbetare var också involverade i en opinionskampanj, som kulminerade med deklarationen av en " Internationell dag för att stoppa våld mot sexarbetare" .

Se även

Referenser

Bibliografi

Vidare läsning

externa länkar