Kristendomen i Zambia - Christianity in Zambia

Kristendomen har varit mycket kärnan i religionen i Zambia sedan de europeiska koloniala utforskningarna till Afrikas inre i mitten av 1800-talet. Området har en stor del av redovisningen av David Livingstones resor i Centralafrika .

Etablerar Zambia

Livingstones utforskning av regionen sammanföll med ett ökat intresse för uppdrag i de evangeliska kyrkorna i Storbritannien, och trots hans komplicerade motiv blev Livingstone älskling av den evangeliska expansionen. Detta intresse påverkades till stor del av,

"resultatet av väckelse bland pietister och metodister och bland evangelisterna i den anglikanska kyrkan. Folk ville konvertera andra till samma glada religiösa upplevelse som de hade".

Ökningen av missionäriskhet ökade med utvidgningen av europeiska imperier, öppnade okända territorier och väckte andra kulturer till de nybildade missionssamhällena. Ännu ett inslag i denna ökade missionsaktivitet var önskan att inte se en upprepning av den nyligen indiska myteriet , som evangelisterna, liksom Livingstone, kände att det var "som ett resultat av för lite missionsaktivitet". Det är möjligt att orsaken till myteriet faktiskt var av religiöst ursprung med många av indianerna som tjänade som i den brittiska indiska armén övertygade om att "britterna verkligen hade planer på att kristna Indien" och därmed hotade deras tro som var enligt deras uppfattning. odelbar från deras kall som soldat, vare sig som en hindu , muslim eller sikh .

Livingstone inspirerade många evangelister i sitt tal vid Senathuset i Cambridge University 1857 där han uttalade:

"Jag anser att vi gjorde ett stort misstag när vi transporterade handel till Indien, då vi skämdes för vår kristendom ... de två pionjärerna inom civilisationen - kristendom och handel - borde någonsin vara oskiljaktiga".

Han avslutade talet med samtalet,

"Jag åker tillbaka till Afrika för att skapa en öppen väg för handel och kristendom. Utför du det arbete jag har börjat. Jag lämnar det åt dig".

Efter Livingstones död 1873 vid Ilala vid stranden av Bangweulu-sjön i nordöstra Zambia och den efterföljande utvecklingen av förebyggande medel och botemedel mot malaria baserat på kinin, gick uppdragssamhällen in för att fortsätta där han slutade genom att etablera kristendomen i centrala Afrika. I en rapport om kyrkan och utvecklingen i Zambia var London Missionary Society (LMS) den första organisationen som etablerade en missionsstation baserad i Niamikolo nära Tanganyikasjön 1885 följt av många andra missionsstationer över hela landet. En del av anledningen till den snabba spridningen av dessa stationer var deras acceptans bland några av de mindre stammarna i den norra regionen Zambia. De uppfattade att "missionärerna ... skulle ge ett effektivt skydd" från angripare, såsom den mer kraftfulla Bemba-stammen. Andra missionsstationer följde LMS-exemplet och etablerade en närvaro i andra regioner. Exempel är Evangelical Mission i Paris vid Lealui 1892, The Primitive Methodists working among the Illa folk in Western Zambia 1892, the Presbyterians at Mwenzo 1894. Efter självständighet 1965 skulle dessa fyra missionsföreningar slå samman sina verk och bli kända som United Zambias kyrka (UCZ). Zambias ökade missionsaktivitet var dock inte ett isolerat fall, men globalt ökade antalet missionärer dramatiskt under denna period. "I slutet av seklet fanns så många som 12 000 brittiska missionärer" i fältet ", som representerade inte mindre än 360 olika samhällen och andra organ".

Vid utformningen av Zambias kristendom är det viktigt att den romersk-katolska kyrkans inflytande noteras. Den "katolska kyrkan [är] överlägset mest inflytelserika valör" i nationen. Katolska missionärer etablerade först ett uppdrag 1895 bland Bemba-stammen. Den Bemba stam hade traditionellt varit fientlig till kyrkan aktivitet, delvis beroende på motståndet mot bosättningen av européer, utan också för att deras närvaro stärkt beslutsamhet rivaliserande etniska grupper att motstå Bemba. När Bemba-kungen Chitimukulu Sampa Kapalakasha dödade och hans ersättning med en mindre antagonistisk kung, var vägen öppen för de katolska vita fäderna att etablera uppdraget i området som skulle bli kopparbältprovinsen i norra Zambia. I södra Zambia genomfördes den katolska missionsaktiviteten av jesuitfäderna under de första åren av 1900-talet tillsammans med franciskanarna . Zambia behåller fortfarande de historiska uppdelningarna av denna tidiga katolska missionsaktivitet. länet är fortfarande uppdelat i stift som administreras av var och en av dessa grupper.

Den första anglikanska missionsstationen började inte förrän 1911. Detta upprättades av Leonard Kamungu, en präst från Malawi , i Msoro. Kamungu återspeglar kanske en aspekt av kristendomen som skiljer den från många av de andra strukturerna i kolonialismen som kraftigt begränsade om inte aktivt begränsade lokalbefolkningens förmåga att ta del i deras utveckling och blev isolerad och röstlös från den härskande europeiska eliten.

"Även om vita bosättare ... kunde organisera sig i formella grupper ... gav de koloniala myndigheterna litet utrymme för urbefolkningar i städerna att formellt organisera sig. Även om det fanns viss tolerans för gruppaktivitet under kyrkans paraply.

Traditionellt anglikanskt engagemang i Zambia utfördes av universitetsuppdraget till Centralafrika (UMCA), som grundades i Cambridge som ett direkt resultat av femtioårsdagen av Livingstones uppmaning till afrikansk evangelisering. Även till skillnad från många av Livingstones ursprungliga publik höll UMCA en mindre evangelisk och mer anglo-katolsk form av kristen teologi. Följaktligen, även om det är mycket inflytelserikt, trots sitt lilla antal, har den moderna anglikanismen i Zambia inte den evangeliska glöd som är tydlig någon annanstans i dagens afrikanska länder som formellt var brittiska koloniala ägodelar.

Livingstone, även om han verkligen var i spetsen för kolonisatorerna, och i den egenskapen stavade han slutet för det traditionella zambiska samhället, är han fortfarande högt respekterad av många samtida zambianer. Detta återspeglar kanske en förståelse av Livingstone som mindre av en koloniserare och mer som en bringer av den kristna tron att idag över sjuttiofem procent, nyare undersökningar sätter den så högt som åttiofem procent, av befolkningen omfamnar i en eller annan form . Kristendomen växer fortfarande, "med en hastighet på nästan 4 procent per år", i en nation med en årlig genomsnittlig befolkningstillväxt på 2,7 procent från 1990 till 1999. Möjligen är en del av denna tillgivenhet också för att Livingstone uppfattas som en försvarare av de traditionella samhällen när han trotsade slavhandlarna som redan förstörde samhällen; en av hans många motiv för att vara i regionen var anti- slaveri och mot slutet av sitt liv en primär enhet i sitt arbete. Men, som med många ingripanden av denna art, var de möjliga motiven inte lika filantropiska som de först verkade för dem som hotades. Livingstone såg de förtryckta samhällena som en grund för sina "potentiella bypredikationscentra", för att sprida evangeliet och därigenom tillhandahålla en stabil bas för europeisk kultur. Liksom mycket av det Livingstone åtagit sig är verkligheten komplex och i många av hans vandringar tvingades han faktiskt att förlita sig på slavhandelns logistiska nätverk. Återigen lever Livingstones arv vidare i många utvecklingsinitiativ som genomförs på kontinenten både i religiös och sekulär kapacitet, ett till synes positivt ingripande som har bredare motiv och konsekvenser.

Kolonitiden

Under perioden med kolonialt styre i Zambia, fram till självständighet 1964, försökte kyrkan att sprida klyftan mellan att betjäna lokalbefolkningens behov utan att motverka kolonialadministrationen och föra lokalbefolkningen till en punkt av passiv acceptans av kolonialstyre . Administrationen betraktade kyrkans verksamhet som ett möjligen praktiskt verktyg för indoktrinering, men ibland också ett medel för att motsätta sig kolonialt styre.

Den traditionella synen på kyrkan under denna period var att tillhandahålla social välfärd . Kyrkor blev främst involverade i utbildning och vård . Andra initiativ som barnhem , kompetensutbildning och jordbruksförlängning var också tydliga i Zambias utveckling under denna period. Men ibland utvidgades dess roll till förtal och formulering av lag och strafflagen .

När det gäller hälso- och sjukvård såg kyrkorna tillhandahållandet av prisvärd sjukvård som viktigt för en befolkning som inte hade råd med privat medicinsk behandling. Till och med i det nuvarande Zambia driver den katolska kyrkan 15 sjukhus , 28 hälsocenter, 54 hemvårdsinstitutioner. Tillhandahållandet av hälso- och sjukvård hade en dubbel motivering. För det första var det den oro som drivs av bibliska principer om omsorg för handikappade. Exempel inkluderar liknelsen om den barmhärtiga samaritanen Lukas 10: 25-37, sedan Jesu uppmuntran i Matteus 25:36 "Jag var sjuk och du såg efter mig", och Gamla testamentet tillrättavisade Israels ledare, "du har inte stärkte de svaga eller botade de sjuka eller bundna de skadade, "Ezk 34: 4, för det andra drivs det av en uppfattning att den enda alternativa medicinska vården som är tillgänglig för lokalbefolkningen involverade traditionella läkare och deras användning av, i koloniala ögon, ovetenskapliga och råa metoder såväl som möjligt vädjar till animistiska eller förfäderliga krafter . Dessa senare element var särskilt angelägna i kyrkliga kretsar, eftersom kyrkan i allmänhet har försökt ändra eller avskräcka kulturella metoder som strider mot kristen undervisning. Kristna uppdrag var i spetsen för social förändring i Zambia. När det gäller frågan om traditionella straffrättsliga regler ansågs de antingen vara för lätta eller för hårda beroende på den förändring som uppdragen ville se införda, i motsats till en rättslig kod som var mer i linje med den i Storbritannien som kyrkan var avgörande för att genomföra reformer. Inblandningen av missionärer var "mer än att tillhandahålla korrigeringar - andligt eller på annat sätt ... deras verkliga ambition var makt". Även om sjukvården hade inverkan på det inhemska samhället sågs det generellt sett som en ganska neutral aktivitet av de koloniala myndigheterna.

Utbildning å andra sidan skulle visa sig vara lite mer av ett tveeggat svärd för kolonialadministrationen. Paradoxalt nog, när staten försökte kontrollera utbildningspolitiken genom att ta ur kyrkornas händer så ökade klamret för kolonialstyrelsens bortgång, från en uppdragsutbildad lokalbefolkning. Skolor hittades ofta i samband med missionsstationerna . Utbildningens främsta fokus var på landsbygden och skolorna behöll själva smaken av den särskilda valör som hade etablerat dem. Även om PAG-rapporten konstaterar, "var undantaget att hitta på kopparbältet där bildandet av Förenta missionerna i kopparbältet på 1930-talet inledde skolor mellan kyrkor." Skolorna erbjöd vanligtvis en grundläggande utbildning i grundläggande läsning, bibelstudier och praktiska ämnen utöver detta man ansåg att lokalbefolkningen skulle ha liten nytta av högre utbildning eftersom det kunde leda till isolering från deras samhällen.

Ännu en gång gav Bibeln ett prejudikat för missionärer att engagera sig i utbildning, ”träna ett barn på det sätt han ska gå, och när han är gammal kommer han inte att vända sig ifrån det”, Ordspråksboken 22: 6. För missionärerna var det praktiska arbetet med denna uppmaning i Zambia trefaldigt:

Som ett sätt att evangelisera. Särskilt de evangeliska kyrkorna såg det personliga studiet av Bibeln som en viktig del av lärjungaskapet för konvertiter till kristendomen. Därför var förmågan att läsa avgörande för detta koncept (det innebar också att kyrkan var i framkant när det gäller att spela in afrikanska hörspråk för att producera översatta skrifter). Alla trossamfund uppfattade dock att det att ge barnen en biblisk utbildning skulle dra dem bort från den traditionella instruktionen i byn.
Utbildning betraktades också som en metod med vilken europeiska värden och kultur kunde införas i befolkningen.
Formell utbildning skulle också ge kvalificerade arbetare för missionsstationen. Kyrkans arbetare, byggnadsarbetare, lärare etc. Senare skulle de också tillhandahålla kvalificerad arbetskraft för handel, myndigheter och gruvor.

Konceptet att tillhandahålla endast grundutbildning, som var fallet med många missionsskolor, ifrågasattes efter ett revolt i Malawi 1918 där missionsutbildade lärare och tidigare studenter spelade en roll. De koloniala myndigheterna ansåg att utbildning behövde en mer formell grund, att de skulle granskas närmare och ge större öppningar för de mer lämpliga eleverna. "Regeringen införde ett proklamation som krävde registrering av skolor [och] ... bemyndigade domare och infödda kommissionärer att inspektera skolor." Vid 1922 antog den allmänna missionskonferensen en resolution som krävde "inrättande av en eller flera regeringshögskolor eller institutioner för att ge undervisning i jordbruk, skogsbruk, pedagogik och chefsuppgifter." Vidare till detta skulle "institutionen [vara] under ledning av ett gemensamt råd av nominerade eller administrationen och företrädare för uppdragen", vilket skapade prejudikat för partnerskap mellan staten och kyrkan i utbildning.

Från 1920-talet och framåt skulle det ske en gradvis erosion av kyrkans företräde i utbildning i Zambia. Genom att förstå behovet av ökad professionalism bland personalen stängde den anglikanska kyrkan "alla sina skolor i 18 månader mellan 1918 och 1920 och förde alla sina lärare till Msoro för omskolning." Advisory Board utformade Native School Code 1927 och fastställde staten som domare för utbildningsstandarder i Zambia. Staten hade nu befogenhet att avregistrera skolor som inte fungerade under det föreskrivna antalet dagar på ett år eller som inte täckte den läroplan som utvecklats av styrelsen på ett adekvat sätt. Antalet registrerade missionsskolor minskade avsevärt under denna period. "Av de 547 skolor som drivs av de vita fäderna kvalificerade sig bara 17 som skolor under de nya förhållandena." En del av anledningen till att kopparbältesskolorna var mellanstridiga var styrelsens tryck att inte tillåta stridiga skolor att öppna sig i städerna och upprepa den rivalitet som var utbredd någon annanstans som ledde till små byar med två skolor som drivs av konkurrerande uppdrag.

Efter andra världskriget öppnade regeringen sina egna skolor i vissa provinser. Denna händelse syftade till att samla kristna valörer och inhemska myndigheter i ett samförstånd om utbildning i ett försök att stärka sina positioner. Vissa kyrkor såg regeringens politik som ett försök att sekularisera utbildning och motsatte sig öppet öppet. 1951 bildades lokala utbildningsmyndigheter (LEA) för att ta kontroll över statliga skolor och fick också kontroll över alla missionsskolor som de inhemska myndigheterna, missionsföreningarna eller någon annan frivillig organisation inte längre ville administrera. Många av de protestantiska uppdragen överlämnade sina skolor. "År 1963 - i början av Zambias självständighet - var 800 av de 2100 skolorna LEA medan resten huvudsakligen var byråskolor, varav 30 procent drivs av katolikerna."

Trots deras nedgång hade missionsskolorna blivit platsen där strävan efter självständighet upprättades och vårdades, liksom att främja kolonistrukturen, de hade också uppmuntrat kritiskt tänkande som gjorde det möjligt för studenter att bestrida status quo. "Det var missionscentren som blev födelseplatsen för afrikansk nationalism efter kriget." I ett större sammanhang måste kyrkorna också bli förespråkare för de människor som samlade sina byggnader för dyrkan och befolkade sina församlingar. Trots att de var en extern byrå var de utrustade och informerade tillräckligt och hade tillräckligt inflytande både i Zambia och tillbaka i Storbritannien för att gå i förbön för dem som hade lite röst i det koloniala politiska systemet. Det skulle vara först efter oberoende att inhemska eller till och med internationella icke-statliga organisationer skulle ha en jämförbar röst. Phiri säger att "eftersom kyrkor förblir" frihetszoner "och i vissa fall mer eller mindre" stat inom en stat ", tenderar de att ta upp de förtryckta organisationernas politiska funktioner. Detta leder till konfrontation med staten.

Weller & Linden citerar en katolsk missionär som rapporterade att en missionär från det presbyterianska uppdraget var tvungen att klaga "till utrikesministeriet i London över beteendet hos företagets tjänstemän i hans område. Byar brända och hövdingar och huvudmän satt i kedjor, i för att skrämma dem till att skicka sina människor att göra operatörstjänster. " I själva verket var en av underrättelserna från General Missionary Council "att övervaka de infödda rasernas intressen." Kyrkorna skulle engagera sig i olika kampanjer som skattereform för omröstningar, effekterna på familjer på grund av arbetskraftsmigration och frågor om ras ojämlikhet.

Under denna period ökade antalet afrikanska inhemska kyrkor (AIC). Dessa kyrkor grundades och drivs av zambianer som antingen hoppade bort från missionskyrkorna missnöjda med deras europeiska partiskhet eller deras stannade teologi eller så grundades de under 1920-talets arbetskraftsinvandringar in i Copperbelt. "Bland arbetarna var afrikaner som hade introducerats till kristendomen i sina hemregioner och som, när de inte upptäckte någon kyrka i kopparbältet, bestämde sig för att själva starta en kyrka - en som helt styrdes och upprätthölls av afrikaner." också. Det var AIC som skulle vara de första bördorna för nationalistiska känslor, och det var denna glöd som kröp över konfessionella linjer genom informella kontakter och in i de mer politiskt kraftfulla huvudkyrkorna.

Genom införandet av Federation of Rhodesia och Nyasaland 1953 kom några av dessa frågor till en topp. I Zambia ansågs federationen förvärra frågorna om ojämlikhet i rasen och gynnade Zimbabwe ekonomiskt framför Zambia och Malawi . Kristna rådet i norra Rhodesien, som hade ersatt den allmänna missionskonferensen 1944, uttalade sin ståndpunkt tydligt när den skrev:

"Under normala omständigheter är kyrkan bunden att stödja staten och de krafter som syftar till att bevara lag och ordning, men denna skyldighet är kvalificerad av kyrkans högre lojalitet gentemot Guds lag. Där staten missbrukar sin styrmakt; där den uppfyller inte tillräckligt sin funktion att skydda alla dess medborgares gudgivna frihet; där den gynnar en del av samhället till nackdel för de andra, kallas en kristen att protestera för att vidta de åtgärder som är kompatibla med Kristet evangelium. "

Införandet av federationen var ett svar från Storbritannien för att stödja ett imperium som det inte längre kunde upprätthålla efter kriget. I sina försök att bevara sin makt främmade den koloniala regeringen kyrkorna som några av de mäktigaste civilsamhällsgrupperna i nationen, vilket fick öppen motstånd mot dess politik. Det skulle inte dröja länge innan denna klyfta allierad med en utbildad zambisk elit skulle åstadkomma krav på zambisk självständighet. Det var en lektion som inte skulle gå förlorad för framtida regeringar.

Oberoende

Strävan efter ett oberoende Zambia hittade ett säkert hem i kyrkorna. "Den kristna kyrkan ... bildade en avgörande del av det associerande landskapet i många länder söder om Sahara och bestod inte bara av ett forum för andlig kommunikation utan också en fristad för sekulärt motstånd." Phiri konstaterade att "missionscentren gav en plats där motsättningarna mellan kristendomen och politiken för rasism och kolonialism kunde diskuteras i relativ frihet ... Effekten av detta var att den antikoloniala kampen i Zambia tydligt drevs av kristna övertygelser och förpackades i kristen social handling. "

Lumpakyrkan grundades 1954 av Alice Lenshina, från en by nära Lubwa Mission i Chinsali- distriktet i norra provinsen Zambia. Det spred sig snabbt till hela norra provinsen, östra provinsen och kopparbältet, var en AIC. Det förblev avskilt från den nationalistiska kampen mot kolonialstyret. Detta ledde till anklagelsen att kyrkan faktiskt motsatte sig kampen som nyligen hade initierats av ANC och senare UNIP . Huvudsyftet med Lumpa-kyrkan var att städa landet för trolldom. Detta meddelande var mycket populärt. Hon hjälpte också till att återintegrera änkor som kunde få viktiga positioner i sin kyrka, till exempel som bönledare eller som kyrkliga körledare. Lenshinas rörelse hade specifikt andliga rötter, hon var "en bondekvinna som hävdade att hon dog och uppstod igen." Uppmuntrad av Fergus Macpherson , den skotska missionären i Lubwa Mission för att berätta om sin historia, samlade hon en stor anhängare och bildade en oberoende kyrka.

Den snabba uppkomsten av Lumpa-kyrkan och dess ovilja att engagera sig i antikolonial kamp ledde till våldsamma konflikter med UNIP-ungdomar i Chinsali-distriktet och senare också med koloniala myndigheter. 1963 skickade den nya majoritetsregeringen med Kenneth Kaunda som premiärminister armén in i distriktet för att återställa ordningen och för att fånga Lenshina. Sporadiska sammanstötningar blev ett öppet krig, där det officiella antalet dödsfall var 1111, även om det förmodligen var mycket större Lenshina överlämnade sig till armén och dömdes till livstids fängelse. Lumpakyrkan förbjöds. Tiotusentals av hennes anhängare flydde till Kongo. Kyrkan dök upp igen efter Kaundas fall 1988.

Mycket av den senare konflikten med Lumpakyrkan hade genomförts av den övergångsregering som bildades för att ta över från kolonialadministrationen 1964. Denna övergångsregering leddes av Kenneth Kaunda . Kaunda var själv en produkt av missionsskolorna, liksom hans far, David, som var "en välutbildad malawisk predikant och lärare ... som flyttade till Zambia som missionär." Kaunda skulle betona sina kristna rötter, särskilt i ledningen fram till självständighet och under de första åren av hans presidentskap. "Jag växte upp i ett kristet hem och min kristna tro är en del av mig nu. Det är fortfarande min vana att vända mig till Gud i bön och be om hans vägledning." Hans kristna övertygelse säkerställde att den koloniala administrationen var positivt inställd till Kaunda och United National Independence Party (UNIP) som han ledde. Hans tro köpte honom också brett stöd i kyrkorna både i afrikan och i Europa. Kaunda betonade emellertid också att det var hans förståelse av Bibelns läror som ledde honom till slutsatsen att kolonialism "var omoralisk eftersom den förnekade afrikanerna deras gudgivna värdighet".

Även om kyrkan var grogrunden för mycket av nationalismen som ledde till självständighet i Zambia, konstaterar Phiri att de friheter som nationalismen skapade var att låta andra sekulära civilsamhällsföreningar underlätta kyrkan som den främsta källan till opposition mot kolonialstyre. Med Kaundas förklaringar om tro och oberoende drog kyrkan sig tillbaka från det politiska området och bara stödde regeringens politik när det var nödvändigt. Phiri hävdar att detta visar det omvända av det fenomen som Bayart observerade i Kamerun, där "kyrkor ofta ersätter de uppenbart politiska institutionerna i vissa av deras funktioner. När det civila samhället förtrycks av en rovstat, uppstår ett vakuum i det politiska systemet." Phiri indikerar att de relativa friheterna för politisk förening och de förbättrade offentliga utgiftsinitiativen under de första åren av UNIP-styre fick kyrkan att återgå till en mer traditionell pastoral roll. Andra, som Gifford, föreslår att Bayarts observationer är för generaliserade och var specifika i geografisk och kronologisk hänvisning endast till Kamerun vid den tid Bayart gjorde dem. Därför är det svårt att översätta dessa tolkningar antingen till nyligen oberoende Zambia eller till de nuvarande omständigheterna.

1972 minskade de politiska friheterna markant och detta följdes snabbt också av ekonomisk volatilitet. Som svar på Simon Kapwepwe förklarade den tidigare vicepresidentens försök att bilda ett alternativt politiskt parti till UNIP Kaundas regering Zambia som ett partistat. Året därpå stängde Zimbabwe sina gränser för "all zambisk export, utom koppar, vilket påverkade ekonomin negativt". Exporten avleddes genom Tanzania och Angola, men 1974 började inbördeskriget i Angola få ytterligare inverkan på den zambiska ekonomin. Vid den här tiden började priset på koppar, som svarade för 95% av Zambias exportintäkter, sjunka dramatiskt. År 1976 tvingades Kaunda att förklara undantagstillstånd och det dramatiska nedgången i intäkter fick UNIP-regeringen att låna kraftigt, vilket avsevärt ökade Zambias utlandsskuld. Den försämrade ekonomiska situationen och ökande skulder fick IMF att ingripa på 1980-talet för att stärka ekonomin och införa Zambia strukturella anpassningsprogram (SAP). Kaunda överlevde bara politiskt med återkomsten och försoningen med Kapwepwe 1978.

Under denna period skedde också en förändring av makten och politiken i det zambiska kyrkliga livet. Kyrkorna började samlas runt tre representativa organ: Zambias episkopala konferens (ECZ), Zambias kristna råd (CCZ) och Zambias Evangelical Fellowship (EFZ). ECZ var en enhetlig röst för den romersk-katolska kyrkans beståndsdelar; CCZ var till stor del de traditionella protestantiska missionskyrkorna, UCZ, anglikanerna etc. och EFZ startades av baptisterna som en mer evangelisk kropp, men med åren har det blivit alltmer pingst. Efter självständighet kom de koloniala missionskyrkorna under tryck från två fronter. Den första var en tillväxt i AIC som "splittrades från missionskyrkor, vanligtvis på grund av upplevd rasism, eller ... för att införliva lokala element som missionskyrkorna inte skulle möta." Den andra kom från tillströmningen av missionärer, särskilt från USA, som skickades av pingstkyrkor och karismatiska kyrkor. Betoningen på det mirakulösa och ett erkännande av den andliga sfärens inverkan på den fysiska världen hade stor inverkan på Afrika, där "den traditionella kulturen i det afrikanska samhället ... gör liten skillnad mellan det andliga och det tidsmässiga." Speciellt AIC-tillväxten och förmodligen minnet av Lumpa-upproret fick Kaunda att införa "ett förbud mot registrering av nya kyrkor", 1988 för att "stoppa det han ansåg vara en" oöverträffad etablering av utbrytarkyrkor "". Detta steg var dock ett tecken på ett ökande gap mellan kyrkan och staten när det gäller Kaundas ekonomiska politik, politiska ideologier och personliga liv.

Under slutet av 1960-talet inledde UNIP-regeringen en mer radikal socialistisk agenda som blev känd som Scientific Socialism. Detta steg oroade den bredare kristna gemenskapen i Zambia av fruktan att det skulle kunna leda till marxistisk humanism i nationen. ECZ, CCZ och EFZ tog det ovanliga steget att utfärda "ett gemensamt uttalande med titeln marxism, humanism och kristendom". Regeringen fruktade en motreaktion från allmänheten tonade ner sin politik. Phiri kommenterar detta avsnitt, "kyrkorna upptäckte att UNIP antog socialism inte nödvändigtvis på grund av en ideologisk förändring av hjärtat, utan som en annan kontrollmetod." Framgången för det kombinerade trycket fick de tre organen att fortsätta att arbeta nära när det gäller allmän ordning, vilket Gifford fortsätter att notera "gör den zambiska kristendomen ... praktiskt taget unik på kontinenten" genom att "samarbetet inkluderar pingstvänner."

De ideologiska spänningarna ökade igen när Kaunda identifierade sin personliga politiska filosofi som "zambisk humanism". För Kaunda var det samlingen av hans kristna etik och värdena i det traditionella afrikanska samhället. Kaundas nyligen förklarade filosofiska syn gick emellertid in i den teologiska synen på EFZ-kyrkorna som påverkades starkt av den nya missionärsrörelsen från USA. Gifford konstaterar att Kaundas "idealistiska och utopiska kombination" uthärdade EFZ: s ilska som påverkades av "American Evangelism [för vem] ordet humanism bar det värsta av konnotationer", Colin Morris , en engelsk metodistisk missionär i Zambia som var en vän och stark anhängare av Kaunda, beskrev Kaundas övertygelse som synkretistisk: "han kan göra sig till en katedral, moské, tempel eller synagoga med en lätthet som gör nonsens av religiösa splittringar." Hittills hade Kaunda förlorat förtroendet hos kyrkorna som betraktade honom som en "avskedad kristen som presiderar över en korrupt och förtryckande regering". Kyrkorna vägrade att samarbeta med utbildningsreformerna 1976 och trodde att "regeringens utbildningsideologi var ateistisk" på grund av socialismen.

SAP: s hårdhet var att orsaka allvarliga upplopp i Zambia under de sista åren av UNIP-regeringen när subventioner på häftklamrar, såsom majsmjöl, togs bort. Kaunda tvingades ofta backa och återinföra subventionerna. UNIP-regeringen ådrog sig därmed vrede från IMF som svartlistade Zambia på de internationella finansmarknaderna, vilket främjade dess fattigdom. Med halcyon-dagarna av gratis utbildning och hälsa efter oberoende behövde de fattiga i synnerhet söka någon annanstans för hjälp. Shao säger, "när en regering inte kan bygga en klinik i en by, är folkets tendens att vända sig till kyrkan för att få hjälp." detsamma gällde i Zambia under denna period. Med avtagandet av Kaundas stjärna var kyrkornas makt i stigning igen och varje seriös utmanare till Kenneth Kaunda skulle behöva visa obestridliga kristna referenser.

Kyrkan och den kristna nationen

Den politiska oron i Zambia, inklusive upplopp i livsmedel där 30 personer dog och ett kuppförsök, resulterade i ett krav på flerpartidemokrati. "Kravet på demokrati i många länder i Afrika, inklusive Zambia, var också ett uttryck för motstånd mot effekterna av strukturanpassning." Den belejrade Kaunda kapitulerade och kallade till folkomröstning . I mitten av 1990 bildades "The Movement for Multiparty Democracy (MMD), en inofficiell allians av politiska motståndare till regeringen" under ledning av den nyligen avskedade finansministern Arthur Wina och ledaren för de zambiska fackföreningarna, Frederick Chiluba , för att bekämpa det demokratiska hörnet i folkomröstningen. Kaunda skjutit upp folkomröstningen med ett år, men då var momentum för starkt även i hans eget parti. I slutet av 1990 tillkännagav Kaunda att flerpartivalg skulle hållas i oktober 1991. "MMD valde att inte upplösas i många små partier som lätt kunde besegras av UNIP. I stället registrerade MMD sig som ett parti och valde det populära partiet. fackföreningen Fredrick Chiluba som presidentkandidat. "

Även om kyrkorna styrde en noggrann kurs för att inte aktivt främja något parti noterar Phiri att "politiska predikningar för demokrati blev frekventa i många kyrkor", men avslutar, "trots deras partiskhet mot förändring höll kyrkorna prisvärt en icke-partisk roll framträder som kritiska försoningsagenter under kritiska tider. " Kyrkorna skulle hålla bönedagar för valprocessen, inklusive själva valnatten, och "under några månader före valen gav kyrkorna förmodligen sitt största bidrag till en fredlig övergång. De gick med i bildandet av Christian Churches Monitoring Group, som sedan blev Zambias valövervakningskoordineringskommitté (ZEMEC), som satte sig för att utbilda en gräsrotsarmé för att följa förfaranden vid alla vallokaler på valdagen. " Jimmy Carter som ledde det internationella observatörsteamet konstaterar att i en tid av "politisk återvändsgränd" mellan Chiluba och Kaunda gav den anglikanska katedralen i Lusaka den "acceptabla mötesplatsen för båda parter. Deras möte, som började med delad bön, resulterade så småningom i en omarbetning av konstitutionen som öppnade för valet. " Chiluba krediterade senare Carter som skickad från Gud.

De kristna som var försiktiga med Kaundas något oriktiga teologiska positioner i det förflutna motsattes sig ytterligare när presidenten började flirta med östlig religiös tro. Den växande uppfattningen i Zambia var "att Kaunda inte bara hade övergivit den sanna kristendomen, utan hade fallit under östliga guruer ... på 1980-talet blev han kopplad till en doktor MA Ranganathan och grundade sitt David Universal Temple i State House." Phiri säger att associeringen med "östra religioner ... inte var acceptabel för zambiska kristna." Spänningarna som orsakats av Kaundas upplevda drift från kristen ortodoxi förvärrades när Kaunda påstod att "kyrkor predikade hat" som svar på negativa artiklar om hans regim i två kristna publikationer. Möjligen i ett försök att motsätta kyrkorna ännu mer Kaunda gick med i ett tv-projekt med Marharishi Mahesh Yogi som inledde ett system för att göra Zambia till "Heaven on Earth" "Kaunda tvingades i en tv-intervju att förneka att utöva transcendental meditation . Detta sändes på tv på den statliga kanalen dagar före omröstningen. Gifford konstaterar att svaret från äldre pastorer från Ndola, huvudstaden i Copperbelt, var att kalla projektet "demoniskt" och de "beklagade det faktum att regeringen" hade förbjudit registreringen av fler kyrkor men tillät ockulta system att komma in i Zambia '".

Smith konstaterar att Fredrick Chiluba "var helt annorlunda än Kaunda - politiskt och religiöst sett. Politiskt sett symboliserade han en ny generation." inte fångad i dogmen från kolonialismens vers nationalismdebatt om Kaunda, utan representerar Zambias utvecklingsbehov. Under tiden fram till valet skulle Chiluba använda klyftan mellan Kaunda och kristna till sin fördel genom att betona sin kristendom. Han "betonade (och hans anhängare betonade ännu mer) sina oklanderliga referenser som en sann andefyllt troende. Kristna motiv infördes i den politiska kampen - den smärre Chiluba som ofta kallas David utmanar Goliat, och ännu oftare som Moses, på väg att föra sitt folk till frihet efter nästan fyrtio år av fruktlösa vandringar i vildmarken. " Phiri säger att "Chiluba fick stöd från kyrkorna [medan] Kaunda samtidigt förlorade sin."

Vid valet den 31 oktober 1991 fick Fredrick Chiluba "75,79% av de avgivna rösterna" och MMD vann 125 av de 150 platserna i nationalförsamlingen vid val som "internationella observatörer rapporterade ... hade genomförts rättvist". Haynes hävdar att detta "delvis uppstod på grund av uppfattningen att den tidigare regeringen under K. Kaunda hotade kyrkan". Även om oppositionen mot SAP hade lett till valet hade kandidatens personligheter deras religiösa tro kanske maskerat de ekonomiska problemen. Simutanyi konstaterar att "under valkampanjen gavs inte frågan om ekonomin allvarlig uppmärksamhet." Spänningen hos vanliga zambianer vid tillfället att välja ett parti efter eget val gjorde det möjligt för "tidigare motståndare till strukturanpassning" att byta politiska hästar i mitten och presentera deras återgivning av SAP: er som ett universalmedel för Zambias ekonomiska problem ... vanliga människor visade öppet stöd för åtstramning. Till exempel, vid ett MMD-möte som Chiluba talade i Kabwe i augusti 1990 frågade Chiluba sin publik om de skulle vara beredda på uppoffringar när MMD kom till makten. De skandade "JA." "Naturligtvis genom att omfamna SAP Chiluba och MMD säkerställde också att de skulle ses positivt av IMF och det internationella finanssamhället om de skulle få makten.

Chiluba citerar en konversation som han hade med Jimmy Carter strax före valet, "han säger" vad du säger idag kommer att ha betydelse imorgon, du måste vara mycket uppmärksam på att varje ord du säger borde ha betydelse. "" Dessa ord skulle komma tillbaka för att hemsöka Chiluba när hans ordförandeskap utvecklades. Två månader efter valet krävde Chiluba en "beröm för beröm" vid State House där han på nationell tv förklarade att Zambia var en kristen nation. Phiri spekulerar i att Chilubas förklaring var ett personligt åtagande gentemot Gud som president att han skulle leda Zambia styrt av hans principer baserade på hans kristna tro. "En av mina informanter, Melu, kände att förklaringen av Zambia som en kristen nation inte var ett politiskt uttalande vad gäller presidenten ... det var något han trodde han behövde göra." Phiri hade tidigare sagt att Chiluba "ofta gör liten skillnad mellan sin personliga religiösa tro och hans offentliga roll som president". Gifford ser å andra sidan förklaringen som en chans från pingstkyrkan och evangeliska kyrkor att få överhand inom politiken i Zambia. "Efter tillkännagivandet uppstod allmän eufori för många återfödda." ECZ- och CCZ-svaret dämpades eftersom de inte hade konsulterats före deklarationen. Gifford föreslår: "Chiluba kan ha kontaktat EFZ: s tjänstemän, som utan tvekan var ovilliga att ta in de andra organen eftersom de såg detta som sin timme, eftersom de tidigare känt sig vara något överskuggade av ECZ och CCZ."

Chilubas beskydd av kyrkans evangeliska flygel fortsatte när han "utnämnde återfödda pastorer till regeringsuppgifter". "Chiluba rapporterades ha distribuerat 140 miljoner kwacha till några av dessa kyrkor under 1996 års valkampanj i hopp om att stärka deras politiska stöd. Chiluba har även erbjudit andra förmåner till kyrkorna, inklusive att utfärda diplomatiska pass till präster ... och tilldela byggnader till kyrkor. " Han och Godfrey Miyanda, som började som minister utan portfölj och senare blev vice president, kunde "hittas" predika "till kyrkans valkretsar vid massmöten, kyrkans insamlingsevenemang och söndagsgudstjänster", även om Gifford noterar denna senare praxis " i Zambia skulle det vara svårt för en president att göra något annat. " Phiri noterade också att "det tillströms kristna missionärer till Zambia. Nya karismatiska kyrkor eller kyrkliga organisationer ökade." Detta är knappast förvånande eftersom särskilt pingstkyrkan var angelägen om att främja Chilubas kristna nation. En video producerad av Christian Vision talar om Chiluba i termer som liknar berättelsen om Joseph i Genesis och säger: "den här mannen som för bara ett decennium sedan försvann i en zambisk fängelse har hittat Gud, funnit frihet, hittat sitt folks stöd och har varit röstade presidenten för sitt land med massiv majoritet. Krossa kedjorna för ekonomisk stagnation, ökande fattigdom och andligt mörker ", och syftade till att uppmuntra västerländska kristna att investera pengar och färdigheter i Zambia baserat på dess status som en kristen nation.

Det är tydligt att motivet för Chilubas förklaring är något tvetydigt. Å ena sidan uppmanade Chiluba Gud för gudomlig välsignelse över Zambia vid förklaringen som han citerade 2 Krön 7:14 och sade: "Om mitt folk som kallas vid mitt namn kommer att ödmjuka sig och be och söka mitt ansikte och vända sig från sina onda vägar, då kommer jag att höra från himlen och förlåta deras synd och läka deras land ", och som Phiri spekulerar i," var en av anledningarna till att Zambia förklarades en kristen nation Chilubas tro att en nation vars ledare fruktar Gud lyckas ekonomiskt. Denna tolkning av Bibeln påverkas starkt av den amerikanska tros välståndsläran som fick inflytande i Zambia, genom missionärer, utländska kontakter och alltmer med hjälp av massmedier. "Amerikanska källor och missionärer översvämmar systematiskt kontinenten och bildar en avgörande, dynamisk del av den afrikanska väckelsen. "Gifford kommenterar," trosparadigmet har blivit allmänt accepterat som kristendom, och är det grundläggande priset på zambisk tv. "

Chiluba hade en förståelse för hur pingstkyrkor ser på hans presidentskap som Gud utsett. Pastor Sky Banda som seniorpingstpastor i nationen säger om Chiluba, "när han äntligen kom in i presidentpositionen var vi mycket glada. Vi ansåg att det var en gudordnad situation." Haynes föreslår "oberoende kyrkor ... teologiskt mot det konservativa slutet av det religiösa spektrumet, betraktade regeringen som gudomligt sanktionerade, att de härskar för att Gud tillåter dem." Genom att använda skrifter som Romarbrevet 13: 1a, "Var och en måste överlämna sig till de styrande myndigheterna, för det finns ingen auktoritet utom den som Gud har upprättat." Chiluba var övertygad om att han skulle kunna driva igenom sin hårda ekonomiska politik med lite motstånd från kyrkans pingstvinge. En ännu kraftfullare slutsats i pingstmässiga termer var att hans presidentskap var som en kung i Gamla testamentet. Med hjälp av ett skriftställe "förbjöd Herren att jag skulle göra något sådant mot min herre Herrens smorda eller lyfta min hand mot honom, ty han är Herrens smorde", 1 Sam 24: 5, ofta tillägnad av pingstens tro. välståndslärare för att dölja överdrifter i sitt ministerium och förhindra allvarlig utredning, kunde han och hans anhängare avvärja svåra frågor från pingstkvarteret, se också.

Med denna till synes sunda skriftstöd kunde Chiluba be sina kristna anhängare att utstå svårigheter utöver dem som satte UNIP-regeringen i Kaunda på knä. Med en gång en gång till trosvälldoktriner, "uppmanade Chiluba kristna att" arbeta hårt och att inte fortsätta tigga eftersom det inte fanns fattigdom i himlen "." Phiri ifrågasatte huruvida Chilubas handlingar faktiskt överensstämde med hans tidigare tro som fackföreningsman, "de egenskaper som den liberala demokratin, som de förstås av Chiluba, genomfördes inte när han förklarade Zambia som en kristen nation." På grund av hans till synes otillgängliga ställning kastade MMD sig hela hjärtat i ett anpassningsprogram. Haynes kommenterar att programmet "var så strikt att den lokala representanten från Världsbanken varade med försiktighet och uppmanade att man skulle ägna större oro åt frågan om social instabilitet, vilket han ansåg vara ett direkt resultat av en alltför ivrig tillämpning av anpassningspolitiken". Politiken lämnade många arbetslösa, höjde priset på grundläggande livsmedel med avskaffandet av subventioner (en åtgärd som hade orsakat stora upplopp under Kaunda) och ökade kostnaderna för utbildning och vård. Tillämpningen av detta program skulle ha en enorm inverkan på befolkningen och det skulle äntligen orsaka en klyfta mellan Chiluba och kyrkan. Phiri säger det, "bidrog till en försämring av de ekonomiska standarderna för 80 procent av zambierna". Ännu en gång när svårigheter hotade befolkningen tvingades kyrkan att ta en roll som förespråkare, "konflikt mellan Chiluba och kyrkorna ... [på grund av] den sociala effekten av hans ekonomiska politik" Detta var ett avgörande ögonblick i förhållandet mellan Chiluba och kyrkan eftersom "hållbarheten av den ekonomiska politiken beror till stor del på maktbalansen mellan grupper som stöder och de som är emot."

Överraskningsdeklarationen från den kristna nationen hade redan alienerat CCZ och ECZ och de blev allt mindre benägna att helt stödja Chiluba bara för att han var kristen. Förklaringen avskaffade så småningom många av kvinnorna i Zambia, som entusiastiskt stött Chiluba 1991, men senare kände att han "inte var könskänslig och ... undrade [redo] om detta hade något att göra med det faktum att Zambia ... [hade] förklarats en kristen nation. " Att illustrera vad Aboum föreslår, "förhållandet mellan kyrkan och kvinnorna är motstridigt. Å ena sidan har kyrkan gjort det möjligt för kvinnor, och å andra sidan har det varit långsamt att tillämpa det revolutionära budskapet om goda nyheter för kvinnor inom sina egna strukturer. " Enkelt uttryckt, "kyrkan har en bemyndigande roll, men en marginaliserande struktur." När de ekonomiska svårigheterna ökade kom kyrkorna under större tryck både för att tillhandahålla välfärd, men också på grund av ekonomiska svårigheter inom sina egna organisationer. "I takt med att Afrikas ekonomier har kollapsat har många afrikanska kyrkor reducerats till ett tillstånd av straff." Zambia själv blev faktiskt alltmer beroende av utanför AID. Även om den kristna nationens status säkerställde att kristna i väst skulle uppmuntras att donera mer för att se Zambia lyckas, ökade Zambias fattigdom och skuldbörda dramatiskt under 1990-talet. Chilubas politik fick kyrkorna att ta avstånd från honom. "I mars 1992 [utfärdade] EFZ ... ett uttalande där det vädjade till den zambiska kyrkan att" begränsa sig till de frågor som ligger inom dess kompetens "och att" upprätthålla ett rimligt avstånd från regering "."

År 1996 hade termen kristen nation skrivits in i öppnandet av den föreslagna zambiska konstitutionen. Detta tog debatten från om deklarationen 1991 var ett personligt uttalande eller en policy till en ny nivå. Som Phiri säger det nu, "hade juridiska konsekvenser eller en mer långvarig karaktär än Chilubas presidentskap." Det fanns krav från oppositions-parlamentsledamöter och till och med en gemensam kommunikation från ECZ, CCZ och till och med EFZ som krävde en folkomröstning, men "Chiluba erbjöd helt enkelt konstitutionen till parlamentet för att godkänna", och hans förtroende belönades när MMD-ledamöterna höll en majoriteten godkände formuleringen. Dessa åtgärder tillsammans med andra av Chiluba, inklusive försök att hindra Kaunda från att köra igen som president, fick UNIP att bojkotta det kommande presidentvalet.

Chilubas upplevda arrogans i kombination med hans misslyckanden med att ta itu med den ekonomiska nedgången, fattigdom eller korruption fick vissa pastorer att dra slutsatsen att det som saknades var lämpligt informerade och utbildade kristna i politiken att se visionen om en kristen nation till dess slutsats. Nevers Mumba, en pingstpastor och en viktig anhängare av Chiluba 1991 bildade National Christian's Coalition 1996. Mumba hävdade att detta inte var ett politiskt parti, utan bara en organisation för att "fungera som en oberoende röst för att vägleda presidenten i frågor av kyrkan ". Detta orsakade emellertid stor kontrovers bland kristna, av vilka några tyckte att Mumba faktiskt hyser politiska ambitioner att själv bli president. Mumba utmanade integriteten hos Chilubas regering och fick Chiluba att se NCC som ett hot mot sin makt. Under ökande tryck inifrån NCC och ökande alienation av andra politiska grupper och kyrkor omvandlade Mumba NCC till ett politiskt parti och stod vid 1996 års val. NCC lyckades dock inte vinna en plats. Chiluba återlämnades med 70% av rösterna, men endast 40% av de registrerade väljarna deltog och endast 60% av valbarna hade registrerats. Frånvaron av UNIP och omröstningar om omröstningar fick många, inklusive internationella observatörer, att ifrågasätta valets giltighet.

Under sin andra mandatperiod fortsatte Chiluba att förlora förtroendet för Zambias folk. 1997 utlöste ett kuppförsök arresteringen av UNIP-aktivister och husarresten av Kenneth Kaunda. Detta förlorade internationell fördömande av Chiluba. Hans separation från sin fru Vera år 2000 fick många i kyrkans kretsar att ifrågasätta om Chilubas tro var vad den en gång hade varit. Och när Chilubas krävde att stanna kvar under en tredje period, trots att det stred mot den konstitution som han kämpat så hårt för att genomföra, minskade det hans ställning ytterligare. 1991 lovade "Chiluba ... det kristna samfundet att makten ... [skulle] inte förstöra hans karaktär", men detta hade en alltmer ihålig ring till sig. Gifford kommenterar att MMD består av ett stort antal Kaundas regim som hade hoppat skepp för att behålla sina lukrativa positioner. "År 1994 avgick vice president Levy Mwanamasa och hävdade att Chilubas regering var korrupt." När han motsatte sig hans krav på en tredje mandatperiod, "reagerade Chiluba odemokratiskt genom att utvisa tjugotvå ledande medlemmar i MMD-partiet, inklusive Miyanda." Den 3 maj 2001 gjordes ett försök att anklaga Chiluba till det zambiska parlamentet och fick stöd av 158 parlamentsledamöter. Nästa dag Chiluba, "meddelade" Jag kommer att lämna kontoret i slutet av min mandatperiod. Låt oss ta nationella intressen i beaktande, detta är i nationens bästa "... hans presidentskap i Zambia som en kristen nation slutade med sitt rykte både som kristen och som demokrat i ruiner. " Han överlämnade makten till den nyvalda presidenten Levy Mwanamasa, ledaren för MMD, i december 2001. I sitt första tal till nationen bekräftade den nya presidenten sitt åtagande att förklara Zambia som en kristen nation.

Pingstkyrkorna har lyckats distansera sig i en sådan grad att de i stort sett inte påverkades av Chilubas fall. Initiativet till NCC av Mumba gav många en säker metod för att byta troskap utan att överge begreppet den kristna nationen. Phiri säger om Zambias politiska angelägenheter att det, "inte har fallit i mönstret för ett parti som stöder den kristna nationen och strider mot ett annat parti som motsätter sig det. Zambisk politik har blivit alltmer utspelad mellan anhängare av den kristna nationen." Efter valet av Mwanamasa uppmanade han Nevers Mumba att bli vice president och gav därmed pingstlig legitimitet till sin regering utan det bagage som omgav Chiluba. På många sätt har Chilubas ordförandeskap gjort det möjligt för pingstkyrkan att säkra sin röst i de större och mer etablerade kyrkorna i Zambia och bland de urbana befolkningarna i synnerhet ses den alltmer som en av de mest aktiva delarna av det civila samhället.

Anteckningar

Referenser

Aboum A (2001) Women's Issues in Health and Education, i Belshaw D, Calderisi R och Sugden C (red.) Tro på utveckling: Partnerskap mellan Världsbanken och Afrikas kyrkor , Oxford, Regnum Books International
Brouwer S. Gifford P. & Rose SD (1996) Exportera det amerikanska evangeliet: Global Christian Fundamentalism , New York, Routledge
Cairns EE (1981) Kristendom genom århundradena: Historien om den kristna kyrkan , Grand Rapids, The Zondervan Corporation (först publicerad 1954)
CAPA (2001) Common Ground and Common Concerns: Communiqué of CAPA - World Bank Conference, in Belshaw D, Calderisi R and Sugden C (red.) Tro på utveckling: Partnerskap mellan Världsbanken och kyrkorna i Afrika , Oxford, Regnum Books Internationell
Carmody B (1999) Utbildning i Zambia: Ett katolskt perspektiv , Lusaka, Bookworld Publishers
Carter J. (1994) Framåt, i Johnston D. & Sampson C. (red.) Religion, The Missing Dimension of Statecraft , New York, Oxford University Press
Chanock M (1985) Law, Custom and Order: The Colonial experience in Malawi and Zambia , Cambridge, Cambridge University Press
Christian Vision (1992) Breaking the Chains, West Bromwich , Christian Vision [videokassett]
Ferguson N. (2004) Empire: How Britain Made the Modern World , London, Penguin (först publicerad 2003)
Gifford P. (1999) Afrikansk kristendom: dess offentliga roll , Kampala, fontänförlag (först publicerad 1998)
Hand C (1997) Smaka på frukten av "Toronto Blessing", i Glover P (ed) The Signs and Wonders Movement Exposed , Epsom, Day On Publications
Haynes J (1996) Religion och politik i Afrika , London, Zed Books
Haynes J (1998) Religion i global politik , London, Longman
Howell J & Pearce J (2002) Civil Society and Development: A Critical Exploration , Boulder, Lynne Rienner Publishers Inc.
Johnstone P. & Mandryk J. (2001) Operation World , Waynesboro, Paternoster
Kaunda K (1962) Zambia Shall Be Free : An Autobiography , London, Heinmann
Morris C. (1966) En humanist i Afrika: brev till Colin Morris från Kenneth D. Kaunda president för Zambia , New York, Abingdon Press
Mthembu-Salter G. (2003) Zambia: Recent History, i Murison K. (red.) Afrika söder om Sahara 2004 : 33: e upplagan, London, Europa Publications
Phiri I. (1999) "Why African Churches Preach Politics: the Case of Zambia", Journal of Church and State , Vol 41/2, s. 323–348
Phiri I (2003) "President Fredrick JT Chiluba i Zambia, The Christian Nation and Democracy", Journal of Religion in Africa , Vol 33/4, s. 401–428
Participatory Assessment Group (2000), Kyrkans bidrag till utveckling i Zambia: En forskningsrapport , Lusaka, Participatory Assessment Group
Shao J. (2001) Lindrar fattigdom i Afrika, i Belshaw D, Calderisi R och Sugden C (red.) Tro på utveckling: Partnerskap mellan Världsbanken och Afrikas kyrkor , Oxford, Regnum Books International
Simutanyi N. (1996) "Politiken för strukturanpassning i Zambia", Third World Quarterly , Vol 17/4, s. 825–839
Smith RD (1999) "Missionärer, kyrkliga rörelser och förskjutning av religiös betydelse i staten Zambia", Journal of Church and State , Vol 41/3, s. 525–550
USAID, (2003), USAID Zambia: Zambia i korthet , (Åtkomst 20 juli 2004)
Weller J. & Linden J. (1984) Mainstream Christianity to 1980 in Malawi, Zambia and Zimbabwe , Franeker - Netherlands, T. Weaver
Världsbanken (2001) Världsutvecklingsrapport 2000/2001: Attacking Poverty , New York, Oxford University Press

Languages

In other projects