Sista Adam - Last Adam

Ära av den nyfödda Kristus i närvaro av Gud Fadern och den Helige Ande . Detalj av en takmålning av Daniel Gran i Sankt Annas kyrka, Wien . Adam och Eva skildras nedan, i kedjor.

The Last Adam , också given som Final Adam eller Ultimate Adam , är en titel som gavs till Jesus i Nya testamentet . Liknande titlar som också hänvisar till Jesus inkluderar Andra Adam och Nya Adam .

Två gånger i Nya testamentet görs en tydlig jämförelse mellan Jesus och Adam . I Romarbrevet 5: 12–21 hävdar Paulus att ”precis som de många människors olydnad blev till syndare, så kommer de många att bli rättfärdiga genom den ena människans lydnad ” (Rom 5:19, NIV) ). I 1 Korinthierna 15 : 22 hävdar Paulus att "som i Adam dör alla, så kommer alla att bli levande i Kristus", medan han i vers 45 kallar Jesus för "sista/yttersta/sista Adam".

John Henry Newman använde uttrycket "Andra Adam" i sin psalm "Pris till de allra heligaste i höjden", första gången i The Dream of Gerontius :

O kärleksfulla visdom av vår Gud !
När allt var synd och skam, kom
en andra Adam till striden
och till undsättning.

Titeln "New Adam" betonas i försoningsteorin om rekapitulation .

Den Paulinska representationen

Aposteln Paulus kontrasterade Adam och Kristus som två företagspersonligheter eller företrädare ( Rom 5: 12–21 ; 1 Kor. 15: 20–3, 45–9) och såg människor som bära bilden av både Adam och Kristus (1 Kor 15:49). Där Adams olydnad innebar synd och död för alla, gjorde Kristi lydnad mer än gott den skada som Adam tillkommit genom att ge rättfärdighet och överflöd av nåd ( Rom 5: 12–21 ). Som en "livgivande ande" har den sista Adam uppstått från de döda och kommer att förvandla oss genom uppståndelsen till en himmelsk, andlig tillvaro (1 Kor. 15:22, 45, 48–9). Således involverade Paulus Adam Christology både den jordiska Jesu lydnad (Rom. 5) och den uppståndna Kristi roll som Andens givare (1 Kor. 15).

Samma symbol, som används för att uttrycka Kristus som företagets, representativa personlighet (och Adam som hans förebild eller "typ" , enligt Rom. 5:14), togs upp för att uttrycka Kristi väsen: han är "den sista Adam" (1 Kor. 15:45), eller "den andra människan från himlen", och en som inte är gjord "av jorden, av damm" (1 Kor. 15:47; se 1 Mos 2: 7). Vissa forskare upptäcker en adamisk referens i flera andra avsnitt i Nya testamentet: till exempel på språket om "Kristi härlighet, som är Guds avbild ( Gr .: Eikōn )" (2 Kor. 4: 4). Kanske är detta ett eko av språket i 1 Moseboken 1: 26–7 om att Adam skapades i den gudomliga bilden. Om så är fallet skulle Paulus här tänka på Kristus som den idealiska Adam, med sin mänsklighet perfekt uttryckt den gudomliga bilden. Men denna exeges är inte helt övertygande. Man kan på samma sätt vara mindre än helt övertygad av dem som hittar en hänvisning till Adam i två hymniska eller åtminstone poetiska avsnitt: Kolosserna 1: 15–20 och Filipperna 2: 6–11 .

Kolosserna 1:15 I Kolosserna 1:15 kallas Kristus "bilden ( eikōn ) av den osynlige Guden, den förstfödda av hela skapelsen". Isolerat kan den här versen bara tas i en adamisk mening som en hänvisning till Kristus som det första skapade väsendet, den arketypiska människan som synligt återspeglar Gud, den osynliga Skaparen. Men kontexten föreslår att man hittar bakgrunden i personifierad visdom, den perfekta bilden av Gud ( visdom 7:26 ) och skapelsens agent ( Ordspråksboken 8: 22–31 ). Verserna som följer talar om att "allting" är "skapat genom honom och för honom", om hans "före alla ting", om "allt som håller ihop" i honom och om den gudomliga mångfalden som bor i honom ( Kolosserna 1: 16–17,19 ). Varje parallellitet med Adam, som helt enkelt skapades i den gudomliga bilden och likheten, lämnas kvar här. Tvärtom sägs att varje skapad sak, inklusive änglarnas "troner, herravälden, furstendömen och myndigheterna" ( Kol 1:16 ) sägs ha sitt ursprung genom Kristus (som skapande agent) och Kristus (som slutmål), som likaså är principen om sammanhållning i att hålla samman universum. Vidare anstränger det sannolikheten att hävda att en ren Adamisk modell ger rättvisa åt språket "Guds fullhet" som bor i Kristus ( Kol 1: 19–20 ; jfr Kol 2: 9 ).

Sammanhanget i Kolosserna 1:15 får därför en att tolka "bilden av den osynlige Guden" som att den pekar på att Kristus är på den gudomliga sidan och är den perfekta uppenbararen av Gud - en tanke parallell med Johannes 1:18 och 2 Korinthierna 4: 4. Liksom psalm eller dikt i Kolosserbrevet , Hebreerbrevet porträtterar också Kristus som den exakta (gudomliga) motsvarighet genom vilken Fadern talar och avslöjas, och som är den som upprätthåller hela universum: "Han reflekterar Guds ära och bär mycket stämpel av hans natur, upprätthålla universum genom sitt maktord ”( Heb 1: 3 ).

Hela sammanhanget i Kolosserna 1: 15–20 föreslår en mer än adamisk och mänsklig tolkning av "den förstfödda av hela skapelsen". Kristus är den ”förstfödda” i den meningen att han är före och överlägsen över hela skapelsen, precis som han i kraft av sin uppståndelse från de döda är högst gentemot kyrkan ( Kol 1:18 ). De eftertryckliga och upprepade "kai autos" ( Gr. För "och han") i Kolosserna 1: 17,18 understryker Kristi absoluta "företräde" i skapelserna och frälshistorien; han är framstående både kosmologiskt och soteriologiskt . Han genom vilken universum skapades är samma Kristus som bildade kyrkan genom att resa sig från de döda. Han har varit aktiv i både skapande och inlösen.

Filipperna 2

I psalmen i Filipperna 2 tycks varje Adamisk tolkning av Kristi tidigare tillstånd att vara "i form av Gud" och åtnjuta "jämlikhet med Gud" ( Filipperna 2: 6 ) tveksamt av vad som följer. Denna gudomliga status och existenssätt står i kontrast (det eftertryckliga "men" av "men han tömde sig") till det efterföljande tillståndet att "anta en slavs form", "att födas i människans likhet" och "att hittas" i mänsklig form "( Filipperna 2: 7 ). Det är vad som sägs i v. 7 som först sätter Kristus i gemenskapen av människor och deras kollektiva bild, Adam. Kristus tillhörde den eviga sfären av den gudomliga existensen ( Filipperna 2: 6 ) och gick med i den mänskliga (och adamiska) sfären först när han antog ett annat existenssätt ( Filipperna 2: 7 ) som dolde hans rätta (gudomliga) väsen. Men i talar om Kristus som vägrar att använda för sin egen fördel eller utnyttja för sig Gudomen som var hans, v. 6 kan också vara kontrasterande hans ödmjukhet (att bli människa och dö döden av en slav) med förmätet strävan Adam (och Eva) att njuta av olaglig jämlikhet med Gud och bli ”som Gud” (1 Mos 3: 5-6 ).

Symbolik efter Nya testamentet

Oavsett om man accepterar den bredare kretsen av hänvisningar till Adam eller begränsar sig till de tydliga referenserna i Romarbrevet 5 och 1 Korinthierbrevet 15 , använde Nya testamentet adamiska språk för att uttrycka Jesu väsen och, ännu mer, hans uppgift och mål. I tiden efter det nya testamentet visade sig Adams symbol vara en värdefull folie för Clement of Alexandria , Origenes ( ca 254), St Athanasius av Alexandria ( c. 296–373), St Hilary of Poitiers ( c. 315– 367), S: t Gregorius av Nazianz (329–389), S: t Gregorius av Nyssa ( c. 330–395) och andra kyrkofäder , när de presenterade och tolkade Kristi person och verk. Särskilt St Irenaeus ( ca 130–200) gjorde mycket för att närmare utarbeta Paulus antitetiska parallellism mellan Adam och Kristus, den senare vände den första misslyckandet. I en typisk passage av hans Adversus haereses skrev han:

Den Guds son ... var förkroppsligad och blivit människa; och sedan sammanfattade han i sig mänsklighetens långa rad och skaffade oss en omfattande frälsning , för att vi i Kristus Jesus skulle återhämta oss vad vi hade förlorat i Adam, nämligen tillståndet att vara i Guds avbild och likhet "( 3. 18. 1)

Islam

Den Koranen jämföras direkt Jesus till Adam när det gäller hur han kom in i existens. Sura Al-Imran säger: "Sannerligen, Jesu likhet inför Allah är Adams likhet. Han skapade honom av damm, sedan sade han till honom:" Var! " - och det var han. "

Se även

Referenser

Anteckningar

Citat

Källor

Vidare läsning

  • Borgen, Peder. Tidig kristendom och hellenistisk judendom . Edinburgh: T & T Clark Publishing. 1996.
  • Uppsatser i grekisk-romersk och relaterad talmudilitteratur. red. av Henry A. Fischel. New York: KTAV Publishing House. 1977.
  • Ferguson, Everett . Bakgrunder i tidig kristendom . Grand Rapids: Eerdmans Publishing. 1993.
  • Freund, Richard A. Secrets of the Cave of Letters . Amherst, New York: Humanity Books. 2004.
  • Greene, Colin JD Christology in Cultural Perspective: Marking Out the Horizons . Grand Rapids: InterVarsity Press. Eerdmans förlag. 2003.
  • Holt, Bradley P. Thirsty for God: A Brief History of Christian Spirituality . Minneapolis: Fortress Press. 2005.
  • Letham, Robert. Kristi verk . Downers Grove: InterVarsity Press. 1993.
  • MacLeod, Donald. Kristi person . Downers Grove: InterVarsity Press. 1998.
  • McGrath, Alister . Historisk teologi: En introduktion till kristen tankes historia . Oxford: Blackwell Publishing. 1998.
  • Moore, Edwin. "Neoplatonism." i The Internet Encyclopedia of Philosophy. red. av James Fieser och Bradley Dowden. 2006. Finns på iep.edu
  • Neusner, Jacob . Från politik till fromhet: Framväxten av farisisk judendom . Providence, RI: Brown University. 1973.
  • Norris, Richard A. Jr. The Christological Controversy . Philadelphia: Fortress Press. 1980.
  • Pelikan, Jaroslav . Utveckling av kristen doktrin: några historiska prolegomena . London: Yale University Press. 1969.
  • _______ Uppkomsten av den katolska traditionen (100–600) . Chicago: University of Chicago Press. 1971.
  • Robertson, JAT Redating the New Testament . Andra upplagan Philadelphia: Westminster Press. 1985.
  • Schweitzer, Albert . Quest of the Historical Jesus: A Critical Study of the Progress from Reimarus to Wrede . trans. av W. Montgomery. London: A & C Black. 1931.
  • Tyson, John R. Inbjudan till kristen andlighet: en ekumenisk antologi . New York: Oxford University Press. 1999.
  • Wilson, R. Mcl. Gnosis och Nya testamentet . Philadelphia: Fortress Press. 1968.
  • Witherington, Ben III. The Jesus Quest: The Third Search for the Jew of Nazareth . Downers Grove: InterVarsity Press. 1995.
  • _______ "Johannesevangeliet." i Jesu ordlista och evangelierna. red. av Joel Greene, Scot McKnight och I. Howard