Haggadah - Haggadah
Den Haggadah ( hebreiska : הַגָּדָה "talande", plural: Haggadot ) är en judisk text som beskriver ordningen på påsk Seder . Att läsa Haggadah vid Seder -bordet är en uppfyllelse av mitzvah till varje jud för att "berätta för dina barn" historien från 2 Moseboken om Yahweh som förde israeliterna ur slaveriet i Egypten , med en stark hand och en utsträckt arm . Som det står skrivet i Torahn , ("Och du ska berätta för din son på den dagen och säga: Det är på grund av det som L ORD gjorde för mig när jag kom ut ur Egypten." Ex. 13: 8 ).
Påskseder enligt Haggadah
Kadeish (välsignelser och den första koppen vin)
Kadeish är den hebreiska imperativformen för Kiddush . Denna Kiddush är en välsignelse som liknar den som reciteras på alla pilgrimsfester , men hänvisar också till matzot och utflyttningen från Egypten. Många judar agerar på ett sätt som visar frihet och majestät och har för vana att fylla varandras koppar vid Sederbordet. Kiddushen sägs traditionellt av husfadern, men alla Seder -deltagare deltar genom att recitera Kiddush och dricka minst en majoritet av en kopp vin.
Ur'chatz (tvätta händer)
Deltagare tvättar händerna som förberedelse för att äta våt frukt och grönsaker, vilket händer i nästa steg. Tekniskt sett, enligt judisk lag , när man äter frukt eller grönsaker doppade i vätska, måste man tvätta händerna om frukten eller grönsaken förblir våt. Denna situation uppstår dock inte ofta vid andra tider på året eftersom antingen man torkar frukt och grönsaker innan man äter dem, eller om man redan har tvättat händerna, eftersom man också måste tvätta händerna innan man äter bröd.
Enligt de flesta traditioner reciteras ingen välsignelse vid denna tidpunkt i Seder, till skillnad från välsignelsen som reciteras över handtvätten innan man äter bröd. Men anhängare av Rambam eller Gaon of Vilna läser en välsignelse.
Karpas
Varje deltagare doppar en kvist persilja eller liknande bladgrönt i antingen saltvatten (Ashkenazi -sed brukar tjäna som en påminnelse om tårarna som fällts av deras förslavade förfäder), vinäger (sefardisk sed) eller charoset (äldre sefardisk sed, fortfarande vanlig bland jemeniter Judar ).
Yachatz (brytning av mellersta matzah)
Tre matzot staplas på sederbordet; i detta skede bryts mitten av de tre på mitten. Den större biten är dold, för att senare användas som afikoman , "efterrätten" efter maten. Den mindre biten återförs till sin plats mellan de två andra matzoterna.
Magid (om Exodus)
Historien om påsken och förändringen från slaveri till frihet berättas. Vid denna tidpunkt i Seder har sefardiska judar (nordafrikanska) en sed att höja sederplattan över huvudet på alla närvarande medan de sjunger: Marockanska judar sjunger "Bivhilu yatzanu mimitzrayim, halahma anya b'nei horin" gick ut ur Egypten [med vårt] lidandebröd, [nu är vi] fria människor), algeriska judar sjunger "Ethmol 'ayinu abadim, hayom benei' horin, hayom kan, leshana habaa bear'a deYisrael bene 'horin" (Igår vi var slavar, idag är vi lediga, idag är vi här -i exil-, nästa år kommer vi att vara lediga i Israel ”.
Ha Lachma Anya (inbjudan till Seder)
Den matzot upptäcks, och kallas "bröd lidande". Deltagarna förklarar på arameiska en inbjudan till alla som är hungriga eller behövande att delta i Seder. Halakha kräver att denna inbjudan upprepas på landets modersmål.
Ma Nishtanah (De fyra frågorna)
Den Mishnah detaljer frågor en är skyldig att fråga på natten av Seder. Det är vanligt att det närvarande yngsta barnet läser de fyra frågorna. Vissa tullar anser att de andra deltagarna också läser dem tyst för sig själva. I vissa familjer betyder detta att kravet kvarstår på ett vuxet "barn" tills ett barnbarn till familjen får tillräcklig judisk utbildning för att ta ansvaret. Om en person inte har några barn som kan fråga, faller ansvaret på maken eller en annan deltagare. Behovet av att fråga är så stort att även om en person är ensam på sedern är han skyldig att ställa sig själv och svara på sina egna frågor.
Varför skiljer sig denna natt från alla andra nätter?
- Varför äter vi alla andra nätter under året antingen syrat bröd eller matza, men den här kvällen äter vi bara matza?
- Varför äter vi alla andra grönsaker på alla andra nätter, men den här natten äter vi bittra örter?
- Varför doppar vi alla andra nätter inte [vår mat] ens en gång, men den här natten doppar vi dem två gånger?
- Varför är det så att vi alla andra nätter äter antingen att vi sitter upprätt eller vilar, men den här natten vilar vi alla?
De fyra sönerna
Den traditionella Haggadah talar om "fyra söner - en som är klok, en som är ond, en som är enkel och en som inte vet att fråga". Talet fyra härrör från de fyra passagerna i Torahn där man har befallning att förklara utflyttningen för sin son. Var och en av dessa söner uttrycker sin fråga om seder på ett annat sätt. Haggadan rekommenderar att du svarar varje son enligt hans fråga, med hjälp av en av de tre verserna i Torah som hänvisar till detta utbyte.
Den vise sonen frågar ” Vilka stadgar, vittnesbörd och lagar som Gud har befallt dig att göra? ” En förklaring till varför denna mycket detaljerade fråga kategoriseras som klok är att den vise sonen försöker lära sig hur att genomföra seder, snarare än att be om någon annans förståelse av dess innebörd. Han besvaras fullt ut: Du bör svara honom med [alla] pesachlagar: man får inte äta någon efterrätt efter påskoffret.
Den onde sonen, som frågar: " Vad är den här tjänsten för dig? ", Kännetecknas av att Haggadah isolerar sig från det judiska folket, står objektivt och tittar på deras beteende snarare än att delta. Därför tillrättavisas han av förklaringen att " Det är för att Gud agerade för min skull när jag lämnade Egypten. " (Detta innebär att Seder inte är för den onde sonen eftersom den onde sonen inte hade förtjänat att bli befriad från egyptiskt slaveri .) Där de fyra sönerna illustreras i Haggadah, har den här sonen ofta avbildats som bär vapen eller bär snygga samtida mode.
Den enkla sonen, som frågar: ” Vad är det här? ” Besvaras med ” Med en stark hand ledde den Allsmäktige oss ut ur Egypten, från trälskapens hus ”.
Och den som inte vet att fråga får höra: " Det är på grund av vad den Allsmäktige gjorde för mig när jag lämnade Egypten. "
Vissa moderna Haggadahs nämner "barn" istället för "söner", och vissa har lagt till ett femte barn. Det femte barnet kan representera Shoahens barn som inte överlevde för att ställa en fråga eller representera judar som har flytt så långt från det judiska livet att de inte deltar i en seder.
"Gå och lär dig"
Fyra verser i 5 Moseboken (26: 5–8) redogörs sedan för, med en genomarbetad, traditionell kommentar. ( "5. Och du skall tala och säga innan L ORD din Gud: 'En vandrande arameiska var min överordnade, och de gick ned till Egypten och bodde där såsom främling, få till antalet, och blev det en nation, stor, mäktig, 6. Och egyptierna handlade illa mot oss och drabbade oss och lade oss hårt slaveri 7. Och vi ropade till L ORD , våra föräldrars Gud, och L ORD hörde vår röst och såg vår lidelse och vårt slit och vårt förtryck. 8 Och L ORD förde oss ut ur Egypten med en stark hand och en utsträckt arm , med stor fruktan och med tecken och med under . ")
Haggadan utforskar innebörden av dessa verser och förskönar historien. Denna berättelse beskriver det judiska folkets slaveri och deras mirakulösa frälsning av Gud. Detta kulminerar i en uppräkning av de tio plågorna :
- Dam (blod) - Allt vatten byttes till blod
- Tzefardeyah (grodor) - Ett angrepp av grodor uppstod i Egypten
- Kinim (löss) - Egyptierna drabbades av löss
- Arov (vilda djur) - En angrepp av vilda djur (vissa säger flugor) uppstod i Egypten
- Dever (pest) - En pest dödade det egyptiska boskapet
- Sh'chin (kokar) - En epidemi av kokningar drabbade egyptierna
- Barad (hagel) - Hagel regnade från himlen
- Arbeh (gräshoppor) - gräshoppor svärmade över Egypten
- Choshech (mörker) - Egypten var täckt av mörker
- Makkat Bechorot (dödande av de förstfödda)-Alla egyptiernas förstfödda söner dödades av Gud
Med recital av de tio plågorna tar varje deltagare bort en droppe vin från sin kopp med hjälp av en fingertopp. Även om denna natt är en frälsning, förklarar vismännen att man inte kan vara helt glad när några av Guds skapelser fick lida. En mnemonisk akronym för plågorna introduceras också: "D'tzach Adash B'achav", samtidigt som en droppe vin spills för varje ord.
Vid denna del i Seder sjungas lovsånger, inklusive sången Dayenu , som förkunnar att Gud hade utfört en enda av de många gärningar som utfördes för det judiska folket, det hade varit tillräckligt att tvinga oss att tacka. Efter detta är en deklaration (på uppdrag av Rabban Gamliel) om skälen till buden angående påsklammet , Matzah och Maror , med skriftliga källor. Därefter följer en kort bön och skälet i de två första psalmerna i Hallel (som kommer att avslutas efter måltiden). En lång välsignelse reciteras, och den andra koppen vin dricks.
Rachtzah (rituell tvättning av händer)
Den rituella handtvätten upprepas, denna gång med alla seder inklusive en välsignelse.
Motzi Matzah (välsignelser över Matzah)
Två välsignelser reciteras. Först reciterar man standardvälsignelsen innan man äter bröd, som innehåller orden "som frambringar" (motzi på hebreiska). Sedan reciterar man välsignelsen angående budet att äta Matzah. En bit av olivstorlek (vissa säger två) äts sedan medan den ligger.
Maror (bittra örter)
Välsignelsen för att äta maror (bittra örter) reciteras och sedan doppas den i karossen och äts.
Koreich (smörgås)
Maror (bitter ört) placeras mellan två små bitar matzo, på samma sätt som innehållet i en smörgås placeras mellan två skivor bröd och äts. Detta följer traditionen hos Hillel , som gjorde samma sak vid sitt Seder -bord för 2000 år sedan (förutom att på Hillels dag åtades påskoffret, matzo och maror tillsammans.)
Shulchan Orech (måltiden)
Festmåltiden äts. Traditionellt börjar det med det förkolnade ägget på sederplattan.
Tzafun (äta av afikomanen )
Den Afikoman , som var gömd tidigare i Seder, är traditionellt den sista bit av mat som äts av deltagarna i Seder.
Varje deltagare får minst en olivstor portion matzo som ska ätas som afikoman . Efter konsumtion av Afikoman traditionellt, ingen annan mat kan ätas för resten av natten. Dessutom får inga berusande drycker drickas, med undantag för de återstående två kopparna vin.
Bareich (Nåd efter måltider)
Skälet i Birkat Hamazon .
Kos Shlishi (den tredje koppen vin)
Drickningen av den tredje koppen vin.
Obs: Tredje cupen brukar hällas innan Grace efter att måltider reciteras eftersom den tredje cupen också fungerar som en välsignelsekopp som är associerad med Grace efter måltider vid speciella tillfällen.
I många traditioner öppnas husets ytterdörr vid denna tidpunkt. Psaltaren 79: 6–7 återges i både ashkenaziska och sefardiska traditioner, plus klagomål 3:66 bland Ashkenazim.
De flesta Ashkenazim har för vana att fylla en femte kopp vid denna tidpunkt. Detta gäller en talmudisk diskussion som rör antalet koppar som ska drickas. Med tanke på att de fyra kopparna hänvisar till de fyra uttrycken för inlösen i 2 Moseboken 6: 6–7, ansåg vissa rabbiner att det var viktigt att inkludera en femte kopp för det femte uttrycket för inlösen i 2 Moseboken 6: 8. Alla var överens om att fem koppar skulle hällas men frågan om den femte skulle drickas eller inte, med tanke på att det femte uttrycket för inlösen gällde att föras in i Israel, som - i detta skede - inte längre hade en autonoma judiska gemenskapen, förblev olöslig. Rabbinerna bestämde att frågan skulle lämnas tills Elia kommer (med hänvisning till föreställningen att Elias ankomst skulle leda till att Messias kommer, då kommer alla halakiska frågor att lösas) och den femte cupen blev känd som Kos shel Eliyahu ("Elias cup"). Med tiden kom människor för att relatera den här koppen till tanken att Elia kommer att besöka varje hem på Seder -natten som en förebild om hans framtida ankomst i slutet av dagarna, när han kommer att meddela den judiska Messias ankomst .
I slutet av 1980 -talet introducerade judiska feminister idén att placera en "Mirjamkopp" fylld med vatten (för att representera brunnen som fanns så länge Miriam , Moses syster, levde i öknen) bredvid Elias cup. Många liberala judar inkluderar nu denna ritual vid sina seders som en symbol för inkludering.
Hallel (lovsånger)
Hela Hallels ordning som vanligtvis reciteras i synagogan på judiska helgdagar reciteras också vid Sederbordet, om än sittande. De två första psalmerna, 113 och 114 , reciteras före måltiden. De återstående psalmerna 115 - 118 , reciteras vid denna tidpunkt (i Hallel -sektionen, efter Bareich ). Psalm 136 (den stora halleln) reciteras sedan, följt av Nishmat , en del av morgontjänsten för sabbat och högtider.
Det finns ett antal åsikter angående paragrafen Yehalelukha som normalt följer Hallel och Yishtabakh , som normalt följer Nishmat . De flesta Ashkenazim reciterar Yehalelukha omedelbart efter rätt Hallel, dvs i slutet av Psalm 118, förutom de avslutande orden. Efter Nishmat reciterar de Jishtabakh i sin helhet. Sephardim reciterar Yehalelukha ensam efter Nishmat.
Därefter dricks den fjärde koppen vin och en kort nåd för "vinstockens frukt" sägs.
Nirtzah
Seder avslutas med en bön om att nattens gudstjänst ska accepteras. Ett hopp för Messias uttrycks: " L'Shana Haba'ah b'Yerushalayim! - Nästa år i Jerusalem!" Judar i Israel , och särskilt de i Jerusalem , reciterar istället " L'shanah haba'ah b'Yerushalayim hab'nuyah! - Nästa år i det återuppbyggda Jerusalem!"
Även om Sederns 15 beställningar har slutförts, avslutar Haggadah med ytterligare sånger som ytterligare återger de mirakel som inträffade denna natt i det antika Egypten såväl som genom historien. Vissa sånger uttrycker en bön om att Beit Hamikdash snart ska byggas om. Den sista låten som ska sjungas är Chad Gadya ("One Kid [young get]"). Denna till synes barnsliga sång om olika djur och människor som försökte straffa andra för sina brott och i sin tur straffades själva, tolkades av Vilna Gaon som en allegori om vedergällningen som Gud kommer att ta ut över det judiska folkets fiender i slutet av dagar.
Efter Seder kan de som fortfarande är vakna recitera sången , engagera sig i Torah -lärande eller fortsätta prata om händelserna i 2 Moskva tills sömnen tar över dem.
Historia
Författarskap
Enligt judisk tradition sammanställdes Haggadah under perioden Mishnaic och Talmudic , även om det exakta datumet är okänt. Det kunde inte ha skrivits tidigare än Juda bar Ilais tid (cirka 170 e.Kr.), som är den senaste tanna som citeras däri. Rav och Shmuel (cirka 230 e.Kr.) argumenterade för sammanställningen av Haggadah, och därför hade den inte slutförts då. Baserat på ett talmudiskt uttalande slutfördes det vid tiden för "Rav Nachman". Det finns emellertid en tvist som Talmud Rav Nachman syftade på: Enligt vissa kommentatorer var detta Rav Nachman bar Yaakov (cirka 280 e.Kr.), medan andra hävdar att detta var Rav Nachman bar Yitzchak (360 e.Kr.).
Men Malbim , tillsammans med en minoritet av kommentatorer, tror att Rav och Shmuel inte argumenterade om dess sammanställning, utan snarare om dess tolkning, och därför var den klar innan dess. Enligt denna förklaring skrevs Haggadah under Juda ha-Nasis livstid (som var en elev av Juda bar Ilia och läraren i Rav och Shmuel) som sammanställde Mishna . Malbim teoretiserade att Haggadah skrevs av Juda ha-Nasi själv.
En av de äldsta delarna är skälet i "Hallel", som enligt Mishnah (Pesachim 5: 7) sjöngs vid offret i templet i Jerusalem , och som enligt Shammais skola, endast det första kapitlet ska reciteras. Efter psalmerna ska en välsignelse för återlösningen sägas. Denna välsignelse, enligt R. Tarfon, går enligt följande: "Prisad är du, Herre, universums kung, som har förlossat oss och har löst våra fäder från Egypten."
En annan del av den äldsta ritualen, som finns upptagen i Mishnah, är avslutningen på "Hallel" (upp till Psalm 118) och den avslutande välsignelsen för psalmen "Birkat ha-Shir", som senare Amoraim förklarar annorlunda, men som uppenbarligen liknade välsignelsen att tacka Gud, "som älskar lovsångerna", som används i den nuvarande ritualen.
Dessa välsignelser och berättelserna om Israels historia i Egypten, baserade på 5 Moseboken 26: 5–9 och på Josua 24: 2–4, med några inledande anmärkningar, tillkom under tiden för den tidiga Amoraim, under det tredje århundradet CE.
I post-talmudiska tider, under Geonims era, tillkom urval från midrashim ; troligen var Rabbi Amram Gaon (c. 850) upphovsmannen till den nuvarande samlingen, eftersom han var redaktör för den dagliga liturgin i siddur . Av dessa midrashim är en av de viktigaste av de fyra barnen, som representerar fyra olika attityder till varför judar ska hålla påsk. Denna uppdelning är hämtad från Jerusalem Talmud och från en parallell passage i Mekhilta ; det är något förändrat i den nuvarande ritualen. Andra rabbinska citat från aggadah -litteraturen läggs till, som historien om R. Eliezer, som diskuterade utflyttningen hela natten med fyra andra rabbiner, vilken berättelse finns i en helt annan form i Tosefta .
Även om huvuddelarna av Haggadah -texten för det mesta har förblivit desamma sedan deras ursprungliga sammanställning, har det skett några tillägg efter den sista delen av texten. Några av dessa tillägg, till exempel de kumulativa låtarna "One little get" ("חד גדיא") och "Who Knows One?" ("אחד מי יודע"), som tillkom någon gång under femtonde århundradet, fick en sådan acceptans att de blev en standard för tryckning på baksidan av Haggadah.
Haggadas text fastställdes aldrig i en slutlig form, eftersom det inte fanns någon rabbinsk instans som hade myndighet över sådana frågor. Istället utvecklade varje lokalsamhälle sin egen text. En mängd traditionella texter fick en standardiserad form vid slutet av medeltiden på Ashkenazi (östeuropeiska) och Sephardi (spanska, nordafrikanska och Mellanöstern) samhällen.
Den karaiterna och även samariterna utvecklat sina egna Haggadot som de använder till nutid.
Under upplysningstiden utvecklades det europeiska judiska samfundet till grupper som på olika sätt reagerade på modifieringar av Haggadah.
- Ortodox judendom accepterade vissa fasta texter som auktoritativa och normativa och förbjöd alla ändringar av texten.
- Modern ortodox judendom och konservativ judendom tillät mindre tillägg och raderingar i texten, i enlighet med samma historisk-juridiska parametrar som inträffade i tidigare generationer. Rabbiner inom den konservativa judendomen, som studerar Haggadas och Siddurs liturgiska historia, drar slutsatsen att det finns en traditionell innovationsdynamik, inom en ram som bevarar traditionen. Medan innovationer blev mindre vanliga under de senaste århundradena på grund av tryckpressens införande och olika sociala faktorer, är konservativa judar stolta över att deras samhälle återupptar traditionen med liturgisk kreativitet inom en halakisk ram.
- Reform judendom anser att det inte finns några normativa texter, och tillät individer att skapa sina egna haggadahs. Reformjyderna är stolta över att deras samhälle återupptar liturgisk kreativitet utanför en halakisk ram; även om de betydande skillnaderna de införde gör deras texter oförenliga med judar som vill följa en seder enligt judisk tradition.
Manuskriptets historia
Det äldsta överlevande fullständiga manuskriptet av Haggadah är från 900 -talet. Det är en del av en bönebok sammanställd av Saadia Gaon . Man tror nu att Haggadah först blev producerad som en oberoende bok i kodexform runt 1000 CE. Maimonides (1135–1204) inkluderade Haggadah i sin kod för judisk lag, Mishneh Torah . Befintliga manuskript går inte längre än till 1300 -talet. När en sådan volym sammanställdes blev det vanligt att lägga till poetiska stycken.
Den tidigaste överlevande Haggadot som producerats som verk i sig är handskrifter från 1200- och 1300 -talen, såsom Golden Haggadah (troligen Barcelona c. 1320, nu British Library ) och Sarajevo Haggadah (slutet av 1400 -talet). Man tror att den första tryckta Haggadot producerades 1482, i Guadalajara, Spanien ; Detta är dock oftast gissningar, eftersom det inte finns någon skrivarens kolofon . Den äldsta bekräftade tryckta Haggadah trycktes i Soncino, Lombardiet 1486 av familjen Soncino .
Även om den judiska tryckerimiljön var snabb med att anta tryckpressen som ett sätt att producera texter, var den allmänna adoptionshastigheten för tryckta Haggadot långsam. Vid slutet av 1500-talet hade endast tjugofem upplagor tryckts. Detta antal ökade till trettiosju under sjuttonhundratalet och 234 under artonhundratalet. Det är inte förrän på artonhundratalet, då 1 269 separata upplagor producerades, som en betydande förändring ses mot tryckta Haggadot i motsats till manuskript . Bara från 1900–1960 trycktes över 1100 Haggadot. Det är inte ovanligt, särskilt i Amerika, att haggadot produceras av företagsenheter, till exempel kaffebryggare Maxwell House - se Maxwell House Haggadah - fungerar som texter för firandet av påsken, men också som marknadsföringsverktyg och sätt att visa att vissa livsmedel är kosher.
Upplysta manuskript
Den tidigaste Ashkenazi -upplysta Haggada är känd som Birds Head Haggadah , tillverkad i Tyskland runt 1320 -talet och nu i Israel Museum i Jerusalem. Den Rylands Haggadah (Rylands Hebrew MS. 6) är en av de finaste Haggadot i världen. Den skrevs och belystes i Spanien på 1300-talet och är ett exempel på korsbefruktningen mellan judiska och icke-judiska konstnärer inom manuskriptbelysning. Våren och sommaren 2012 ställdes den ut på Metropolitan Museum of Art , New York, i utställningen 'The Rylands Haggadah: Medieval Jewish Art in Context'.
British Library's Barcelona Haggadah från 1300 -talet (BL Add. MS 14761) är en av de mest rikligt bildande av alla judiska texter. Tänkt att följa med påskaftonstjänsten och festmåltiden, var det också en statussymbol för dess ägare i 1300-talets Spanien. Nästan alla dess folios är fyllda med miniatyrer som visar påskritualer, bibliska och midrashiska avsnitt och symboliska livsmedel. En faxutgåva publicerades av Facsimile Editions of London 1992.
Publicerad 1526, är Prag Haggadah känd för sin uppmärksamhet på detaljer i bokstäver och introducerar många av de teman som fortfarande finns i moderna texter. Även om illustrationer ofta hade varit en del av Haggadah, var det inte förrän i Prag Haggadah som de användes flitigt i en tryckt text. Haggadahen har över sextio träsnittsillustrationer som visar "scener och symboler för påskritualen ... bibliska och rabbinska element som faktiskt förekommer i Haggadah -texten; och scener och figurer från bibliska eller andra källor som inte spelar någon roll i själva Haggadah, men har antingen tidigare eller framtida förlösande föreningar ".
Andra upplysta Haggadot inkluderar Sarajevo Haggadah , Washington Haggadah och 1900-talets Szyk Haggadah .
Se även
Referenser
Bibliografi
- Schneerson, Rabbi Menachem M . (1946), Haggadah för påsk med samlade tullar och skäl : Kehot Publication Society
- Scherman, Rabbi Nosson och Zlotowitz, Rabbi Meir , Artscroll youth haggadah : Mesorah Publications ( ISBN 0-89906-232-6 )
- Yerushalmi, Yosef Hayim (1974). Haggadah och historia . Philadelphia: Jewish Publication Society of America. ISBN 978-0-8276-0046-1.
- Mishkin, Edwin (2010). En Haggadah för icke -observatörer . Raleigh: lulu. ISBN 978-0-557-28494-8.
externa länkar
- Haggadot.com: Låt oss göra din påskhagad tillsammans
- Mitt judiska lärande: Haggadah
- Hagada - Peninei Halakha, HaRav Eliezer Melamed
- Yale University Haggadah Exhibit - Du ska berätta för dina barn
- En särskild samling av Haggadot för påsk på Israels nationalbibliotek
- Flera engelska översättningar av Haggadah , värd av Sefaria