Reformera judendomen - Reform Judaism

Interiören i församlingen Emanu-El i New York , den största reformsynagogen i världen.

Reform Judaism (även känd som Liberal Judaism eller Progressive Judaism ) är en stor judisk trossamfund som betonar troens utvecklande natur, dess etiska aspekter överlägsen de ceremoniella och tron ​​på en kontinuerlig uppenbarelse , nära sammanflätad med mänskligt förnuft och intellekt, och inte centrerad om teofanien vid Sinaifjället . En liberal sträng judendomen , är det kännetecknas av minskad stress på ritual och personlig efterlevnad, om judisk lag som icke-bindande och den enskilde Judisk som självständig och stor öppenhet för yttre påverkan och progressiva värderingar.

Ursprunget till reform judendom ligger i 1800-talets Tyskland , där rabbinen Abraham Geiger och hans medarbetare formulerade dess tidiga principer. Sedan 1970 -talet har rörelsen antagit en politik för inkluderande och acceptans, som uppmanar så många som möjligt att delta i sina samhällen, snarare än strikt teoretisk klarhet. Det är starkt identifierat med progressiva politiska och sociala agendor , främst under den traditionella judiska rubriken tikkun olam , eller "reparation av världen". Tikkun olam är ett centralt motto för reform judendom, och handling för dess skull är en av de viktigaste kanalerna för anhängare att uttrycka sin tillhörighet. Rörelsens viktigaste centrum idag ligger i Nordamerika .

De olika regionala grenarna som delar dessa övertygelser, inklusive American Union for Reform Judaism (URJ), Movement for Reform Judaism (MRJ) och Liberal Judaism in Britain , och Israel Movement for Reform and Progressive Judaism , är alla enade inom den internationella världen Union för progressiv judendom . WUPJ grundades 1926 och uppskattar att det representerar minst 1,8 miljoner människor i 50 länder: nära en miljon registrerade vuxna församlingar, liksom nästan lika många icke -anslutna individer som identifierar sig med valören. Detta gör den till världens näst största judiska valör.

Definitioner

Dess inneboende pluralism och stora vikt som läggs på individuell autonomi hindrar varje förenklad definition av reform judendom; dess olika delar anser att judendomen genom tiderna härstammar från en process med konstant utveckling. De garanterar och förpliktar ytterligare ändringar och avvisar alla fasta, permanenta uppsättningar av övertygelser, lagar eller praxis. En tydlig beskrivning blev särskilt utmanande sedan vändningen mot en politik som gynnar inkluderande ("Big Tent" i USA) framför en sammanhängande teologi på 1970 -talet. Detta överlappade till stor del med vad forskare kallade övergången från "klassisk" till "ny" reform i Amerika, parallellt med de andra, mindre grenarna över hela världen. Rörelsen upphörde med att betona principer och grundtro, med mer fokus på den personliga andliga upplevelsen och det gemensamma deltagandet. Denna förändring åtföljdes inte av en distinkt ny doktrin eller av att den förra övergavs, utan snarare med oklarhet. Ledningen tillät och uppmuntrade en mängd olika positioner, från selektiv antagande av halakisk efterlevnad till element som närmar sig religiös humanism .

Den avtagande betydelsen av den teoretiska grunden, till förmån för pluralism och otvetydighet, drog stora mängder nykomlingar. Det diversifierade också reformen i en grad som gjorde det svårt att formulera en tydlig definition av den. Tidig och "klassisk" reform kännetecknades av ett avstånd från traditionella former av judendom kombinerat med en sammanhängande teologi; "Ny reform" eftersträvade, till en viss nivå, återinförandet av många tidigare kasserade element inom de ramar som fastställdes under det "klassiska" stadiet, även om just den här doktrinära grunden blev alltmer fördunklad. Kritiker, som rabbin Dana Evan Kaplan , varnade för att reformen blev mer en judisk aktivitetsklubb , ett sätt att visa en anknytning till ens arv där även rabbinstudenter inte behöver tro på någon specifik teologi eller ägna sig åt någon särskild praxis, snarare än ett definierat trossystem.

Teologi

Gud

När det gäller Gud, medan vissa röster bland det andliga ledarskapet närmade sig religiös och till och med sekulär humanism- en tendens som växte allt mer från mitten av 1900-talet, både bland präster och beståndsdelar, vilket ledde till bredare, svagare definitioner av begreppet-hade rörelsen alltid officiellt upprätthållit en teistisk hållning och bekräftat tron ​​på en personlig Gud .

Tidiga reformtänkare i Tyskland höll fast vid denna föreskrift; Pittsburgh-plattformen från 1885 beskrev "En Gud ... Gud-idén som lärs ut i vår heliga skrift" som att inviga det judiska folket till dess präster. Den grundades på en helt teistisk förståelse, även om termen "Gud-idé" excorades av yttre kritiker. Så var Columbus -deklarationen från 1937, som talade om "En, levande Gud som styr världen". Även San Francisco -hundraårsperspektivet 1976, utarbetat i en tid av stor oenighet bland reformteologer, bekräftade "Guds bekräftelse ... Den moderna kulturens utmaningar har försvårat en stadig tro. Trots det grundar vi våra liv, personligen och kommunalt, om Guds verklighet. " Pittsburgh -principförklaringen 1999 förklarade "Guds verklighet och enhet". Brittisk liberal judendom bekräftar "judisk uppfattning om Gud: En och odelbar, transcendent och immanent, Skapare och upprätthållare".

Uppenbarelse

Den grundläggande principen i reformteologin är en tro på en kontinuerlig eller progressiv uppenbarelse som sker kontinuerligt och inte begränsas till teofaniet vid Sinai , den avgörande händelsen i traditionell tolkning. Enligt denna uppfattning var alla heliga skrifter från judendomen, inklusive Torah , författade av människor som, även om de var under gudomlig inspiration , infogade sin förståelse och återspeglade andan i deras på varandra följande åldrar. Hela Israels folk är en ytterligare länk i uppenbarelseskedjan, som kan nå nya insikter: religion kan förnyas utan att nödvändigtvis vara beroende av tidigare konventioner. Den främsta utgivaren av detta koncept var Abraham Geiger , allmänt ansedd som rörelsens grundare. Efter att kritisk forskning fick honom att betrakta skriften som en mänsklig skapelse, som bär märkena av historiska omständigheter, övergav han tron ​​på den obrutna evigheten av tradition som härrör från Sinai och ersatte den gradvis med idén om progressiv uppenbarelse.

Liksom i andra liberala valörer erbjöd denna uppfattning en begreppsmässig ram för att förena acceptans av kritisk forskning med upprätthållandet av en tro på någon form av gudomlig kommunikation, vilket förhindrade en bristning bland dem som inte längre kunde acceptera en bokstavlig förståelse av uppenbarelse. Inte mindre viktigt, det gav prästerskapet en motivering för att anpassa, ändra och avskärma traditionella sedvänjor och kringgå de accepterade konventionerna i judisk lag, förankrad i det ortodoxa begreppet uttrycklig överföring av både skriften och dess muntliga tolkning . Även om den är föremål för förändring och ny förståelse, kvarstår den grundläggande förutsättningen för progressiv uppenbarelse i reformtanken.

I sin tidiga tid var detta begrepp starkt påverkat av filosofin om tysk idealism , från vilken dess grundare hämtade mycket inspiration: tron ​​på mänskligheten marscherar mot en fullständig förståelse av sig själv och det gudomliga, manifesterat i moraliska framsteg mot perfektion. Denna mycket rationalistiska uppfattning identifierade praktiskt taget det mänskliga förnuftet och intellektet med gudomlig handling, vilket ger lite utrymme för direkt inflytande av Gud. Geiger uppfattade att uppenbarelsen skedde via folkets Israels inneboende "geni", och hans nära allierade Solomon Formstecher beskrev det som att en själv vaknade till fullt medvetande om ens religiösa förståelse. Den amerikanske teologen Kaufmann Kohler talade också om Israels "speciella insikt", nästan helt oberoende av direkt gudomligt deltagande, och den engelske tänkaren Claude Montefiore , grundare av Liberal Judaism , reducerade uppenbarelse till "inspiration", enligt eget värde endast till värdet av dess innehåll, medan "det är inte platsen där de finns som gör dem inspirerade". Gemensamt för alla dessa föreställningar var påståendet att nuvarande generationer har en högre och bättre förståelse för gudomlig vilja, och de kan och bör obevekligt ändra och omforma religiösa föreskrifter.

Under årtiondena kring andra världskriget utmanades och ifrågasattes denna rationalistiska och optimistiska teologi. Det var så småningom ut, främst genom den judiska existentialism av Martin Buber och Franz Rosenzweig , centrerad på en komplex, personlig relation med Skaparen, och en mer nykter och desillusionerad utsikter. Identifieringen av det mänskliga förnuftet med gudlig inspiration förkastades till förmån för åsikter som Rosenzweigs, som betonade att det enda innehållet i uppenbarelsen är det i sig, medan alla härledningar av det är subjektiv, begränsad mänsklig förståelse. Men samtidigt som de gav historisk och traditionell förståelse högre status, insisterade båda på att "uppenbarelse verkligen inte är laggivande" och att den inte innehöll några "färdiga uttalanden om Gud", utan snarare att mänsklig subjektivitet formade det outgrundliga innehållet i Möt och tolkade det under sina egna begränsningar. Eugene Borowitz , seniorrepresentant för efterkrigstidens reformteologi , betraktade teofanien i postmoderna termer och kopplade det nära med mänsklig erfarenhet och interpersonell kontakt. Han avvisade begreppet "progressiv uppenbarelse" i betydelsen att jämföra människans förbättring med gudomlig inspiration och betonade att tidigare erfarenheter var "unika" och av evig betydelse. Ändå förklarade han att hans idéer inte på något sätt förnekade begreppet pågående, individuellt upplevt uppenbarelse av alla.

Ritual, autonomi och lag

Reform -judendomen betonar troens etiska aspekter som dess centrala egenskap och ersätter de ceremoniella. Reformtänkare citerade ofta profeternas fördömanden av ceremoniella handlingar, saknade sann avsikt och utförda av de moraliskt korrupta, som ett vittnesbörd om att ritualer inte har någon inneboende kvalitet. Geiger koncentrerade sin filosofi på profeternas läror (Han kallade sin ideologi för "profetisk judendom" redan 1838), betraktade moral och etik som den stabila kärnan i en religion där rituell efterlevnad förändrades radikalt genom tiderna. Emellertid sågs metoder som ett medel till upprymdhet och en länk till det förflutna arvet, och Reform hävdade i allmänhet att ritualer bör upprätthållas, kasseras eller modifieras baserat på om de tjänat dessa högre syften. Denna inställning möjliggjorde en mängd olika övningar både tidigare och nu. Under "klassisk" tid minskades den personliga iakttagelsen till lite mer än ingenting. Efterkrigstiden "Nya reformen" gav praktiska, regelbundna insatser förnyad betydelse som ett sätt att engagera församlingar och överge de sanerade formerna av "det klassiska".

En annan viktig aspekt av reformläran är varje anhängares personliga autonomi, som kan formulera sin egen förståelse och uttryck för sin religiositet. Reformen är unik bland alla judiska samfund när det gäller att placera individen som en auktoriserad tolkare av judendomen. Denna ståndpunkt påverkades ursprungligen av den kantianska filosofin och den stora tyngd den gav till personligt omdöme och fri vilja. Denna mycket individualistiska hållning visade sig också vara en av rörelsens stora utmaningar, eftersom den hindrade skapandet av tydliga riktlinjer och normer för positivt deltagande i religiöst liv och definition av vad som förväntades av medlemmarna.

Begreppet autonomi sammanföll med den gradvisa övergivandet av traditionell praxis (till stor del försummad av de flesta medlemmar, och den judiska allmänheten i allmänhet, före och under reformens framväxt) i rörelsens tidiga skeden. Det var en viktig egenskap under den "klassiska" perioden, då reformen mycket liknade protestantiska omgivningar. Senare tillämpades det för att uppmuntra anhängare att söka sina egna sätt att engagera judendom. "Nya reformer" omfamnade kritiken från Rosenzweig och andra tänkare vid extrem individualism, vilket lade större vikt vid gemenskap och tradition. Även om de inte på något sätt förklarade att medlemmarna var bundna av en tvingande auktoritet av något slag - föreställningen om en ingripande, befallande Gud förblev främmande för konfessionell tanke. Den "nya reformens" inställning till frågan kännetecknas av ett försök att hitta ett medelvärde mellan autonomi och viss grad av överensstämmelse, med fokus på ett dialektiskt förhållande mellan båda.

Rörelsen övergav aldrig helt den halakiska (traditionella rättspraxis) argumentationen, både på grund av behovet av prejudikat för att motverka yttre anklagelser och arvets kontinuitet, men hade till stor del gjort etiska överväganden eller tidsånden till den avgörande faktorn för att bestämma dess väg. De tyska grundfäderna undergrävde principerna bakom den legalistiska processen, som var baserad på en tro på en obruten tradition genom tiderna, bara utarbetat och tillämpat på nya omständigheter, snarare än att förändras. Rabbi Samuel Holdheim förespråkade en särskilt radikal hållning och hävdade att den halakiska lagen om land är lagprincip måste tillämpas universellt och i stort sett underkasta allt gällande normer och behov, långt över dess vikt i konventionell judisk lag.

Medan reformrabbiner i 1800-talets Tyskland var tvungna att rymma konservativa element i sina samhällen, på höjden av "klassisk reform" i USA, kunde halakiska överväganden praktiskt taget ignoreras och Holdheims tillvägagångssätt omfamnas. På 1930 -talet och framåt återinförde rabbin Solomon Freehof och hans anhängare sådana element, men även de ansåg judisk lag som ett alltför rigid system. Istället rekommenderade de att utvalda funktioner skulle återanvändas och nya observationer upprättas stegvis, eftersom spontan minhag (anpassad) växer fram genom prövning och misstag och blir utbredd om den tilltalar massorna. Förespråkarna för detta tillvägagångssätt betonar också att deras svar är av icke-bindande karaktär, och deras mottagare kan anpassa dem efter eget tycke. Freehofs efterträdare, som rabbinerna Walter Jacob och Moshe Zemer , utarbetade vidare begreppet "Progressiv Halakha " i samma riktning.

Messiansk ålder och val

Reformen försökte framhäva och kraftigt förstärka de universalistiska dragen i judendomen och förvandla den till en tro som passar upplysningsidealen allestädes när den uppstod. Spänningen mellan universalism och imperativ för att behålla unikhet präglade rörelsen under hela dess historia. Dess tidigaste förespråkare avvisade deism och tron ​​att alla religioner skulle förena sig till en, och den mötte senare utmaningarna för den etiska rörelsen och unitarismen . Parallellt med detta försökte den minska alla delar av judendomen som den ansåg vara alltför partikularistiska och självcentrerade: framställningar som uttryckte fientlighet mot hedningar tonades ned eller skärs ut, och praxis effektiviserades ofta för att likna det omgivande samhället. "Ny reform" lade en förnyad betoning på judisk särskild identitet och ansåg den bättre passa folkstämning och behov av bevarande.

Ett viktigt uttryck för det, som är den första tydliga reformläran som har formulerats, är tanken på universell messianism . Tron på återlösning hävdades från de traditionella inslagen för återkomst till Sion och restaurering av templet och offerkulten däri och förvandlades till ett allmänt hopp om frälsning . Detta förfinades senare när föreställningen om en personlig Messias som skulle regera över Israel officiellt avskaffades och ersattes av begreppet en messiansk tid av universell harmoni och perfektion. Den avsevärda förlusten av tro på mänskliga framsteg runt andra världskriget skakade starkt om detta ideal, men det består som ett föreskrift om reform.

Ett annat viktigt exempel är omtolkningen av Israels val . Rörelsen upprätthöll tanken på det utvalda Guds folk, men gjorde om det på ett mer universellt sätt: det isolerade och accentuerade uppfattningen (som redan finns i traditionella källor) att Israels uppdrag var att sprida sig mellan alla nationer och lära dem gudomligt- inspirerade etisk monoteism, vilket förde dem alla närmare Skaparen. En extrem "klassisk" förkunnare av detta tillvägagångssätt, rabbin David Einhorn , ersatte klagomålen på den nionde av Av med en fest, betraktade förstörelsen av Jerusalem som en uppfyllelse av Guds plan för att föra sitt ord, via sitt folk, till alla hörn av jorden . Mycket självcentrerade påståenden om judisk exceptionism modererades, även om den allmänna uppfattningen om "ett rike av präster och en helig nation" behölls. Å andra sidan, samtidigt som de anammade en mindre strikt tolkning jämfört med den traditionella, höll Reform också denna princip mot dem som försökte förneka den. När sekularistiska tänkare som Ahad Ha'am och Mordecai Kaplan vidarebefordrade synen på judendomen som en civilisation , framställde den som en kultur skapad av det judiska folket, snarare än en gudad tro som definierade dem, avvisade reformteologer avgjort deras ståndpunkt-även om det blev populär och till och med dominerande bland rank-and-file-medlemmar. Precis som de ortodoxa insisterade de på att folket Israel skapades enbart genom gudomligt val och existerade enbart som sådant. Pittsburgh -plattformen 1999 och andra officiella uttalanden bekräftade att "det judiska folket är bundet till Gud av ett evigt B'rit -förbund".

Soul och efterlivet

Som en del av sin filosofi förankrade reformen förnuftet i gudomligt inflytande, accepterade vetenskaplig kritik av helgade texter och försökte anpassa judendomen till moderna föreställningar om rationalism. Förutom de andra traditionella föreskrifterna som dess grundare avvisade förnekade de också tron ​​på de dödas framtida kroppsliga uppståndelse . Det betraktades både som irrationellt och som en import från gamla hedniker i Mellanöstern. Föreställningar om efterlivet reducerades bara till själens odödlighet . Medan de grundläggande tänkarna, precis som Montefiore, alla delade denna övertygelse, blev existensen av en själ svårare att hålla fast vid med tiden. På 1980 -talet kunde Borowitz konstatera att rörelsen inte hade något sammanhängande att förklara i frågan. De olika reformströmmarna upprätthåller fortfarande i stort sett, men inte alltid eller strikt, idén. Pittsburgh Statement of Principles från 1999 använde till exempel den något tvetydiga formeln "anden inom oss är evig".

I linje med detta avskaffades också begreppet belöning och straff i den kommande världen . Den enda uppfattade formen av vedergällning för de onda, om några, var deras själs ångest efter döden, och vice versa, lycka var den enda utmärkelsen för de rättfärdigas andar. Änglar och himmelska värdar betraktades också som ett utländskt vidskepligt inflytande, särskilt från tidiga zoroastriska källor, och förnekades.

Öva

Liturgi

Det första och främsta fältet inom vilket reformövertygelser uttrycktes var böneformer. Från början försökte reformjudenismen att harmonisera framställningsspråket med modern känslighet och vad beståndsdelarna faktiskt trodde på. Jakob Josef Petuchowski listade i sin omfattande undersökning av progressiv liturgi flera viktiga principer som definierade det genom åren och många förändringar det gick. Bönerna förkortades, vare sig genom att utelämna upprepningar, stryka avsnitt eller återinföra den gamla triennialcykeln för att läsa Torah; språkliga segment lades till vid sidan av eller i stället för den hebreiska och arameiska texten, för att säkerställa att församlingarna förstod de framställningar de uttryckte; och några nya böner komponerades för att återspegla andan i förändrade tider. Men främst sökte liturger att omformulera bönerna och få dem att uttrycka rörelsens teologi. Välsignelser och passager som hänvisar till Messias ankomst, återvändande till Sion, förnyelse av offerkulten, uppståndelse av de döda, belöning och straff och uppenbar partikularism för folket Israel ersattes, gjordes om eller helt utskurna.

I de tidiga stadierna, när reform judendomen var mer en tendens inom enade gemenskaper i Centraleuropa än en oberoende rörelse, fick dess förespråkare utöva betydande måttfullhet, för att inte framkalla konservativ fientlighet. Tyska bönböcker förflyttade ofta de mer omstridda frågorna till folköversättningen, behandlade originaltexten med stor omsorg och hade ibland problematiska avsnitt med små bokstäver och oöversatta. När den var institutionaliserad och fri från sådana begränsningar kunde den gå en mer radikal kurs. I amerikanska "klassiska" eller brittiska liberala böner tillkom en mycket större folklig komponent och liturgin förkortades drastiskt, och framställningar i strid med konfessionell teologi eliminerades.

"Ny reform", både i USA och i Storbritannien och resten av världen, kännetecknas av större anknytning till traditionella former och minskad betoning på att harmonisera dem med utbredd tro. Samtidigt är det också mer inkluderande och tillmötesgående, även mot trosuppfattningar som officiellt förkastas av reformteologer, vilket ibland tillåter alternativa olika riter för varje församling att välja mellan. Således införlivade bönböckerna från mitten av 1900 -talet och mer hebreiska och återställde element som välsignelse för fylakter . Mer djupgående förändringar inkluderade återställandet av Gevorot -välsignelsen i Mishkan T'filah 2007 , med valfri form "ge liv åt alla/återuppliva de döda". CCAR uppgav att denna passage inte återspeglade en tro på uppståndelse, utan judiskt arv. Å andra sidan, 1975 års böneporter ersatte "den evige" med "Gud" i den engelska översättningen (dock inte i originalet), en åtgärd som fördömdes av flera reformrabbiner som ett steg mot religiös humanism .

Efterlevnad

Under sin formativa tid var reformen inriktad mot mindre ceremoniella skyldigheter. År 1846 avskaffade rabbinskonferensen i Breslau den andra festdagen ; under samma år höll Berlin -reformförsamlingen böner utan att blåsa Ramshornet , fylakter , mantlar eller huvudtäckning och höll sina sabbatsgudstjänster på söndagen. I slutet av 1800 -talet och början av 1900 -talet emulerade amerikanska "klassiska reformer" ofta Berlin i massskala, där många samhällen höll böner i samma stil och hade ytterligare tjänster på söndagen. En officiell omplanering av sabbat till söndag förespråkades av Kaufmann Kohler under en tid, även om han drog tillbaka det så småningom. Religiös skilsmässa förklarades överflödig och den civila erkändes som tillräcklig av amerikanska reformerna 1869 och i Tyskland 1912; lagarna om kost och personlig renhet, de prästerliga befogenheter, äktenskapliga förordningar och så vidare fördelades med och öppet återkallas av 1885 Pittsburgh Platform , som förklarade alla ceremoniella handlingar bindande endast om de tjänade till att förbättra religiös upplevelse. Från 1890 var konvertiter inte längre skyldiga att omskäras. Liknande politik fördes av Claude Montefiores judiska religiösa union, etablerad i Storbritannien 1902. Vereinigung für das Liberale Judentum i Tyskland, som var mer måttligt, förklarade praktiskt taget all personlig efterlevnad frivillig i sina riktlinjer från 1912.

"Ny reform" såg etableringen och medlemskapet lägga större vikt vid de ceremoniella aspekterna, efter att den tidigare sterila och minimalistiska metoden fördömdes som att erbjuda lite att engagera sig i religion och uppmuntra apati. Många ritualer blev populära igen, ofta efter att de gjorts om eller tolkats om, men som en fråga om personligt val för individen och inte som en auktoritativ skyldighet. Omskärelse eller släppning av blod för konvertiter och nyfödda barn blev praktiskt taget mandat på 1980 -talet; ablution för menstruerande kvinnor fick stor gräsrots popularitet vid sekelskiftet, och några synagogor byggde mikvehs (ritualbad). Ett förnyat intresse för kostlagar (dock absolut inte i strikt bemärkelse) dök också upp under samma årtionden, liksom filakter, bönsjalar och huvudbeklädnader. Reformen kännetecknas fortfarande av att i genomsnitt ha den minst engagerade allmänheten: till exempel av de tillfrågade av Pew 2013 är det bara 34% av de registrerade synagogenmedlemmarna (och endast 17% av alla som uppger samhörighet) en gång i månaden och mer .

Medan de främst definierades av deras framsteg från ritualer, var proto-reformen också banbrytande för nya. På 1810- och 1820 -talen introducerade cirklarna ( Israel Jacobson , Eduard Kley och andra) som gav upphov till rörelsen konfirmeringsceremonier för pojkar och flickor, i emulering av parallell kristen initieringsrit. Dessa spred sig snart utanför rörelsen, även om många av en mer traditionell lutning avvisade namnet "bekräftelse". I "Nya reformen" ersatte Bar Mitzvah den till stor del som en del av omtraditionen, men många unga församlingar i USA utför fortfarande en, ofta vid veckors högtid . Bekräftelse för flickor utvecklades så småningom till Bat Mitzvah , nu populär bland alla utom strikt ortodoxa judar.

Vissa grenar av reformen, medan de abonnerade på dess differentiering mellan ritual och etik, valde att upprätthålla en avsevärd grad av praktisk efterlevnad, särskilt i områden där en konservativ judisk majoritet måste rymmas. De flesta liberala samhällen i Tyskland upprätthåller koststandarder och liknande inom det offentliga rummet, både på grund av deras församlings måttlighet och hot om ortodox avskiljning. Ett liknande mönster kännetecknar Movement for Reform Judaism i Storbritannien, som försökte vädja till nyanlända från United Synagogue , eller till IMPJ i Israel.

Öppenhet

Dess filosofi gjorde att progressiv judendom, i alla dess varianter, var mycket mer kapabel att anamma förändringar och nya trender än någon av de stora valörerna. Det var den första som antog innovationer som jämställdhet i religiöst liv. Redan 1846 meddelade Breslau -konferensen att kvinnor måste åtnjuta identiska skyldigheter och befogenheter i gudstjänst och kommunala angelägenheter, även om detta beslut praktiskt taget inte hade någon effekt. Lily Montagu , som fungerade som en drivande kraft bakom den brittiska liberala judendomen och WUPJ, var den första kvinnan i inspelad historia som höll en predikan vid en synagoga 1918 och skapade ytterligare ett prejudikat när hon höll en bön två år senare. Regina Jonas , ordinerad 1935 av senare ordförande i Vereinigung der liberalen Rabbiner Max Dienemann, var den tidigast kända kvinnliga rabbinen som officiellt fick titeln. 1972 ordinerades Sally Priesand av Hebrew Union College , som gjorde hennes Amerikas första kvinnliga rabbin ordinerad av ett rabbinsk seminarium, och den andra formellt ordinerade kvinnliga rabbinen i judisk historia, efter Regina Jonas. Reformen var också banbrytande för familjesittplatser, ett arrangemang som spred sig över amerikanska judarna men som tillämpades först på kontinentala Europa efter andra världskriget. Egalitarism i bön blev allmänt utbredd i WUPJ i slutet av 1900 -talet.

Tolerans för HBT och ordination av HBT -rabbiner var också banbrytande av rörelsen. Samlag mellan samtyckande vuxna förklarades som legitimt av Central Conference of American Rabbis 1977, och öppet homosexuella präster infördes i slutet av 1980 -talet. Samkönade äktenskap sanktionerades i slutet av det följande decenniet. År 2015 antog URJ en resolution om rättigheter för transpersoner och icke-överensstämmande könsrättigheter och uppmanade präster och synagogebesökare att aktivt främja tolerans och inkludering av sådana individer.

Amerikansk reform gjorde särskilt åtgärder för sociala och progressiva orsaker till en viktig del av religiöst engagemang. Från andra hälften av 1900 -talet använde den den gamla rabbinska föreställningen om Tikkun Olam , "reparera världen", som en paroll enligt vilken väljare uppmuntrades att delta i olika initiativ för att förbättra samhället. Det religiösa handlingscentret för reform judendom blev en viktig lobby i tjänst för progressiva orsaker som kvinnors, minoriteters, HBTTs och liknande rättigheter. Tikkun Olam har blivit den centrala platsen för aktivt deltagande för många medlemsförbund, till och med fått kritiker att negativt beskriva reformen som lite mer än ett sätt som används av judiska liberaler för att hävda att engagemang för deras politiska övertygelser också var en religiös aktivitet och visar trohet mot judendom. Dana Evan Kaplan konstaterade att "Tikkun Olam bara har införlivat vänsteristiska, socialistiska element. I sanning är det politiskt, i grunden en spegel av de mest radikalt vänsterkomponenterna i det demokratiska partiets plattform, vilket får många att säga att reform judendom är helt enkelt" "Demokratiska partiet med judiska högtider". "Rabbi Jakob Josef Petuchowski klagade över att under inflytande av sekulära judar som utgör de flesta av dess församlingar sedan 1950 -talet, då bristen på religiös tillhörighet var särskilt rynkad," är reform judendomen idag i framkant av sekularism i Amerika ... Mycket ofta omöjlig att skilja från ACLU ... Faktum är att den någonstans längs linjen har tappat sina religiösa förtöjningar. " I Israel är det religiösa handlingscentret mycket aktivt på det rättsliga området, och tillgriper ofta tvister både i ärenden om medborgerliga rättigheter i allmänhet och reformens officiella status inom staten, i synnerhet.

Judisk identitet

Medan motsats till inter äktenskap i princip tjänstemän i större reform rabbinska organisation, Central konferensen American rabbiner (CCAR), beräknas under 2012 att ungefär hälften av deras rabbiner delta i sådana ceremonier. Behovet av att hantera detta fenomen-80% av alla reformväckta judar i USA som gifte sig mellan 2000 och 2013 var gifta-ledde till erkännande av patrilineal härkomst : alla barn födda i ett par där en enda medlem var judisk, oavsett om det var mor eller far, accepterades som jude under förutsättning att de fick motsvarande utbildning och engagerade sig som sådana. Omvänt accepteras endast avkommor till en judisk moder om de inte visar affinitet till tron. En judisk status tilldelas bara villkorslöst barn till två judiska föräldrar.

Detta beslut togs av den brittiska liberala judendomen på 1950 -talet. North American Union for Reform Judaism (URJ) accepterade det 1983, och den brittiska rörelsen för reform judendom bekräftade det 2015. De olika delarna antog också en politik för att omfamna de gifta och deras makar. Brittiska liberaler erbjuder "välsignelseceremonier" om barnet ska uppfostras som judiskt, och MRJ låter sina präster delta i firandet av det civila äktenskapet, även om ingen tillåter en fullständig judisk ceremoni med chupah och liknande. I amerikanska reformer har 17% av hushållen i synagogan en konverterad make och 26% en okonverterad. Dess politik om konvertering och judisk status ledde WUPJ i konflikt med mer traditionella kretsar, och ett växande antal av dess anhängare accepteras inte som judiska av vare sig de konservativa eller de ortodoxa . Utanför Nordamerika och Storbritannien accepterades inte patrilineal härkomst av de flesta. Som på andra områden är små WUPJ-medlemsförbund mindre oberoende och måste ofta hantera mer konservativa judiska samfund i sina länder, till exempel gentemot det ortodoxa rabbinatet i Israel eller kontinentala Europa.

Organisation och demografi

Termen "Reform" tillämpades först institutionellt - inte generellt, som i "för reform" - på Berlin Reformgemeinde (Reform Congregation), som grundades 1845. Bortsett från det föredrog de flesta tyska samhällen som var orienterade i den riktningen det mer tvetydiga "Liberal", som inte uteslutande var associerad med reform judendom. Det var mer vanligt som en benämning för den religiöst apatiska majoriteten bland tyska judar, och även för alla rabbiner som inte var tydligt ortodoxa (inklusive den rivaliserande positivhistoriska skolan ). Titeln "Reform" blev mycket vanligare i USA, där en oberoende valör under detta namn fullständigt identifierades med den religiösa tendensen. Men Isaac Meyer Wise föreslog 1871 att "Progressive Judaism" var ett bättre epitet. När rörelsen institutionaliserades i Tyskland mellan 1898 och 1908 valde dess ledare "Liberal" som självbeteckning och grundade Vereinigung für das Liberale Judentum. 1902 kallade Claude Montefiore doktrinen som hans nya judiska religionsförbund förespråkade som "Liberal Judaism", även om den tillhörde den mer radikala delen av spektret i förhållande till den tyska.

År 1926 konsoliderade brittiska liberaler, amerikanska reformer och tyska liberaler sin världsomspännande rörelse - enade i bekräftande principer som progressiv uppenbarelse, etikens överlägsenhet över ritualen och så vidare - vid ett möte i London. Ursprungligen bär den preliminära titeln "Internationella konferensen för liberala judar", efter överläggningar mellan "Liberal", "Reform" och "Modern", den utsågs till World Union for Progressive Judaism den 12 juli, efter avslutad omröstning. WUPJ etablerade ytterligare grenar runt planeten, alternativt under namnen "Reform", "Liberal" och "Progressive". År 1945 anslöt sig också de associerade brittiska synagogorna (senare Movement for Reform Judaism ). År 1990 gick rekonstruktionistisk judendom in i WUPJ som observatör. Med en annan religiös världsbild blev det den enda icke-reformerade medlemmen. WUPJ hävdar att de representerar totalt minst 1,8 miljoner människor - dessa siffror tar inte hänsyn till 2013 års PEW -undersökning och förlitar sig på den äldre URJ -uppskattningen på totalt 1,5 miljoner som antas ha affinitet, sedan uppdaterad till 2,2 miljoner - både registrerade synagogemedlemmar och icke-anslutna som identifierar sig med det.

Rörelsen över hela världen är främst centrerad i Nordamerika. Den överlägset största WUPJ -beståndsdelen är Union for Reform Judaism (fram till 2003: Union of American Hebrew Congregations) i USA och Kanada. Från och med 2013 beräknade Pew Research Center -undersökningen att den representerade cirka 35% av alla 5,3 miljoner judiska vuxna i USA, vilket gör den till den enskilt största judiska religiösa gruppen i landet. Steven M. Cohen drog till att det fanns 756 000 vuxna judiska synagogemedlemmar-cirka en fjärdedel av hushållen hade en okonverterad make (enligt 2001 års resultat), vilket lade till cirka 90 000 icke-judar och gjorde den totala valkretsen till cirka 850 000-och ytterligare 1 154 000 ”reformidentifierade icke-medlemmar "i USA. Det finns också 30 000 i Kanada. Baserat på dessa hävdar URJ att de representerar 2,2 miljoner människor. Det har 845 församlingar i USA och 27 i Kanada, de allra flesta av de 1 170 anslutna till WUPJ som inte är rekonstruktionistiska. Dess rabbinarm är centralkonferensen för amerikanska rabbiner , med cirka 2300 medlemsrabiner, främst utbildade i Hebrew Union College . Från och med 2015 leddes URJ av president Rabbi Richard Jacobs , och CCAR leddes av rabbiner Denise Eger .

De nästa i storlek, med stor marginal, är de två brittiska WUPJ-medlemsförbunden. Under 2010 hade Movement for Reform Judaism och Liberal Judaism 16,125 respektive 7,197 medlemshushåll i 45 och 39 samhällen, eller 19,4% och 8,7% av brittiska judar registrerade vid en synagoga. Andra medlemsorganisationer är baserade i fyrtio länder runt om i världen. De inkluderar unionens progressiv Juden i Deutschland , som hade cirka 4 500 medlemmar 2010 och innehåller 25 församlingar, en i Österrike; den Nederlands Verbond voor Progressief Jodendom , med 3.500 dotterbolag i 10 samhällen; de 13 liberala synagogorna i Frankrike; den Israel rörelsen för reform och Progressiv Judendom (5000 medlemmar i 2000, 35 samhällen); rörelsen för progressiv judendom (Движение прогрессивного Иудаизма) i OSS och Baltikum , med 61 medlemsförbund i Ryssland , Ukraina och Vitryssland och flera tusentals vanliga beståndsdelar; och många andra, mindre.

Historia

Början

En del av Hamburgs bönbok 1818. Att säga "acceptera att våra läppar uttalas istället för våra obligatoriska offer " och utelämna den traditionella " O samla våra spridningar ... Led oss till Zion " passage.

Med tillkomsten av judisk frigörelse och ackulturation i Centraleuropa under slutet av 1700 -talet och nedbrytningen av traditionella mönster och normer, blev det svar som judendomen bör ge på de förändrade omständigheterna ett hett bekymmer. Radikal, andra generationens Berlin maskilim (upplysta), som Lazarus Bendavid och David Friedländer , föreslog att minska den till lite över Deism eller låta den försvinna. En mer välsmakande kurs var reformen av gudstjänsten i synagogor, vilket gjorde den mer attraktiv för en judisk allmänhet vars estetiska och moraliska smak anpassades till den kristna omgivningen. Den första som ansågs ha genomfört en sådan kurs var Amsterdam Ashkenazi -församlingen, Adath Jessurun. År 1796, efterliknade den lokala sefardiska sedvänjan, utelämnade den bönen " Barmhärtighetens fader " och bad Gud att hämnas på hedningarna. Den kortlivade Adath Jessurun använde fullt traditionell argumentation för att legitimera sina handlingar, men betraktas ofta som en förebud av historiker.

Ett relativt genomgående program antogs av Israel Jacobson , en filantrop från kungariket Westfalen . Tro och dogm urholkades i årtionden både av upplysningskritik och apati, men Jacobson själv brydde sig inte om dem. Han var intresserad av dekor, och trodde att dess brist på tjänster drev de unga bort. Många av de estetiska reformer som han var banbrytande, som en vanlig folklig predikan om moralistiska teman, skulle senare antas av den modernistiska ortodoxa . Den 17 juli 1810 invigde han en synagoga i Seesen som använde ett orgel och en kör under bönen och introducerade lite tysk liturgi. Medan Jacobson var långt ifrån fullfjädrad reform judendom, antogs denna dag av rörelsen över hela världen som dess grunddatum. Seesen -templet - en beteckning som är ganska vanlig för bönehus vid den tiden; "tempel" skulle senare bli, något vilseledande (och inte uteslutande), identifierat med reforminstitutioner genom förening med eliminering av böner för templet i Jerusalem - stängt 1813. Jacobson flyttade till Berlin och etablerade en liknande, som blev ett nav för likasinnade individer. Även om bönboken som användes i Berlin införde flera avvikelser från den mottagna texten, gjorde den det utan en organiserande princip. Under 1818, Jacobsons bekant Edward Kley grundade Hamburg templet . Här var förändringar i riten inte längre eklektiska och hade allvarliga dogmatiska konsekvenser: böner för att återupprätta uppoffringar av Messias och återvända till Sion utelämnades ganska systematiskt. Hamburgs upplaga betraktas som den första omfattande reformliturgin.

Medan ortodoxa protester mot Jacobsons initiativ hade varit knappa, förenades dussintals rabbiner i hela Europa för att förbjuda Hamburgs tempel. Templets ledare citerade kanoniska källor för att argumentera för sina reformer, men deras argumentation löste inte den intensiva kontrovers som Hamburgs tvister skapade. Templet fick något stöd, framför allt Aaron Chorin från Arad , en framstående men kontroversiell rabbin och en öppen anhängare av Haskalah , den europeiska judiska upplysningsrörelsen. Chorin skulle dock senare offentligt dra tillbaka sitt entusiastiska stöd under press och säga att han inte varit medveten om borttagandet av viktiga böner från liturgin och behållit sin tro på den traditionella judiska läran om den personliga Messias och restaureringen av templet och dess uppoffringar.

Den massiva ortodoxa reaktionen stoppade framstegen för tidig reform och begränsade den till hamnstaden under de kommande tjugo åren. När ackulturation spred sig över hela Centraleuropa, synkroniserat med nedbrytningen av det traditionella samhället och växande religiös slapphet, introducerade många synagogor estetiska modifieringar, till exempel att ersätta i stort sett jiddiska talmudiska källor med uppbyggande predikningar på folkspråket och främja en atmosfär som mer liknar gudstjänster. Men dessa förändringar och andra, inklusive främjandet av sekulär högre utbildning för rabbiner, skapade fortfarande kontroverser och förblev i stort sett inkonsekventa och saknade sammanhängande ideologi. En av de första som antog sådana ändringar var Hamburgs eget ortodoxa samhälle, under den nyutnämnda moderna rabbinen Isaac Bernays . Den mindre strikta men traditionella Isaac Noah Mannheimer från Wien Stadttempel och Michael Sachs i Prag , satte takten för större delen av Europa. De ändrade avsevärt sed, men undvek helt och hållet dogmatiska frågor eller uppenbar skada på judisk lag .

En passage från Reformed Society's bönbok, som mestadels var på engelska och teologiskt mer radikal än Hamburgs.

Ett isolerat, men mycket mer radikalt steg i samma riktning som Hamburgs, togs över havet 1824. De yngre församlingarna i synagogan i Charleston " Beth Elohim " missnöjdes av nuvarande förhållanden och krävde förändring. Under ledning av Isaac Harby och andra medarbetare bildade de sin egen bönegrupp, "The Reformed Society of Israelites". Bortsett från strikt estetiska frågor, som att ha predikningar och synagogafrågor på engelska, snarare än mellanspanska (som det var vanligt bland västra sefarderna ), hade de nästan hela sin liturgi enbart på folkmun, i en mycket större andel jämfört med Hamburg -riten . Och främst kände de liten anknytning till den traditionella messianska läran och hade en klart heterodox religiös förståelse. I sin nya bönbok författade författarna Harby, Abram Moïse och David Nunes Carvalho entydigt böner för restaureringen av templet i Jerusalem; under sitt invigningstal den 21 november 1825 uppgav Harby att deras hemland var deras enda Sion, inte "någon stenig öken", och beskrev forntida rabbiner som "fabulister och sofister ... som torterade lagens tydligaste föreskrifter till monster. och oväntade slutsatser ”. Sällskapet blev kortvarigt, och de gick tillbaka till Beth Elohim 1833. Precis som i Tyskland var reformatorerna lekmän och verksamma i ett land med liten rabbinsk närvaro.

Konsolidering i tyska länder

Rabbi Abraham Geiger , cirka 1840.
Rabbi Samuel Holdheim , 1850?

På 1820- och 1830 -talen importerade filosofer som Solomon Steinheim tysk idealism till den judiska religiösa diskursen och försökte dra utifrån de medel den använde för att förena kristen tro och modern känslighet. Men det var den nya vetenskapliga, kritiska judendomsvetenskapen ( Wissenschaft des Judentums ) som blev kontroversens fokus. Dess förespråkare tvekade om och i vilken grad det skulle tillämpas mot den nutida situationen. Åsikterna sträcker sig från den strikt ortodoxa Azriel Hildesheimer , som underkastade sig forskning till texternas förutbestämda helighet och vägrade tillåta den praktiska konsekvenser över mottagna metoder; via de positivt-historiska Zecharias Frankel , som inte förnekade Wissenschaft en roll, utan bara i respekt för traditionen, och motsatte sig analys av Pentateuch ; och upp till Abraham Geiger , som avvisade alla begränsningar av objektiv forskning eller dess tillämpning. Han anses vara den grundande fadern till reform judendomen.

Geiger skrev att han redan vid sjutton år insåg att den sena Tannaim och Amoraimen införde en subjektiv tolkning av den muntliga Torahn och försökte sprida dess revolutionära potential genom att länka den till den bibliska texten . I tron ​​att judendomen blev inaktuell och måste förändras radikalt om den skulle överleva moderniteten, fann han liten nytta i Halakha: s rättsliga förfaranden och hävdade att hårda rabbiner ofta visade att de ändå inte kommer att acceptera stora innovationer. Hans satsning på högre kritik fick honom att betrakta Pentateuchen som återspeglar maktkampar mellan fariséerna å ena sidan och saduceerna som hade sin egen pre- Mishnaic Halakha . Efter att ha avslutat tron ​​på en obruten tradition tillbaka till Sinai eller att en gudomligt dikterad Torah inte kunde upprätthållas, började han formulera en teologi om progressiv uppenbarelse och presenterade fariséerna som reformatorer som revolutionerade den saducédominerade religionen. Hans andra modell var profeterna, vars moral och etik var för honom den enda sanna, permanenta kärnan i judendomen. Han var inte ensam: Solomon Formstecher hävdade att Uppenbarelseboken var Guds inflytande på mänskligt psyke, snarare än inkapslat i lag; Aaron Bernstein var tydligen den första som förnekade inneboende helighet för någon text när han skrev 1844 att "Pentateuchen är inte en krönika om Guds uppenbarelse, det är ett vittnesbörd om den inspiration hans medvetande hade på våra förfäder." Många andra delade liknande övertygelser.

År 1837 var Geiger värd för en konferens med likasinnade unga rabbiner i Wiesbaden . Han sa till de församlade att " Talmud måste gå". År 1841 utfärdade templet i Hamburg en andra upplaga av sin bönbok, den första reformliturgin sedan föregångaren 1818. Ortodoxa svar var svaga och besegrades snabbt. De flesta rabbinposter i Tyskland var nu bemannade av akademiker som var mottagliga för rationalistiska idéer, vilket också genomsyrade den liberala protestantismen som leddes av personer som Leberecht Uhlich . De utgjorde ryggraden i det framväxande reformrabinatet. Geiger ingrep i kontroversen i det andra templet i Hamburg, inte bara för att försvara bönboken mot de ortodoxa, utan också för att fördöma den, med angivande av tiden för främst estetiska och osystematiska reformer har passerat. År 1842 avslöjades kraften hos de progressiva krafterna igen: när Geigers överläkare rabbin Solomon Tiktin försökte avfärda honom från predikantstatus i Breslau , uppgav 15 av 17 rabbiner som rådfrågades av styrelsen att hans okodoxa åsikter stämde överens med hans post. Själv skilde han mellan sin principiella inställning och sitt uppförande. Han trodde att det bara kunde genomföras noggrant, han var måttlig i praktiken och förblev personligt observant.

Den andra bara efter Geiger utmärkte rabbin Samuel Holdheim sig som en radikal förespråkare för förändring. Medan den förra betonade kontinuiteten med det förflutna och beskrev judendomen som en enhet som gradvis antog och slängde element längs tiden, gav Holdheim nuvarande förhållanden den högsta statusen, vilket skarpt skilde den universalistiska kärnan från alla andra aspekter som oavbrutet kunde avyttras. Förklarade att gamla lagar tappade greppet om judar liksom att rabbinen bara kunde fungera som en vägledning för frivillig iakttagelse, var hans princip att begreppet " Landets lag är lagen " var totalt. Han förklarade blandat äktenskap tillåtet - nästan den enda reformrabbinen som gjorde det i historien; hans samtidiga och senare generationer motsatte sig detta - för det talmudiska förbudet att genomföra dem på sabbaten, till skillnad från att offra och andra handlingar, var för honom tillräcklig bevisning att de inte tillhörde kategorin helgade skyldigheter ( issurim ) utan de civila ( memonot ), där marklagen gällde. En annan åtgärd som han erbjöd, som nästan enhälligt avvisades av sina kollegor 1846, var inrättandet av en ”andra sabbat” på söndagen, efter modell av andra påsken , eftersom de flesta vanhelgade vilodagen.

Trycket under den sena Vormärz -tiden ökade. År 1842 grundades en grupp radikala lekmän som var fast beslutna att uppnå full acceptans i samhället i Frankfurt, "Reformens vänner". De avskaffade omskärelsen och förklarade att Talmud inte längre var bindande. Som svar på grunder från Frankfurt förklarade praktiskt taget alla rabbiner i Tyskland, till och med Holdheim, omskärelse obligatorisk. Liknande grupper uppstod i Breslau och Berlin. Denna utveckling, och behovet av att få praktiska reformer som genomförs enhetligt i de olika gemenskaperna enhetlighet, motiverade Geiger och hans likasinnade anhängare till handling. Mellan 1844 och 1846 sammankallade de tre rabbinska församlingar i Braunschweig , Frankfurt am Main respektive Breslau . De var avsedda att genomföra förslagen från Aaron Chorin och andra om ett nytt Sanhedrin , som gjordes redan 1826, som skulle kunna bedöma och eliminera olika gamla dekret och förbud. Totalt deltog fyrtiotvå personer i de tre mötena, inklusive moderater och konservativa, alla ganska unga, vanligtvis i trettioårsåldern.

Konferenserna gjorde få konkreta långtgående steg, även om de i allmänhet uppgav att de gamla mekanismerna för religiös tolkning var föråldrade. Den första, som hölls den 12–19 juni 1844, avskaffade Kol Nidrei och den förödmjukande judiska eden , fortfarande administrerad av rabbiner, och inrättade en kommitté för att bestämma "i vilken grad det messianska idealet bör nämnas i bön". Upprepa svaret från Paris Grand Sanhedrin 1806 till Napoleon , förklarade det blandäktenskap tillåtet så länge barn kunde fostras judiska; denna åtgärd förbjöd faktiskt sådana fackföreningar utan att kränka kristna, eftersom ingen stat i Tyskland tillät par med blandat tro att få icke-kristna utbildning för avkommor. Det retade i alla fall kritiker. En liten grupp traditionister deltog också och förlorade alla röster. På den motsatta flygeln fanns sympatisörer för Holdheim, som den 17 juni förklarade att "vetenskapen redan visat att Talmud inte har någon auktoritet vare sig ur det dogmatiska eller praktiska perspektivet ... Männen i den stora församlingen hade jurisdiktion endast för sin tid. Vi har samma kraft, när vi uttrycker vår anda. " Majoriteten leddes av Geiger och Ludwig Philippson och var angelägna om måttlighet och historisk kontinuitet.

Det hårda svaret från de strikt ortodoxa kom inte som någon överraskning. Moshe Schick förklarade "de har hädat mot lagens gudomlighet, de är inga israeliter och lika med hedningar". Ändå lyckades de också motverka mer måttliga progressiva. Både SL Rapoport och Zecharias Frankel fördömer starkt Braunschweig. Ett annat missnöjt parti var kristna missionärer , som fruktade reformer av två skäl: det kan dämpa den massiva strömmen av omvändelser och lossa judisk fromhet till förmån för liberal, halvsekulariserad religion som de också motsatte sig bland kristna, vilket minskar möjligheten att de någonsin skulle acceptera ny dogm fullt ut.

Frankel var övertygad om att närvara vid nästa konferens, som hölls i Frankfurt den 15–28 juli 1845, efter många vädjanden. Men han gick ut efter att det fattat en resolution om att det fanns subjektiva men inga objektiva argument för att behålla hebreiska i liturgin. Även om detta var ett ganska trivialt uttalande, väl förankrat i kanoniska källor, ansåg Frankel det som ett avsiktligt brott mot tradition och oärlighet mot den kollektiva judiska känslan. 1840-talet, kommenterade Meyer, såg kristalliseringen av reformen, avsmalnande från reformatorer (i generisk bemärkelse) som ville modernisera judendomen i någon eller annan grad (inklusive både Frankel och den nyortodoxa Samson Raphael Hirsch ) en bred ström som omfamnade alla motståndare till den förmoderna status quo ... till en tydligare markerad ström som inte bara förkastade ghettos religiösa mentalitet, utan också den modernistiska ortodoxin som förändrade form men inte substans . Efter hans tillbakadragande antog konferensen en annan nyckelläran som Frankel motsatte sig och officiellt förankrade idén om en framtida messiansk tid snarare än en personlig återlösare. Rabbi David Einhorn klargjorde en ytterligare uppfattning, uppdraget att ge etisk monoteism till alla människor, och kommenterade att "Exil uppfattades en gång som en katastrof, men det var framsteg. Israel närmade sig sitt sanna öde, med helighet som ersatte blodoffer. Det skulle sprida Herrens ord till jordens fyra hörn. "

Det sista mötet, sammankallat i Breslau (13–24 juli 1846), var det mest oskyldiga. Sabbaten, allmänt skändad av majoriteten av tyska judar, diskuterades. Deltagarna argumenterade om huruvida lättnader för tjänstemän borde antas, men kunde inte komma överens och släppte ett allmänt uttalande om dess helighet. Holdheim chockade de församlade när han föreslog sitt "Second Sabbath" -program, förvånande till och med den radikala flygeln, och hans motion avvisades på förhand. De röstade för att eliminera den andra festdagen , och noterade att det var både en irrelevant rabbinsk förordning och som knappast observerades ändå.

Samtidigt som de framkallade protest från de ortodoxa, upprörde Frankfurt och Breslau också den radikala lekmannen, som ansåg dem vara alltför accepterande. I mars 1845 bildade en liten grupp en semi-oberoende församling i Berlin, Reformgemeinde. De bjöd in Holdheim att tjäna som deras rabbin, även om han ofta var i strid med styrelsen som leddes av Sigismund Stern. De införde en drastiskt förkortad bönbok på tyska och tillät avskaffande av de flesta rituella aspekterna.

Praktik och liturgi modifierades i många tyska församlingar. Fram till konferenserna var de enda reformbönböckerna som någonsin tryckts i Europa de två Hamburg -utgåvorna. På 1850- och 1860 -talen dussintals nya böner som utelämnade eller omformulerade de kardinala teologiska segmenten av tempeloffer, insamling av landsflyktingar, Messias, uppståndelse och änglar - snarare än att bara förkorta gudstjänsten; utskärning av icke-väsentliga delar, särskilt piyyutim , var vanligt bland moderata ortodoxa och konservativa också-författades i Tyskland för massanvändning, vilket visar förekomsten av den nya religiösa ideologin. Och ändå var Geiger och de flesta av konferensdeltagarna betydligt mer måttliga än Holdheim. Medan han administrerade i en homogen grupp, var de tvungna att tjäna i enade samhällen, där traditionalister höll separata tjänster men fortfarande måste respekteras. Förändringar begränsades avgjort. Liturger var ofta försiktiga när de införde sina förändringar i den hebreiska böntexten, mindre än med den tyska översättningen, och en viss nivå av traditionell efterlevnad hölls offentligt. Förutom Berlin, där termen "Reform" först användes som ett adjektiv, kallade resten sig själva som "Liberal".

Två ytterligare rabbinkonferenser långt senare, 1869 och 1871 i Leipzig respektive Augsburg , var markerade med en försiktig ton. Deras enda resultat var att kringgå Lösning av sko- ceremonin via ett äktenskapsförord ​​och inrättandet av Hochschule für die Wissenschaft des Judentums , men officiellt icke-konfessionellt, som ett rabbinsk seminarium. Även om det var vanligt, noterade Michael Meyer, var beteckningen "Liberal Jew" mer förknippad med politisk övertalning än religiös övertygelse. Den allmänna judiska allmänheten i Tyskland visade litet intresse, särskilt efter 1876 ​​års lag enligt vilken gemenskaplig anslutning och betalning av församlingsskatter inte längre var obligatorisk.

Utanför Tyskland hade reformen litet eller inget inflytande på resten av kontinenten. Radikala lekmannasällskap uppstod i Ungern under revolutionen 1848 men sprids snart. Bara i Tyskland, kommenterade Steven M. Lowenstein, ledde utrotningen av det gamla judiska samhällslivet till skapandet av en ny, positiv religiös ideologi som förespråkade principiella förändringar. I Väste- och Centraleuropa försvann personlig iakttagelse, men allmänheten var inte intresserad av att överbrygga klyftan mellan sig själv och den officiella tron. Sekulär utbildning för prästerskap blev mandat i mitten av århundradet, och yeshivas stängdes alla på grund av brist på sökande, ersatt av moderna seminarier; det nya akademiskt utbildade rabbinatet, oavsett om det i princip bekräftar traditionella läror eller är liberalt och påverkat av Wissenschaft , var knappast benäget för något utöver estetiska modifieringar och de facto tolerans för lekarnas apati. Längre österut, bland de oemanciperade och okulturerade judiska massorna i Polen, Rumänien och Ryssland, var de stimulanser som antingen gav upphov till reform eller modernistisk ortodoxi knappa. De få rika och västerländska judarna i städer som Odessa eller Warszawa konstruerade moderna synagogor där milda estetiska reformer, som folkliga predikningar eller att hålla bröllopstaket inomhus, snarare än under himlen, introducerades. Betraktades som djärvt innovativa i sin omgivning, dessa ansågs sedan länge vara triviala även av de mest ortodoxa i Tyskland, Böhmen eller Moravien . I öster ledde den sena nedbrytningen av gamla morer inte till ombyggnad av religion, utan till formulering av sekulära uppfattningar om judendom , särskilt nationalistiska .

År 1840 bildade flera brittiska judar västra London -synagogan för brittiska judar , under ledning av pastor David Woolf Marks . Medan titeln "Reform" ibland tillämpades på dem, beskrevs deras tillvägagångssätt som "neo- Karaite " och var helt motsatsen till den kontinentala utvecklingen. Bara ett sekel senare anammade de och andra synagogor fastlandsidéer och etablerade den brittiska rörelsen för reform judendom .

Amerika och klassisk reform

Rabbi David Einhorn .

I Charleston fick de tidigare medlemmarna i Reformed Society inflytande över Beth Elohims angelägenheter . År 1836 utsågs Gustavus Poznanski till minister. Först traditionellt, men omkring 1841, skar han bort de dödas uppståndelse och avskaffade den andra festdagen , fem år innan samma sak gjordes på Breslau -konferensen.

Bortsett från det var den amerikanska reformrörelsen huvudsakligen en direkt tysk import. År 1842 grundades Har Sinai-församlingen av tysk-judiska invandrare i Baltimore. Den antog Hamburg -riten och var den första synagogen som grundades som reformerad på kontinenten. I det nya landet fanns det varken gamla statliga mandat kommunala strukturer eller starka konservativa inslag bland nykomlingarna. Medan den första generationen fortfarande var något traditionell, var deras amerikaniserade barn sugna på ett nytt religiöst uttryck. Reformen spred sig snabbt redan innan inbördeskriget. Medan det drivs av immigrantersamhällenas skick, i lärdomens frågor, skrev Michael Meyer, "Hur mycket som helst ett svar på dess specifika sociala sammanhang, de grundläggande principerna är de som Geiger och de andra tyska reformatorerna lade fram-progressiv uppenbarelse, historisk-kritisk metod, centraliteten i den profetiska litteraturen. "

Rabbinatet transplanterades nästan uteslutande - rabbinerna Samuel Hirsch , Samuel Adler , Gustav Gottheil , Kaufmann Kohler och andra spelade alla en roll både i Tyskland och över havet - och leddes av två individer: den radikala rabbinen David Einhorn , som deltog i 1844–1846 konferenser och var mycket påverkad av Holdheim (även om det helt avvisade blandat äktenskap) och den måttliga pragmatisten Isaac Meyer Wise , som samtidigt delade djupt heterodoxa åsikter var mer en organisator än en tänkare. Wise skilde sig från de andra, anlände tidigt 1846 och saknade mycket formell utbildning. Han var lite ideologisk konsekvent, ofta villig att kompromissa.

Ganska slumpmässigt införde Wise en stor innovation när han introducerade familjebänkar 1851, efter att hans församling i Albany köpte en lokal kyrkobyggnad och behöll sittarrangemang. Även om den gradvis antogs även av många ortodoxa judar i Amerika och förblev så långt in på 1900 -talet, tillämpades samma sak inte i Tyskland förrän efter andra världskriget. Wise försökte nå konsensus med den traditionalistiska ledaren Rabbi Isaac Leeser för att skapa en enda, enhetlig amerikansk judendom. I Cleveland -synoden 1855 var han först tillmötesgående för Leeser, men återvände omedelbart efter att den andra hade avgått. Den upprörda Leeser avfärdade alla förbindelser med honom. Ändå var Wises hårdaste kritiker Einhorn, som kom från Europa samma år. Han krävde tydliga positioner och ledde det radikala lägret när reformen förvandlades till en distinkt ström.

Den 3–6 november 1869 träffades de två och deras anhängare i Philadelphia . De beskrivs av Meyer som den amerikanska reformens "självständighetsförklaring" och uttalade sitt engagemang för de principer som redan formulerats i Tyskland: prästprivilegier , tron ​​på uppståndelse och en personlig Messias nekades. En praktisk, långtgående åtgärd, som inte inleddes i hemlandet förrän 1910, var acceptans av civilt äktenskap och skilsmässa. Det var inte längre nödvändigt att skaffa . År 1873 grundade Wise Union of American Hebrew Congregations (sedan 2003, Union for Reform Judaism), konfessionella organ. År 1875 etablerade han rörelsens rabbinseminarium, Hebrew Union College , i Cincinnati, Ohio . Han och Einhorn grälade också i liturgifrågor, var och en utfärdade sin egen bönbok, Minhag America (American Rite) respektive Olat Tamid (Regular Burning Offering ), som de hoppades kunna göra standardfråga. Så småningom antogs unionens bönbok 1895. Rörelsen spred sig snabbt: 1860, när den började sin uppstigning, fanns det få reformsynagogor och 200 ortodoxa i USA. År 1880 var bara en handfull av de befintliga 275 inte anslutna till det.

Förespråkarna för reform eller progressiva former av judendom hade konsekvent hävdat sedan början av artonhundratalet att de försökte förena judisk religion med det bästa av samtida vetenskapligt tänkande. Evolutionens vetenskap var utan tvekan den vetenskapliga idé som drog mest intresse. Ett bra exempel är serien med tolv predikor publicerade som The Cosmic God (1876) av Isaac Meyer Wise , som erbjöd en alternativ teistisk redogörelse för transmutation till darwinismens, som han avfärdade som "homo-brutalism". Andra reformrabbiner som var mer sympatiska för darwinistiska uppfattningar om evolution var Kaufmann Kohler , Emil G. Hirsch och Joseph Krauskopf . Dessa engagerade sig med högprofilerade skeptiker och ateister som Robert Ingersoll och Felix Adler samt med förespråkare för biologisk evolutionsteori, med det resultat att en tydligt panentheistisk karaktär av den amerikanska reform judiska teologin var observerbar.

År 1885 konfronterades Reform Judaism i Amerika av utmaningar från båda flankerna. Till vänster avvisade Felix Adler och hans etiska rörelse behovet av att judarna skulle existera som en differentierad grupp. Till höger lamnade den nyligen ankomne rabbinen Alexander Kohut , en anhängare av Zecharias Frankel , den för att ha övergivit den traditionella judendomen. Einhorns svärson och chefsideolog, Rabbi Kaufmann Kohler , bjöd in ledande rabbiner att formulera ett svar. Pittsburgh -plattformens åtta klausuler tillkännagavs den 19 november. Det tillförde praktiskt taget inget nytt till reformprinciperna, utan klargjorde dem snarare och förklarade entydigt att: "I dag accepterar vi bara bindande morallagar och upprätthåller endast sådana ceremonier som höjer och helgar våra liv." Plattformen ratificerades aldrig officiellt av vare sig UAHC eller HUC, och många av deras medlemmar försökte till och med ta avstånd från den, av rädsla för att dess radikala ton skulle avskräcka potentiella allierade. Det motiverade verkligen en handfull konservativa att sluta samarbeta med rörelsen och dra tillbaka sina valkretsar från UAHC. De gick tillsammans med Kohut och Sabato Morais för att inrätta det judiska teologiska seminariet i Amerika . Det förenade alla icke-reformströmmar i landet och skulle gradvis utvecklas till platsen för konservativ judendom .

Pittsburgh -plattformen anses vara ett avgörande dokument för den sanerade och rationalistiska "klassiska reformen", som dominerade från 1860 -talet till 1930 -talet. På sin höjd antog ett fyrtiotal församlingar söndagssabbaten och UAHC -samhällen hade gudstjänster utan de flesta traditionella inslag, på ett sätt som bara ses i Europa vid Berlin Reformgemeinde . År 1889 grundade Wise Central Conference of American Rabbis (CCAR), det konfessionella rabbinrådet.

Ändringen skymtar dock vid horisonten. Från 1881 till 1924 förändrade över 2 400 000 invandrare från Östeuropa drastiskt det amerikanska judandet, vilket ökade det tiofaldigt. De 40 000 medlemmarna i reformförsamlingar blev en liten minoritet över en natt. Nykomlingarna anlände från efterblivna regioner, där modern utbildning var knapp och civil jämlikhet inte fanns, med en stark känsla av judisk etnicitet. Till och med de ideologiska sekularisterna bland dem, desto mer hade de vanliga massorna som bara blev slappa eller icke -observanta, en mycket traditionell förståelse av tillbedjan och religiöst uppförande. De ledande intellektuella inom östeuropeisk judisk nationalism kastade västliga judar i allmänhet, och reformera judendomen i synnerhet, inte på teologiska grunder som de som laikister helt förkastade, utan för vad de påstod vara assimilationistiska tendenser och undergrävande av folklighet. Denna känsla drev också fram det ofta häftiga sätt på vilket valören uppfattas i det israeliska samhället, ursprungligen etablerat på grundval av dessa ideologier.

Medan de först var avskilda från alla infödda moderniserade judar, a fortiori de reformer, integrerades östeuropéerna långsamt. Ett växande antal började komma in i UAHC -bönestugor. De CCAR snart antagits på nytt element lång kasseras för att vädja till dem: på 1910-talet, oerfarna rabbiner i East Coast gavs som shofars RAM horn försedda med en trumpet munstycke, sjuttio år efter det Reformgemeinde först höll hög Semester böner utan att blåsa i instrumentet . Den fem dagar långa arbetsveckan gjorde snart söndagssabbaten överflödig. Templen i söder och mellanvästern , där den nya publiken var knappa, förblev i stort sett klassiska.

Världsunionen

I Tyskland stagnerade liberala samhällen sedan mitten av seklet. Fullständig och fullständig judisk frigörelse som beviljades alla i det tyska riket 1871 sprider i stort intresse för att harmonisera religion med Zeitgeist . Immigration från Östeuropa stärkte också traditionella inslag. År 1898, i syfte att motverka dessa trender, bildade rabbin Heinemann Vogelstein Union of Liberal Rabbis (Vereinigung der liberalen Rabbiner). Det var 37 medlemmar först och växte till att omfatta 72 år 1914, ungefär hälften av Tysklands judiska prästerskap, en andel som hölls fram till 1933. 1908 grundade Vogelstein och Rabbi Cäsar Seligmann också en församlingsarm, Unionen för Liberal Judaism i Tyskland ( Vereinigung für das Liberale Judentum i Deutschland ), slutligen institutionaliserade strömmen som fram till dess var aktiv som en lös tendens. Unionen hade cirka 10 000 registrerade medlemmar på 1920 -talet. År 1912 utarbetade Seligmann en principförklaring "Guiding Lines towards a Program for Liberal Judaism" (Richtlinien zu einem Program für das liberale Judentum). Det betonade vikten av individuellt medvetande och överlägsenhet av etiska värderingar för ritualutövning, deklarerade en tro på en messiansk tidsålder och antogs som "en rekommendation", snarare än ett bindande beslut.

1902 grundade Claude Montefiore och flera vänner, däribland Lily Montagu och Israel Abrahams , Jewish Religious Union (JRU) i London. Det fungerade som hörnstenen i Liberal Judaism i Storbritannien. Montefiore påverkades starkt av de tidiga tyska reformatorernas idéer. Han och hans medarbetare drivs huvudsakligen av Unitarismens exempel och utmaning , som erbjöd överklassens judar en universell, upplyst tro. Meyer noterade att medan han hade ursprungliga stammar var Montefiore i stor utsträckning beroende av Geiger och hans begrepp om progressiv uppenbarelse, ritualitetens instrumentalitet och så vidare. Hans liberala judendom var radikal och puristisk, matchade och överskred ibland Berlin och amerikanska varianter. De förkortade kraftigt liturgin och förkastade i stort sett praxis. Langton har argumenterat för rörelsens tydligt anglo-judiska karaktär, som dominerades av Montefiores egenartade idéer. 1907 bildade den tidigare konsistorialrabbinen Louis-Germain Lévy, som delade en liknande världsbild, Union Libérale Israélite de France , en liten församling som knappt var hundra familjer. Det utvecklades så småningom till den liberala judiska rörelsen i Frankrike .

Seligmann föreslog först skapandet av en internationell organisation. Den 10 juli 1926 samlades representanter från hela världen i London. Rabbi Jacob K. Shankman skrev att de alla var "animerade av reform judendomens övertygelser: betonade profeternas läror som kardinalelementet, progressiv uppenbarelse, vilja att anpassa gamla former till nutida behov". Vid konferensen deltog representanter för den tyska liberala unionen, brittiska JRU, amerikanska UAHC och CCAR och Lévy från Frankrike. Efter att ha vägt sina alternativ valde de "Progressiv", snarare än antingen "Liberal" eller "Reform", som deras namn, och grundade World Union for Progressive Judaism . Det började sponsra nya kapitel globalt. Den första grundades i Nederländerna , där två synagogor bildade Verbond voor Liberaal-Religieuze Joden i Nederland den 18 oktober 1931.

Redan 1930 anslöt sig West London Synagogue till WUPJ. Under det kommande decenniet anlände vågor av flyktingar från Nazityskland till Storbritannien, som förde med sig både måttet på den tyska liberala judendomen (få blandade sig med den radikala JRU) och en grupp utbildade rabbiner. Först då framkom den brittiska reformen som en rörelse. 1942 grundades de associerade brittiska synagogorna, som gick med i WUPJ 1945. För att bevara den relativa traditionen i Tyskland, antog de senare namnet "Reform Synagoges of Great Britain" (sedan 2005, Movement for Reform Judaism ), som skiljer sig från de mindre " Union of Liberal and Progressive Synagogues ", som efterträdde JRU. Tiotusentals flyktingar från Tyskland tog också med sig sin liberala judendom till andra länder. År 1930 grundades den första liberala församlingen, Temple Beth Israel Melbourne , i Australien . I juni 1931 organiserades South African Jewish Religious Union for Liberal Judaism, som snart anställde HUC-ordinerade Moses Cyrus Weiler. Den Congregação Israelita Paulista i São Paulo , första grenen i Sydamerika, grundades 1936. tyska flyktingar också grundat en liberal samhälle som heter Emet ve-Emuna i Jerusalem , men det gick de konservativa med 1949.

Den nya reform judendomen

Samtida reformtjänst, med några församlingar som bär huvudbeklädnader och bönsjalar.

Kohler gick i pension 1923. Rabbi Samuel S. Cohon utsågs till HUC-ordförande i teologi i hans ställe och tjänstgjorde fram till 1956. Cohon, född nära Minsk , var ett symbol för den nya generationen av östeuropeiska härstammar inom amerikanska reformer. Djupt påverkad av Ahad Ha'am och Mordecai Kaplan betraktade han judendomen som en civilisation snarare än en religion, även om han och andra reformsympatisörer av Kaplan fullt ut upprätthöll föreställningarna om val och uppenbarelse, vilket den senare förnekade. Cohon uppskattade judisk partikularism framför universalistiska benägenheter och uppmuntrade till återinförande av traditionella element som länge kasserats, inte som en del av en omfattande legalistisk ram utan som ett sätt att återupprätta etnisk sammanhållning. Hans tillvägagångssätt ekade av populära känslor på östkusten. Så gjorde Solomon Freehof , son till invandrare från Chernihiv , som förespråkade ett selektivt närmande till Halakha , som skulle erbjuda "vägledning, inte styrning"; Freehof förespråkade att den sterila stämningen i samhällslivet skulle ersättas, så att isolerade metoder kunde uppstå spontant och återinföra gamla. Han ritade om unionens bönbok 1940 för att inkludera fler gamla formler och författade många svar, även om han alltid betonade att efterlevnaden var frivillig.

Cohon och Freehof reste sig mot bakgrunden av den stora depressionen , när många församlingar rasade på tröskeln till kollaps. Ökande antisemitism i Europa ledde tyska liberaler på liknande vägar. Rabbinerna Leo Baeck , Max Dienemann och Seligmann själv vände sig till att betona judisk folklighet och tradition. De nazisternas maktövertagande 1933 sker en religiös väckelse i samhällen länge plågat av apati och assimilering. De stora förändringarna övertygade CCAR att anta en ny uppsättning principer. Den 29 maj 1937, i Columbus, Ohio , främjade en "principdeklaration" (som undviker den mer formella, bindande "plattformen") en större grad av rituell efterlevnad, stödde sionismen - som klassisterna tidigare ansåg som i bästa fall , ett botemedel för de oemanciperade judiska massorna i Ryssland och Rumänien, medan de inte betraktade judarna som en nation i modern bemärkelse - och öppnade inte med teologi, utan med uttalandet, "Judaism är det judiska folkets historiska religiösa upplevelse ". Columbusprinciperna innebar en omvandling från "klassisk" till "ny reform judendom", kännetecknad av ett mindre fokus på abstrakta begrepp och en mer positiv inställning till praktik och traditionella element.

Den Förintelsen och upprättandet av staten Israel förstärkt tendensen. Amerikaniseringen och flytten till förorterna på 1950 -talet underlättade en dubbel effekt: invandrarnas generationers sekulära judiska ideologier, som Bundism eller Labour Zionism , blev anakronistiska. Militärtjänsten utsatte rekryter för den familjorienterade, måttliga religiositeten i medelklassamerika. Många sökte en anslutning under de första åren av det kalla kriget , då bristen på sådana väckte misstankar om vänster- eller kommunistiska sympatier. "Return to Tradition", som det kallades, slätade vägen för många sådana till UAHC. Det växte från 290 samhällen med 50 000 anslutna hushåll 1937 till 560 med 255 000 år 1956. En liknande övergång till nostalgisk traditionalism uttrycktes utomlands. Även de puristiska liberalerna i Storbritannien införde mindre seder som hade sentimentalt värde; Bar Mitzvah ersatte bekräftelsen.

Andra världskriget krossade många av antagandena om mänskliga framsteg och välvilja som innehas av liberala samfund, inklusive reform. En ny generation teologer försökte formulera ett svar. Tänkare som Eugene Borowitz och JJ Petuchowski vände sig främst till existentialism och skildrade människor i ett bräckligt komplext förhållande till det gudomliga. Medan religiös humanism var närvarande, förblev den begränsad till en liten grupp, och officiella positioner behöll en teistisk inställning. Men huvudfokus i amerikansk reform låg på andra håll: 1946 utsågs rabbin Maurice Eisendrath till president för UAHC. Han förvandlade begreppet Tikkun Olam , "reparation av världen", till det praktiska uttrycket för tillhörighet, ledande engagemang i medborgerliga rörelsen , Vietnamkrigets opposition och andra progressiva orsaker. År 1954 bildades den första permanenta reformförsamlingen i staten Israel, igen i Jerusalem. Den Israel rörelsen för reform och progressiv judendom registrerades 1971 och världsomspännande rörelse flyttade WUPJ huvudkontor till Jerusalem 1974, signalerar dess växande engagemang för sionismen.

På 1960- och 70 -talen uppstod mångkulturen och försvagningen av den organiserade religionen till förmån för personlig andlighet. En växande "återgång till etnicitet" bland de unga tillverkade föremål som bönsjalar på modet igen. 1963 avgick HUC-examen Sherwin Wine för att bilda det öppet ateistiska Birmingham-templet och förklarade att judendomen för honom var en kulturell tradition, inte en tro. Genom att veta att många i sin publik hade ganska överlappande idéer växte trycket på CCAR att gå mot icke -religion.

År 1975 uppstod bristen på samförstånd under sammanställningen av en ny standardbönebok, " Gates of Prayer ". För att rymma alla erbjöds tio liturgier för morgontjänst och sex för kvällen för varje församling att välja mellan, från mycket traditionell till en som behöll den hebreiska texten för Gud men översatte den som "Evig kraft", av många fördömd som de facto humanistisk. "Gates of Prayer" symboliserade rörelsens antagande av det som skulle kallas "Big Tent Judaism" och välkomnade alla över teologisk klarhet. Året därpå slutade ett försök att utarbeta en ny plattform för CCAR i San Francisco med dåliga resultat. Under ledning av Borowitz övergavs alla idéer om att utfärda riktlinjer till förmån för ett "hundraårsperspektiv" med få sammanhängande uttalanden. Det "stora tältet", medan det tog ut sin rätt på teoretikerna, förstärkte valkretsen väsentligt. UAHC kom långsamt ikapp konservativ judendom på vägen mot att bli den största amerikanska valören. Ändå raderade den inte gränserna helt och avvisade helt och hållet dem som hade synkretiska övertygelser som Jewbu och Messianic Judaism , och även Sherwin Wine-style Secular Humanistic Judaism . Kongregationen Beth Adam , som utskärade alla referenser till Gud från sin liturgi, nekades UAHC -medlemskap genom en jordröst på 113: 15 1994.

1972 ordinerades den första kvinnliga rabbinen, Sally Priesand , vid HUC. År 1977 förklarade CCAR att det bibliska förbudet mot manligt samkönade samlag endast hänvisade till de hedniska sedvänjor som rådde vid tidpunkten för sammansättningen och accepterade gradvis öppet HBT-beståndsdelar och präster. Den första HBT-rabbinen, Stacy Offner , instiftades 1988 och fullständig jämlikhet förklarades 1990. Riktlinjer för samkönade äktenskap publicerades 1997. År 1978 erkände UAHC: s president Alexander Schindler att åtgärder som syftar till att begränsa blandäktenskapsgraden genom olika sanktioner, vare sig de berörda parterna eller rabbinerna hjälper eller erkänner dem (förordningar som straffar sådant engagemang antogs 1909, 1947 och 1962), var inte längre effektiva. Han efterlyste en politik för uppsökande och tolerans, och avvisade "mellanäktenskap, men inte de gifta", i hopp om att övertyga icke -judiska makar att konvertera. År 1983 accepterade CCAR patrilineal härkomst, ett steg som togs av brittiska liberaler redan på 1950 -talet. UAHC -medlemskapet ökade med 23% 1975–1985 till 1,3 miljoner. Uppskattningsvis 10 000 blandade par gick med varje år.

Den 26 maj 1999, efter en långvarig debatt och sex vitt skilda utkast avvisade, antogs en "Princip Statement for Reform Judaism" i Pittsburgh av Central Conference of American Rabbis. Det bekräftade "Guds verklighet och enhet", Torahn som "Guds ständiga uppenbarelse för vårt folk", och åtog sig att "pågående studier av hela utbudet av budord och uppfyllandet av dem som vänder sig till oss som individer och som en Några av dessa heliga skyldigheter har länge iakttagits av reformjudar; andra, både gamla och moderna, kräver ny uppmärksamhet. " Medan formuleringen var noggrant utformad för att inte missnöja de uppskattningsvis 20% –25% av medlemskapet som behöll klassicistiska övertalningar, väckte det fördömande från många av dem. År 2008 grundades Society for Classical Reform Judaism för att mobilisera och samordna dem som föredrog den gamla universalistiska, etikbaserade och mindre observanta religiösa stilen, med dess unika estetiska komponenter. SCRJ: s ledare, rabbin Howard A. Berman, hävdade att det neo-traditionella tillvägagångssättet, som antogs av URJ, främmade fler församlingar än de som det drog in.

Se även

Referenser

Vidare läsning

externa länkar