Cuius regio, eius religio -Cuius regio, eius religio
Cuius regio, eius religio ( kyrklig latin: [ˈkujus ˈregi.o ˈejus reˈligi.o] ) är en latinsk fras som bokstavligen betyder "vars rike, deras religion " - vilket betyder att linjens religion skulle diktera religionen för de härskade . Denna rättsliga princip markerade en viktig utveckling i den kollektiva (om inte enskilda) religionsfriheten inom den västerländska civilisationen . Innan tolerans mot enskilda religiösa avvikelser accepterades antog de flesta statsmän och politiska teoretiker det för givet att religiös mångfald försvagade en stat - och särskilt försvagade kyrkligt överförd kontroll och övervakning i en stat. Principen om "cuius regio" var en kompromiss i konflikten mellan detta paradigm för statecraft och den framväxande trenden mot religiös pluralism (samexistens inom ett enda territorium) som utvecklades i de tysktalande länderna i det heliga romerska riket . Det tillät blandad migrering av anhängare till bara två teokratier , romersk-katolska och lutherska , vilket eliminerade andra bekännelser.
Vid freden i Augsburg 1555, som avslutade en period av väpnad konflikt mellan romersk-katolska och protestantiska styrkor inom det heliga romerska riket , enades de här tysktalande staterna och den heliga romerska kejsaren , Karl V , om att acceptera denna princip. I praktiken hade principen redan genomförts mellan tiden för Nürnbergs religiösa fred 1532 och Schmalkaldic-kriget 1546-1547 . Nu lagligt i de jure- mening var det att gälla alla imperiets territorier utom de kyrkliga furstendömen och några av städerna i dessa kyrkliga stater, där frågan om religion behandlades under de separata principerna i reservatum ecclesiasticum och den UTTALA Ferdinandei , som också ingick i fred av Augsburg. Detta avtal markerade slutet på den första vågen av organiserad militär handling mellan protestanter och katoliker; dessa principer var emellertid faktorer under krigarna mot kontra-reformationen 1545–1648 .
Detta utelämnade andra reformerade former av kristendom (som kalvinism ) och radikala system som anabaptism . Några icke-lutherska passerade emellertid för lutheraner med hjälp av Augsburg Confession Variata . Andra metoder än de två som var mest utbredda i imperiet var uttryckligen förbjudna, ansågs enligt lagen vara kättare och kan straffas med döden. Även om "cuius regio" inte uttryckligen avsåg att tillåta det moderna idealet om "samvetsfrihet", fick individer som inte kunde prenumerera på sin linjals religion lämna hans territorium med sina ägodelar. Även under Declaratio Ferdinandei fick lutherska riddare friheten att behålla sin religion var de än bodde. Återkallandet av deklaratio Ferdinandei av katolikerna i 1629- återupprättningsdikt hjälpte till att driva det trettioåriga kriget 1618–1648. Själva återupprättelsesdiket störtades i Prags fred 1635 , vilket återställde 1555-villkoren för Augsburgs fred.
Även om vissa avvikare emigrerade, levde andra som nikodemiter . På grund av geografiska och språkliga förhållanden på Europas kontinent var utvandring mer genomförbar för katoliker som bodde i protestantiska länder än för protestanter som bodde i katolska länder. Som ett resultat fanns det fler kryptoprotestanter än kryptopapister på kontinentaleuropa.
Religiösa splittringar i imperiet
Före 1500-talet och efter den stora schismen hade det funnits en dominerande tro på väst- och centraleuropeisk kristenhet, och det var den romersk-katolska tron . Ketterska sekter som uppstod under den perioden, såsom katarer och Waldenser , slocknades antingen snabbt eller blev irrelevanta. Huvudpersoner under den senare perioden, framträdande John Hus och Martin Luther , krävde först reformen av den katolska kyrkan, men inte nödvändigtvis ett avslag på tron i sig . Senare bröt Luthers rörelse sig bort från den katolska kyrkan och bildade den lutherska valören . Ursprungligen avfärdades av den heliga romerska kejsaren Charles V som ett obetydligt argument mellan munkar, tanken på en religiös reformation accentuerade kontroverser och problem i många av det heliga romerska rikets territorier, som blev uppslukade i den efterföljande kontroversen. Den nya protestantiska teologin galvaniserade sociala handlingar i det tyska bondekriget (1524–1526), som brutalt undertrycktes och den populära politiska och religiösa rörelsen krossades. 1531, rädda för en upprepning av liknande förtryck mot sig själva, bildade flera lutherska furstar Schmalkaldic League , en allians genom vilken de enades om att skydda sig själva och varandra från territoriellt intrång, och som fungerade som en politisk allians mot katolska prinsar och arméer.
Det förstods allmänt av prinsar och katolska präster att växande institutionella övergrepp inom den katolska kyrkan hindrade de troendes praxis. År 1537 hade påve Paul III kallat till ett råd för att undersöka övergreppen och föreslå och genomföra reformer. Dessutom införde han flera interna reformer. Trots dessa ansträngningar och samarbetet mellan Charles V grundade sig närmandet av protestanterna med katolicismen på olika begrepp inom ekklesiologi och principen om rättfärdigande . Samma år kallade Schmalkaldic League sitt eget råd och ställde flera trosföreskrifter; Luther var närvarande men för sjuk för att delta i mötena. När delegaterna träffades igen, den här gången i Regensburg 1540–41, kunde företrädare komma överens om läran om tro och rättfärdigande, men inte om antalet sakrament, särskilt om bekännelse / upplösning var sakramental eller inte, och de skilde sig mycket på definition av "kyrka". Katolska och lutherska anhängare verkade längre ifrån varandra än någonsin; i endast ett fåtal städer kunde lutheraner och katoliker leva tillsammans även i en sken av harmoni. År 1548 överlappade politiska oenigheter med religiösa frågor, vilket gjorde att någon form av överenskommelse verkade avlägsen.
År 1548 förklarade Charles en interreligio imperialis (även känd som Augsburg Interim ) genom vilken han försökte hitta en gemensam grund. Denna ansträngning lyckades främja protestantiska och katolska furstar och Curia ; till och med Charles, vars dekret det var, var missnöjd med de politiska och diplomatiska dimensionerna av vad som uppgick till hälften av en religiös uppgörelse. De 1551–52 sessioner som påven Julius III sammankallade vid det katolska rådet i Trent bekräftade och bekräftade den katolska läran och fördömde på nytt de protestantiska kätterierna. Rådet spelade en viktig roll i reformen av den katolska kyrkan på 1600- och 1700-talet.
Augsburg diet
| Datum | 1555 |
|---|---|
| Plats | Augsburg |
| Deltagarna | Ferdinand, kung av romarna agerar för Karl V . Delegater från Imperial Estates |
| Resultat |
|
Katolsk och protestantisk ideologi verkade längre ifrån varandra än någonsin. Charles 'interimslösning nöjde ingen. Han beställde en allmän diet i Augsburg där de olika staterna skulle diskutera det religiösa problemet och dess lösning (detta bör inte förväxlas med dieten i Augsburg 1530). Själv deltog han inte och delegerade myndighet till sin bror, Ferdinand, att "agera och lösa" tvister om territorium, religion och lokal makt. Vid konferensen tappade, övertalade och hotade Ferdinand de olika representanterna om tre viktiga principer: cuius regio, eius religio , kyrklig reservation och Ferdinands deklaration .
Cuius regio, eius religio
Principen om cuius regio, eius religio föreskrev inre religiös enhet inom en stat: Prinsens religion blev statens religion och alla dess invånare. De invånare som inte kunde följa prinsens religion fick lämna, en innovativ idé på 1500-talet; denna princip diskuterades långt av de olika delegaterna, som slutligen kom överens om detaljerna i dess formulering efter att ha granskat problemet och den föreslagna lösningen från alla möjliga vinklar. Cuius regio, eius religio stred mot tidigare katolsk undervisning, som hävdade att kungarna troget skulle lyda påven. Denna lydnad trodde ge större frukter av samarbete och mindre politisk stridighet och färre kyrkliga uppdelningar. Uttrycket cuius regio, eius religio myntades 1582 av legisten Joachim Stephani (1544–1623) vid universitetet i Greifswald .
Andra och tredje principerna för Augsburgs fred
Den andra principen täckte de särskilda statusen för de kyrkliga staterna, kallad kyrklig reservation , eller reservatum ecclesiasticum . Om en prinsbiskop eller prins-abbot ändrade sin religion, skulle han behöva avstå från sitt styre och låta kapitlet välja en katolsk efterträdare.
Den tredje principen, känd som Ferdinands uttalande , befriade riddare och några av städerna i kyrkliga stater från kravet på religiös enhetlighet, om den reformerade religionen hade praktiserats där sedan mitten av 1520-talet, vilket möjliggjorde några blandade städer och städer där katoliker och lutheraner hade bott tillsammans. Ferdinand satte in detta i sista minuten, på egen myndighet.
Juridiska konsekvenser
Efter 1555 blev freden i Augsburg det legitima juridiska dokumentet som styrde samexistensen mellan lutherska och katolska trosuppfattningar i de tyska länderna i det heliga romerska riket, och det tjänade till att mildra många av spänningarna mellan anhängare av den så kallade gamla troen. och Luther anhängare. Den hade två grundläggande brister. Först hade Ferdinand skyndat på artikeln om kyrklig reservation genom debatten; den hade inte genomgått den granskning och diskussion som deltog i godkännandet av Cuius regio, eius religio . Följaktligen täckte dess formulering inte alla, eller till och med de flesta, potentiella juridiska scenarier. Hans ad hoc- deklaration Ferdinandei debatterades inte alls vid plenarsessionen; istället använde han sin auktoritet för att "agera och bosätta sig", och lade till det i sista minuten och svarade på lobbyverksamhet från furstliga familjer och riddare.
Dessa specifika brister kom tillbaka för att hemsöka imperiet under de följande decennierna. Kanske den största svagheten i Augsburgs fred var dess misslyckande med att ta hänsyn till den växande mångfalden av religiösa uttryck som uppstod i de så kallade evangeliska och reformerade traditionerna. År 1555 var de reformer som Luther föreslog inte längre de enda möjligheterna till religiöst uttryck: anabaptister , som frisiska Menno Simons (1492–1559) och hans anhängare; anhängarna av John Calvin , som var särskilt starka i sydväst och nordväst; eller de av Huldrych Zwingli , uteslöts från överväganden och skydd under freden i Augsburg. Enligt den religiösa freden var deras religiösa övertygelser officiellt kättare och skulle förbli så i länder under det direkta styret av Habsburgs hus fram till patentet för tolerans 1781.
Tillämpning i sekulära territorier
Idén om individuell religiös tolerans på nationell nivå behandlades emellertid inte: varken de reformerade eller radikala kyrkorna ( kalvinister och anabaptister var de främsta exemplen) skyddades under freden (och anabaptisterna skulle förkasta principen om cuius regio eius religio i hur som helst). Kryptokalvinister hyses av Philip Melanchthon , som förse dem med förändrade versioner av Augsburgs bekännelse anpassade till reformerad tro. Ett historiskt exempel är fallet med Hessen-Kassel , där även om Augsburgs bekännelse antogs 1566, var territoriet de facto reformerat även då och fortsatte som sådant tills det officiellt antogs en reformerad trosbekännelse 1605.
Många protestantiska grupper som levde under katolsk eller luthersk adels ledning befann sig fortfarande i fara för kätteri . Toleransen utvidgades inte officiellt till kalvinister förrän Westfalen fred 1648, och de flesta anabaptister flyttade så småningom österut till Transsylvanien , Warszawakonfederationen , det ottomanska riket eller Ryssland , västerut till England och den nya världen , eller blev martyr .
Även om cuius regio, eius religio gav prinsarna rätt att införa sin egen religion för sina undersåtar, tyckte vissa härskare att det var lämpligare att tolerera religioner som redan fanns på plats. Till exempel konverterade Frederick Augustus I, väljaren i Sachsen till katolicism 1697 för att bli kung i Polen, men väljarkåren i Sachsen förblev officiellt protestant. Väljarna i Sachsen lyckades till och med behålla styrelsen för den protestantiska kroppen i Reichstag .
John Sigismund, väljare i Brandenburg konverterade till kalvinism 1613, men hans undersåtar förblev övervägande lutherska. Brandenburg-Preussen förblev en bi-konfessionell stat där både lutheranism och kalvinism var officiella religioner fram till den preussiska unionen av kyrkor 1817 . Väljarna i Brandenburg tolererade redan katolicismen i Ducal Preussen , som låg utanför det heliga romerska rikets gränser och hölls i häftighet mot kungen av Polen. De skulle senare förvärva andra katolska territorier i Polen, men införde skatter på upp till 80% på kyrkans intäkter. Brandenburg-Preussen förvärvade också territorier i västra Tyskland där katolicismen var den officiella religionen. 1747 gav Frederik den store tillstånd för att en katolsk katedral, St. Hedwig's Cathedral , skulle byggas i den övervägande lutherska huvudstaden Berlin.
Slutet av Cuius regio, eius religio
Tillämpning inom kyrkliga territorier
Ingen överenskommelse hade nåtts om frågan huruvida katolska biskopar och abbor som blev lutherska skulle förlora sina kontor och inkomster fram till Augsburgs fred enligt reservatum ecclesiasticum- klausulen. Men före detta år 1525 hade Albert, hertigen av Preussen, konverterat till lutheranism och utvisat de tyska riddarna. Han kunde officiellt ändra sina länder till den lutherska tron och omvandla sin kyrkliga position som stormästare i ordningen till ett sekulärt hertigdöme. När ärkebiskop-väljaren i Köln, Gebhard Truchsess von Waldburg, konverterade till den reformerade tron, trodde han att han kunde göra detsamma, trots villkoren för Augsburgs fred . Katoliker utsåg Ernest av Bayern till ny ärkebiskop-kurator och kämpade det femåriga kriget Kölnkriget. Gebhard Truchsess von Waldburg förvisades och Köln förblev romersk-katolsk.
Den Furstbiskopsdömet Osnabrück var ett undantag cuius regio . Osnabrück blev gradvis mer luthersk efter 1543, med omvandling eller val av flera protestantiska biskopar. Det blev dock aldrig helt luthersk, eftersom katolska gudstjänster fortfarande hölls och katolska biskopar också valdes. I freden i Westfalen , som delvis förhandlades fram i Osnabrück, återställdes både den katolska och den lutherska religionen till den status de höll i Osnabrück 1624. Osnabrück förblev ett kyrkligt territorium som styrdes av en prinsbiskop, men kontoret skulle hållas omväxlande av en katolsk biskop och en luthersk biskop, som valdes från det som blev Hannoverhuset . Medan territoriet styrdes av en luthersk biskop skulle katolikerna vara under övervakning av ärkebiskopen i Köln .
År 1731 beslutade prins-ärkebiskop von Firmian i Salzburg att ompatronisera sitt territorium. Först inkluderade detta gripandet av protestantiska barn från sina föräldrar så att de kunde uppfostras i en katolsk institution. Prins-ärkebiskopen bad kejserliga och bayerska trupper att hjälpa till med undertryckandet av cirka 20 000 lutheraner som bodde i Salzburg . När ärkebiskopen hävdade att de var radikaler, undersöktes de och bestämde sig för att vara lutheraner av det vanliga slaget. Han utvisade dem ändå, vilket var tekniskt lagligt under freden i Westfalen 1648.
I februari 1732 erbjöd kung Frederik Vilhelm I av Preussen att bosätta dem i östra Preussen. Andra hittade vägen till Hannover eller Nederländerna . Dessutom bosatte sig en gemenskap av Salzburgers i den brittiska kolonin Georgia .
År 1966 uttryckte ärkebiskop Andreas Rohracher ånger över utvisningarna.
Se även
- Res publica Christiana , det medeltida och renässansbegreppet enad kristenhet
Anteckningar
Referenser
- Holborn, Hajo , En historia om det moderna Tyskland, reformationen. Princeton: Princeton University Press, 1959 [1982]. ISBN 978-0-691-00795-3
- Jedin, Hubert, Konciliengeschichte , Freiburg, Herder, 1980, ISBN 978-0-8164-0449-0 .
- Ozment, Steven , Reformationens ålder 1250–1550, En intellektuell och religiös historia om senmedeltida och reformation Europa , New Haven, Yale University Press, 1986, ISBN 978-0-300-02760-0
Vidare läsning
- Brady, Thomas, et al. (1995). Handbook of European History, 1400–1600 , v. 2. Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-09761-2
- Brodek, Theodor V (1971). "Socio-Political Realities of the Holy Roman Empire". Journal of Interdisciplinary History 1 (3): 395–405. 1971.
- Sutherland, NM. "Ursprunget till det trettioåriga kriget och strukturen för europeisk politik". The English Historical Review 107 (424): 587–625. 1992.