Transpersonlig psykologi - Transpersonal psychology

Transpersonlig psykologi , eller andlig psykologi , är ett underfält eller psykologisk skola som integrerar de andliga och transcendenta aspekterna av den mänskliga erfarenheten med ramarna för modern psykologi . Det transpersonliga definieras som "upplevelser där känslan av identitet eller jaget sträcker sig bortom (trans) individen eller det personliga för att omfatta bredare aspekter av mänskligheten, livet, psyket eller kosmos". Det har också definierats som "utveckling bortom konventionell, personlig eller individuell nivå".

Frågor som övervägs inom transpersonell psykologi inkluderar andlig självutveckling , själv bortom egot, toppupplevelser , mystiska upplevelser , systemisk trance , andliga kriser , andlig utveckling, religiös omvändelse , förändrade medvetandetillstånd , andliga metoder och andra sublima och/eller ovanligt utvidgade upplevelser av att leva. Disciplinen försöker beskriva och integrera andlig erfarenhet inom modern psykologisk teori och att formulera ny teori för att omfatta sådan erfarenhet.

Definition

Lajoie och Shapiro granskade fyrtio definitioner av transpersonlig psykologi som hade dykt upp i akademisk litteratur under perioden från 1968 till 1991. De fann att särskilt fem nyckelteman var framträdande i dessa definitioner: medvetandetillstånd ; högre eller slutlig potential ; bortom egot eller det personliga jaget ; transcendens ; och det andliga . Baserat på denna studie föreslog författarna följande definition av transpersonell psykologi: Transpersonell psykologi handlar om studiet av mänsklighetens högsta potential, och med erkännande, förståelse och förverkligande av enhetliga, andliga och transcendenta medvetandestillstånd .

I en översyn av tidigare definitioner föreslog Walsh och Vaughan att transpersonlig psykologi är ett område inom psykologi som fokuserar på studier av transpersonliga upplevelser och relaterade fenomen. Dessa fenomen inkluderar orsaker, effekter och korrelat till transpersonliga upplevelser och utveckling, liksom de discipliner och metoder som inspirerats av dem . De har också kritiserat många definitioner av transpersonlig psykologi för att bära implicita antaganden, eller förutsättningar, som kanske inte nödvändigtvis definierar området som helhet.

Hartelius, Caplan och Rardin genomförde en retrospektiv analys av definitioner av transpersonlig psykologi. De hittade tre dominerande teman som definierar området: psykologi utanför ego , integrativ/holistisk psykologi och transformationspsykologi . Analys tyder på att fältet har flyttat från en tidig betoning på alternativa medvetandestillstånd till en mer utökad syn på mänsklig helhet och transformation. Detta har flyttat fältet till hänsyn till effekterna av medvetandestillstånd och exceptionella erfarenheter på hela människans psykologi.

Caplan (2009: s. 231) förmedlar disciplinens uppkomst, anger sitt mandat och ger en definition:

Även om transpersonlig psykologi är relativt ny som en formell disciplin, som börjar med publiceringen av The Journal of Transpersonal Psychology 1969 och grundandet av Association for Transpersonal Psychology 1971, bygger den på gammal mystisk kunskap som kommer från flera traditioner. Transpersonliga psykologer försöker integrera tidlös visdom med modern västerländsk psykologi och översätta andliga principer till vetenskapligt grundat, samtida språk. Transpersonlig psykologi tar upp hela spektrumet av mänsklig psykospirituell utveckling - från våra djupaste sår och behov, till människans existentiella kris, till de mest transcendenta kapaciteterna i vårt medvetande.

Holismens och enhetens perspektiv är centrala i den transpersonliga psykologins världsbild.

Utveckling av fältet

Ursprung

Tänkarna som har satt scenen för transpersonliga studier är William James , Carl Jung , Roberto Assagioli och Abraham Maslow . Nyare uppmärksamhet har framträtt transpersonliga aspekter av Jean Piagets oöversatta franska verk och hävdat att Piagets transpersonliga erfarenheter och teoretiska intressen var en viktig motivation för Piagets psykologiska forskning. En granskning av Vich tyder på att den tidigaste användningen av termen "transpersonlig" kan hittas i föreläsningsanteckningar som William James hade förberett för en termin vid Harvard University 1905-6. Meningen då, annorlunda än dagens användning, var inom ramen för James radikala empirism , där det finns ett intimt förhållande mellan ett uppfattande subjekt och ett uppfattat objekt, som erkänner att alla objekt är beroende av att uppfattas av någon. Kommentatorer nämner också den psykedeliska rörelsen, den psykologiska studien av religion, parapsykologi och intresset för östliga andliga system och praxis, som influenser som formade det tidiga området transpersonell psykologi.

En annan viktig figur i etableringen av transpersonlig psykologi var Abraham Maslow , som redan hade publicerat arbete om mänskliga toppupplevelser. Maslow krediteras för att ha presenterat konturerna av en fjärde kraftpsykologi, som heter transhumanistisk psykologi, i en föreläsning med titeln "The Farther Reaches of Human Nature" 1967. 1968 Maslow var bland de människor som tillkännagav transpersonlig psykologi som en "fjärde kraft "inom psykologi, för att skilja den från de tre andra psykologiska krafterna: psykoanalys , behaviorism och humanistisk psykologi . Tidig användning av termen "transpersonlig" kan också krediteras Stanislav Grof och Anthony Sutich . Vid den här tiden, 1967–68, var Maslow också i nära dialog med Grof och Sutich angående det nya fältets namn och inriktning. Enligt Powers börjar termen "transpersonlig" att dyka upp i akademiska tidskrifter från 1970 och framåt.

Både humanistisk och transpersonlig psykologi har associerats med Human Potential Movement , ett tillväxtcentrum för alternativa terapier och filosofier som växte fram från motkulturen på 1960-talet på platser som Esalen , Kalifornien.

Formativ period

Gradvis, under 1960 -talet, förknippades termen "transpersonlig" med en distinkt psykologisk skola inom den humanistiska psykologirörelsen. 1969 var Abraham Maslow, Stanislav Grof och Anthony Sutich bland initiativtagarna bakom publiceringen av det första numret av Journal of Transpersonal Psychology , den ledande akademiska tidskriften inom området. Under det närmaste decenniet ägde betydande etableringar rum under transpersonell psykologi. Den Föreningen för transpersonell psykologi bildades 1972. Ett internationellt initiativ, The International transpersonell psykologi Association , grundades av Stanislav Grof, och höll sin första konferens på Island 1973. Det var snart följas av grundandet av Institute of Trans Psykologi , en utbildningscentral, 1975. Institutet grundades av Robert Frager och James Fadiman som svar på det akademiska klimatet på 1970 -talet och inkluderade transpersonliga och andliga förhållningssätt till psykologi. Snart följde andra institutioner med transpersonliga psykologiprogram. Bland dessa fanns Saybrook Graduate School, California Institute of Asian Studies (nu California Institute of Integral Studies), JFK University och Naropa.

På 1970 -talet utvecklades fältet genom författare som Robert Frager, Alyce och Elmer Green, Daniel Goleman, Stanley Krippner, Charles Tart , Roger Walsh , John Welwood och Ken Wilber . Wilber framträdde som en ledande figur och stor teoretiker inom området. En annan viktig bidragsgivare till fältet, Michael Washburn, drog till sig insikterna i den jungianska djuppsykologin. Enligt Smith presenterade Wilber och Washburn de viktigaste teorierna om transpersonlig utveckling. En kurs i mirakel skriven av två psykologer har betraktats som ett sätt som "integrerar en psykologisk världsbild med ett universellt andligt perspektiv." 1980 -talet kännetecknades också av Stanislav och Christina Grofs arbete, och deras koncept om andlig framväxt och andlig nödsituation .

Perioden återspeglade också initiativ på organisationsnivå. I början av 1980 -talet argumenterade en grupp inom APA -division 32 (Humanistisk psykologi) för att etablera transpersonlig psykologi som en separat division inom ramen för American Psychological Association . En framställning presenterades för APA -rådet 1984, men avslogs. Ett nytt initiativ togs 1985, men det lyckades inte vinna majoriteten av rösterna i rådet. 1986 presenterades framställningen för tredje och sista gången, men drogs tillbaka av direktionen i division 32. Intressegruppen bildades senare som Transpersonal Psychology Interest Group (TPIG) och fortsatte att främja transpersonliga frågor i samarbete med Division 32.

1990 -talet introducerade nya profiler som bidrog med insikter på området. Bland dessa författare hittar vi Brant Cortright, Stuart Sovatsky , David Lukoff , Robert P. Turner och Francis Lu. Cortright och Sovatsky bidrog till transpersonlig psykoterapi. Båda författarna publicerade sitt primära verk som en del av SUNY-serien. Lukoff, Turner och Lu, författare inom det kliniska området, var författarna bakom förslaget om en ny diagnostisk kategori som ska ingå i DSM-manualen från American Psychiatric Association . Kategorin kallades "Psykoreligiösa eller psykospirituella problem" och godkändes av arbetsgruppen för DSM-IV 1993, efter att ha bytt namn till religiösa eller andliga problem .

Medan Wilber har ansetts vara en inflytelserik författare och teoretiker inom transpersonlig psykologi, blev hans avgång från området allt mer uppenbart under decenniet av 1990 -talet. Även om datumet för hans avresa är oklart, noterar Freeman att Wilber hade tagit avstånd från etiketten "transpersonlig", till förmån för etiketten "integral", sedan mitten av 1990-talet. 1998 bildade han Integral Institute .

På organisatorisk sida präglades årtiondet av en stadig ökning av antalet medlemmar i Association for Transpersonell psykologi , som stabiliserades till cirka 3000 medlemmar i början av nittiotalet. 1996 inrättade British Psychological Society (det brittiska yrkesorganet motsvarande APA) en sektion för transpersonell psykologi. Det grundades av David Fontana, Ingrid Slack och Martin Treacy och var enligt Fontana "den första sektionen i sitt slag i ett västerländskt vetenskapligt samhälle". Under andra halvan av decenniet kommenterade kommentatorer att området transpersonell psykologi hade vuxit stadigt och snabbt.

Senare utveckling

I början av 2000 -talet präglades av Jorge Ferrer revisionsprojekt , som anses vara ett viktigt bidrag till fältet. Hans huvudsakliga publikation från denna tid, Revisioning Transpersonal Theory - A Participatory Vision of Human Spirituality (2001), var en del av SUNY -serien i transpersonlig och humanistisk psykologi .

År 2007 godkändes Journal of Transpersonal Psychology och International Journal of Transpersonal Studies för indexering i PsychINFO, journaldatabasen för American Psychological Association. År 2012 meddelade Institute of Transpersonal Psychology att det byter namn till Sofia University , en förändring som inkluderade en ny profil i det akademiska landskapet, med ett utökat examensprogram med datavetenskap och affärer. År 2016 lanserade California Institute of Integral Studies en online -doktorsexamen i integral och transpersonell psykologi, grundad och ledd av Glenn Hartelius, inklusive Jorge Ferrer på dess fakultet, och sponsrar publicering av International Journal of Transpersonella studier .

Grenar och relaterade fält

Flera psykologiska skolor eller grenar har påverkat området transpersonlig psykologi. Bland dessa skolor finner vi analytisk psykologi av Carl Jung , den psykosyntes av Roberto Assagioli och humanistisk psykologi av Abraham Maslow . De stora transpersonliga modellerna för psykoterapi, som granskats av Cortright, är modellerna av Ken Wilber, CG Jung, Michael Washburn, Stanislav Grof och Hameed Ali.

Dr William J. Barry etablerade transpersonlig psykologi som en giltig aktionsforskningsmetod inom utbildningsområdet genom sin doktorsexamen. avhandling och utveckling av Transformational Quality (TQ) -teori. Tillämpningar inom områdena affärsstudier och ledning har utvecklats. Andra transpersonliga discipliner, som transpersonlig antropologi och transpersonliga affärsstudier , listas i transpersonliga discipliner .

Transpersonlig konst är en av de discipliner som Boucovolas överväger, i listan över hur transpersonlig psykologi kan relatera till andra områden av transpersonell studie. När han skriver om transpersonlig konst börjar Boucovolas med att notera hur, enligt Breccia och även till definitionerna som användes av International Transpersonal Association 1971, transpersonlig konst kan förstås som konstverk som bygger på viktiga teman bortom det enskilda jaget, till exempel transpersonligt medvetande. Detta gör transpersonlig konstkritik till en mystisk metod för kreativitet . Transpersonlig konstkritik, som Boucovolas noterar, kan betraktas som det som hävdar konventionell konstkritik har varit alltför engagerad för att betona konstens rationella dimensioner och har därefter sagt lite om konstens andliga dimensioner, eller som det som håller konstverk har en betydelse bortom individen person. Vissa aspekter av Carl Jungs psykologi , liksom rörelser som musikterapi och konstterapi , kan också relatera till fältet. Boucovolas 'papper citerar Breccia (1971) som ett tidigt exempel på transpersonlig konst och hävdar att vid den tidpunkt då hans artikel dök upp hade integralteoretikern Ken Wilber bidragit nyligen till området. På senare tid lanserade Journal of Transpersonal Psychology 2005, volym 37, en specialutgåva för media, som innehöll artiklar om filmkritik som kan relateras till detta område.

Andra studieområden, som är relaterade till transpersonlig psykologi, inkluderar nära döden studier , parapsykologi och humanistisk psykologi . De viktigaste resultaten av nära-dödsstudier finns representerade i Textbook of Transpersonal Psychiatry and Psychology och i The Wiley-Blackwell Handbook of Transpersonal Psychology . Nära dödsupplevelsen diskuteras också i relation till andra transpersonliga och andliga kategorier. De viktigaste resultaten av parapsykologi finns också representerade i Textbook of Transpersonal Psychiatry and Psychology och i The Wiley-Blackwell Handbook of Transpersonal Psychology .

Det finns också ett starkt samband mellan de transpersonliga och de humanistiska synsätten på psykologi, vilket indikeras av Donald Moss källbok. Även om transpersonlig psykologi anses ha börjat inom, eller utvecklats från humanistisk psykologi, sträcker sig många av dess intressen, såsom andlighet och medvetandeformer, utanför de intresseområden som diskuteras av humanistisk teori. Enligt författare inom området förespråkar transpersonell psykologi en utökad, andlig syn på fysisk och psykisk hälsa som inte nödvändigtvis behandlas av humanistisk psykologi.

Några kommentatorer har föreslagit att det finns en skillnad mellan transpersonell psykologi och en bredare kategori av transpersonliga teorier, ibland kallade transpersonliga studier. Enligt Friedman kan denna kategori innehålla flera tillvägagångssätt för det transpersonliga som ligger utanför vetenskapens ramar. Enligt Ferrer är emellertid transpersonell psykologi "beläget inom det bredare paraplyet för transpersonliga studier".

Transpersonlig psykologi kan också ibland vara förknippad med New Age -tro och poppsykologi. Ledande författare inom området, bland dem Sovatsky, Rowan och Hartelius har dock kritiserat karaktären av "New Age" -filosofi och diskurs. Rowan säger till och med att "Det transpersonliga är inte New Age".

Även om vissa anser att skillnaden mellan transpersonell psykologi och religionspsykologi håller på att blekna (t.ex. The Oxford Handbook of Psychology and Spirituality), anses det fortfarande allmänt vara en klar skillnad mellan de två. Mycket av religionens psykologi fokuserar på frågor som inte skulle betraktas som "transcendenta" inom transpersonlig psykologi, så de två disciplinerna har ett ganska distinkt fokus.

Forskning, teori och kliniska aspekter

Forskningsintressen och metodik

Det transpersonliga perspektivet spänner över många forskningsintressen. Följande lista är anpassad från Textbook of Trans psykiatri och psykologi och omfattar: bidrag andliga traditioner som taoism , hinduism , yoga , buddhism , Kabbalah , kristen mystik , shamanism , och Native American healing till psykiatri och psykologi; meditationsforskning och kliniska aspekter av meditation; psykedelika ; parapsykologi ; antropologi ; diagnos av religiösa och andliga problem; stötande andlighet och andligt försvar; fenomenologi och behandling av Kundalini ; psykoterapi ; nära dödsupplevelse ; religiösa sekter; psykofarmakologi ; guidade bilder; andetag ; tidigare livsterapi ; ekologisk överlevnad och social förändring ; åldrande och vuxen andlig utveckling .

Forskningen om transpersonell psykologi är baserad på både kvantitativa och kvalitativa metoder, men vissa kommentatorer har föreslagit att den transpersonliga psykologins främsta bidrag har varit att ge alternativ till de vanliga psykologins kvantitativa metoder. Även om fältet inte har varit en betydande bidragsgivare till empirisk kunskap om kliniska frågor, har det bidragit med viktig kvantitativ forskning till områden som meditation.

Teorier om mänsklig utveckling

En av gränsdragningarna i transpersonlig teori är mellan författare som är associerade med hierarkiska/holarkiska, sekventiella eller scenliknande modeller för mänsklig utveckling, som Ken Wilber och John Battista, och författare som är associerade med jungianska perspektiv, eller modeller som inkluderar regressionsprincipen, som Michael Washburn och Stanislav Grof.

Ken Wilber och John Battista

Ken Wilbers transpersonliga psykologi nämns ofta som en inflytelserik teoretisk ram för området. Wilber betraktas ofta som en ledande teoretiker och pionjär inom den transpersonliga rörelsen, men han har inte varit aktivt associerad med etiketten på länge. Flera kommentatorer noterar att han har tagit avstånd från det transpersonliga fältet till förmån för en ny modell som han kallar integrerad . Men hans psykologiska modell är fortfarande inflytelserik för praktiken och utvecklingen av transpersonlig psykologi, och transpersonliga teman är fortfarande en central del av hans eget arbete. Centralt i hans medvetandeteori är en syntes av östliga och västerländska psykologier och modeller för mänsklig utveckling.

Wilbers medvetenhetsmodell består av tre breda utvecklingskategorier: det förpersonliga eller pre-egoiska, det personliga eller egoiska och det transpersonliga eller trans-egoiska. En mer detaljerad version av denna modell innehåller nio olika nivåer av mänsklig utveckling, där nivå 1-3 är förpersonliga nivåer, nivåer 4-6 är personliga nivåer och nivåer 7-9 är transpersonliga nivåer. Senare versioner inkluderar också en tionde nivå. De transpersonliga stadierna, eller modellens övre nivåer, är hem för andliga händelser och utveckling. Den ram som Wilber föreslår antyder att mänsklig utveckling är en progressiv rörelse genom dessa medvetenhetsstadier. Teorin innebär att olika psykologiska skolor är associerade med olika nivåer av modellen, och att varje organisationsnivå, eller självutveckling, inkluderar en sårbarhet för vissa patologier som är förknippade med just den nivån. Varje nivå representerar också utvecklingsuppgifter som måste uppfyllas korrekt, annars kan de leda till utvecklingsstopp. En grundläggande princip i Wilbers transpersonliga psykologi är ett begrepp som kallas "pre/trans fallacy". Det vill säga en förvirring av transpersonlig progression med prepersonlig regression. Enligt författare inom området har västerländska psykologiska skolor haft en tendens att betrakta transpersonliga nivåer som patologiska, vilket likställer dem med regressiva patologiska tillstånd som tillhör en lägre nivå på modellen. Pre/trans -felaktigheten beskriver en brist på differentiering mellan dessa två kategorier.

Wilbers förståelse av medvetenhetsnivåerna, eller verkligheten, som sträcker sig från materia till kropp till sinne till själ till ande, eller från förpersonligt till personligt till transpersonligt, kallas ofta "The Great Chain of Being". Denna övergripande ram, som är anpassad från " flerårig filosofi " i världens stora andliga traditioner, omformuleras senare av Wilber som "Varans stora bo". Det vill säga, inte bara en enkel linjär hierarki, utan en slags kapslad hierarki, eller holarki. Mänsklig utveckling och utveckling anses gå framåt i denna holarki.

1990 -talet markerade en flytt in i världen av integrerade idéer för Wilber. Enligt kommentatorer slutade han hänvisa till sitt arbete som transpersonligt, till förmån för begreppet integral , i mitten av 1990-talet. Litteraturen bekräftar nu att han har övergått från transpersonell psykologi till integrerad psykologi. Enligt Brys & Bokor presenterade Wilber stora delar av hans integrerade tillvägagångssätt under åren 1997-2000. Den integrerade teorin inkluderade en medvetandemodell och dess utveckling med fyra kvadranter, vars dimensioner sades utvecklas i en sekvens av stadier eller nivåer. Kombinationen av kvadranter och nivåer resulterar i en all-kvadrant, all-level strategi. Teorin inkluderade också begreppet holon, "en helhet som samtidigt är en del av någon annan helhet" och holarki, "hierarkiska holoner inom holoner". Enligt granskare var den andliga dimensionen central för Wilbers integrerade vision.

I likhet med modellen som presenteras av Wilber är informationsteorin om medvetandet presenterad av John Battista. Battista föreslår att utvecklingen av självsystemet och den mänskliga psykologin består av en rad övergångar i riktning mot ökad mognad och psykologisk stabilitet, och i riktning mot transpersonliga och andliga kategorier. Hans modell presenterar en serie utvecklingsuppgifter med motsvarande medvetenhetsnivåer och psykopatologi, och diskuterar terapeutiska ingrepp i förhållande till de olika nivåerna och övergångarna.

Michael Washburn och Stanislav Grof

Michael Washburn presenterar en modell för mänsklig utveckling som informeras av psykoanalys, objektrelationsteori och djuppsykologin i det jungianska perspektivet. I samband med transpersonlig psykoterapi har Washburns tillvägagångssätt beskrivits som en "översyn av Jungs analytiska psykologi".

Enligt Washburn följer transpersonlig utveckling principerna för en spiralbana. Centralt i hans modell är förståelsen av en dynamisk grund; en djup nivå av det omedvetna, med andliga egenskaper, som personen är i kontakt med i det förpersonliga utvecklingsstadiet. Enligt kommentatorer beskriver Washburn tre stadier av mänsklig utveckling; det för-personliga, det personliga och det transpersonliga, också beskrivet som; pre-egoic, egoic och trans-egoic. I förstadiet (upp till 5 år) integreras barnet med den dynamiska marken. Senare i livet försvagas denna kontakt, och det prepersonliga stadiet följs av ett nytt utvecklingsstadium där egot dissocieras från den dynamiska grunden. Detta sker genom förtrycksprocessen och markerar vuxenstadiet och det mentala egot (egoiskt stadium).

Men senare i livet finns det möjlighet till en återintegrering med den dynamiska grunden, ett trans-egoiskt stadium. Enligt Washburn kräver denna transpersonliga utveckling ett slags U-sväng, eller att gå tillbaka till den dynamiska marken, för att egot ska bli integrerat med dess omedvetna dynamik. Denna aspekt av Wasburns modell beskrivs av kommentatorer som "en väg tillbaka innan en högre går framåt". En regression som banar väg för transcendens och ett fullt förkroppsligat liv. Washburns tillvägagångssätt för transpersonlig utveckling sammanfattas ofta som «regression i transcendensens tjänst» som enligt Lev är en "vridning av frasen, regression i egoets tjänst". Washburn har kontrasterat sitt eget perspektiv, som han kallar spiraldynamik, mot Ken Wilbers utvecklingsteori, som han kallar strukturhierarkisk. De olika synpunkterna på Washburn och Wilber nämns av flera kommentatorer.

Stanislav Grof, å andra sidan, arbetar med en kartografi som består av tre typer av territorier: området för den sensoriska barriären och det personliga omedvetna (beskrivet av psykoanalysen), det perinatala eller födelserelaterade riket (organiserande principer för psyket), och det transpersonliga riket. Enligt denna uppfattning sätter ett ordentligt engagemang med de två första världarna scenen för en stigning till det tredje, transpersonliga, riket. Hans tidiga terapi och forskning utfördes med hjälp av psykedeliska ämnen som lyserginsyra dietylamid (LSD), psilocybin, meskalin, dipropyl-tryptamin (DPT) och metylendioxi-amfetamin (MDA). Senare, när LSD var förbjudet, utvecklade Grof andra terapimetoder, såsom holotropiskt andetag.

Hans tidiga fynd, som baserades på observationer från LSD -forskning, avslöjade fyra huvudtyper av upplevelser som enligt Grof motsvarar nivåer i det mänskliga omedvetna: (1) Abstrakta och estetiska upplevelser; (2) Psykodynamiska upplevelser; (3) Perinatala erfarenheter; (4) Transpersonliga upplevelser. Grof återkommer till många av dessa fynd i senare böcker. Psykodynamiska nivåer, som motsvarar teorin om Sigmund Freud, är området för biografiska minnen, känslomässiga problem, olösta konflikter och fantasier. Perinatala nivåer, som motsvarar teorierna om Otto Rank, är området för fysisk smärta och smärta, dö och död, biologisk födelse, åldrande, sjukdom och avvikelse. Transpersonliga nivåer, motsvarande teorierna om CG Jung, är området för ett antal andliga, paranormala och transcendentala upplevelser, inklusive ESP -fenomen, egotranscendens och andra tillstånd av expanderat medvetande. För att få struktur på de psykodynamiska och perinatala nivåerna introducerar Grof två styrsystem eller organiserande principer: COEX-systemet, som är styrsystemet för den psykodynamiska nivån, och de grundläggande perinatala matriserna, som representerar förlossningsstadierna och är styrsystem för perinatal nivå.

Grof tillämpar regressiva terapimetoder (ursprungligen med användning av psykedeliska substanser, senare med andra metoder) för att söka större psykologisk integration. Detta har lett till en konfrontation mellan konstruktiva och dekonstruktiva modeller av processen som leder till äkta psykisk hälsa: det Wilber ser som en pre/trans felaktighet existerar inte för Washburn och Grof, för pre-rationella tillstånd kan vara verkligt transpersonliga och re- leva dem kan vara avgörande för att uppnå äkta förnuft.

Stuart Sovatsky

Idén om utveckling finns också i Stuart Sovatskys andliga psykoterapi och psykologi. Hans förståelse av mänsklig utveckling, som till stor del är informerad av öst/västpsykologi och yogans tradition och hermeneutik, placerar människan mitt i andliga energier och processer som beskrivs i yogisk filosofi. Enligt Sovatsky är detta mognadsprocesser som påverkar kropp och själ. Sovatsky anpassar begreppet Kundalini som mognadskraften för mänsklig utveckling. Enligt hans modell sägs ett antal avancerade yogiska processer hjälpa till med "mognad av den inträngda kroppen".

Transpersonlig teori om Jorge Ferrer

Jorge Ferrer -stipendiet introducerar ett mer pluralistiskt och deltagande perspektiv på andliga och ontologiska dimensioner. I sin översyn av transpersonlig teori ifrågasätter Ferrer tre stora förutsättningar, eller ramar för tolkning, som har varit dominerande i transpersonliga studier. Detta är experientalismens ramar (det transpersonliga förstås som en individuell inre upplevelse); Inre empirism (studier av transpersonliga fenomen i enlighet med empiricistisk vetenskapens standard); och perennialism (arvet från den fleråriga filosofin i transpersonliga studier). Även om det representerar viktiga referensramar för den inledande studien av transpersonliga fenomen, menar Ferrer att dessa antaganden har blivit begränsande och problematiska för utvecklingen av fältet.

Som ett alternativ till dessa stora epistemologiska och filosofiska trender fokuserar Ferrer på den stora variationen, eller pluralismen, av andliga insikter och andliga världar som kan avslöjas genom transpersonlig undersökning. I motsats till de transpersonliga modellerna som informeras av den "fleråriga filosofin" introducerar han tanken på en "dynamisk och obestämd andlig kraft." Längs dessa linjer introducerar han också metaforen om "frigörelsens hav". Enligt Ferrer "har havet av frigörelse många stränder". Det vill säga att olika andliga sanningar kan nås genom att komma till olika andliga stränder.

Den andra aspekten av hans revision, "den deltagande vändningen", introducerar tanken att transpersonliga fenomen är deltagande och samskapande händelser. Han definierar dessa händelser som "framväxter av transpersonligt väsen som kan inträffa inte bara på plats för en individ, utan också i en relation, ett samhälle, en kollektiv identitet eller en plats." Denna deltagande kunskap är flerdimensionell och inkluderar alla människors krafter (kropp/hjärta/själ), förstått utifrån en transpersonlig ram. Enligt Jaenke Ferrers vision inkluderar en andlig verklighet som är flertalet och mångfaldig, och en andlig kraft som kan producera ett brett spektrum av uppenbarelser och insikter, som i sin tur kan vara överlappande eller till och med oförenliga.

Ferrers tillvägagångssätt för deltagande tänkande har tagits upp i samband med psykoanalys. Med utgångspunkt från Ferrer kritik av perennialism, antar Robin S. Brown det deltagande paradigmet som ett medel för att främja klinisk pluralism.

Transpersonlig psykoterapi

Tidiga bidrag till området transpersonell psykoterapi inkluderar tillvägagångssättet från Walsh & Vaughan. I sin disposition av transpersonell terapi betonar de att terapiens mål inkluderar både traditionella resultat, såsom symptomlindring och beteendeförändring, samt arbete på transpersonell nivå, vilket kan överskrida psykodynamiska frågor. Både Karma Yoga och förändrade medvetandetillstånd är en del av den transpersonliga metoden för terapi. Enligt Walsh & Vaughan bör sammanhanget med karmayoga och service också underlätta en process där terapeutens psykologiska tillväxt kan ge stödmiljö för klientens tillväxt.

Flera författare inom området har presenterat en integration av västerländsk psykoterapi med andlig psykologi, bland dessa Stuart Sovatsky och Brant Cortright. I sin omformulering av västerländsk psykoterapi tar Sovatskij upp frågor om tid, temporalitet och soteriologi ur perspektivet öst/västpsykologi och andlighet. Förutom att dra nytta av insikter från post-freudianer, såsom DW Winnicott, integrerar Sovatsky sitt tillvägagångssätt för psykoterapi med en utökad förståelse för kropp och själ, informerad av yogafilosofin.

Cortright, å andra sidan, har granskat området transpersonell psykoterapi och de stora transpersonliga modellerna för psykoterapi, inklusive Wilber, Jung, Washburn, Grof och Ali, liksom existentiella, psykoanalytiska och kroppscentrerade tillvägagångssätt. Han presenterar också en enande teoretisk ram för området transpersonell psykoterapi och identifierar dimensionen av det mänskliga medvetandet som centralt för den transpersonliga sfären. Han tar också upp kliniska frågor relaterade till meditation, andlig nödsituation och förändrade medvetandetillstånd. Enligt kommentatorerna utmanar Cortright den traditionella synen på transpersonlig psykologi att en bearbetning av psykologiska frågor är nödvändig för utveckling på den andliga vägen. Istället föreslår han att dessa två utvecklingslinjer är sammanflätade och att de kommer till förgrunden med skiftande betoning.

Ett transpersonligt förhållningssätt till klinisk praxis har beskrivits av psykoanalytikern Robin S. Brown som drar från relationell psykoanalys , analytisk psykologi och deltagande teori . Inom samtida psykoanalys har det föreslagits att ur klinisk synvinkel är det teoretiskt nödvändigt att postulera en transcendent dimension till mänsklig erfarenhet för att främja icke-reducerande behandlingsmetoder.

Den första boken som undersökte området för andligt orienterad psykoterapi, publicerad av American Psychological Association 2005, innehöll ett kapitel om den transpersonliga - integrativa metoden för terapi.

Kliniska och diagnostiska frågor

Transpersonlig psykologi har också väckt klinisk uppmärksamhet på ämnet andlig kris , en kategori som vanligtvis inte erkänns av den vanliga psykologin. Bland de kliniska problemen som är förknippade med denna kategori, enligt transpersonlig teori, finns: psykiatriska komplikationer relaterade till mystisk erfarenhet; nära dödsupplevelse ; Kundalini -uppvaknande; shamansk kris (även kallad shamansk sjukdom); psykisk öppning; intensiv meditation; separation från en andlig lärare; medicinsk eller dödlig sjukdom; missbruk. Termerna "andlig framväxt" och "andlig nödsituation" myntades av Stanislav och Christina Grof för att beskriva uppkomsten av andliga fenomen och andliga processer i ett persons liv. Termen "andlig framväxt" beskriver en gradvis utveckling av andlig potential med liten störning i psykologisk, social och yrkesmässig funktion. I fall där framväxten av andliga fenomen intensifieras utanför individens kontroll kan det leda till ett tillstånd av "andlig nödsituation". En andlig nödsituation kan orsaka betydande störningar i psykologisk, social och yrkesmässig funktion. Många av de psykologiska svårigheter som beskrivs ovan kan enligt transpersonlig teori leda till episoder av andlig nödsituation.

I början av 1990 -talet såg en grupp psykologer och psykiatriker, anslutna till transpersonell psykologi, behovet av en ny psykiatrisk kategori som involverar religiösa och andliga problem. Deras oro var möjligheten till fel diagnos av dessa problem. Baserat på en omfattande litteraturöversyn och nätverk med American Psychiatric Association Committee on Religion and Psychiatry , lade gruppen fram ett förslag till en ny diagnostisk kategori med titeln "Psychoreligious or Psychospiritual Problem". Förslaget överlämnades till arbetsgruppen för DSM-IV 1991. Kategorin godkändes av arbetsgruppen 1993, efter att titeln ändrats till "religiöst eller andligt problem". Den ingår i den fjärde upplagan av Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders ( DSM-IV ), som en mindre kategori. Texten i den nya kategorin nämnde inte de speciella andliga problemen eller psykiatriska komplikationer som anges ovan.

Enligt författarna till förslaget behandlade den nya kategorin "problem av religiös eller andlig natur som är i fokus för klinisk uppmärksamhet och som inte kan hänföras till en psykisk störning". Enligt deras uppfattning finns det kriterier för att skilja mellan andliga problem och psykiska störningar som psykos. Detta problem behandlas också i DSM-IV Sourcebook. Enligt Lukoff och Lu, medförfattare till kategorin, klassificeras inte religiösa eller andliga problem som psykiska störningar. Foulks noterar också att den nya diagnosen ingår i DSM-IV-TR nonillness-kategorin (Andra tillstånd som kan vara i fokus för klinisk uppmärksamhet).

Tillägg av den nya kategorin till DSM-systemet märktes av några psykiatriska publikationer och New York Times. Flera kommentatorer har också erbjudit sina synpunkter. Chinen noterar att inkluderingen markerar "ökande professionell acceptans av transpersonliga frågor", medan Sovatsky ser tillägget som en tillträde till andligt orienterade berättelser i den vanliga kliniska praxisen. Smart och Smart erkänner tillägget av kategorin och liknande förbättringar i den fjärde versionen, som ett steg framåt för den kulturella känsligheten i DSM -manualen. Greyson, som representerar området nära-dödsstudier , drar slutsatsen att den diagnostiska kategorin religiösa eller andliga problem "tillåter differentiering av nära-dödsupplevelser och liknande erfarenheter från psykiska störningar". I en studie från 2000 diskuterade Milstein och kollegor konstruktionens giltighet för den nya DSM-IV-kategorin religiösa eller andliga problem (V62.89).

Enligt kommentatorer inser transpersonlig psykologi att transcendenta psykologiska tillstånd och andlighet kan ha både negativa och positiva effekter på människans funktion. Hälsofrämjande uttryck för andlighet inkluderar utveckling och tillväxt, men det finns också hälsokompromitterande uttryck för andlighet.

Organisationer, publikationer och platser

En ledande institution inom området transpersonell psykologi är Association for Transpersonal Psychology , som grundades 1972. Tidigare presidenter i föreningen inkluderar Alyce Green, James Fadiman, Frances Vaughan, Arthur Hastings, Daniel Goleman, Robert Frager, Ronald Jue, Jeanne Achterberg och Dwight Judy. En internationell organisation, The International Transpersonal Psychology Association , grundades på 1970 -talet och har nyligen återupplivats av Harris Friedman. En europeisk motsvarighet till den amerikanska institutionen, European Transpersonal Psychology Association (ETPA), grundades också mycket senare. Den ledande forskarskolan är Sofia University , tidigare Institute of Transpersonal Psychology. Enligt källor är universitetet privat, icke-sekteriskt och ackrediterat av Western Association of Schools and Colleges.

Ledande akademiska publikationer inom området inkluderar Journal of Transpersonal Psychology och International Journal of Transpersonal Studies . Mindre publikationer inkluderar Transpersonal Psychology Review , tidskriften för Transpersonal Psychology Section i British Psychological Society . 1996 publicerade Basic Books Textbook of Transpersonal Psychiatry and Psychology , en standardtext som innehöll en grundlig översikt av området. 1999 publicerade Greenwood Press en titel som heter Humanistisk och transpersonlig psykologi: En historisk och biografisk källbok , som innehåller biografiska och kritiska uppsatser om centrala personer inom humanistisk och transpersonlig psykologi. En ny publikation, The Wiley Blackwell Handbook of Transpersonal Psychology , är en av de senaste och mest uppdaterade introduktionerna till området transpersonell psykologi.

Även om perspektiven för transpersonlig psykologi har spridit sig till ett antal intressegrupper i USA och Europa, var dess ursprung i Kalifornien, och området har alltid varit starkt förknippat med institutioner på USA: s västkust. Både Association for Transpersonal Psychology och Institute of Transpersonal Psychology grundades i delstaten Kalifornien, och ett antal av de ledande teoretikerna kommer från detta område i USA.

Mottagande, erkännande och kritik

Reception

Mottagande av transpersonlig psykologi, i den omgivande kulturen, speglar ett brett spektrum av åsikter och åsikter, inklusive både erkännande och skepsis. Transpersonlig psykologi har varit föremål för några akademiska artiklar och bokrecensioner inom andra akademiska områden, inklusive psykiatri, beteendevetenskap, psykologi, socialt arbete, medvetandestudier, religionsvetenskap, pastoralpsykologi och biblioteksvetenskap.

Flera kommentatorer har uttryckt sina åsikter om området transpersonell psykologi och dess bidrag till det akademiska landskapet. Hilgard, som representerar den samtida psykologin i början av 1980-talet, betraktade transpersonlig psykologi som en fransrörelse som lockade de mer extrema anhängarna av humanistisk psykologi. Han påpekade dock att sådana rörelser kan berika de ämnen som psykologer studerar, även om de flesta psykologer väljer att inte gå med i rörelsen. Adams betraktade också transpersonlig psykologi som en kantdisciplin. Han observerade också dess status som ett kontroversiellt studieområde. Cowley och Derezotes, som representerade teorin om socialt arbete på 1990 -talet, ansåg transpersonlig psykologi som relevant för utvecklingen av andlig känslighet i de hjälpande disciplinerna. Bidwell, som representerade pastoralpsykologi, såg transpersonlig psykologi som ett utvecklingsområde som till stor del hade ignorerats av hans eget yrke. Han trodde dock att transpersonlig psykologi kunde bidra till områdena pastoral teologi och pastoral rådgivning. Elkins, som skrev för området andligt orienterad psykoterapi, ansåg att transpersonlig psykologi hade vuxit bort från sina rötter i den humanistiska rörelsen och att den hade etablerat sina egna teorier och perspektiv.

Taylor, som representerar humanistisk psykologi, presenterade en balanserad genomgång av transpersonlig psykologi i början av nittiotalet. På den negativa sidan nämnde han den transpersonliga psykologins tendens att vara filosofiskt naiv, dåligt finansierad, nästan anti-intellektuell och något överskattad så långt som dess påverkan. På den positiva sidan noterade han fälten integrerad strategi för att förstå fenomenologin för vetenskaplig metod; centraliteten i kvalitativ forskning; och vikten av tvärvetenskaplig kommunikation. Sammanfattningsvis föreslog han att dygderna i transpersonlig psykologi i slutändan kan uppväga dess brister. I en senare artikel betraktade Taylor transpersonell psykologi som en visionär amerikansk folkpsykologi med lite historisk relation till amerikansk akademisk psykologi, förutom genom dess koppling till humanistisk psykologi och kategorierna transcendens och medvetande.

Ruzek, som intervjuade grundare av transpersonell psykologi, liksom historiker inom amerikansk psykologi, fann att området hade liten inverkan på det större psykologiska området i Amerika. Bland de faktorer som bidrog till denna situation var den vanliga psykologins motstånd mot andliga och filosofiska idéer och transpersonliga psykologers tendens att isolera sig från det större sammanhanget.

Några små försök har gjorts för att introducera transpersonlig psykologi i klassrummet. Perspektiv från transpersonlig psykologi finns representerade i en allmänt använd högskolebok om personlighetsteorier, vilket markerar inträdet för transpersonliga teman i vanliga akademiska miljöer. I denna bok ställer författaren Barbara Engler frågan, "Är andlighet ett lämpligt ämne för psykologisk studie?" Hon ger en kort redogörelse för transpersonell psykologins historia och en titt på dess möjliga framtid. Klassrumsdimensionen finns också i en bok om personlighetsteorier av författarna Robert Frager och James Fadiman. I denna publikation ger de en redogörelse för bidrag från många av de viktiga historiska personerna som har format och utvecklat transpersonlig psykologi (förutom att diskutera och förklara viktiga begrepp och teorier som är viktiga för den), vilket tjänar till att främja en förståelse av disciplinen inom klassrumsinställningar.

Observera att majoriteten av de vanliga psykologiska avdelningarna sällan erbjuder utbildningsprogram i transpersonliga frågor och metoder som en del av deras läroplan, doktorandprogram i humanistisk och transpersonell psykologi har gjorts tillgängliga vid några få nordamerikanska universitet. Bland dessa hittar vi John F. Kennedy University i Orinda, som inkluderade transpersonlig psykologi i sitt holistiska studieprogram och Burlington College i Vermont. År 2012 meddelade Columbia University att de integrerade andlig psykologi, liknande perspektiven som lärdes vid Sofia University (Kalifornien) , i deras kliniska psykologiprogram.

Trots att transpersonlig psykologi har upplevt ett mindre erkännande från den omgivande kulturen, har den också mött en hel del skepsis och kritik från samma omgivning. Freeman nämner att det tidiga området transpersonell psykologi var medvetet om möjligheten att det skulle avvisas av det vetenskapliga samfundet. Metoden för inre empirism, baserad på disciplinerad introspektion, skulle vara ett mål för skepsis från utomstående under de kommande åren. Flera kommentatorer har nämnt de kontroversiella aspekterna av transpersonlig psykologi. Zdenek, som representerar en måttlig kritik från 1980 -talet, noterade att fältet betraktades som kontroversiellt sedan starten. Andra kommentatorer, som Friedman och Adams, nämner också fältets kontroversiella status. År 1998 rapporterade San Francisco Chronicle om det holistiska studieprogrammet vid John F. Kennedy University i Orinda, som inkluderade en avdelning för transpersonlig psykologi. Programmet ansågs vara unikt på den tiden, men också kontroversiellt. Kommentatorer presenterade sin skepsis mot programmet. En annan kontroversiell aspekt gäller ämnet psykedeliska ämnen. Författare Elmer, MacDonald & Friedman kommenterar den kontroversiella statusen för psykedeliska och entheogena ämnen i samtida kultur och observerar att dessa läkemedel har använts för terapeutisk effekt i den transpersonliga rörelsen. Författarna noterar dock att detta inte är den vanligaste formen av transpersonligt ingripande i samtida terapi.

Enligt Lukoff och Lu uttryckte American Psychological Association vissa oro över den "ovetenskapliga" karaktären hos transpersonlig psykologi vid tidpunkten för framställningen (se ovan) till APA. Rowan noterar att föreningen hade allvarliga reservationer mot att öppna en division för transpersonell psykologi. Framställningarna om delningsstatus misslyckades med att vinna majoriteten av rösterna i APA -rådet, och divisionen upprättades aldrig. Kommentatorer nämner också att transpersonlig psykologis förening med idéerna om religion var en av de bekymmer som förbjöd den från att bli en separat uppdelning av APA vid framställningen 1984.

I kommentaren om fältets tillstånd i mitten av nittiotalet noterade Chinen att professionella publikationer fram till dess hade varit tveksamma till att publicera artiklar som behandlade transpersonliga ämnen. Adams noterade att fältet har kämpat för erkännande som ett legitimt studieområde inom det akademiska samfundet, medan Parsons noterade att transpersonlig psykologis naiva perennialism, felläsning av religiösa texter, brist på metodisk sofistikering och svag epistemologi inte hade blivit väl mottagna av de flesta inom akademin.

Kritik, skepsis och respons

Kritik och skepsis mot transpersonell psykologi har presenterats av ett brett sortiment av kommentatorer, och inkluderar både författare inom sina egna led, liksom författare som representerar andra psykologiska eller filosofiska områden.

Kritiska kommentarer från fältet inkluderar observationerna av Lukoff och Lu och kritiken av Walach. I sitt bidrag till området för andligt orienterad psykoterapi diskuterar Lukoff och Lu styrkor och svagheter i transpersonlig psykoterapi och transpersonlig psykologi. Bland styrkorna finns dess grund för teori och praktik som möjliggör kommunikation och dialog med andra kulturer och infödda läkare. Bland svagheterna finns brist på teoretisk överensstämmelse, vilket har lett till interna debatter och uppmärksamhet från kritiker som ifrågasätter giltigheten av det transpersonliga tillvägagångssättet. En annan källa, nära fältet, är The Wiley-Blackwell Handbook of Transpersonal Psychology . I ett kapitel från denna bok fäster Walach uppmärksamhet på olösta problem inom området. Enligt redaktionen representerar kritiken "den typ av självkritik som är obligatorisk inom en ansvarsfull disciplin".

Kritik från andra profiler, nära fältet, inkluderar också observationer av Ken Wilber och Jorge Ferrer . Wilber, en av de tidiga profilerna inom det transpersonliga området, har upprepade gånger meddelat bortgången av transpersonlig psykologi. Men den tidiga transpersonliga teorin om Wilber var själv utsatt för kritik, framför allt från humanistiska psykologer Rollo May och Kirk Schneider. Även om Wilber har tagit avstånd från transpersonlig psykologi till förmån för integrerad filosofi, har hans transpersonliga modell fortsatt att locka till sig erkännande och kritik.

Bland Wilbers kritiker hittar vi också Ferrer, som 2001 publicerade en översyn av transpersonlig teori. I denna översyn kritiserade han transpersonell psykologi för att vara för lojal mot den fleråriga filosofin, för att införa en subtil kartesianism och för att vara för upptagen med intrasubjektiva andliga tillstånd (inre empirism). Som ett alternativ till dessa trender föreslår han en deltagande vision om mänsklig andlighet som hedrar ett brett sortiment av andliga insikter, andliga världar och platser.

Kritik från humanistisk psykologi

En av de tidigaste kritikerna av området utfärdades av den humanistiska psykologen Rollo May , som bestred de konceptuella grunderna för transpersonlig psykologi. Enligt kommentatorerna kritiserade May också fältet för att försumma psykets personliga dimension genom att höja jakten på det transcendentala och för att försumma den "mörka sidan av den mänskliga naturen". Kommentatorer noterar att dessa reservationer, uttryckta i maj, kan återspegla det som senare teoretiker har kallat " andlig förbikoppling ". Andra kommentatorer har föreslagit att May endast fokuserade på "New Age -populariseringar av transpersonliga tillvägagångssätt". Men kritik har också kommit från andra profiler inom humanistisk psykologi . Eugene Taylor och Kirk Schneider har gjort invändningar mot flera aspekter av transpersonlig psykologi.

Förhållande till vetenskap och vetenskapliga kriterier

Området transpersonlig psykologi har också kritiserats för att de saknar begreppsmässig, bevismässig och vetenskaplig stringens. I en översyn av kritik av området, skriver Cunningham, "filosofer har kritiserat transpersonlig psykologi eftersom dess metafysik är naiv och kunskapsteoretik är outvecklad. Mångfald av definitioner och bristande operationell användning av många av dess begrepp har lett till en begreppsmässig förvirring om transpersonal psykologi själv (dvs. begreppet används olika av olika teoretiker och betyder olika saker för olika människor). Biologer har kritiserat transpersonell psykologi för dess bristande uppmärksamhet på biologiska grunder för beteende och erfarenhet. begrepp som förklaringar av medvetandet. "

Andra, som Friedman, har föreslagit att området är underutvecklat som ett vetenskapsområde och att det följaktligen inte har skapat en bra vetenskaplig förståelse för transpersonliga fenomen. I sitt förslag om en ny arbetsfördelning inom det transpersonliga området föreslår han en åtskillnad mellan transpersonella studier, en bred kategori som kan inkludera icke-vetenskapliga tillvägagångssätt och transpersonlig psykologi, en smalare disciplin som bör anpassa sig närmare principerna för vetenskaplig psykologi. Denna kritik har dock besvarats av Ferrer som hävdar att Friedmans förslag kopplar transpersonlig psykologi till en naturalistisk metafysisk världsbild som är olämplig för andlighetens område.

Albert Ellis , en kognitiv psykolog och humanist, har ifrågasatt resultaten av transpersonlig psykoterapi, den transpersonliga psykologins vetenskapliga status och dess relation till religion, mystik och auktoritära trossystem. Denna kritik har besvarats av Wilber som ifrågasatte Ellis förståelse av religionens område och området transpersonell psykologi; och Walsh som ifrågasatte Ellis kritik av icke-rationellt-känslomässiga terapier.

Andra kommentatorer, till exempel Matthews, stöder fältet mer, men konstaterar att en svaghet i transpersonlig psykologi och transpersonlig psykoterapi har varit dess beroende av anekdotiska kliniska erfarenheter snarare än forskning. Adams, som har skrivit ur medvetenhetsstudiernas perspektiv, har problematiserat begreppet introspektiv "data" som verkar utgöra "databasen" för transpersonlig psykologi. Walach och Runehov har svarat på denna fråga.

Transpersonlig psykologi har noterats för att undervärdera kvantitativa metoder som ett verktyg för att förbättra vår kunskap om andliga och transpersonliga kategorier. Detta är, enligt kommentatorer, en konsekvens av en allmän orientering inom området som anser att andlig och transpersonlig upplevelse är kategorier som trotsar konceptualisering och kvantifiering, och därmed inte lämpar sig väl för konventionell vetenskaplig undersökning.

Annan kritik

Från ståndpunkten av Dzogchen , vars lärdomar från den tibetanska buddhismen, och buddhism i allmänhet, Elías Capriles har invänt att trans psykologi misslyckas med att skilja mellan trans skick nirvana , som i sig är befriande, de transpersonella förhållanden som ligger inom samsara I processen för att utarbeta vad han kallar en metatranspersonell psykologi, Capriles har utfört motbevisningar av Wilber, Grof och Washburn.

Även om William James idéer anses vara centrala för det transpersonliga området, trodde Gary Alexander att transpersonlig psykologi inte hade en klar förståelse av medvetandets negativa dimensioner (som ondska) uttryckt i James filosofi. Denna kritik har absorberats av senare transpersonlig teori, som har varit mer villig att reflektera över dessa viktiga dimensioner av mänsklig existens.

Skepticism mot begreppet andlig nödsituation och den transpersonliga dimensionen inom psykiatrin har uttryckts av Alison J.Gray.

Enligt Cunningham har transpersonlig psykologi kritiserats av vissa kristna författare som "en blandning av" New Age "-idéer som erbjuder ett alternativt trossystem till utsatta ungdomar som vänder ryggen till organiserad religion (Adeney, 1988)".

Enligt John V. Davis har transpersonlig psykologi kritiserats för att betona enhet och holism på bekostnad av mångfald.

Se även

Anteckningar

a. ^ Walsh & Vaughan (1993: 202), som försöker förbättra andra definitioner, har föreslagit en definition som enligt deras åsikt medför färre förutsättningar, är mindre teoriladad och närmare knuten till erfarenhet.
b. ^ Den State University of New York Press (Albany, NY) delar sina publikationer i kategorier, eller serier, som representerar olika vetenskapsområden. Bland de fält som representeras som en kategori hittar vi SUNY -serien i transpersonlig och humanistisk psykologi . En annan kategori, SUNY -serien i psykologins filosofi , inkluderar också arbete från transpersonliga författare.
c. ^ Bland de universitet och högskolor som är förknippade med transpersonlig teori, som en del av sin forskning eller läroplan, hittar vi: Sofia University (California) (US), California Institute of Integral Studies (US), Notre Dame de Namur University (US) , Saybrook University (USA), Liverpool John Moores University (Storbritannien), Naropa University (USA), John F. Kennedy University (Kalifornien) (USA), University of West Georgia (USA), Atlantic University (USA), Burlington College ( USA), University of Northampton (Storbritannien), Leeds Metropolitan University (Storbritannien) och Pacifica Graduate Institute (USA).
d. ^ Transpersonlig psykologi skiljer ofta mellan begreppen religion och andlighet. Kommentatorer noterar att religion, i ett transpersonligt sammanhang, har att göra med individernas engagemang i en social institution och dess läror, medan andlighet har att göra med individen som upplever en transcendent dimension. Författarna till DSM-förslaget gör samma differentiering: Religiösa problem kan orsakas av en förändring av konfessionellt medlemskap; konvertering till en ny religion; intensifiering av religiös tro eller övning; förlust eller ifrågasättande av tro; skuld; gå med i eller lämna en ny religiös rörelse eller kult. Andliga problem kan bero på de variabler som nämns ovan: mystisk upplevelse; nära döden upplevelse; Kundalini -uppvaknande; shamansk kris; psykisk öppning; intensiv meditation; separation från en andlig lärare; medicinsk eller dödlig sjukdom; missbruk.
e. ^ Precedens för Grofs tillvägagångssätt i detta avseende finns i Jung, Perry, Dabrowski, Bateson, Laing, Cooper och antipsykiatri i termens vidaste bemärkelse.
f. ^ Utöver detta har Whitney (1998) också gjort ett argument för att förstå mani som en form av andlig nödsituation.
g. ^ Se DSM-IV: "Andra förhållanden som kan vara i fokus för klinisk uppmärksamhet", religiöst eller andligt problem, kod V62.89.

Referenser

Vidare läsning

externa länkar