Religion i Nordkorea - Religion in North Korea
Religion i Nordkorea
| Religion efter land |
|---|
 Religionsportal
|
Det finns ingen känd officiell statistik över religioner i Nordkorea . Officiellt är Nordkorea en ateistisk stat ; regeringen verkar emellertid under den politiska ideologin Juche , som innehåller aspekter av vad som kan betraktas som religiös tro; det kan därför betraktas som Nordkoreas de facto statsreligion . Baserat på uppskattningar från slutet av 1990-talet och 2000-talet är Nordkorea mest religiös, med de viktigaste religionerna koreansk shamanism och kondoism . Det finns små grupper av buddhister och kristna . Kondoism representeras i politiken av partiet för de himmelska vägarnas unga vänner och betraktas av regeringen som Koreas " nationella religion " på grund av sin identitet som en minjung (populär) och "revolutionär antiimperialistisk " rörelse.
Historia
Före 1945
I antiken trodde de flesta koreaner på sin inhemska religion socialt styrd av mu (shamaner). Buddhismen introducerades från den kinesiska före detta Qin- staten 372 till den nordkoreanska staten Goguryeo och utvecklades till särskiljande koreanska former . Vid den tiden delades den koreanska halvön upp i tre kungariker : nämnda Goguryeo i norr, Baekje i sydväst och Silla i sydöstra. Buddhismen nådde Silla först på 500-talet, men den blev endast statsreligion i detta kungarike år 552. I Goguryeo förblev den koreanska inhemska religionen dominerande, medan buddhismen blev mer utbredd i Silla och Baekje (båda områdena förstås i det moderna Syd Korea).
I följande enhetliga delstat Goryeo (918–1392), som utvecklades från Goguryeo med de sydliga riken, blomstrade buddhismen till och med till att bli en politisk kraft. Under samma period trängde inflytandet från den kinesiska konfucianismen in i landet och ledde till bildandet av koreansk konfucianism som skulle ha blivit statens ideologi och religion i följande Joseon- stat.
Joseon-riket (1392–1910), strikt neokonfucianskt , undertryckte koreansk buddhism och koreansk shamanism hårt. Buddhistiska kloster förstördes och antalet minskade från flera hundra till bara trettiosex; Buddhismen utrotades från städernas liv eftersom munkar och nunnor förbjöds att komma in i dem och marginaliserades till bergen. Dessa begränsningar varade fram till 1800-talet.
I denna miljö började kristendomen snabbt få fotfäste sedan slutet av 1700-talet på grund av en intensiv missionärsaktivitet som först stöddes av de intellektuella partierna i Silhak och Seohak och sedan i slutet av följande århundrade av kungen. av Korea själv och den intellektuella eliten i den sönderfallande Joseon-staten, som letade efter en ny social faktor för att stärka den koreanska nationen. I slutet av 1800-talet kollapsade Joseon-staten politiskt och kulturellt. Den intellektuella letade efter lösningar för att stärka och omvandla nationen. Det var under denna kritiska period som de kom i kontakt med västerländska protestantiska missionärer som erbjöd en lösning på koreanernas situation. Kristna samhällen fanns redan i Joseon, men det var först på 1880-talet som regeringen tillät ett stort antal västerländska missionärer att komma in i landet. Protestantiska missionärer inrättade skolor, sjukhus och förlagsbyråer. Den kungen i Korea och hans familj underförstått stöd kristendomen. Från slutet av 1800-talet, nordväst om Korea, och särskilt Pyongyang , blev kristendomen ett fäste. Som ett resultat kallades Pyongyang "östens Jerusalem".
I början av 1900-talet trodde nästan hela Koreas befolkning på den inhemska shamaniska religionen och praktiserade konfucianska ritualer och förfädersdyrkan . Den koreanska buddhismen var nästan död, reducerad till en liten och svag minoritet av munkar, trots sin långa historia och kulturella inflytande, på grund av 500 års undertryckning från det regerande neokonfucianska Joseon- kungariket, som också bortse från traditionella kulturer.
Under upptagandet av Korea i det japanska riket (1910–1945) stärktes den redan bildade länken mellan kristendomen och koreansk nationalism , eftersom japanerna försökte införa statlig shinto och kristna vägrade att delta i shinto-ritualer. Samtidigt blomstrade många religiösa rörelser som sedan 1800-talet försökt reformera den koreanska inhemska religionen, särskilt kondoism . Kristendomen blev utbredd särskilt i norra halvön, liksom kondoism som syftade till att motverka kristet inflytande.
Efter uppdelningen
.jpg)
Den koreanska halvön delades upp i två stater 1945, den kommunistiska norr och den kapitalistiska södern . De flesta koreanska kristna, som hittills varit på norra halvan av halvön, flydde till Sydkorea. Däremot stannade de flesta koreanska kondoister i det nybildade Nordkorea. Vid tidpunkten för delningen var de 1,5 miljoner, eller 16% av Nordkoreas befolkning. De deltar i Nordkoreas politik genom partiet för de himmelska vägarnas unga vänner . 1994 anordnade den koreanska chondoistföreningens centrala vägledningskommitté en imponerande ceremoni vid det nybyggda mausoleet i Dangun (mytisk grundare av den koreanska nationen) nära Pyongyang .
Enligt vissa uppskattningar 2005 i Nordkorea är det 3 846 000 (16% av den totala befolkningen) troende av koreansk shamanism , 3 245 000 (13,5%) kondoister , 1 082 000 (4,5%) buddhister och 406 000 (1,7%) kristna .
År 2007 fanns det cirka 800 kondoistkyrkor i hela landet och en stor centralbyggnad i Pyongyang, 60 buddhistiska tempel (upprätthölls mer som kulturella reliker än platser för tillbedjan) och 5 kristna kyrkor - tre protestantiska kyrkor, en katolsk kyrka och en rysk Ortodox kyrka, som alla ligger i Pyongyang.
År 2014 höll Korea-konferensen för religioner för fred ett interkoreaniskt möte vid Mount Kumgang , Nordkorea, och ett annat planeras 2017 i Pyongyang.
Religion och politik
Juche ideologi
De successiva konstitutionerna i Nordkorea återspeglar olika officiella attityder till organiserad religion. I artikel 14 i 1948 års konstitution konstaterades att "medborgare i Demokratiska folkrepubliken Korea ska ha frihet att tro och bedriva religiösa tjänster". Artikel 54 i konstitutionen från 1972 förklarade att "medborgarna har religiös frihet och friheten att motsätta sig religionen". Vissa observatörer hävdade att förändringen inträffade eftersom de politiska myndigheterna 1972 inte längre behövde stöd från de mycket försvagade organiserade religionerna. I 1992 års ändrade konstitution ger artikel 68 frihet att tro och garanterar rätten att bygga byggnader för religiöst bruk och religiösa ceremonier. Artikeln säger också att "ingen får använda religion som ett sätt att dra in främmande makter eller att förstöra staten eller den sociala ordningen". Nordkorea har varit representerade vid internationella religiösa konferenser av statligt sponsrade religiösa organisationer som den koreanska buddhistiska federationen, den koreanska kristna federationen , den kondoistiska kyrkan och kondoistpartiet .
Vissa kommentatorer upptäcker religiösa eller andliga övertoner i Kims-kulten , tillsammans med läran om Juche (självförtroende). Juche dök upp på 1960-talet som en idé om nationell autonomi men den har utvecklat en universell karaktär. Läran förkunnar att människor ska bryta sig fritt allt beroende av andliga idéer och inse att de genom att arbeta tillsammans kan uppnå alla sina mål utan övernaturlig hjälp. Det lovar troende att genom att gå med i Juche-samhället kan de övervinna döden och bli odödliga. Enligt Juche-läror finns människor bara i sociala sammanhang. Det finns ingen människa som är helt ensam, som inte har några relationer eller interaktioner med andra människor. Människor kommer att fortsätta att existera även efter fysisk död endast om det samhälle som definierar dem fortsätter att existera.
Vissa forskare ser att Juche har konfucianska drag, men utan den konfucianska förfäders släktstrukturen i samhället. Snarare är Juches mål en nationell gemenskap. Dessutom har Juche som sin andliga inriktning den mytifierade figuren av Kim Il-sung . Han fick mytisk status för sina handlingar, utförda så tidigt som på 1930-talet, mot den japanska ockupationen av Korea och Manchuria. I Juche-skrifter framställs ibland Kim Il-sung och hans efterträdare som gudomliga varelser. Dessutom räknar den nordkoreanska Juche-kalendern de år som börjar från födelsen av Kim Il-sung 1912.
Andra studier visar kristna influenser i Juche. Mellan 1989 och 1992 ägde diskussioner om förening och kompatibilitet mellan Juche och kristendom rum mellan nordkoreanska, sydkoreanska och koreansk-amerikanska teologer. Park Seung-deok, en Juche-forskare från Pyongyang, drog slutsatsen att Juche och kristendomen delar gemensamma mål och värderingar.
Nordkoreas anti-religionskampanjer
Det är mycket svårt för externa observatörer att veta vad som har hänt med nordkoreanska religiösa organ under de senaste 60 åren på grund av den extrema isoleringen av staten. En tolkning har hävdat att all öppen religiös aktivitet i Nordkorea förföljdes och utrotas efter att Kim Il-sung tog makten, för att bara återupplivas i nuet som en del av en politisk show. En annan tolkning har hävdat att religion överlevde och verkligen har återupplivats under de senaste decennierna.
Kim Il-sung kritiserade religion i sina skrifter, och nordkoreansk propaganda i litteratur, filmer och andra medier har presenterat religion i ett negativt ljus. Kim Il-sungs attack mot religion baserades starkt på tanken att religion hade använts som ett verktyg för imperialister på den koreanska halvön. Han kritiserade kristna för att ha samarbetat med FN: s styrkor mot honom under Koreakriget , även om han berömde kristna som stödde honom.
Konton från Koreakriget talar om hård förföljelse av religion av Kim Il-sung i de områden han kontrollerade. Före kriget var den kristna befolkningen på den koreanska halvön mest koncentrerad i norr; under kriget flydde många av dessa kristna till söder. Vissa tolkningar har ansett att det kristna samfundet ofta var av en högre socioekonomisk klass än resten av befolkningen, vilket kan ha föranlett dess avgång av rädsla för förföljelse. Den storskaliga förstörelsen som orsakades av de massiva flygräderna och det lidande som Nordkoreaner upplevde under Koreakriget hjälpte till att främja hat mot kristendomen som den amerikanska religionen.
Religionen attackerades under de följande åren som ett hinder för konstruktionen av kommunismen , och många övergav sina tidigare religioner för att anpassa sig till den nya verkligheten. På grundval av konton från Koreakriget samt information från avhoppare har en tolkning hävdat att Nordkorea var den andra staten i världsstaten som helt hade utrotat religionen på 1960-talet. Buddhismen ansågs ha utrotats, under denna tolkning och dess återuppfattning ansågs senare vara en show. Federationen av koreanska kristna i Nordkorea (skapad 1970) har under denna tolkning ansetts vara en falsk organisation som är avsedd att presentera en gynnsam bild för omvärlden.
Andra tolkningar har trott att de representerar äkta trossamhällen som överlevde förföljelsen. En tolkning har ansett att dessa religiösa samfund kan ha varit troende som verkligen följde marxismen – leninismen och ledningen av Kim Il-sung och därmed säkerställde deras överlevnad. Denna tolkning har fått stöd av nyligen samlade bevis som har visat att den nordkoreanska regeringen kan ha tolererat existensen av upp till 200 pro-kommunistiska kristna församlingar under 1960-talet, och av det faktum att flera högtstående personer i regeringen var kristna och de begravdes med höga utmärkelser (till exempel Kang Yang Wook var en presbyteriansk minister som tjänstgjorde som vice president i Nordkorea från 1972 till 1982, och Kim Chang Jun var en metodistminister som tjänstgjorde som vice ordförande för Supreme People's Assembly). Olika tolkningar är ofta överens om religionens försvinnande under Kim Il-sung under de första decennierna av hans styre. Regeringen gjorde aldrig ett öppet offentligt uttalande om religion, vilket ledde till olösta spekulationer bland forskare om vad regeringens ställning var när som helst.
Huvudreligioner
Cheondoism
Kondoism (천도교 Ch'ŏndogyo ) eller Cheondoism ( sydkoreansk stavning ) är en religion med rötter i konfucianiserad inhemsk shamanism . Det är den religiösa dimensionen av rörelsen Donghak ("Eastern Learning") som grundades av Choe Je-u (1824–1864), en medlem av en fattig yangban- familj (aristokratisk), 1860 som en motkraft till uppgången av "främmande religioner", som enligt hans åsikt inkluderade buddhism och kristendom (en del av Seohak , den våg av västerländskt inflytande som trängde igenom koreanska livet i slutet av 1800-talet). Choe Je-u grundade kondoismen efter att ha påstått ha botats från sjukdom av en upplevelse av Sangje eller Haneullim , guden för den universella himlen i traditionell shamanism.
Donghak-rörelsen blev så inflytelserik bland vanliga människor att Joseon-regeringen dömde Choe Je-u till döden 1864. Rörelsen växte och 1894 ledde medlemmarna till Donghaks bondrevolution mot den kungliga regeringen. Med uppdelningen av Korea 1945 förblev det mesta av den kondoistiska gemenskapen i norr, där majoriteten av dem bodde.
Kondoism är den enda religionen som gynnas av den nordkoreanska regeringen. Det har politisk representation som partiet för de himmelska vägarnas unga vänner och betraktas av regeringen som Koreas " nationella religion " på grund av dess identitet som en minjung (populär) och "revolutionär antiimperialistisk " rörelse.
Koreansk shamanism
Koreansk shamanism, även känd som "Muism" (무교 Mugyo , " mu [schaman] religion") eller "Sinism" (신교 Singyo , "religionen av smalbenet ( hanja :神) [gudar]"), är den etniska religion Korea och koreanerna. Även om de används samtidigt är de två termerna inte identiska: Jung Young Lee beskriver Muism som en form av sinism - den shamanistiska traditionen inom religionen. Andra namn för religionen är "Sindo" (신도 "Guds väg") eller "Sindoism" (신도 교 Sindogyo , "religion av Guds väg").
På samtida koreanska språk är shaman-prästen eller mu ( hanja :巫) känd som en mudang ( Hangul : 무당 hanja :巫 堂) om hon eller baksu om man, även om andra namn och placeringar används. Koreansk mu "shaman" är synonymt med kinesisk wu , som definierar präster både manliga och kvinnliga. Den roll som mudang är att fungera som mellanhand mellan andar eller gudar och människans vanligt, genom tarmen (ritualer), som syftar till att lösa problem i utvecklingsmönster av mänskligt liv.
Centralt i tron är tron på Haneullim eller Hwanin , som betyder "källa till allt varelse", och till alla naturgudar, den yttersta guden eller det högsta sinnet. De mu är mytiskt beskrivs som ättlingar till "Heavenly King", son av "heliga moder [av den himmelska Kung]", med investiture ofta vidare genom kvinnliga furst härstamning. Men andra myter kopplar arvet från den traditionella tron till Dangun , den manliga sonen till den himmelska kungen och initiativtagaren till den koreanska nationen.
Koreansk muism har likheter med kinesisk wuism , japansk shinto och med de sibiriska , mongoliska och manchuriska religiösa traditionerna. Som framhävs av antropologiska studier är den koreanska förfäderguden Dangun släkt med den ural-altaiska Tengri "himlen", shamanen och prinsen. Den mudang liknar den japanska miko och Ryukyuan YUTA . Muism har påverkat vissa koreanska nya religioner, såsom kondoism i Nordkorea. Enligt olika sociologiska studier använder många kristna kyrkor i Korea metoder som är förankrade i shamanism eftersom den koreanska shamanteologin har anknytning till kristendomen.
På 1890-talet, skymningen av Joseon-kungariket, fick protestantiska missionärer betydande inflytande och ledde en demonisering av den traditionella religionen genom pressen och genomförde till och med kampanjer för fysisk förtryck av lokala kulturer. Den protestantiska diskursen skulle ha haft inflytande på alla ytterligare försök att röja ut muismen.
Det finns ingen kunskap om koreansk shamanisms överlevnad i samtida Nordkorea. Många norra shamaner, fördrivna av krig och politik, migrerade till Sydkorea. Shamaner i Nordkorea var (eller är) av samma typ som i norra och centrala områden i Sydkorea ( kangshinmu ).
Mindre religioner
Buddhism
.jpg)
Buddhismen (불교 Pulgyo ) kom in i Korea från Kina under perioden av de tre riken (372 eller 4: e århundradet). Buddhismen var det dominerande religiösa och kulturella inflytandet i Silla (668–935) och efterföljande Goryeo (918–1392) stater. Konfucianism fördes också till Korea från Kina i början av århundradena och formulerades som koreansk konfucianism i Goryeo. Det var dock först i det efterföljande Joseon- riket (1392–1910) som koreansk konfucianism etablerades som statlig ideologi och religion, och koreansk buddhism genomgick 500 års undertryckning, från vilken den började återhämta sig först under 1900-talet.
Buddhister är en minoritet i Nordkorea, och deras traditioner har utvecklats annorlunda än de sydkoreanska buddhisterna efter uppdelningen av landet. Buddhismen i Nordkorea utövas under överinseende av den officiella Korea buddhistiska federationen , ett organ för den nordkoreanska statsapparaten. Nordkoreanska buddhistmunkar är helt beroende av statslöner för sitt försörjning samt statligt tillstånd att öva. Från och med 2009 är ledaren för den koreanska buddhistiska federationen Yu Yong-sun.
Det finns bara 60 buddhistiska tempel i landet, och de ses som kulturella reliker från Koreas förflutna snarare än platser för aktiv tillbedjan. Det finns också ett treårigt college för utbildning av buddhistiska präster. En begränsad väckelse av buddhismen äger tydligen rum. Detta inkluderar inrättandet av en akademi för buddhiststudier och publicering av en tjugofem volymöversättning av de koreanska Tripitaka , eller buddhistiska skrifter, som hade huggits på 80 000 träklossar och förvarats i templet i Myohyangsan i centrala Nordkorea. Nyligen har sydkoreanska buddhistledare fått resa till Nordkorea och delta i religiösa ceremonier eller ge hjälp till civila.
Trots den nordkoreanska regeringens officiella inställning till religion har både buddhismen och konfucianismen fortfarande en effekt på kulturlivet i Nordkorea eftersom de är traditionella religioner av traditionell koreansk kultur .
Kristendomen
.jpg)
.jpg)
Kristendomen ( koreanska : 그리스도교 ; MR : Kurisudogyo ) blev mycket populär i norra Korea från slutet av 1700-talet till 1800-talet. De första katolska missionärerna anlände 1794, ett decennium efter återkomsten av Yi Sung-hun , en diplomat som var den första döpta koreanaren i Peking . Han etablerade en gräsrots låg katolsk rörelse på halvön. Emellertid hade Jesuit-missionären Matteo Ricci , som var bosatt vid den kejserliga domstolen i Peking, redan förts till Korea från Kina på 1600-talet. Silhak- forskare ("Praktiskt lärande") lockades av katolska läror, och detta var en nyckelfaktor för spridningen av den katolska tron på 1790-talet. Genomträngningen av västerländska idéer och kristendom i Korea blev känd som Seohak ("Western Learning"). En studie från 1801 fann att mer än hälften av familjerna som hade konverterat till katolicism var kopplade till Silhak-skolan. Till stor del för att konvertiter vägrade att utföra konfucianska förfädersritualer, förbjöd Joseon-regeringen förkunnelse av kristendomen. Vissa katoliker avrättades under början av 1800-talet, men den restriktiva lagen tillämpades inte strikt.
Protestantiska missionärer kom in i Korea under 1880-talet och konverterade tillsammans med katolska präster ett anmärkningsvärt antal koreaner, den här gången med det tysta stödet från den kungliga regeringen. Metodist- och presbyterianska missionärer var särskilt framgångsrika. De etablerade skolor, universitet, sjukhus och barnhem och spelade en viktig roll i moderniseringen av landet. Under den japanska koloniala ockupationen var kristna i främsta ledet för kampen för självständighet. Faktorer som bidrog till tillväxten av katolicismen och protestantismen inkluderade den förfallna staten koreanska buddhismen, stödet från den intellektuella eliten och uppmuntran till självstöd och självstyre bland medlemmar i den koreanska kyrkan och slutligen identifieringen av kristendomen med koreanska nationalism.
Ett stort antal kristna bodde i norra halvan av halvön (det var en del av den så kallade " manchuriska väckelsen ") där konfucianskt inflytande inte var lika starkt som i söder. Före 1948 var Pyongyang ett viktigt kristent centrum: staden var känd som "Östens Jerusalem".
Många koreanska kommunister kom från en kristen bakgrund; Kim Il-sung mamma, Kang Pan-sok , var en presbyteriansk diakoness. Han gick på en missionsskola och spelade orgel i kyrkan. I sin memoar With the Century skrev han: "Jag tror inte kristendomen som predikar universell fred och harmoni strider mot min idé att förespråka ett självständigt liv för människan". 1945, med upprättandet av den kommunistiska regimen i norr, flydde dock de flesta kristna till Sydkorea för att undkomma förföljelse. Kristendomen blev avskräckt av den nordkoreanska regeringen på grund av dess associering med Amerika.
På 1980-talet producerade Nordkorea sin egen översättning av Bibeln, som sedan dess har använts av södra missionärer som försöker evangelisera Norden. I slutet av 1980-talet blev det uppenbart att kristna var aktiva i regeringseliten. Under dessa år öppnades tre nya kyrkor, två protestantiska och en katolska, i Pyongyang.
Andra tecken på regimens förändrade attityd gentemot kristendomen inkluderade att hålla "Internationellt seminarium för kristna i norr och söder för fred och återförening av Korea" i Schweiz 1988, vilket tillät påvliga representanter att delta i öppningen av Changchung-katedralen i Pyongyang där samma år och skickar två nordkoreanska nybörjepräster för att studera i Rom . Ett protestantiskt seminarium i Pyongyang lärde framtidens ledare för den nordkoreanska regeringen. En ny sammanslutning av romersk katoliker grundades i juni 1988. En nordkoreansk protestantisk pastor rapporterade vid ett möte 1989 i National Council of Churches i Washington att hans land hade 10 000 protestanter och 1 000 katoliker som dyrkade i 500 hemkyrkor. I dag uppskattas det totala antalet kristna i Nordkorea liberalt vara högst mellan 12 000 och 15 000. 1992 och 1994 besökte den amerikanska evangelisten Billy Graham Nordkorea. Han träffade Kim Il-sung, gav honom en bibel och predikade vid Kim Il-sung University . År 2008 besökte hans son Franklin Graham landet. 1991 bjöd Nordkorea påven på besök. År 2018 bjöd regeringen påven Franciskus på besök. I slutet av 2018 besökte Metropolitan Hilarion Alfeyev från den ryska ortodoxa kyrkan Nordkorea, träffade tjänstemän och ledde en tjänst vid Church of the Life-Giving Trinity i Pyongyang.
Nordkoreanska kristna representeras officiellt av Korean Christian Federation , ett statligt kontrollerat organ som ansvarar för kontakter med kyrkor och regeringar utomlands. I Pyongyang finns fem kyrkliga byggnader: den katolska Changchung-katedralen , tre protestantiska kyrkor invigdes 1988 i närvaro av sydkoreanska kyrkans tjänstemän och en rysk-ortodox kyrka invigd 2006.
Det internationellt stödda Pyongyang University of Science and Technology , som öppnade 2010, arbetar med en kristen etos. Kristna hjälpgrupper, inklusive American Friends Service Committee , Mennonite Central Committee , Eugene Bell Foundation och World Vision , kan verka i landet, men får inte proselytisera.
År 2016 firades julen i Nordkorea, men med de religiösa övertonerna nedtonade. År 2018 skickade Nordkoreas religionsråd ett julmeddelande till Sydkorea som uttryckte önskan att de troende på båda sidor ”skulle gå hand i hand mot fred och enighet, fyllda med välsignelser av Kristus Herren”.
Enligt öppna dörrar är Nordkorea det land där kristna förföljs mest.
Islam
Pew Research Center uppskattade att det fanns 3000 muslimer i Nordkorea 2010, en ökning från de 1000 muslimerna 1990. Det finns en moské i den iranska ambassaden i Pyongyang som heter Ar-Rahman-moskén , den enda moskén i landet. Moskén byggdes sannolikt för ambassadpersonalen, men besök av andra utlänningar anses också vara möjliga.
Se även
- Etniska minoriteter i Nordkorea
- Religionsfrihet i Nordkorea
- Mänskliga rättigheter i Nordkorea
- Irreligion i Nordkorea
- Misin tapa undong
- Religion i Sydkorea
- Religion i Korea
- Religion i Japan
Fotnoter
Referenser
Källor
- Alton, David. Bygga broar: finns det hopp för Nordkorea? . Lion Hudson, 2013. ISBN 0745955983
- Baker, Donald L. (2008). Koreanska andlighet . University of Hawaii Press. ISBN 0824832574.
- Choi, Joon-sik. Folkreligion: Tullen i Korea . Ewha Womans University Press, 2006. ISBN 8973006282
- Chryssides, George D .; Geaves, Ron. Studiet av religion: En introduktion till viktiga idéer och metoder . Continuum International Publishing Group, 2007. ISBN 0826464491
- Corfield, Justin. Historisk ordbok för Pyongyang . Anthem Press, 2013. ISBN 0857282344
- Grayson, James H. Korea - En religiös historia . Routledge, 2002. ISBN 070071605X
- Kendall, Laurel. Shamaner, nostalgi och IMF: Sydkoreansk folkreligion i rörelse . University of Hawaii Press, 2010. ISBN 0824833988
- Lee, Chi-ran. Chief Director, Haedong Younghan Academy. Framväxten av nationella religioner i Korea .
- Lee, Jung Young (1981). Koreanska shamanistiska ritualer . Mouton De Gruyter. ISBN 9027933782.
- Lee, Sang Taek (1996). Religion och social bildning i Korea: Minjung och Millenarianism . Walter de Gruyter & Co. ISBN 3110147971.
- Parkera, Young. Korea och imperialisterna: På jakt efter en nationell identitet . Författarhus, 2009. ISBN 1438931409
- Min, Pyong Gap. Utveckling av protestantism i Sydkorea: Positiva och negativa element . På: Asian American Theological Forum ( AATF ) 2014, VOL. 1 NEJ. 3, ISSN 2374-8133
- Sorensen, Clark W. University of Washington. Det politiska budskapet från folklore i Sydkoreas studentdemonstrationer från åttiotalet: En strategi för analys av politisk teater . Konferensbidrag vid konferensen "Fifty Years of Korean Independence", sponsrad av Korean Political Science Association, Seoul, Korea, juli 1995.
- Tudor, Daniel. Korea: det omöjliga landet . Tuttle Publishing, 2012. ISBN 0804842523
- Walter, Mariko N .; Eva J. Neumann Fridman. Shamanism: En Encyclopedia of World Beliefs, Practices, and Culture . ABC-CLIO, 2004. ISBN 1576076458