Jungfru av Vladimir - Virgin of Vladimir
Jungfru av Vladimir | |
---|---|
Ryska : Влади́мирская ико́на Бо́жией Ма́тери : Our Lady of Vladimir , ukrainska : Вишгородська ікона Божої Матері : Vladimir Guds moder | |
Konstnär | Okänd |
År | 1131 |
Medium | Trä |
Ämne | Tempera |
Mått | 104 cm × 69 cm (41 tum × 27 tum) |
Plats | Tretyakov Gallery , Moskva |
Den Jungfrun av Vladimir , även känd som Vladimir Guds moder , Our Lady of Vladimir ( ryska : Владимирская икона Божией Матери , ukrainska : Вишгородська ікона Божої Матері ) och Theotokos av Vladimir ( grek : Θεοτόκος του Βλαντίμιρ ), är en 12th- århundradets bysantinska ikon som visar jungfrun och barnet och ett tidigt exempel av Eleusa ikonografiska typ . Det är en av de mest kulturellt betydelsefulla och berömda konstverken i rysk historia . Många anser att det är en nationell palladium med flera mirakel av historisk betydelse för Ryssland som tillskrivs ikonen. Efter att den förstördes nästan på 1200-talet har arbetet återställts minst fem gånger.
Ikonen målades av en okänd konstnär, troligen i Konstantinopel . Det skickades till Kiev som en gåva innan det överfördes till antagandekatedralen i Vladimir . Det sägs traditionellt att ikonen inte lämnade Vladimir förrän 1395, då den fördes till Moskva för att skydda staden från en invasion av Timur , även om den historiska riktigheten av detta påstående är osäker. Vid minst 1500-talet var det i Dormitionskatedralen i Moskva där det stannade tills det flyttades till State Tretyakov Gallery efter den ryska revolutionen .
Det var föremål för en ägarkonflikt på 1990-talet mellan galleriet och Moskvas patriarkat , som slutade med dess omplacering till kyrkan St. Nicholas i Tolmachi . En överenskommelse gjordes för att driva kyrkan med dubbel status som huskyrka och en del av museet. Ikonen förblir där idag och är endast tillgänglig via en underjordisk passage från galleriet till kyrkan, där liturgier fortfarande hålls.
Historia
Ursprung
Ikonen är daterad till den tidigare delen av 1100-talet och anlände till Ukraina omkring 1131. Detta överensstämmer med redogörelsen i de ryska krönikorna . I likhet med andra högkvalitativa bysantinska konstverk tros det ha målats i Konstantinopel. Endast ansiktena är original, med kläderna ommålade efter att ha skadats när ett metallskydd eller riza placerades över dem och i en eld 1195.
Omkring 1131 skickade den grekiska patriarken i Konstantinopel ikonen som en gåva till storhertigen Yuri Dolgorukiy i Kiev. Den akademiska Sona Hoisington tillskriver detta delvis en större insats från bysantinerna för att konvertera och kristna de slaviska folken vid den tiden. Det förvarades i ett kloster i Vyshhorod tills Yuris son, Andrey av Bogolyubovo , förde det till Vladimir 1155.
I ett traditionellt konto hade hästarna som transporterade ikonen stannat nära Vladimir och vägrade gå längre. Följaktligen tolkade många människor i Rus detta som ett tecken på att Theotokos ville att ikonen skulle stanna där. Platsen fick namnet Bogolyubovo, eller "den som Gud älskade". Andrey placerade den i sin Bogolyubovo- bostad och byggde antagandekatedralen för att legitimera hans påstående att Vladimir hade ersatt Kiev som den främsta staden Rus. Ikonen flyttades snart till antagningskatedralen efter invigningen 1160.
Efter invigningen av antagningskatedralen, som snart följdes av andra kyrkor tillägnad jungfrun, finns det inget register över att ikonen någonsin lämnat Vladimir förrän 1395. Men dess närvaro hindrade inte mackolernas säck och bränning av staden. 1238, då ikonen skadades i branden. Det återställdes strax efter evenemanget och igen 1431 och 1512.
Transfer till Moskva
En legend bildade att ikonen målades av evangelisten Luke från livet; den första skriftlig redogörelse för denna berättelse går tillbaka till 1512. Den förbön av Theotokos genom bilden har också krediteras med att rädda Moskva från tatariska horder i 1451 och 1480.
Bilden fördes från Vladimir till Moskva 1395, under Tamerlanes invasion. Platsen där moskoviterna mötte Vladimir-delegationen firas av Sretensky-klostret som anses vara byggt där det inträffade. Det finns dock inga arkeologiska bevis som stöder detta påstående, och mycket av kyrkan från 1500- till 1500-talet förstördes efter renoveringar av den ryska ortodoxa kyrkan. Vasily I of Moscow tillbringade en natt och grät över ikonen och Tamerlanes arméer drog sig tillbaka samma dag. Moskoviterna vägrade att återlämna ikonen till Vladimir och placerade den i Dormitionskatedralen i Moskva Kreml .
David Miller föreslår att ikonen faktiskt fortfarande var i Vladimir, med några utflykter till Moskva, fram till 1520-talet. Krediteringen av ikonen med att rädda Moskva 1395 visas inte i källor förrän i slutet av 1400-talet och den fullständiga versionen av berättelsen fram till konton från 1512 och sedan 1560-talet. Från 1500-talet började Vladimirskaya presenteras som en viktig symbol i en serie politiserade legender som kopplade Moskva till det före-mongolska Ryssland och placerade det som centrum för kristendomen efter Rom och Bysantium - inledningsvis för att upprätthålla den kejserliga pretentionen av Ivan IV. , och senare att påverka statlig politik under Riurikid och Romanov-dynastierna.
Efter revolutionen
Under bolsjevikerna kom ikonen till statligt Tretjakovgalleri . Visades som ett konstverk, det ställdes först ut i galleriet 1930 och förvarades där i åtminstone de kommande 11 åren. Under slaget vid Moskva hade Joseph Stalin påstått att ikonen skulle flyga runt staden när tyskarna började invadera. Detta beskrevs först av Moskvas stadsombud Viktor Volokhov i sin bok Муниципальная милиция в Российской Федерации .
1993 flyttades den till Epifany-katedralen för en gudomlig liturgi i kölvattnet av spänningarna mellan president Boris Jeltsin och den ryska duman . Även om den skadades under utflykten, återställdes den snart och gavs till St. Nicholas kyrka i Tolmachi .
Beskrivning
Ikonen är en temperamålning på trä, 106 x 69 cm (42 tum × 27 tum) stor, med den centrala delen 78 gånger 55 cm (31 tum × 22 tum) original och resten är en senare utvidgning möjligen till rymma en större riza . Ikonen visar Jesus Kristus som ett barn som hålls i famnen på sin mor, Maria . De omfamnar kind till kind, med barnet som tittar mot och når Maria. Hon håller honom med ena armen och ser högtidligt ut mot betraktaren. Ansikten och händerna är målade med grönaktig olivsankir , en blandning av okerpigment och sot och genomskinliga lager av ljusare ockra; barnets ansikte återges i en ljusare nyans än moderns, kanske för att återspegla skillnaden i deras ålder. Barnets kläder är målade med mörk ockra och guld. Den ursprungliga målningen bar inskriptionen ΜΡ an , en förkortning för 'Guds moder', av vilken endast delar överlever.
I dess nio århundraden av existens har ikonen återställts och övermålats minst fem gånger för att hantera skador och försämring, inklusive en restaurering från 1500-talet som tros ha lett av Andrei Rublev . Det är främst Maria och Jesu ansikten och guldmarken ovanför hennes huvud som är originalfärg från 1200-talet. Tidigare har ikonen täckts med flera detaljerat utformade oklad och riza (revetments) som orsakade skador på ramen. Det omvända, som är mycket mindre känt, innehåller en bild av Hetoimasia ("förberedd tron") och instrument för Kristi passion som målades i c. 1300- talet (innan dess hade baksidan en målning av en oidentifierad helgon).
Bland ikoner av Jungfru Maria med Jesus klassas Vår dam av Vladimir som en Eleusa-ikon ( ryska : Oumilenie ) på grund av den ömma anknytningen mellan mor och barn. Teologer och troende har också kommenterat symbolernas symboler och de religiösa känslor som den inspirerar. Med tanke på ikonen påpekade teologen Henri Nouwen att Jungfruens ögon varken tittar på barnet eller betraktaren utan verkar "titta inåt och utåt på en gång"; att hennes fria hand gester mot barnet för att "öppna ett utrymme för oss att närma oss Jesus utan rädsla"; och att barnet visas som "en klok man klädd i vuxna kläder." Litteraturforskare, SS Averintsev tolkade blandningen av moderns ömhet och gripande sorg som ses i Marias uttryck, som representativ för de känslor som genereras av händelserna i Födelse respektive Golgata . Jesu bara fötter ses som en symbol för hans fysiska verklighet; hans kläder av guld, himmelriket ; och de tre stjärnorna på Marias klänning (en ockluderad av barnet), "hennes oskuld före, under och efter hennes sons födelse."
Dess konstnärliga kvalitet har fått höga beröm. Konsthistorikern David Talbot Rice sa att "[Vår Fru av Vladimir] ... erkänns av alla som har sett det vara en av världens mest framstående religiösa målningar." Konsthistorikern George Heard Hamilton berömmer sitt "hantverk och uppfattning" och noterar hur ikonen i sin framställning av ämnets ansikten subtilt övergår från dess normala användning av konturlinjer till en raffinerad ytstruktur. Det är målat i en konstnärlig stil som är typisk för den bysantinska konsten av perioden med funktioner inklusive mindre munnar, raffinerade ögon och långsträckt Marias näsa. Men genom att undvika användningen av avgränsande linje, vilket blev vanligt i senare bysantinsk konst, och genom att sätta upp det komplexa samspelet mellan modern och barnets blickar, lägger ikonen till illusionen av livet i stycket. Barnets särdrag påminner om klassisk skulptur , även om konstnären ger ett verkligt uttryck till ett verkligt spädbarn. Ikonens uttrycksfulla och humanistiska karaktär skiljer den från tidigare bysantinsk konst och exemplifierar den konstnärliga utvecklingen som sågs under Komnenos-dynastin .
Betydelse
I rysk historia
Ikonen anses allmänt vara en av de mest omhuldade symbolerna i rysk historia. Akademikern David Miller har tillskrivit detta sin nära anslutning till ryska nationella medvetande under hela dess existens. Dess överföring från Kiev till Vladimir användes av Bogolyubsky för att legitimera Vladimirs anspråk som det nya regeringscentrumet i Ryssland .
Dessutom gav dess intima förbindelse med viktiga ryska historiska händelser Vår Fru av Vladimir skillnaden att vara ett nationellt palladium . Den senaste av dessa händelser var den ryska konstitutionella krisen 1993 när den fördes till Epifany-katedralen på begäran av patriarken Alexy II och borgmästaren i Moskva Yury Luzhkov i deras försök att skapa fred i landet.
Som en religiös ikon
Vår Fru av Vladimirs vördnad förstärks sannolikt också av det faktum att Theotokos betraktas som Rysslands heliga beskyddare. Den vördade bilden har använts för att fira kröningar av tsarer, val av patriarker och andra viktiga statliga ceremonier. Ikonen har tre festdagar som hålls under hela året för att fira specifika händelser den är associerad med:
- 3 juni [ OS 21 maj] för att fira Moskvas skydd mot Krim Khan Mehmed Giray 1521.
- 6 juli [ OS 23 juni] för 1480 för deras seger mot Khan Ahmed under den stora monter på Ugra-floden .
- 8 september [ OS 26 augusti] för att fira den muskovitiska befrielsen från väntande invasion av Tamerlane .
Plats och display
Vår Fru av Vladimir visas i kyrkan St. Nicholas i Tolmachi. Som ett resultat av ett avtal mellan Tretjakov och Moskva patriarkat är kyrkan både en aktiv rysk-ortodox huskyrka och fungerande museum. Tidigare hade det varit en tvist om ägarförhållandet mellan de två.
1997 slutförde Tretyakov en fullständig restaurering av kyrkan. Säkerhetsförbättringar för att lagra och visa konst tillkom, och en underjordisk passage gjordes dessutom för att ansluta den till State Tretyakov Gallery. För att hysa den berömda ikonen beställdes ett temperaturkontrollerat skottsäkert glasfodral . Den 7 september 1996 installerades Vår Fru av Vladimir först i specialfallet i kyrkan och nästa dag invigde patriarken Alexy II kyrkan. Enligt ärkeprest Nikolai Sokolov, rektor för kyrkan, skulle ärendet kunna motstå avfyrandet av ett Kalashnikov-gevär samt många andra potentiella faror.
På grund av sin dubbla status som både kyrka och museum får besökare be innan ikonen och gudomliga liturgier hålls regelbundet på utvalda dagar. Besökare kan dock bara komma in i kyrkan genom Tretyakov Gallery och via tunnelbanan.
Kopior och inflytande
Ännu mer än de flesta har originalikonen duplicerats flera gånger i århundraden, och många exemplar har också betydande konstnärlig och religiös betydelse. Enligt Suzanne Massie blev det en standard för många ryska samtida skildringar av Mary.
Som förberedelse inför sommar-OS 1980 byggdes ett kapell för idrottare att kunna be innan tävling som var värd för en kopia av ikonen.
Se även
- Our Lady of Vladimir Church - en kyrka i St Petersburg tillägnad ikonen
- Lista över äldsta ryska ikoner
Anteckningar
Citat
Referenser
- Alekseyenko, Anton (9 september 2008). "Vladimir ikon för Guds moder" . Ortodoxi och världen . Hämtad 12 augusti 2019 .
- Averintsev, Sergej S. (1994). "Bilden av Jungfru Maria i ryska fromhet". Gregorianum . Gregorian Biblical Press. 75 (4): 611–622. ISSN 0017-4114 . JSTOR 23579744 .
- Bakatkina, Maria (5 januari 2017). "Ta bort den heliga bilden!" Vladimir-ikonen och dess kraft (PDF) (avhandling). University of Virginia. doi : 10.18130 / V3NQ0F . Hämtad 15 augusti 2019 - via LibraETD.
- Beliaev, Leonid A. (juli – augusti 1997). "Mystery Monasteries". Arkeologi . Archaeological Institute of America. 50 (4): 36–38. ISSN 0003-8113 . JSTOR 41658720 .
- Forest, Jim (2008). Be med ikoner . Orbis Books. ISBN 978-1-60833-077-5.
- "Bysantinsk konst och arkitektur". Funk & Wagnalls New World Encyclopedia . Chicago: World Book, Inc. 2018. EBSCOhost by218900 .
- "Minnesmärke om Vladimir-ikonen för Guds moder och befrielsen från Moskva från invasionen av Tamerlane" . oca.org . Den ortodoxa kyrkan i Amerika. 26 augusti 2016 . Hämtad 15 augusti 2019 .
- Elkins, James (1 april 1993). Msgstr "Från original till kopia och tillbaka igen". British Journal of Aesthetics . Oxford University Press. 33 (2): 113–120. doi : 10.1093 / bjaesthetics / 33.2.113 . ISSN 0007-0904 . GALE A13772791 .
- Evans, Helen C., red. (2004). Bysantium, tro och makt (1261–1557) . Metropolitan Museum of Art / Yale University Press. ISBN 978-1-58839-114-8. OCLC 893698628 .
- Hamilton, George Heard (1983). Rysslands konst och arkitektur (3: e upplagan). New Haven: Yale University Press. ISBN 0-300-05327-4.
- Hoisington, Sona (1 mars 2019). "Medeltiden". Gräva i historien . Cricket Media. 21 (3): 20+. ISSN 1539-7130 . GALE A581990256 .
- Insight Guides Pocket Moscow (Reseguide e-bok) . Apa Publications (UK) Limited. 2016. ISBN 978-1-78671-677-4. Hämtad 9 augusti 2019 .
- Jackson, David (maj 1995). "Statens Tretjakovgalleri. Moskva". Burlington Magazine (recension). Burlington Magazine Publications. 137 (1106): 342–344. ISSN 0007-6287 . JSTOR 886644 .
- Kirdina, N., red. (1 januari 2000). State Tretyakov Gallery (guidebok) (på franska). Översatt av Cook, KM (2: a rev. Upplagan). Moskva: avantgarde. ISBN 978-5863941066. OCLC 54071928 . OL 9058828M .
- Lebedeva, Elena (18 december 2006). "Xрам Святого Николая Чудотворца В Толмачах" [Church of St. Nicholas the Wonderworker in Tolmachi]. pravoslavie.ru (på ryska) . Hämtad 11 augusti 2019 .
- Massie, Suzanne (1980). Firebirds land: skönheten i gamla Ryssland . New York City: Simon och Schuster. ISBN 0-671-23051-4.
- Miller, David B. (oktober 1968). "Legends of the Icon of Our Lady of Vladimir: A Study of the Development of Muscovite National Consciousness". Spekulum . Medieval Academy of America. 43 (4): 657–670. doi : 10.2307 / 2855325 . ISSN 0038-7134 . JSTOR 2855325 . S2CID 154449436 .
- Nouwen, Henri JM (11 maj 1985). "Ikonen för oskulden av Vladimir: En inbjudan att tillhöra Gud". Amerika . America Media. 152 (18): 387–390. ISSN 0002-7049 . EBSCOhost 35621166 .
- "О чем молятся Владимирской иконе Божией Матери" [Om bön för Vladimir-ikonen för Guds Moder]. www.ap22.ru (på ryska). Pravda. 3 juni 2019 . Hämtad 11 augusti 2019 .
- "Vår dam i vila". Ryska livet . Montpelier, VT: Russian Information Services, Inc. 42 (5): 8. augusti – september 1999. ISSN 1066-999X . GALE A58065134 .
- Phillips, Peter (25 juni 2011). "Band av guld: de historiska städerna nordost om Moskva ger en vacker inblick i gryningen av den ryska civilisationen". Åskådare . London: The Spectator Ltd. 316 (9539): 59+. ISSN 0038-6952 . GALE A259961864 .
- Rice, D. Talbot (april 1946). "Den grekiska utställningen i Burlington House". Burlington Magazine för finsmakare . 88 (517): 86–90. ISSN 0951-0788 . JSTOR 869212 .
- Runciman, Steven (1975). Byzantinsk stil och civilisation . Penguin Books. ISBN 978-0-14-013754-5.
- Strelchik, Evgeny (12 december 2012). "Третьяковка приглашает ... в храм / Интервью / ЖМПиЦВ" . Tserkovny Vestnik (intervju) (på ryska) . Hämtad 12 augusti 2019 .
- "Uppståndelsen av det heliga Ryssland". The Economist . 329 (7834). Economist Intelligence Unit NA Incorporated. 23 oktober 1993. s. 109–110. GALE A14570055 .
- "Vilken скрывает обратная сторона иконы Владимирской Божьей Матери?" . TVkultura (på ryska). 13 mars 2014 . Hämtad 24 augusti 2019 .
- Weitzmann, Kurt (1982). Ikonen . London: Evans Brothers Ltd. ISBN 0-237-45645-1.
- Yegorov, Oleg (12 november 2018). "5 mest kända och mirakulösa ikoner som ryssar vördar" . Ryssland bortom . Hämtad 9 augusti 2019 .
Vidare läsning
- Beckwith, John (1970). Early Christian and Byzantine Art (2nd ed.). Penguin History of Art. ISBN 978-0-14-056033-6.
- Belz, Elaine Elizabeth (2016). "En sårad närvaro: Jungfruen av Vlaidimir-ikonen" . Graduate Journal of Harvard Divinity School . Harvard College . Hämtad 12 augusti 2019 .
externa länkar
- Theotokos av Vladimir på OrthodoxWiki
- Vladimir ikon för Guds moder vid ortodoxa encyklopedin (på ryska)