Shia -islam i Saudiarabien - Shia Islam in Saudi Arabia

Del av en serie om Islam
Shia Islam
Ghadir Logo Vector.svg
Tro och praxis
Heliga dagar
Historia
Grenar och sekter
Ahl al-Kisa
Heliga kvinnor
Ghadir logo.png Shia islam portal

Den saudiska regeringen genomför ingen folkräkning om religion och etnicitet, men vissa källor uppskattar att andelen shiiter i Saudiarabien är ungefär 10-15% av cirka 23 miljoner infödda i Saudiarabien (ytterligare 9 miljoner eller cirka 30% av 32 miljoner saudiarabiska invånare är utlänningar). Det moderna kungariket Saudiarabien bildades 1932 av House of Saud , som är anhängare av en rörelse inom sunnimuslim som kallas Salafis . Anhängare av det wahhabitiska uppdraget - som dominerar religiösa institutioner, domstolar och utbildning i riket - anser att " muslimer bör återgå till tolkningen av islam som finns i de klassiska texterna, Koranen och Sunnah ." De tror också att "muslimer som söker förbön från heliga män , till exempel de imamer som vördats av shiiterna, inte är" sanna "muslimer."

Saudiarabiens Twelver Shia-samhälle, Baharna , är främst koncentrerat till landets östra provins, främst Qatif och Al-Ahsa . Ett Twelver Shia -samhälle finns också i Medina, känt som Nakhawila . På samma sätt finns det också ett stam Shia -samhälle i Hijaz -regionen, som manifesteras i tre stammar: Banu Husayn (Al Hussaini) , Sharifs i Mecka som regerade i mer än fem århundraden, tillsammans med två traditionellt nomadiska hijazistammar i Harb (särskilt Banu Ali -grenen) och Juhaynah . Några historiker tror att dessa beduinstammar tillhörde en stam av shia-islam som varken är Twelver eller Zaydi, med vissa som tror att de bekänner sig från neo- Kaysanite . Shia -islam finns i den södra delen av riket, där Najran och dess Yam -stam traditionellt är Sulaymani Ismaili. Zaydism finns också i några städer som gränsar till norra Jemen.

Historia

Medan Saudiarabien bara har funnits sedan 1932, krockade en tidigare Al Saud -stat ( Emirate of Diriyah ) med shiiter. Ibn Abdul-Wahhab trodde att shiiterna "importerade till islam" praxis att bygga moskéer på gravar, en metod som han ansåg vara o-islamisk. Han hänvisade till shiiterna som Rafida (avvisare), ett sekteriskt namn som hans anhängare har fortsatt att använda.

1802 förde Saud-Wahhabi-alliansen jihad (eller åtminstone qital , dvs krig) mot den shiitiska heliga staden Karbala . Där, enligt en Wahhabi -krönikör `Uthman b. `Abdullah f. Bishr:

Muslimer [Wahhabierna kallade sig själva som muslimer, utan att tro att shiiterna var muslimer] skalade väggarna, gick in i staden [...] och dödade majoriteten av dess folk på marknaderna och i deras hem. [De] förstörde kupolen som placerades över al-Husayns grav [och tog] vad de än hittade inuti kupolen och dess omgivning [...] gallret som omger graven som var försedd med smaragder, rubiner och andra juveler [. ..] olika typer av egendom, vapen, kläder, mattor, guld, silver, dyrbara kopior av Koranen. "

Al-Hasa , det huvudsakliga shiitiska området i det som nu är Saudiarabien, erövrades av saudiska styrkor 1913. Den inledande behandlingen av shiiterna var hård, med religiösa ledare tvungna att lova att "upphöra att hålla sina religiösa helgdagar, att stänga ner sina speciella platser för tillbedjan och stoppa pilgrimsvandringar till heliga platser i Irak. " Wahhabi ulema "beordrade också rivning av flera shiitiska moskéer" och tog över "undervisnings- och predikningsuppgifter vid de återstående moskéerna för att konvertera befolkningen."

Saudiska myndigheter har agerat på Wahhabis önskemål att eliminera "rester av shia -religiösitet" i och runt Medina . År 1926 förstördes Al-Baqis mausoleum-som omfattade gravarna för profeten Muhammeds familj och hans följeslagare, andra, fjärde, femte och sex shiitiska imamer-av Ibn Saud. År 1975 förstördes uppenbarligen en shiamusters grav (Ismail ibn Ja'far al-Sadiq), och ett år senare hade en gammal palmeträd som legenden hade planterat under ledning av profeten Muhammad och besökts av shiiter och sunnimuslimska pilgrimer i generationer, skars ned på order av en högt rankad Wahhabi shiekh.

År 1979 störtade den iranska islamiska revolutionen Shahen i Iran och ersatte en pro-västlig monarki med en anti-västlig teokratisk islamisk republik. Iran är mer befolkat än Saudiarabien och dess gränser är relativt nära de sistnämnda oljefält - vilket också är där de flesta shiiter som är etniska Baharna traditionellt har bott. De iranska forskarna var ivriga att exportera sin "revolution", och ideologiskt motsatte sig både monarkiska styrsystem och alla stater som var allierade med väst. Broschyrer, radiosändningar och bandkassetter från Iran riktade sig mot Baharna och det andra skottet och attackerade den saudiska regeringen för korruption och hyckleri. I november firade shiiterna Ashura (olagligt) för första gången på många år. I februari hölls demonstrationer på ettårsdagen för Ayatollah Khomeinis återkomst till Iran. Saudiska tjänstemän svarade med både "pinnar och morötter", arresterade aktivister men lovade också fler skolor, sjukhus och infrastruktur för Shia -regionen.

1987, efter dödsfallet av över 300 under en demonstration av iranska pilgrimer i Mecka under pilgrimsfärden i Hajj , fördömde Khomeini Sauds hus som "mördare" och uppmanade alla lojala shiiter i kungariket att resa sig upp och störta dem ", ytterligare alarmerande saudiska tjänstemän. Efter att oljeledningar bombades 1988, anklagade den saudiska regeringen shiiter för sabotage avrättade flera. I kollektiva straff sattes restriktioner på deras friheter och de marginaliserades ytterligare ekonomiskt. Wahhabi ulama fick grönt ljus för att sanktionera våld mot shia. Fatwas skickades av landets ledande präst Abdul-Aziz ibn Baz som fördömde Shia som avfällingar från islam .

Efter att Gulfkriget 1991 slutade, vilket försvagade Irans dödliga fiende Saddam Hussien och visade styrkan hos den saudiska allierade USA, "fanns det en märkbar tining i förbindelserna mellan de två länderna." 1993 tillkännagav den saudiska regeringen en allmän amnesti som resulterade i att olika shiitiska ledare släpptes ur fängelset eller återvände från landsflykten. "Hundratals unga [shiiter]" fick jobb inom den statliga och privata sektorn. Den anti-shiitiska imamen i profetens moské i Medina avskedades till och med efter att han attackerade shiism i en fredagspredikan i närvaro av Irans president Akbar Hashemi Rafsanjani .

År 2003 vände den politiska inriktningen igen, och en serie ”nationella dialoger” inleddes som inkluderade shiiter (liksom sufier, liberala reformatorer och yrkeskvinnor), till det starka ogillandet av wahhabiska purister. I slutet av 2003 presenterade "450 shiaakademiker, affärsmän, författare och kvinnor" en framställning till kronprins Abdullah som krävde större rättigheter, inklusive rätten för shia att hänvisas till "sina egna religiösa domstolar, eftersom sunnitiska domstolar inte erkänner vittnesmål från shia . "

Från och med 2006 cirkulerade fler militanta saudiarabiska wahhabi -präster en framställning som krävde en intensifiering av sekteriskt våld mot shiiter, medan det officiella religiösa etablissemanget uppmanade dem att frivilligt avsäga sig sina ”falska” övertygelser och anamma ”islams rätt väg”, snarare än att bli dödad, utvisad eller omvänd av våld.

Samhällsstruktur, politisk och religiös auktoritet

I dagens Saudiarabien begränsar de sunniiska makthavarna det shiitiska politiska deltagandet till "anmärkningsvärda", enligt forskaren Vali Nasr . Dessa anmärkningsvärda drar nytta av deras band till makt, och i gengäld förväntas de styra sitt samhälle. Mycket politisk aktivitet sker utanför dessa parametrar. Sedan 1979 har hundratals saudiarabiska shiiter fängslats, avrättats och förvisats.

Opposition

Enligt Ondrej Beranek från Brandeis University har shiitiskt motstånd i Saudiarabien ”genomgått olika utvecklingsstadier”. Saudiarabiska shiiter fann att Ayatollah Khomeini och den iranska revolutionen var en "politisk inspiration", men en "viktig ideologisk källa" var organisationen Harakat al-risaliyin al-tala'i ' (bokstavligen "rörelsen av förtruppars missionärer"), som grundades 1968 inte i Iran utan i den irakiska staden Karbala i regi av marja 'al-taqlid (religiös myndighet) Sayyid Muhammad Mahdi al-Shirazi. Andra organisationer inkluderar Munazzamat al-thawra 'l-islamiyya (Organisation för islamisk revolution)-inrättad efter Intifada 1979. Med fokus på fredliga förändringar bytte det namn till al-Haraka' l-islahiyya (reformrörelsen).

Som svar på denna förändring träffade kung Fahd flera av al-Saffars anhängare och i oktober 1993 undertecknades en pakt. Fahd lovade att arbeta för att förbättra villkoren för shia i Saudiarabien, beordra eliminering av nedsättande villkor för dem från läroböcker, ta bort vissa andra former av uttrycklig diskriminering, låta många shiitiska landsflyktingar återvända till Saudiarabien och andra handlingar. I gengäld upplöstes al-Haraka 'l-islahiyya och dess medlemmar formellt enades om att ta avstånd från utländska grupper och rörelser.

Från och med 2009 har den främsta talesmannen och representanten för den saudiska shiitrörelsen i dess mer måttliga inkarnation varit Sheikh Hassan al-Saffar (f. 1958). Al-Saffar representerar en av få röster som offentligt uppmanar till måttlig, pragmatisk handling, tolerans och försoning mellan shiiter och sunnier, och ett politiskt system baserat på civilsamhälle, fria val och yttrandefrihet.

I andra änden av det shiitiska politiska spektrumet är den saudiska Hizballah eller Hizbollah Al-Hejaz . Den grundades 1987 och stöder störtandet av den absoluta monarkin. 1988 och 1989 ledde Saudi Hizballah ett par attacker mot oljeinfrastruktur och mördade också saudiska diplomater i Ankara , Bangkok och Karachi . De ska också ha varit inblandade i Khobar Towers -bombningen 1996 som dödade dussintals amerikansk armépersonal. Några av dess medlemmar genomgick utbildning i Iran . Gruppen antas också använda iranska träningsläger i Biqa -dalen i Libanon . Gruppen under 1980- och 1990 -talen blev ökänd för att ha dödat saudisk polis och armépersonal, Wahhabi -predikanter, personer från inrikesministeriet och underrättelse samt utfört specialiserade attacker mot ARAMCO -anläggningar och de saudiska marinstyrkorna. Under slutet av 1990 -talet upphörde dock upproret plötsligt när den saudiska regeringen tröttnade på blodbadet och dess ständiga nederlag för sina styrkor för att avbryta upproret åtagit sig verkliga reformer. Dessa reformer förmedlades med irakiska shia-forskare från al-Badr-organisationen.

Förutom dessa två fraktioner finns det också mindre grupper av traditionalister som ser misstänksamt på den saudiska regimen och inte tänker bli en del av några försoningssamtal.

Den amerikanska ambassaden i Saudiarabien (som avslöjats av wikileaks), hänvisar till dessa två politiska grupper av shiiter i östra provinsen som Islahiyyah ( Shirazis ) och Hezbollah Al-Hejaz (Saudi Hezbollah).

Efter attackerna den 11 september och bombningarna i Riyadh 2003 verkade Saudiarabien fast besluten att stoppa den brutala kampanjen mot dess shiitiska samhälle, vilket under tidigare årtionden hade resulterat i att hundratals shiiter fängslades, avrättades och förvisades. Ett sådant liberalt drag kunde dock lätt förstås som enbart en del av en ny kampanj som syftar till att förbättra bilden av Saudiarabien i väst.

Begränsningar och förföljelser

Huvudartiklar: Qatif -konflikt och förföljelse av shiamuslimer

Den saudiska regeringen har ofta betraktats som en aktiv förtryckare av shia på grund av finansieringen av den wahhabiska ideologin som fördömer den shiitiska tron.

1988 passerade fatwa av landets ledande präst Abdul-Aziz ibn Baz fördömde shiiterna som avfällingar . Abdul-Rahman al-Jibrin , medlem av det högre rådet i Ulama sanktionerade mordet på shiiterna 1994. Enligt Vali Nasr upprepades detta fortfarande i Wahhabi religiös litteratur så sent som 2002. År 2007 skrev al-Jibrin att [ Shiiterna] "är muslimernas ondaste fiende, som borde vara försiktiga med sina komplott."

Enligt en rapport från Human Rights Watch från 2009 står ” shiitiska medborgare i Saudiarabien” inför systematisk diskriminering inom religion, utbildning, rättvisa och sysselsättning ”.

Saudiarabien har inga shiitiska statsråd, borgmästare eller polischefer, enligt en annan källa, Vali Nasr , till skillnad från andra länder med betydande shiitiska befolkningar (som Irak och Libanon ). Shiiter hålls borta från "kritiska jobb" i de väpnade styrkorna och säkerhetstjänsterna, och inte en av de tre hundra shiitiska flickskolorna i östra provinsen har en shiitisk rektor.

Den pakistanska krönikören Mohammad Taqi har skrivit att "den saudiska regimen är också mycket medveten om att shiitiska klagomål [...] i slutändan härrör från socioekonomisk berövande, till följd av religiöst förtryck och politisk marginalisering som gränsar till apartheid ."

Vittna inför den amerikanska kongressens Human Rights Caucus , Ali al-Ahmed , chef för Institutet för Gulf Affairs uppgav

Saudiarabien är ett tydligt exempel på religiös apartheid . De religiösa institutionerna från statliga präster till domare, till religiösa läroplaner och alla religiösa instruktioner i media är begränsade till Wahhabis förståelse av islam, som följs av mindre än 40% av befolkningen. Den saudiska regeringen kommunicerade islam genom sitt monopol på både religiösa tankar och praktik. Wahhabi -islam påtvingas och tillämpas på alla saudier oavsett deras religiösa inriktning. Wahhabisekten tolererar inte andra religiösa eller ideologiska övertygelser, muslimska eller inte. Religiösa symboler av muslimer, kristna, judiska och andra troende är alla förbjudna. Saudiarabiens ambassad i Washington är ett levande exempel på religiös apartheid. På sina 50 år har det inte funnits en enda icke-sunnimuslimsk diplomat i ambassaden. Filialen vid Imam Mohamed Bin Saud University i Fairfax, Virginia instruerar sina studenter att shia -islam är en judisk konspiration .

I november 2014 i byn al-Dalwah i den östra provinsen al-Ahsa öppnade tre okända maskerade vapenmän eld mot ett Husseiniya, eller shiitiskt religiöst centrum, och dödade åtta och skadade ett tiotal.

Medan saudiska medborgarkretsar skyllde på Khawarij för attacken och hävdade att de ville inleda ett inbördeskrig , hävdade en handfull artiklar i den saudiska pressen att attacken "inte hade kommit ur ingenstans", att det fanns anti-shiitisk hets i kungadömet från "det religiösa etablissemanget, predikanterna och till och med universitetslektorer - och att det ökade". Den saudiska regeringen/religiösa etablissemanget, liksom nationella medier kommenterade inte attacken.

I januari 2016 avrättade Saudiarabien den framstående shiitiska prästen Sheikh Nimr , som hade uppmanat till demokratidemonstrationer, tillsammans med fyrtiosju andra som dömts av specialiserade brottmålsdomstolen för anklagelser om terrorism.

2011–2012 protester i Saudiarabien

Se även: Anti-shiism#Saudiarabien , Qatif-konflikten , 2011–2012 Saudiarabiska protester

I samband med de arabiska källorna uppstod den enda provinsen med en majoritet av den shia -befolkningen, Saudiarabiens östra provins , mot den saudiska regimen 2011 och 2012. Shia -demonstranterna förtrycktes i blod, och deras situation förbättrades inte. Dessa protester var en vändpunkt i relationerna mellan den saudiska shia -minoriteten och den saudiska regimen eftersom de ledde till radikalisering av båda sidor. Protesterna ägde rum i en region där konkurrerande stater använder sekterism för att utöka sitt inflytande. Sektarianism är när stöd från vissa människor eller organisationer för en religiös eller politisk grupp är så starkt att det kan orsaka problem för andra grupper. Faktum är att ett proxykrig har uppstått mellan Iran och Saudiarabien i Gulfregionen. De syftar båda till att ha den regionala hegemonin baserad på en berättelse om deras arv från två civilisationer, respektive perserna och araberna . Den våldsamma sekteriska konfrontationen mellan shiaer och sunnier i Saudiarabien är dock ny. Länge var den dominerande politiken ett rimligt boende mellan sekterna och religionerna. Efter 1979 iranska revolutionen , den förmynderskap Islamiska Jurist uppfattningen om Shia Islam steg upp i Iran i motsats till quietist uppfattningen om Shia Islam . Det betyder att religionen hade en stark roll i den iranska politiken. Som reaktion tenderade sunnierna att förstärka sin egen tolkning av islam. I Saudiarabien översattes det av en akut salafism .

De sekteriska diskurserna har använts av Saudiarabien och Iran för att förvärva den regionala hegemonin men sekterismens praxis är mer dämpad. På iransk sida innebär försvar av shia -minoriteter i praktiken att överge sitt universalistiska revolutionära budskap . På saudisk sida innebär att använda den radikala sunnitiska retoriken att stärka de sunniradikala. Eftersom den saudiska regimen är allierad med västerländska länder som USA , skulle den då vara målet för dessa radikala grupper. Även om den saudiska regimen använder distinktionen mellan sunnier och shiaer i ett försök att lyfta fram den religiösa och kulturella skillnaden i Iran jämfört med de andra viken. I själva verket är konfrontationen mellan Iran och Saudiarabien mestadels en produkt av politiska faktorer och regionala ambitioner. Sektarianism är en del av denna uppgörelse, inte bara en orsak till den.

I detta sammanhang av sekterism kopplat till regional konkurrens ägde protester rum i Qatif -regionen, öster om Saudiarabien, en region som huvudsakligen är bebodd av shia. Regionen är rik på olja och de flesta av arbetarna i det nationella saudiska oljebolaget ARAMCO var vana vid att organisera protester för arbetarnas rättigheter. Protester utbröt efter flera utlösare, bland annat självförtäring av en man i staden Samtah , sydväst om Saudiarabien. Shiaterna i östra Saudiarabien organiserade demonstrationer efter att ha känt till några shia -protester i Bahrein och som reaktion på att saudiarabiska shiaer satt fängslade i Saudiarabien för deras påstådda, men debatterade, skyldighet för bombningen av Khobartorn 1996. Protesterna spred sig sedan p.g.a. ungdomsmobilisering, särskilt på sociala medier men aldrig riktigt gjort det utanför den övervägande shiaöstra provinsen Saudiarabien.

Till en början liknade demonstranterna kraven på de arabiska källornas krav i andra länder i Mellanöstern, så att säga individuella friheter snarare än religiösa rättigheter. I själva verket accepterades shiaernas religiösa metoder i den östra provinsen av den centrala myndigheten. Till exempel, sedan erövringen av Al-Ahsa 1913 , som markerade integrationen av denna majoritets shia-region i det saudiska sultanatet , inrättade shiaerna några domstolar som accepterades av den saudiska staten och som gav rättvisa enligt Shia-principer . De friheter som erbjöds shia fanns inte i regioner i Saudiarabien där shiaerna var en minoritet. Men samtidigt fördömde den officiella religiösa diskursen i Saudiarabien shia -praxis. Andra krav från demonstranterna bestod i att be om mer autonomi för regionen. Av denna anledning, och på grund av rädsla för en "shiaomkrets" , svarade den saudiska regimen . Det började med att motverka protesterna i Qatif -regionen.

Länge koopererade regimen en lokal klass av notabla för att driva opinionen . De gjorde det, delvis genom att utse shiaer till domare vid de shia -domstolarna i regionen. Men i Qatif ersattes de anmärkningsvärda efter den iranska revolutionen av några politiska aktivister som var mer radikala i sina krav och som var efterblivna av den omfördelningspolitik som drivs av notablarna. Faktum är att majoriteten av de shia -anmärkningsvärda följde Shia -myndighetsfigurer , Maraji , som förespråkade en andlig roll för prästerskapet snarare än en politisk. Genom att dra sig tillbaka från fältet för prästutbildning lät notabelen shiamuslimska rörelser ta den rollen. Därför leddes protesterna 2011 av unga människor, påverkade av de tidigare radikala rörelserna, aktiva på sociala medier och oberoende av de anmärkningsvärda. För att bromsa protesterna eftersträvade regimen att förlita sig på de anmärkningsvärda som ville bevara en del av sitt inflytande på befolkningen mot nya lokala ledare. De anmärkningsvärda utnämningarna till auktoritetspositioner av den saudiska regimen berodde på att de tillhör shiism. Följaktligen var deras intresse att regimen fortfarande såg Shia som en social grupp med en stark identitet . Regimen utnyttjade denna ståndpunkt för att kontrollera de anmärkningsvärda. Ur den anmärkningsvärda synvinkeln antingen stödde de regimen, med risk för att avlägsnas från sina positioner av demonstranterna, eller så stödde de demonstranterna, med risk att avlägsnas från sin position av den saudiska regimen. En förklaring undertecknades av anmärkningsvärda den 21 april 2011 och uppmanade till ett avbrott i protesterna. Huvudunderskrivaren var Hassan Al-Saffar , en shia-forskare från Qatif som ansågs vara en av de viktigaste shia-ledarna i Saudiarabien och som grundade Islamiska reformrörelsen 1991. Denna rörelse härstammade från Organisationen för den islamiska revolutionen i den arabiska halvön som syftade till en shia -revolution i Saudiarabien. Trots Al-Saffars uppmaning stoppades protesterna bara när en Facebook-sida som tidigare krävde demonstrationer, bad demonstranterna att låta regeringen ta tid att genomföra de ändringar som den lovade.

Regimens huvudsakliga mål var att förhindra att protesterna i den östra provinsen sprider sig över resten av landet. För detta ändamål använde den saudiska regimen en sekterisk berättelse som motsatte sig den shia -minoriteten mot den sunnimuslimska majoriteten i landet. De Wahhabis framkommit några fatwor fördömde shiamuslimer som avfälling . Media upprepade också om och om igen en identitetsberättelse som skiljer samhällena åt. I själva verket kontrollerade saudiska regimen mycket media sänder in och om Saudiarabien antingen genom co-alternativet av tvång . Co-optionstrategier har avslöjats av Wikileaks: den saudiska regimen betalade 2 miljoner US-dollar till det libanesiska MTV-nätverket 2012 för att motverka media som är fientliga mot Saudiarabien och för att kanalen skulle kunna bjuda in regeringssadiska saudier som gäster på pratshower. Wikileaks avslöjade också ett medalternativ genom reklam. ONTV , en egyptisk kanal bjöd in chefen för rörelsen för islamisk reform i Arabien . Med vetskap om det bad saudiska ambassaden ägaren till TV -stationen att ändra sin policy och hävdade att annars skulle Saudiarabien stoppa sina annonser på kanalen. Tvång användes ofta när media inte kunde koopereras, det kunde göras eftersom den saudiska regimen kontrollerade tillgången till de två satelliter genom vilka kanalerna behövde passera för att sända i Saudiarabien. Till exempel nekades iranska TV -kanaler att sända på dessa satelliter under en månad 2009 efter anklagelse om stöd mot Houthi -rebellerna i Jemen .

I allmänhet sänder de saudiska nationella medierna program för att avleda saudian från politiken och de saudiska internationella program som syftar till att främja en bild av Saudiarabien som ett modernt land. Under protesterna 2011 syftade de snarare på att sätta en sekterisk agenda för att motverka vad den saudiska regimen tolkade som det iranska inflytandet i viken. För att göra det förmedlades några Wahhabi -präster av några salafiska kanaler, till exempel Almajd TV -nätverk . De framställde shiaerna som otrogna och som ett hot. I denna utsträckning återger dessa kanaler Islamiska staten Irak och Levantens budskap och provocerar Jihad .

Den saudiska regimens sista strategi för att undertrycka oroligheter i Qatif var den saudiska polisens handling på marken. Polisen var lojal mot regimen delvis för att det nästan inte fanns några shiaer inom dess led. Polisen i östra provinsen, medan den tidigare var under kontroll av provinschefen , var i praktiken under den centrala saudiska regimens kontroll. Den saudiska polisens uppdrag var främst att skydda en social ordning, varvid brottsligheten endast var sekundär. Det fanns också en parallell religiös polis, kallad Mutawa , som var aktiv i regionen, och en hemlig tjänst, Mabahith , anklagad för terrorism. Polisens agerande underlättades av de saudiska lagarna , och särskilt frånvaron av konstitutionella, som skyddar människors friheter i andra länder.

Trots att shiaerna i allmänhet bad om mer inkludering i Saudiarabien, snarare än att störta monarkin , behandlade staten fortfarande denna gemenskap som en säkerhetshot som måste begränsas på grund av regimens fördomar och stereotyper mot shiaerna. Medan vissa sociala medieaktivister frågade efter vad de kallade en "Rages Day" (med hänvisning till den första dagen för protester i Bahrein ) den 11 mars 2011 dödade polisen Faisal Ahmed Abdul-Ahad, en av arrangörerna av detta evenemang två veckor före de planerade demonstrationerna och våldsamt arresterade flera demonstranter den 4 mars. Å ena sidan skrämde detta förtryck de människor som tänkte gå till strejker den 11: e. Å andra sidan radikaliserade demonstranterna som fortsatte med rörelsen sina metoder. Följaktligen var protesterna den 11 mars i Qatif mindre: bara några hundra människor protesterade den dagen medan det var mer än 26.000 medlemmar i Facebook -gruppen som organiserade den. Trots detta misslyckande av protesterna blev de mer och mer våldsamma under de följande veckorna vilket skapade en ond cirkel. Polisen var kraftigt politiserad och liknade en militärstyrka medan upplopparna började använda brandprojektiler och vapen mot polisen. Allt detta ledde till en retorik av regimen som kriminaliserade demonstranterna i den saudiska befolkningens ögon. Minst 17 demonstranter och en polis dödades men protesterna slutade sakta ner på grund av statens förtryck.

2017–19 Qatif -oroligheter

Huvudartikel: Qtif -oroligheter 2017–19

Sedan maj 2017 som svar på protester mot regeringen sattes den övervägande shia-staden Al-Awamiyah under full belägring av den saudiska militären. Invånarna fick inte komma in eller lämna, och militära styrkor beskjöt urskillningslöst kvarterna med luftangrepp , morter skjuter tillsammans med prickskyttar . Dussintals civila shia skadades, inklusive en treåring och ett par invånare dödades. Saudiarabiska regeringen hävdar att den bekämpar terrorister i al-Awamiyah.

Invånarna rapporterade också att soldater skjuter mot hem, bilar och alla på gator.

Under angreppet rev Saudiarabiens regering flera historiska platser och många andra byggnader och hus i Qatif.

Den 26 juli 2017 började saudiska myndigheter vägra ge räddningstjänster till sårade civila. Saudiarabien har inte heller gett humanitär hjälp till instängda medborgare i Awamiyah.

I augusti 2017 rapporterades att den saudiska regeringen rev 488 byggnader i Awamiyah. Denna rivning kom från en belägring av staden av den saudiska regeringen, eftersom den fortsatte att försöka hindra medborgarna i staden från att få rättigheter.

Presidenten för Koranrådet och två kusiner till den avrättade Nimr al-Nimr dödades också av saudiska säkerhetsstyrkor i Qatif 2017.

Undertryckande av religiös praxis

Den saudiska regeringen har vägrat att tillåta shiitiska lärare och studenter som är befriade från skolan att delta i aktiviteter under Ashuradagen , en av de viktigaste religiösa dagarna för shiiterna som firar martyrskapet för Muhammeds sonson, Husayn bin Ali , i händerna av den andra sunni Umayyad -kalifen, Yazid. År 2009, under Ashuras början, arresterades shia religiösa och samhällsledare som protesterade mot regeringen och sjöng slagord mot wahhabier.

År 2009 arresterades en grupp shiiter på väg att utföra hajj- pilgrimsvandring (en av islams fem pelare som alla arbetsföra muslimer måste utföra en gång i sitt liv) i Mecka av saudisk religiös polis på grund av inblandning i en protest mot den saudiska regeringen. En femtonårig pilgrim sköts i bröstet och en okänd angripare knivhögg en shiitisk shejk i ryggen och ropade "Döda avvisande [Shia]".

I Medina

Shiitiska pilgrimer åker till Jannat al Baqi främst för att besöka graven för Fatimah och Ahl al-Bayt som ligger begravda på Jannat al-Baqis kyrkogård men inget besök av andra Sahabah i islam. Många incidenter av att inte följa platsreglerna hände av shia i denna region som specifikt resulterade i gripandet som de flesta gånger släpptes senare. Shiiterna och sunnimuslimerna Hanafi , Shafi'is , Barelvis och Dawoodi Bohra Ismailis brukar be nära gravar i Ahl al-Bayt men i wahhabism betraktas denna handling som shirk . I Saudiarabien följer de flesta människor en tolkning av sunnimuslim som kallas Wahhabism, som inte tillåter metoder som att be nära gravar av Ahl al-Bayt i Jannat al Baqi .

I början av 2009 tog flera människor sten, sand från graven till Fatimah (som är dotter till Muhammad och Ali: s fru ) för att göra turbor av dem, vilket inte är tillåtet enligt vissa tolkningar av sunnimuslim, som Wahhabism.

Sent 2011 anklagades en australiensisk man för att inte ha följt lagen och var inblandad i hädelse och dömdes till 500 fransar och två års fängelse; den senare meningen sänktes senare. Även i slutet av 2011 greps en framstående shiitisk kanadensisk präst, Usama al-Attar , av okända skäl men möjligen på grund av hans kritik av rikets svar på uppror i Jemen och Bahrain. Han släpptes samma dag och förklarade gripandet helt oprovocerat.

Diskriminering i utbildningen

Mycket av utbildningen i Saudiarabien är baserad på wahhabiskt religiöst material. Regeringen har begränsat namnen som shiiter kan använda för sina barn i ett försök att avskräcka dem från att visa sin identitet. Saudiska läroböcker är fientliga mot shiism och karakteriserar ofta tron ​​som en form av kätteri som är värre än kristendomen och judendomen.

Diskriminering i arbetskraften

Mycket diskriminering förekommer också i den saudiska arbetskraften. Shiiter är förbjudna att bli lärare i religiösa ämnen, vilket utgör ungefär hälften av kurserna i gymnasial utbildning. Shia kan inte bli rektorer i skolor. Vissa shia har blivit universitetsprofessorer men utsätts ofta för trakasserier från studenter och lärare. Shiiter diskvalificeras som vittnen i domstol, eftersom saudiska sunnitiska källor hänvisar till Shi'as praktik i Taqiyya där det är tillåtet att ljuga medan man är i rädsla eller riskerar betydande förföljelse. Shiiterna kan inte fungera som domare vid vanlig domstol och får inte tillträde till militära akademier och från högt uppsatta regerings- eller säkerhetsposter, inklusive att bli piloter i Saudi Airlines.

Amir Taheri citerar en shiitisk affärsman från Dhahran som säger "Det är inte normalt att det inte finns några shiitiska arméofficerare, ministrar, guvernörer, borgmästare och ambassadörer i detta rike. Denna form av religiös apartheid är lika oacceptabelt som apartheidbaserat på loppet. "

Reaktioner

Human Rights Watch rapporterar att shiiter vill bli behandlade som jämställda och vill bli fri från diskriminering (Human Rights Watch). Den shiitiska minoriteten är dock fortfarande marginaliserad i stor skala.

Ismaili

Den mycket mindre Sulaymani Ismāʿīlī- minoriteten, även känd som Seveners , skiljer sig från Twelver Shiites i deras acceptans av Isma'il ibn Jafar som den utsedda andliga efterträdaren ( Imam ), snarare än Musa al-Kazim . Det finns uppskattningsvis 100 000 av dem som bor i den södra regionen Najran som gränsar till Jemen. De har också varit föremål för vad Human Rights Watch kallar "officiell diskriminering", som omfattar "statlig anställning, religiös praxis och rättssystemet".

Efter sammandrabbningarna i april 2000 fängslade, torterade och summerade saudiska myndigheter många Ismailier och överförde dussintals Ismaili -regeringsanställda utanför regionen. De underliggande diskriminerande metoderna har fortsatt oförminskat.

Oro

År 1997 öppnade direktören för ministeriet för islamiska frågor ett kontor i Najran för att sprida Wahhabi -doktrinen till den lokala Isma'ilis. Saudiarabiska tjänstemannen Sheik Ali Khursan förklarade att Ismaelis var otrogna för att enligt honom "följde de inte Sunna och tror inte att Koranen är fullständig" och säger "Vi äter inte deras mat, vi gifter oss inte med dem, vi ska inte be för deras döda eller låta dem begravas på våra kyrkogårdar. " År 1997 beordrade guvernören prins Mish'al polisen att hindra Ismaelis från att utföra böner under Eid al-Fitrs islamiska festival efter Ramadan . "Anti-Ismaeli-kampanjer resulterade i många gripanden och piskning."

I april 2000, som svar på en Amnesty International -kampanj som publicerade bristen på religionsfrihet i Saudiarabien, firade Ismaelis i Najran öppet Ashura för första gången på många år. Kort därefter stormade saudisk religiös polis "en stor Ismaeli -moské, grep många av dess religiösa texter och arresterade tre präster". Lokala Ismaelis, som ofta är beväpnade, hämnas, skjuter mot säkerhetsstyrkor och bränner några av deras fordon och dödar dussintals av dem. Cirka 40 poliser och medlemmar av olika säkerhetsstyrkor (alla icke-Ismaili) dödades och många fler skadades. Saudiska arméns förstärkningar svepte området och gjorde många gripanden.

Dussintals Ismaeli -statsanställda överfördes från Najran. "

Se även

Referenser

externa länkar