Neo-ultramontanism - Neo-ultramontanism

Neo-ultramontanism (eller ny ultramontanism ) är troen på vissa romersk-katoliker , främst under perioden omedelbart före första Vatikankonferensen , att påvens ofelbarhet inte var begränsad till ett litet antal påvliga uttalanden utan tillämpades ipso facto (i kraft av sade påven ) till alla påvliga läror och uttalanden.

Även om få samtida historiker från den romersk-katolska kyrkan skiljer mellan neo- ultramontanism och den mer måttliga ultramontanismen i den vanliga romersk katolicismen på 1800-talet, fanns det stora skillnader mellan de två. Neo-ultramontanerna önskade passera den mest extrema definitionen av påvlig ofelbarhet och önskade inte alls debatter. De ansågs verkligen som oförsiktiga av mer måttliga ultramontanister som vann debatten vid första Vatikankonferensen.

Ursprung och historia

Neo-ultramontanism som en rörelse går tillbaka till Joseph de Maistres skrifter , som i Du Pape ("om påven") argumenterade i huvudsak för att det som påven säger är sant för att utesluta alla andra motsatta sanningar. Under den följande perioden formulerades neo-ultramontanismens ideal - dock under många år på ett ganska osammanhängande sätt - för att befria den romersk-katolska kyrkan från den sekulära statens makt. Många som känner till det ser neo-ultramontanism som den mest extrema reaktionen på de idéer som främjats av den franska revolutionen , vilket fick dem att vända sig till påvedömet som den sista bastionen av sanningen. Dess huvudsakliga bastion i dessa tidiga dagar var den franska tidskriften Univers under ledning av Louis Veuillot.

Termen neo-ultramontanism myntades dock inte förrän 1893, då den användes av en av sina starkaste anhängare, den brittiska lekkonverteraren William George Ward och adopterad av kardinal Henry Manning . Cuthbert Butler , en historiker från First Vatikanrådet , sammanfattade Ward: s syn:

Han hävdade att det ofelbara elementet av tjurar, uppslagsverk osv. Inte borde begränsas till deras formella definitioner utan sprang igenom hela läran. om den romerska församlingens förordningar, om de antogs av påven och publicerades med hans auktoritet, stämplades därmed med märket ofelbarhet, kort sagt "hans varje läromeddelande framgår ofelbart av den Helige Anden".

Under införandet av Första Vatikankonciliet var neo-ultramontanerna mycket välorganiserade och inkluderade en betydande del av de 601 biskoparna i deras led som röstade om frågan om ofelbarhet vid det rådet . De koncentrerades i Västeuropa men lyckades inte vinna debatten, som liberala historiker tillskriver deras brist på teologisk och historisk förståelse för hur doktrinen om ofelbarhet först föreslogs.

Efter första Vatikankonciliet minskade neo-ultramontanismen som en semi-organiserad rörelse eftersom dess främsta anhängare inte ersattes. Påven Leo XIII försökte aldrig utöva ofelbarhet och vid tiden för hans död hade alla neo-ultramontana publikationer stängts eller hade ändrat sina åsikter om vad som nu var "historia" (Första Vatikankonciliet och debatterna inom det). Vissa liberala teologer och historiker har emellertid hävdat sedan Johannes Paulus II : s påvedom att en syn på påvlig ofelbarhet analog med den som föreslagits av neo-ultramontanes har gjort en comeback. Detta har varit särskilt sant sedan kontroversen kring efterdyningarna av Ordinatio sacerdotalis 1994 och "On Not Inventing Doctrine", Nicholas Lashs artikel i The Tablet om det brevet som publicerades ett och ett halvt år senare. Varken påven Johannes Paulus II eller påven Benedikt XVI har emellertid citerat neo-ultramontanister från 1800-talet som inflytande på deras teologiska eller kyrkliga synpunkter.

Kritik av begreppet

Många katolska kyrkans historiker är kritiska till begreppet neo-ultramontanism eftersom de tror att den inte klargör tydligt positionen för dem som förespråkade den och att den aldrig användes i allmänhet, alltid begränsad till några av antingen dess starkaste förespråkare eller till starka motståndare av dess tro som Lord Acton .

Se även

Referenser

Citat

Citerade arbeten

Vidare läsning