Påvlig överlägsenhet - Papal supremacy

Pius IX öppnar första Vatikanrådet , illustration. Det var under detta råd som påvlig överlägsenhet förklarades som en dogma .

Påvlig överlägsenhet är den katolska kyrkans lära om att påven , på grund av sitt ämbete som Kristi vikar , är den synliga källan och grunden för enheten både för biskoparna och för hela de trogna och för hela pastorn. Katolska kyrkan , har full, högsta och universella makt över hela kyrkan, en makt som han alltid kan utöva obehindrat: att i korthet ”påven åtnjuter av gudomlig institution högsta, fulla, omedelbara och universella makt i vård av själar. "

Läran hade den största betydelsen i förhållandet mellan kyrkan och den tidliga staten, i frågor som kyrkliga privilegier, monarkers handlingar och till och med arv.

Institutionen för påvlig överlägsenhet

Inskription framför Archbasilica of Saint John Lateran , katedralen i Romers biskop: Sacros (ancta) Lateran (ensis) eccles (ia) omnium urbis et orbis ecclesiarum mater et caput som betyder "Most Holy Lateran Church, av alla kyrkor i staden och världen, mamman och huvudet "

Den katolska doktrinen om påvlig överlägsenhet är baserad på påståendet från biskoparna i Rom att den instiftades av Kristus och att den påvliga arvspåren spåras tillbaka till aposteln Peter på 1: a århundradet . Myndigheten för tjänsten härleds från bikten av Peter dokumenterade i Matteus 16: 17-19 , när, som svar på Peter erkännande av Jesus som Messias och Guds Son , som många relaterar till Jesu gudomlighet , Jesus svarade:

Välsignad är du, Simon, Jonas son, för detta uppenbarades inte för dig av kött och blod, utan av min Fader i himlen. Och jag säger dig att du är Peter, och på denna klippa kommer jag att bygga min kyrka, och Hades portar kommer inte att övervinna den. Jag ger dig nycklarna till himmelriket; allt du binder på jorden kommer att vara bundet i himlen, och allt du förlorar på jorden kommer att lösas i himlen.

Samma historiska tidiga kyrkotradition säger att Peter var biskop av Antiokia innan han reste till Rom. Därför kan det hävdas att biskopen av Antiochia kunde göra anspråk på samma apostoliska arvsföljd från Kristus till Petrus och senare biskopar i Antiochia som påstås av biskopen i Rom. Biskop av Antiochia St Ignatius av Antiochia , omkring år 100, beskrev dock Roms kyrka som "presiderande" och "intar första platsen".

Lärda som Francis A. Sullivan säger att det inte fanns någon enda ”biskop” i Rom förrän långt efter år 150 e.Kr., och att det inte fanns något påvedöme under de tre första århundradena. Sullivan "uttryckte sin överensstämmelse med forskarnas konsensus om att tillgängliga bevis tyder på att Roms kyrka leddes av en högskola av presbyters, snarare än en enda biskop, under åtminstone flera decennier av det andra århundradet." Undersökningen av jesuithistorikern Klaus Schatz fick honom att säga att, "Om någon hade frågat en kristen år 100, 200 eller till och med 300 om biskopen i Rom var huvudet för alla kristna, eller om det fanns en högsta biskop över alla andra biskopar och med det sista ordet i frågor som berör hela kyrkan, skulle han eller hon säkert ha sagt nej. " Men han anser att det är troligt att "det mycket snabbt framkom en presider eller" först bland jämlikar "."

Under de första tre århundradena av kristendomen ingrep kyrkan i Rom i andra samhällen för att hjälpa till att lösa konflikter. Påven Clemens I gjorde det i Korint i slutet av det första århundradet . I tredje århundradet , Pope Cornelius kallad och ordförande över en synod av 60 afrikanska och östra biskopar och hans rival, motpåve Novatianus hävdade att ha "antas företräde".

I den komplexa utvecklingen av påvlig överlägsenhet kan två breda faser noteras.

Första fasen av påvlig överlägsenhet

Irenaeus av Lyons trodde under det andra århundradet att Peter och Paul hade varit grundare av kyrkan i Rom och hade utsett Linus till efterträdande biskop .

Från början av sitt påvedöme 401 sågs påven Innocentius I som den allmänna skiljemannen för kyrkliga tvister i både öst och väst. Under sitt påvedöme sågs den romerska apostoliska stolen som den ultimata utväg för att lösa alla kyrkliga tvister. Hans kommunikation med Victricius av Rouen , Exuperius av Toulouse , Alexander av Antiochia och andra, liksom hans handlingar på den vädjan som John Chrysostomus gjorde till honom mot Theophilus i Alexandria , visar att möjligheter av detta slag var många och varierande.

Påven Leo I bidrog starkt till centraliseringen av den andliga auktoriteten inom kyrkan och bekräftade påvens auktoritet. Biskopen i Rom hade gradvis betraktats som den överste patriarken i västkyrkan. Vid flera tillfällen ombads Leo att förlika tvister i Gallien. En involverade Hilary av Arles , som vägrade erkänna Leos rättsliga status. Leo vädjade till tidigare praxis, "Och så vill vi att ni minns, bröder, som vi gör, att den apostoliska stolen, sådan är den vördnad som den hålls i, har gånger ur antalet hänvisats till och rådfrågats av prästerna i din provins såväl som andra, och i de olika överklagandefrågorna, som den gamla användningen krävde, har den vänt eller bekräftat beslut: och på så sätt har andens enhet i fredens band Efesierbrevet 4: 3 bevarats ... ", med känslan av att biskopens romers primaträttigheter var hotade, vädjade Leo till den civila makten om stöd och fick från Valentinian III ett dekret av den 6 juni 445, som erkände biskop i Rom på grund av Peters förtjänster, stadens värdighet och lagstiftningen från det första rådet i Nicaea ; och föreskrev tvångsutlämning av provinsguvernörer för alla biskopar som vägrade svara på en kallelse till Rom.

Saint Gelasius I , som tjänstgjorde från 492 till 496, i en kontrovers med Anastasius, den bysantinska kejsaren, kämpade på samma sätt för att upprätthålla läran om påvlig överlägsenhet. Denna tvist var en begynnande konfliktpunkt mellan Heliga stolen och imperiet.

Från slutet av 6: e till slutet av 8: e århundradet skedde en vändning av påvedömet till väst och dess flykt från att underordna sig myndigheten hos de bysantinska kejsarna i Konstantinopel . Denna fas har ibland felaktigt tillskrivits påven Gregorius I (som regerade från 590 till 604), som liksom sina föregångare representerade för folket i den romerska världen en kyrka som fortfarande var identifierad med imperiet. Till skillnad från några av dessa föregångare tvingades Gregory att möta den kejserliga myndighetens kollaps i norra Italien. Som den ledande civila tjänstemannen i riket i Rom , ankom det på honom att ta över den civila administrationen i städerna och att förhandla om skyddet av Rom själv med Lombard -inkräktarna som hotade det. En annan del av denna fas inträffade på 800 -talet, efter att uppkomsten av den nya religionen islam hade försvagat det bysantinska riket och Lombarderna hade förnyat sitt tryck i Italien. Påven sökte slutligen stöd från de frankiska härskarna i väst och fick från den frankiska kungen Pepin The Short den första delen av de italienska territorierna senare kända som påvliga stater . Med påven Leo III : s kröning av Karl den Store , den första av de karolingiska kejsarna, fick påven också hans skydd.

I bokstäverna från det andra ekumeniska rådet i Nicea kallas den romerska kyrkan som "huvudet för alla kyrkor" två gånger; samtidigt bekräftar det Kristus att vara kyrkans överhuvud, och aposteln Petrus kallas "överst [av] apostlarna" - men när de listas med Paulus kallas de tillsammans "överstapostlarna".

Andra fasen av påvlig överlägsenhet

Från mitten av 1000 -talet och sträcker sig till mitten av 1200 -talet var den andra stora fasen i processen med påvlig överhöghet att bli framträdande. Det kännetecknades först 1075 av Gregorius VII: s djärva attack mot de traditionella metoderna där kejsaren hade kontrollerade utnämningar till de högre kyrkans ämbeten. Attacken ledde till de långvariga civila och kyrkliga striderna i Tyskland och Italien som kallas Investiture Controversy . För det andra kännetecknades det 1095 av Urban II: s lansering av korstågen , som i ett försök att befria det heliga landet från muslimsk dominans, under marsvins ledning samlade den europeiska adelens aggressiva energier . Båda dessa ansträngningar, även om de i slutändan misslyckades, förbättrade kraftigt påvens prestige under 1100- och 1200 -talen. Sådana mäktiga påvar som Alexander III (r. 1159–81), Innocent III (r. 1198–1216), Gregory IX (r. 1227–41) och Innocent IV (r. 1243–54) hade ett företräde framför kyrkan som försökte rättfärdiga en jurisdiktionsöverlägsenhet över kejsare och kungar i tidsmässiga och andliga angelägenheter. Som Matthew Edward Harris skriver, "Det övergripande intrycket som erhålls är att påvedömet beskrevs i allt mer upphöjda termer när det trettonde århundradet fortskred, även om denna utveckling varken var disjunktiv eller enhetlig och ofta svarade på konflikter, till exempel mot Frederick II och Philip the Fair ".

Tidigt i denna fas uttalades försvaret av påvlig överhöghet av Sankt Anselm av Canterbury (1093–1109). Anselm insisterade på sin rätt och skyldighet att åka till Rom för att ta emot palliet , symboliskt för hans storstadsmyndighet. Kung William Rufus vägrade tillåta detta eftersom han ännu inte hade erkänt Urban II till skillnad från Clement III , som hade installerats av Henry IV, den heliga romerska kejsaren . Ett råd hölls i Rockingham den 25 februari 1095, där Anselm djärvt hävdade Urbanas auktoritet i ett tal som vittnade om läran om påvlig överhöghet. The Lords Spiritual, ledd av biskopen av Durham, föll i linje med kungen och hävdade att Anselms stöd av den franskstödda påven Urban II mot den kejserliga påven Clement III gjorde honom till en förrädare till riket. Lords Temporal avskräckt och stöttat Anselm, i avsaknad av bevis för brott. Två år senare sökte Anselm igen att åka till Rom. Med tanke på valet mellan att stanna kvar och avstå från att överklaga någon rätt till Rom, eller att lämna och att kungen konfiskerar stolen i Canterbury, lämnade Anselm i oktober 1097.

Gallicanism

Gallicanism var en rörelse i kungariket Frankrike för att förstärka statens rättigheter och för att skada katolska kyrkans rättigheter i Frankrike .

Ett exempel på gallicanism var tvisten mellan kung Louis XIV av Frankrike och Heliga stolen om tillämpningen av Concordat i Bologna 1516 efter Louis XIV: s förlängning av droit de régale i hela Konungariket 1673. Tvisten ledde till 1682 -deklarationen av prästerskapet i Frankrike som offentliggjordes av församlingen av de franska prästerskapet 1681 . Artiklarna hävdade att den civila makten har absolut självständighet; att påven är underlägsen generalrådet och att Konstantens råds förordningar fortfarande var bindande; att utövandet av den påvliga myndigheten bör regleras av de kyrkliga kanonerna, och att påvens dogmatiska beslut inte är oåterkalleliga förrän de har bekräftats av hela kyrkans dom. Den apostoliska konstitutionen Inter multiplicerar pastoralis officii som utfärdades av påven Alexander VIII 1690 och publicerades 1691, upphävde hela förfarandet i 1681 -församlingen och förklarade att deklarationen från prästerskapet i Frankrike var ogiltig och ogiltig. 1693 upphävde Ludvig XIV de fyra artiklarna och "skrev ett återkallelsebrev" till påven Innocentius XII . De medlemmar i 1681 -församlingen, som presenterades som kandidater för lediga biskopssittor och nekades påvlig bekräftelse av deras utnämning, fick bekräftelse 1693, först efter att de avsagde allt som 1681 -församlingen föreskrev angående kyrklig makt och påvakt.

Första Vatikanrådet

Läran om påvlig företräde utvecklades ytterligare 1870 vid första Vatikanrådet .

I den dogmatiska konstitution som heter Pastor aeternus , uppnådde ultramontanismen seger över förlikningen med uttalandet av påvlig ofelbarhet (påvens förmåga att definiera dogmer fria från fel ex cathedra ) och av påvlig överlägsenhet, dvs högsta, fulla, omedelbara och universella vanliga påvens jurisdiktion.

I själva verket, Pastor Aeternus stater påvlig överhöghet är en dogm :

enligt evangeliets vittnesbörd utlovades omedelbart och direkt löfte Petrus apostel av Kristus, Herren, om domstolens företräde framför den universella kyrkan. [...] Därifrån, vem som helst som lyckas för Petrus i denna stol, får genom Kristi institution själv Petrus företräde över hela kyrkan. [...] Den romerska kyrkan besitter en vanlig makt överlägsenhet över alla andra kyrkor, och att denna befogenhet för den romerska påven, som verkligen är biskoplig, är omedelbar; till vilka alla, oavsett ritual och värdighet, både pastorer och trogna, både individuellt och kollektivt, är bundna av sin plikt med hierarkisk underordning och sann lydnad, att inte bara underkasta sig frågor som hör till tro och moral, utan också i dem som gäller kyrkans disciplin och regering över hela världen, så att Kristi kyrka kan vara en hjord under en högsta pastor genom bevarandet av enhet både i gemenskapen och i yrket av samma tro med den romerska påven. [...] Och eftersom den gudomliga rätten till det apostoliska företrädet är den romerska påven placerad över den universella kyrkan, undervisar och förklarar vi vidare att han är de troendes högsta domare, och att av alla orsaker, vars beslut tillhör till kyrkan kan man ta till hans tribunal och att ingen får återuppta Apostoliska domens dom än vars auktoritet inte finns större, och inte heller kan någon lagligen granska dess dom. Därför tar de fel från den rätta vägen som hävdar att det är lagligt att överklaga från de romerska påvens domar till ett œ kumeniskt råd, till en högre myndighet än den romerska påvens.

-  Vatikanen I, pastor Aeternus , kap. I, III

Andra Vatikanrådet

Vid andra Vatikanrådet (1962–1965) återuppstod debatten om påvligt företräde och auktoritet, och i den dogmatiska konstitutionen Lumen gentium utarbetades den katolska kyrkans undervisning om påvens, biskoparnas och rådens auktoritet. Vatikanen II försökte klargöra den kyrkiologi som anges i Vatikanen I. Resultatet är undervisningen om påvedömet och biskopskapet i Lumen gentium .

Vatikanen II bekräftade allt som Vatikanen I lärde om påvligt företräde, överlägsenhet och ofelbarhet, men det lade till viktiga punkter om biskopar. Biskopar, det står, är inte "vikars of the Roman Pontiff". I stället för att styra sina lokala kyrkor är de "vikarer och legater av Kristus". Tillsammans bildar de en kropp, ett " college ", vars huvud är påven. Detta biskopskollegium ansvarar för universalkyrkans välbefinnande. Här i ett nötskal är de grundläggande elementen i rådets mycket diskuterade communio ekklesiologi, som bekräftar vikten av lokala kyrkor och doktrinen om kollegialitet.

I ett avsnitt om kollegialitet lär Vatikanen II: "Biskoparnas ordning är efterföljaren till apostlarnas kollegium i deras roll som lärare och pastorer, och i den förblir den apostoliska högskolan. Tillsammans med deras huvud, den högsta påven, och aldrig bortsett från honom har de högsta och fullständiga auktoritet över den universella kyrkan, men denna makt kan inte utövas utan den romerska påvens överenskommelse ". Mycket av den nuvarande diskussionen om påvlig företräde handlar om att utforska konsekvenserna av denna passage.

Vatikanen II betonade också sensus fidelium som fordonet för den levande traditionen, med löftet till Peter som försäkrade att Hades portar inte kommer att vinna över kyrkan, som är de människor som är den levande traditionen. Därför är ofelbarhet "en lära och ordning som är förankrad i och återspeglar sensus fidelium ." Rahner insisterar på att en påvs uttalanden i huvudsak beror på hans kunskap om vad den levande traditionen upprätthåller. Det är ingen fråga om uppenbarelse utan om bevarande från fel vid utövandet av denna övervakning. Denna levande tradition samlades från kommunikation med alla biskoparna i de två fallen där påven definierade dogmer förutom ett råd, den obefläckade befruktningen och antagandet.

Exempel på påvlig överlägsenhet

  • Urban II lanserade 1095 av korstågen , som i ett försök att återställa det heliga landet och territorierna i det bysantinska riket som hade erövrats av muslimska seljuk -turkar, samlade europeisk adel under påvligt ledarskap.
  • Påvedömet bestämde vem de ville bli kung i olika länder genom kronan av påven Leo III av Karl den Store , först av de karolingiska kejsarna, snarare än en man som utropade sig själv till kung.

Opposition

Oppositionargument från den tidiga kyrkans historia

  • Den dictatus papae , som vissa tillskrivs Gregorius VII (11-talet), anges att "den romerska påven ensam kan med rätt kallas universella". Påven har inte utifrån denna rätt använt titeln "universell biskop". Påven Gregorius I (600 -talet) fördömde användningen av detta uttryck av patriarken i Konstantinopel av denna titel, och sa till och med att den som hävdar det "i sin upprymdhet är föregångaren till Antikrist". Enligt John Norman Davidson Kelly förnekade inte Gregory I på något sätt universums jurisdiktion för biskopen i Rom; för Kelly, Gregory I "var outtröttlig ... när han upprätthöll det romerska företrädet och upprätthöll framgångsrikt Roms appellationsdomstol i öst ... Gregory hävdade att Peterskommissionen [t.ex. i Matteus 16: 18f] gjorde alla kyrkor, Konstantinopel ingår, med förbehåll för Rom ". År 1998 förklarade kongregationen för trosläran att medan varje biskop är ett ämne för sollicitudo omnium Ecclesiarum (i ref. Till 2 Co 11 : 28), "I fallet med biskopen i Rom - Kristi vikar i på det sätt som lämpar sig för Peter som chef för biskopskollegiet - sollicitudo omnium Ecclesiarum förvärvar särskild kraft eftersom den kombineras med den fulla och högsta makten i kyrkan: en verkligt biskopsmakt, inte bara högsta, fullständiga och universella, utan också omedelbara över alla pastorer och andra trogna. " Gregory I själv, fast han hävdade verklighet om företräde för biskopen i sin apostoliska se, biskopen som bar på det arbete som anförtrotts Peter avvisade användningen av titeln "universella biskop", som han kallade "profana".

Oppositionsargument från kyrkoråd

  • Ingen av de första sju ekumeniska råden kallades av en påve; alla kallades av bysantinska kejsare . De kyrkofäderna "skrifter och de ekumeniska råden aldrig tala om någon påvevalet. "Dokument från den tidiga kyrkan daterades aldrig av en påve, och förvisso behövde de tidiga fäderna aldrig lämna sina privata tolkningar till Vatikanens imprimatur."
  • The Council of Carthage (419): Sankt Augustinus och Sankt Aurelius i detta råd fördömde påven Zosimus för att ha stört den afrikanska kyrkans jurisdiktion genom att förfalska texten från Canon 5 från det första rådet i Nicaea . De varnade vidare påven Zosimus, och senare påven Celestine I , att inte "införa världens tomma stolthet i Kristi kyrka" och att "hålla sina romerska näsor borta från afrikanska angelägenheter". Rådet beslutade att ingen biskop får kalla sig "Biskopsprins" eller "Högsta biskop" eller någon annan titel som tyder på överlägsenhet (Canon 39). Den beslutade också att om någon av de afrikanska prästerna vågade vädja till Rom, "blev det ipso facto utkastat från prästerskapet". (Canon 34)
  • Den Kalcedon (451): Rådet slog fast att biskoparna i Rom och Konstantinopel var på lika villkor, njuta av "samma" kyrkliga utmärkelser (Canon 28). Påven Leo I godkände fullt ut kanonerna i detta råd, att detta "heliga, stora och universella råd" helt enkelt talade till biskopen i Rom som "ärkebiskop Leo".
  • Den andra råd Constantinople (553): " vigilius skrev en avhandling för husbehov, men det femte ekumeniska rådet omedelbart tvingade ner Roman biskop att dra tillbaka sina kätterska åsikter, och hans efterträdare, påven Pelagius officiellt godkänt detta östra beslut".
  • Den tredje Rådet Constantinople (680-681): Rådet fördömde påven Honorius postumt "Att Honorius, kättaren, bannlysningen" och informerade då levande biskopen i Rom som hans föregångare "hade officiellt anathematized av den katolska kyrkan: som en kättare , som en syndare ", och" som en fallit bort från tron ​​".
  • Före öst -västskisma lärde alla biskopar i Rom att de ekumeniska råden var över någon enskild biskop, så det finns "ingen grund att tala om ett påvedöme eller till och med om påvedömet i dessa dagar eller de som följer" .

Medan biskopen i Rom kämpade för överlägsenhet med biskopen i Konstantinopel finner vi att de östra kejsarna fortfarande höll en enorm makt. Nästan ett sekel efter Gregorius finner vi påven Agatho (678–681) som lär "att kejsar Augustus, som katolska kyrkans överste påven, var mycket bättre kvalificerad att tolka Bibeln än biskopen i Rom:" Er höghet är ojämförligt mer kapabel att tränga in i de heliga skrifternas mening än vår ödmjukhet. ”” Vid denna tidpunkt böjde påvarna, eller till och med kröp på knä inför de östra kejsarna, och det var kejsarna som innehade titeln ”Högsta påven”.

Oppositionargument från den östortodoxa doktrinen

Katolska kardinalen och teologen Yves Congar uttalade:

Öst accepterade aldrig Roms regelbundna jurisdiktion, och underkastade sig inte heller västerländska biskopars dom. Dess vädjanden till Rom om hjälp var inte kopplade till ett erkännande av principen om romersk jurisdiktion utan baserades på uppfattningen att Rom hade samma sanning, samma goda. Öst skyddade svartsjukt sitt autonoma sätt att leva. Rom ingrep för att skydda iakttagandet av rättsliga regler, för att upprätthålla troens ortodoxi och för att säkerställa gemenskapen mellan de två delarna av kyrkan, romaren ser representerar och personifierar väst ... Öst undvek att basera detta företräde på arvskiftet och den fortfarande levande närvaron av aposteln Petrus. En modus vivendi uppnåddes som varade, om än med kriser, fram till mitten av 1100 -talet.

Östortodox förståelse av katolicitet

Testet av katolisitet är att följa Skriftens auktoritet och sedan av kyrkans heliga tradition . Det definieras inte genom att följa någon särskild See. Det är den ortodoxa kyrkans ståndpunkt att den aldrig har accepterat påven som de jure ledare för hela kyrkan. Alla biskopar är lika "som Petrus", därför är varje kyrka under varje biskop (invigd i apostolisk succession) fullständig (den ursprungliga betydelsen av ordet katolik - καθολικισμός, katholikismos, "enligt helheten").

Med hänvisning till Ignatius av Antiochia, i Letter to the Smyrnaeans , "Låt ingenting göras utan biskopen", skrev Carlton:

I motsats till vad folk tror, ​​betyder ordet katolik inte "universellt"; det betyder "hel, komplett, saknar ingenting." ... Att bekänna att kyrkan är katolsk är alltså att säga att hon besitter den kristna troens fullhet. Att dock säga att ortodoxa och Rom utgör två lungor i samma kyrka är att förneka att endera kyrkan separat är katolik i någon meningsfull mening av termen. Detta är inte bara i strid med läran om ortodoxi, det strider helt och hållet mot den katolska kyrkans lära, som ansåg sig vara riktigt katolsk

Kyrkan är i treenighetens bild och speglar verkligheten av inkarnationen.

"Kristi kropp måste alltid vara lika med sig själv ... Den lokala kyrkan som visar Kristi kropp kan inte ingå i någon större organisation eller kollektivitet som gör den mer katolsk och mer i enhet, av den enkla anledningen att principen om total katolisitet och total enhet är redan inneboende i det. "

Oenighet med påvliga direktiv från västerlänningar

Oenigheter med påvens direktiv från grupper och högt uppsatta individer av katolsk tradition är inte på något sätt begränsade till tidigare århundraden. År 2005 ignorerade den katolska jesuitprofessorn John J. Paris ett påvligt direktiv om dödshjälp som saknar auktoritet. År 2012 presenterade John Wijngaards och en grupp katolska teologer sin katolska forskares förklaring om auktoritet i kyrkan där de förespråkar att ”påvets roll måste definieras tydligt”.

Anteckningar


Se även

Referenser

Källor

Vidare läsning